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修禪要訣

北天竺 覺愛略說 唐 明恂隨錄 慧智傳譯

修禪要訣

No. 1222-A 刻修禪要訣序

昔者世高法護譯出禪經僧光曇猷等並依教修心後什公入關僧叡請出禪法要以來往往有其人矣達磨西來僧稠東起以後斯風大振至唐中葉金智無畏等三藏傳祕密禪別為流派今斯所傳義兼顯法辨華梵實為要訣先得數本校以藏篋朱盈居有信之人也謀余刻以弘通余曰:「彌天有謂曰:『思守玄鍊微入寂在取何道𮗎于掌墮癈斯要希見證不亦難乎然則入佛道要門盖莫過焉。』今子舉之誰不隨喜乎?」於是乎序

天明四年甲辰之冬 播磨沙門 智暉 撰

No. 1222

修禪要訣

于時大唐儀鳳二年丁丑歲也

:「此方古今學禪者多不能免禪諸障難以之觀之將恐此地禪匠得法不盡徘徊斯久無處申疑今忽仰逢曇華示喻得承即欲還國重會無期幸希慈降具說禪要庶令學者的有歸憑。」

:「禪法漸授不合頓何得具陳?」

:「仰承既欲西還漸授即當無寄佛法既有開制賜勿阻機緣。」

:「據此實亦可矜但可有問隨說耳。」

:「有人言經說禪定牢固者如來滅後第三五百年時今遠矣不合修禪若據此言合修禪不?」

:「經亦廣云修禪若據佛本不滅何論之久近也西方現今坐得四禪八定者其數極多不可勝計若言不合事如何三慧之中禪是修慧今時豈可但學聞思許修也此言偏據極非通說雖引佛經其間非無邪且於聖教偏舉一文以蔽多義者此當魔說耳可察之深可察之!」

:「比見學禪者多有失心令既無所復用因癈萬行虗度一生下情以此但欲餘修且不脩禪得不?」

:「不也禪是六度之第五亦是三學中定學安得不亦既有人因食噎死豈即不食耶其失心者只是不善方法耳若解方便千萬無失幸勿疑怖決定須北天竺有一僧每習多聞而不學定彼時讀誦經忽有天來掩其口而語曰:『汝聞思足矣何不習禪?』之驗之縱修餘行而不學定者於佛法中未為全得。」

:「性多散亂者學定何由可得?」

:「獼猴尚能坐禪乃人而不得也學定難者只為前生未曾習耳今復不學於未來何可得豈令彌歷長久而不得耶更期何時經曰:『聞思尚如門外禪行始似入門。』修禪下至一念福尚無量豈一生殊可不學也未能全學者可兼修講說之人雖復廣議禪法且如說食而未入至於禪行始如飽飡美食也昔有國王聞禪之益雖理國務兼復習禪況出家之人落髮屏緣息心無而不少學豈是人哉?」

:「學禪但唯坐耶?」

:「是何言也有待之身要須四威儀中易脫而互修寧得唯坐唯坐多招魔事。」

:「且四威儀中坐法云何?」

:「結跏端坐結跏法以左脚壓右右壓左俱得若結跏未便半跏亦得半跏法唯是右壓左其兩手各仰舒掌亦右壓左並不得左壓右也乃須閉目合口舌跓上齶或可跓齒其閉目合口等並不宜令急乃至萬事皆貴舒縱不用拘急閉目未慣者時任稍開坐久少似疲倦輒改威儀令生苦他皆准此。」

:「此方相傳為右手等多動坐者要令左壓右今乃與彼碩反未審何故耶?」

:「西方諸佛從佛以來相承坐法皆如是也並是印法此方擅改吾所未詳。」

:「坐禪時倚物身或俯仰等任性坐得不?」

:「必須正身端坐身若倚曲即生病痛。」

:「謹聞坐矣行法云何?」

:「行即經行也宜依平坦之自二十步以來四十五步以上於中經行經行時覆左手以大指屈著掌中以餘四指把大指作拳覆右手把左手腕即端坐少時攝心令住謂住鼻端等也乃行行勿太急太緩行只接心行至界畔即逐日迴身還向來處住立少時如前復行行時即開目住即輒閉如是久行稍倦即休經行唯在晝夜不行。」

:「多人同處經行得不?」

:「稍須相離令近不得。」

:「行審其如是往哲寧悉不言幸乞指事委陳庶今自我作古。」

:「烏萇國有佛經行處及彌勒菩薩經行並彫石以為界畔今猶宛然見者皆遙禮無敢踐其所菩薩行處人或入中然欲度其脩短或延或促竟無有能定其步數諸國屢亦有斯迹耳經行之事蓋是尋常今古顯然無宜致惑吁哉小事此地猶迷。」

:「遶塔行道與經行何別?」

:「經行者直往直來豈同旋遶耶又塔是多人往來處不可於中經行。」

:「此方有逆日行道稱為右旋者未知是不?」

:「西方旋塔並逐日轉曾無逆行。」此條相乘而起非此正宗

:「謹聞行矣住法云何?」

:「住即端身攝心正立也手一如行時如是久立稍覺勞倦或雙足如離地之覺如是等即宜且休住餘坐等。」

:「謹聞住矣臥法云何?」

:「右脇著地枕右手掌舒左手置左䏶上舒兩足重累繫相而臥有病患者即任所安而臥。」

:「諸威儀中所有軌則並是印法耶?」

:「如上習禪住坐臥屈申進止手足左右等一一皆是印法。」

:「如上威儀修禪之法依何乘耶?」

:「依摩訶衍。」

:「用四威儀修禪之法小乘外道豈可無乎?」

:「此之禪法小乘始無外道寧有耶邪宗本期受苦翹足倒正法為遣勞疲威儀易脫小乘進或可分有外道全無。」

:「外道及與三乘皆有禪定息心遣境未審何殊?」

外道執我以習禪小乘計法而修定大乘止觀人法雙除此其別也。」

:「將欲學禪以何方便為先?」

:「先起大慈悲心永捨報怨之念方得習禪貪瞋設起速還除懺如杖擊水暫開還合也惡念相續不可學禪。」

:「創初學禪即觀無相得不?」

:「須以方便漸次而入吾未見頓現無相者。」

:「漸次云何?」

:「如是間學者令心先住長安一城之但勿令出外如是漸住一寺一房乃至鼻端心若不住還攝令住。」

:「鼻端云何?」

:「想於鼻端如一滴垂露住心觀此。」

:「此想成復何所觀?」

:「次想臍中如沙裏細泉想若成或見光明及腹中諸事次觀頂上狀如甕口直下貫身徹於下地中也既此想次觀頂上觀頂上去頂四指令心住此從是以後身漸自在乃得入無相等觀從淺至深狀若登梯之漸也。」

:「亦有從想鼻端超越即得無相觀不?」

:「譬似有人於沙土中本求銅鐵因或得金此亦然也從緣鼻端或入頂想或入火光定或得無相等如是超次中間不定。」

:「經云:『若心有住則為非住。』或云:『心依境界是動非。』若緣鼻端等豈非有住耶?」

:「鼻等想成輒便捨之更觀餘相纔得尋捨何成住耶?」

:「緣鼻端等積想乃成久積想心其必難捨寧輒捨鼻次得緣臍?」

:「本作要期得而不住及想成自有猒心猒心既生捨之甚易。」

:「如聖教說:『初入道者先教五停心等。』今何不爾?」

五停心及鼻端等各是一途吾所稟承但依此也。」

:「有聖教云:『若不先學多聞不許脩定。』其少聞者修禪不?」

:「如吾和上闍棃相承一途直爾學禪無問多聞少聞也先多聞者最為第一或多聞者倒益浮固有順定多聞及不順者也。」

:「修慧次第相生多聞聞慧既無禪定脩慧寧?」

:「設使有人一字不識但解禪法亦是多聞非要廣尋文句等也周利般陀誦箕忘成大羅漢此豈多聞耶且成斯證未必一切皆然。」

:「其有持戒及破戒者並得學禪不?」

:「無問持戒破並得學禪先淨持戒尤是第一。」

:「聖教云:『尸羅清淨三昧現前。』破戒之人何得修定?」

:「聲聞持戒乃是菩薩破戒小乘犯重即便永弃得修禪尸羅不淨定不現前者據此說也若大乘中但能息心即真懺悔真懺悔故障滅戒生故得禪定示有先入方等懺悔得滅罪相更修戒品方始習禪者也。」

:「以何法修令心速定?」

:「速求定者反是懈怠慎勿求速能離念息諸攀緣非求非不求得定若不得但勿計念者是大精進也烏萇國有一僧久坐不能得定遂癈業忽有天化為人來其前磨一鐵鎚僧問何用?』答曰:『欲以作針。』僧曰:『何由可成?』天曰:『不休即成。』僧遂體悟還復習禪因得道果後復住滅定住滅定迄今猶在但以離念為勤得定何慮不速乎?」

:「定中有何相耶?」

:「定相極多且舉三五或頭似丈夫之狀或覺身上多諸垢穢膩此等是有障之相宜改易威儀或且休止或覺身上如蟲蟻行或復如雲及白疊等從背上起並勿怪亦勿手髑或如滴油從頭面下或見所坐處明此等並是定前相也或久坐立身有勞倦傍聞彈指聲或觸門等聲者即直出𥨊息等此是諸天善神善知人勞倦來相警耳或覺身有輕舉而亦樂者是神足前相或輕舉而苦是風大增也或身上有處熱者是火光定相或見一室明者是初禪之前相或聞奇妙香氣世間無比此是定成之相如是等類不可具述覺如是違順等相皆勿取著以生憂喜但緣本境安靜其心。」

:「坐禪者既不用違強身心若覺如上蟲蟻行等情不觸豈不違強耶?」

:「未得定時不用違強漸既在違強無失。」

:「將從定出時節等云何?」

:「初學定者先作要期若干時或鳴鐘或一時一更等當須出定如是期然後入禪必須然也其有入定或經劫數或一二七日等者並隨其心有此脩短耳欲出定時先從心動心動即氣脉漸通然後徐徐動身而起故經云:『尊從禪安詳而起。』」

:「若有魔事云何遣除?」

:「但解四威儀中易脫而修即無魔事慎勿勉強以自生苦道從樂生不同外道受諸苦法解此消息魔事自除猶不除者即宜捨置或讀誦經論乃至入諸市肆遊目放心魔事必遣有禪病宜依經教以禪法治非但針藥等所能療耳。」

:「坐禪有預防魔事法不?」

:「凡欲學禪先起悲願今修定必取菩提廣利群物唯願三寶諸天神等衛其身使無災障每斯誓然後習禪然於禪堂內四壁邊上多畵聖僧形像並作結跏坐禪定狀其聖僧像稍宜大作仍以花香供養近下復畵諸凡僧像稍宜小作大小如人亦作禪狀然後於中學禪可得預防魔事。」

:「佛堂中坐禪得不?」

:「坐禪宜於靜室樹下塚間露坐等不須在於佛堂中也。」

:「多人同處坐禪得不?」

答曰:「然各面他背坐不得相向若有多人夜中燃一燈燭人少不須用。」

:「坐禪須被受持袈裟不?」

:「裸得無在。」

:「學禪者一切時常攝念耶?」

:「除大小便餘時常須攝心。」

:「定心名止止中即有觀不?」

:「只勿學臨時自當。」

:「坐禪人兼得持經講說等不?」

:「力所堪者皆得兼然諸業中禪業最勝是以西方上房上供先給禪經律等師與其中下。」

:「有禪業者命終之際能排惡趣不?」

:「如極邊險持弓矢逢賊必危身亦如是既處無常不預修禪終必亂心捨命多生惡趣定心自在臨終無顛倒顛倒故隨心受生善所即此生中尚期果證何況臨終不排惡趣乎亦有一生學禪而不能得臨欲捨命而始得者其人死之後顏色不變身體柔輭是其相。」

禪師屢云:「聞思學者適猶習於良方至於修慧如服於妙藥雖有多聞施戒等行猶不安禪者尚未得名修道人也。」又云:「禪定者乃陶冶麤鄙澡練神明味道之輩特宜存習。」但恂暫逢玄匠略問如前迫以短時不遑周詳備更詳金牒參而用焉

修禪要訣一卷

承保三年六月二十二日於光明書寫畢

經文依據 CBETA 2026.R2,本卷最後校訂 2025-10-05