持名四十八法目錄

• 護意根持名
• 戒口業持名
• 端身持名
• 過珠持名
• 高聲持名
• 低聲持名
• 金剛持持名
• 默然持名
• 調息持名
• 隨分持名
• 到處持名
• 有定無定持名
• 對像離像持名
• 忙中持名
• 閒中持名
• 尊貴持名
• 卑賤持名
• 靜細持名
• 老實持名
• 喜慶持名
• 許愿持名
• 解釋持名
• 愧奮持名
• 懇切持名
• 供養持名
• 報答持名
• 布施持名
• 心念心聽持名
• 聲中持名
• 光中持名
• 鏡中持名
• 不斷持名
• 不雜持名
• 不住持名
• 即禪即佛持名
• 即戒即佛持名
• 即教即佛持名
• 不持而持
• 持而不持
• 孤身持名
• 結期持名
• 聚會持名
• 成就他人持名
• 難中持名
• 夢中持名
• 病中持名
• 臨終持名
• 發願懺悔持名

若論淨土，法門廣大，諸上善人，依佛教而往生者，十方紛來，數如雨點。於修行中，不專念佛，於念佛中，不專持名，而已高標姓字，穩坐金臺。此盖或乘大願，或由妙悟，或備眾福，或秉戒力，或精觀想，故不假方便，自得心開。以今言之，觀既未易成就，戒又未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固，更罕有焉。若不再從老實持名上出一頭地，必致長沉苦海，永受輪迴，千佛慈悲，亦難救汝。故持名一法，普攝三根，速歸淨土，方便之勝，無過於斯。深淺合離，惟人自取，勉矣前程，幸毋自悞。

護意根持名

既以此心念佛，凡一切雜善雜惡之事，皆不必念。即日用應緣，萬不得已之務，應畢則捨，勿令纏綿障我心念。且我心念之所以纏綿者，意地用事故也。若念到心地光明時，意地自妙於觀察。當知念佛能轉凡為聖，為世出世間第一了脫之方。

戒口業持名

既以此口念佛，凡一切殺盜婬妄之事，不可在口頭播弄。若一涉及，當自思維。念佛人不當如是猛念佛數聲，以提醒而滌蕩之。

端身持名

既以此身念佛，於一切行住坐臥時，務常端正。身若端正，心即清淨。當人自驗，誠不我欺。

過珠持名

念佛一聲，手過一珠，單念四字，勿雜六字，四字易成片也。於四字中，或在阿字上過珠，或在陀字上過珠，劃定規模，不得錯亂，此借珠束心之一法也。

高聲持名

若神志昏沉時，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛，到得數百聲，自換一番境界。且耳根最靈，外緣易入，聲感心動，雜想熾然。惟高聲念佛，能護耳根而啟心靈，心聽自聲，聲聲快足，一切閒是閒非，自然罷遣也。

低聲持名

若精神散失時，或勞極逼迫時，不必高聲，但收斂神明，低聲細念，候氣息完固，精神勃興，便可高聲念佛。

金剛持持名

若心氣不適，或人地有碍，高聲低聲摠覺不便，則但動口唇，用金剛持法，不拘多少，摠要字字從心裏過。

默然持名

又或高聲低聲，都不相宜，手過珠又嫌煩碎，金剛持仍嫌著迹。古有至巧方便，無用動口，不出聲音，但使繫心一緣，微以舌根敲擊前齒，心念隨應，音聲歷然，聲不越竅，聞性內融，心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性，是三融會，念念圓通，久久遂成唯心識觀。

調息持名

或於氣靜心平時，先想己身在圓光中，默觀鼻端，想出入息，每一息默念阿彌陀佛一聲，方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入，行住坐臥，皆可行之，勿令間斷，常自密持。攝心既久，息念兩忘，即此身心與虗空等。持至純熟，心眼開通，三昧忽爾現前，即是唯心淨土矣。

隨分持名

或時昏沉多，則經行以持之。或時雜亂多，則端坐以持之。即使行坐皆不合宜，或跪或立，乃至暫臥，亦廣作方便持名，隨分而自救之。要於四字洪名，不肯一念忘却，乃降伏心魔之要術也。

到處持名

不問淨處穢處，閒處忙處，高興處，失意處，但自迴光返照，自思曰，此等境界，我從久遠劫來，經歷過百千萬億遭，也惟於念佛往生一事，未能辦得了當，所以輪迴輾轉，不得出頭。我今亦不管他念得念不得，但誓此念佛心，至死也不斷此念頭。何以故，念佛的念頭一斷，一切善惡無記種種雜念，則又生也。雖至大小便利時，女人生產時，只管念，越苦越念，越痛越念，如兒呼母，那管母之嫌與不嫌。若怕他嫌，我便不呼喚，則小兒之墮落阬廁者，有死而已，何日見母哉。

有定無定持名

有定者，早晚二時，劃定常課，從今至死，不增不減。其餘十二時中，能念一句，則念一句，不論高聲低聲。古人云：少說一句話，多念一句佛。然哉！然哉！

對像離像持名

對像時，即以此像為真佛，不拘一方，不問三身，但思我止一心，心止一佛，面對心念，誠敬可知，誠敬之至，必邀靈感。若無佛像時，端坐宜向西方，起心動念時，當想阿彌陀佛光明，住我頂上，字字句句，自不落空，黑業亦能消滅也。

忙中持名

能一句則一句，能十句則十句，但使百忙中得片刻之暇，便可放下身心，朗然持誦。白樂天詩曰：行也阿彌陀，坐也阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀。古人之用心，亦可見矣。

閒中持名

世間一切苦人，求閒不得，故不能修行。今閒矣，又聞此念佛之法，務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事，虗延歲月，辜負四恩，一朝閻老來追，將何抵對耶？

尊貴持名

今世之福，從前世修來，尊貴一輩，大半苦行高僧轉世。但雖有榮華，不能長久，設再造孽，必致沉淪。當自思維，與其帶業歸去，不如借水行舟，或置念佛堂，或選念佛僧，或刻淨土書，或置彌陀像，登高而呼，事半功倍。更宜決志往生，為富貴貧賤一切人修行榜樣。法王使者，尊勝何如？

卑賤持名

嗚呼，身為人役，苦矣。不求出離，苦之苦矣。當知四字佛名，不論尊卑貴賤，老少男婦，但能每日清晨，至心西向，十稱名號，求生極樂，不間不斷，現世自獲利益，沒世自得往生，阿彌陀佛真苦海中救命船也。

靜細持名

既有智慧，勿令入狂，最宜靜細念佛以堅固之。當知智慧人念佛，則天下之念佛者必多；智慧人念佛，則外道之修行者易返。何以故？有智慧之聲名以啟之，有智慧之作用以救之也。

老實持名

既不求名利，又不逞才能，老實修行，最為難得。祖師云：參禪中覓個痴鈍人不可得。今之念佛人，正患其不痴鈍耳。老實二字，是生西方之一直大路。何以故？老實者，不於阿彌陀佛四字外，添一毫妄想也。

喜慶持名

或因人而喜，或因事而慶，雖細小之端，皆人生樂境也。當知此樂虗幻，不能久常，乘此好時，回光念佛，則仗佛光明，於順境去多少惡念，吉祥連綿，如意修行，直至命終，往生極樂，不亦大快也哉。

許願持名

持名原為往生，然諸佛威光不可思議，念彼名號，所願從心，所以經言念佛有十種利益也。與其祈禱鬼神，雜修事懺，廣許惡愿，旁信師巫，不如以念佛期之也。或曰：其如不應何？答曰：子未念佛，先憂不應，即此不應之因，必招不應之果。如是因，如是果，可畏哉！

念佛十種利益註：一、晝夜常得諸天大力神將隱形守護。　二、常得觀世音菩薩及諸菩薩守護。　三、阿彌陀佛常放光明，攝受此人。　四、一切惡鬼、一切毒蛇、毒藥不能害。　五、一切水火刀兵大難，及橫死枉死牢獄等，皆不受。　六、先所作罪，悉皆消滅，所有冤命，更無執對。　七、夜夢正直，或夢見佛身。　八、心常歡喜，所作吉利。　九、常為一切世間人民，恭敬供養。　十、臨命終時，心無怖畏，正念現前，親見佛及菩薩，放光接引，往生西方。

解釋持名

凡一切逆境當前，俱是夙緣照面，不可再起惡念，引起將來。未完只須順受，可避則避之，可消則消之。但隨因緣，勿忘念佛。佛有無量智慧，福德光明所加，境緣即轉無疑也。

愧奮持名

凡今生前世，惡果成就，苦報必來。故一分苦，即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早。每一想佛，身毛皆竪，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生。如此則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。今之僧俗念佛者，或口念而心馳，或念時心攝歇即心昏。又有正念佛時，間以雜語。如此雖念到終身，絕無靈感。人之見之者，遂謂念佛往生，終成虗語也。豈佛之咎哉？

懇切持名

處一切無可如何之境而不悲者，非人情矣。然處一切無可如何之境而徒悲者，又豈明佛性乎？既悲矣，則當思出苦，當思與一切眾生畢竟出苦，當思佛之所以稱大悲者，為其能㧞眾生出苦也。我以悲心念佛，求佛之悲，㧞我之苦，其念宜何如懇切耶？

供養持名

凡遇佳節，或佛誕日，香花燈果，隨分供養，是謂財供，非法供也。心之法供，勝于一切財供。近來邪教盛行，上供之法，廣羅祭品，何益修行？如清淨、普度、皇極、壽元、無為、大乘等種種邪教，招魂引鬼，耗人家財，欺肆妄言，而於念佛一門，逈然各別，有識者萬勿為所惑也。

報答持名

天地君親之恩，恩之最大者也，宜如何報之哉？一切飲食供奉，立功揚名，衡以世間之法，報非不善，然究非了局。我惟報以念佛，為彼回向西方，已為下一金剛種子，再出頭來，自有解脫時分，況無邊罪障悉能消釋乎？欲報恩者，不可不知此法。

布施持名

凡見苦惱者，先安其身，然後開導其心，勸之念佛。所謂救一時之苦，布施為急；救歷劫之苦，念佛為要。或見人物有難，力不能救，當急為彼念佛，安其魂識。或清夜朗誦，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持誦佛名，能消冤癘。當思我此一聲阿彌陀佛，上窮有頂，下極風輪，塵剎眾生，一時受益。其布施不可思議也。

心念心聽持名

心憶而後動於舌，舌動而復返于心。舌既有聲，耳還自聽，是為心念心聽也。心念心聽，則目自不能妄視，鼻自不能妄齅，身自不能妄動。一箇主人翁，被阿彌陀佛四字請出來也。

聲中持名

念佛之聲既已純熟，於六塵中惟一聲塵，六根之用全寄於耳，身亦不覺其旋繞也，舌亦不覺其鼓動也，意亦不覺其分別也，鼻亦不覺其呼吸也，眼亦不覺其開閉也。觀音、勢至兩圓通，即是一也，無不通也，無不圓也。根即塵也，塵即根也，根塵即識也，十八界融成一界也。初或未調，久當自入。凡念佛時，取淨地四五尺，右繞一帀，然後徐徐出聲，漸漸聲高，如是念到三帀之後，覺自己心聲透露，旋繞太空，圓裹十方，徧周法界，是安住身心世界於念佛聲中也，是以此身心安住於念佛聲中而念佛也。此是勝境，能滅心垢，宜勤習之。

光中持名

聲者，心聲也。光者，亦心光也。心聲旋繞之處，即心光煥發之處。安住於心聲中而念佛，即安住於光明中而念佛也。此亦勝境，能滅心垢，宜勤習之。

鏡中持名

心聲旋繞，心光煥發，心體自然披露矣。夫此一真心，如大圓鏡，洞達無遮。十方三世，我佛眾生，濁世苦輪，淨邦蓮萼，皆鏡中影也。聲中即是光中，光中即是鏡中。此是最勝境，能永滅心垢，宜加意勤習之。

不斷持名

朝也念，暮也念，無事也念，有事也念，淨處也念，穢處也念，無有一念非佛者。即使日用應酬，有時間斷，然斷其言句，不能斷其真命脉也。功夫至此，成片易矣。

不雜持名

不雜者，即是止也。止者，定之機也。止雜念而正念現矣。雜念有三：一善念，一惡念，一無記念。三者除盡，方客曰：好生得長壽，好殺致夭亡，定理也。奈何有好生而夭，好殺而壽者？

答曰：報有三：一者，今生所為，今生受報；二者，來生受報；三者，多生多劫受報。好生而夭，宿世孽也；不好生，則壽愈短矣。好殺而壽，宿世福也；不好殺，則不止壽矣。

客曰：某某亦嘗戒殺放生，誦經持呪，今不見有報，何故？

答曰：報之遲速，視緣之熟不熟耳。緣未至而求速報，猶甫下種而望收穫也。況不遭意外之禍即是福，安知不有默佑之者乎？

客曰：現報示人，方知畏懼，遲至後世，皆謂渺茫，天何為不使人速受其報耶？

答曰：報之遲速，因緣次第耳，非天也。必俟現報乃信，愚極矣。

咸豐十年，余舘於呂四許庽。有一乞丐，斷去一足，向人言曰：我因昔年遺肉於地，為狗所噉，我以刀砍其足，狗啣足至土地廟，號叫而死。一月後，遂得脫骨疽，土人皆知之。此非天之顯報耶？蓮西居士附識。

客曰：某某未修福時，所求如意，作善以後，觸處坎坷，何故？

答曰：此乃宿業，當受重報，因作善故，轉重為輕耳。譬如大辟之囚，冬令方行就戮，未至其時，適遇大赦，改為笞杖而遣之也。

客曰：殺生之人，使物類不保其子，宜得絕嗣之報。而漁人殺業最重，何以子息偏多？

答曰：世間子女，有以福致者，有以孽致者。漁人業力所感，即有作惡眷屬，分其衣食，使彼日夕劬勞，不足共用。子愈多，累愈重也。君不見天仙列宿，永不產育耶？

客曰，人生斯世，當學聖賢致君澤民之道。因果之說，何關世道人心乎。

答曰：因果之說，即聖賢之道也。末世眾生，恣行惡業，不畏王法，不顧廉恥，而清夜一思，猶不敢顯然為惡者，惟恐死後受報耳。佛氏因果之說，正有補於聖教王綱也。

釋惡業有無之疑四問

客曰：人為萬物之靈，恩怨猶或顛倒，畜生至愚，反能報怨酬德，何故？

答曰：恩仇報復，有可思議者，有不可思議者。殺業之報，有遲有速，冤對既至，不問天仙人鬼，無得而逃，畜生特苦於不能言耳。其恩怨固了了分明也。

客曰：地獄之說，不過勸人為善耳，豈真有哉？

答曰：人世既有牢獄，冥府何獨無之？佛不作誑語欺人也。

客曰：我看地獄，即在陽世。如乞丐枵腹之流，即是餓鬼囚徒；枷鎖羈身，即成地獄；劒樹刀山，即畜生宰割之頃是；鑊湯爐炭，即畜生煎熬之時是。

答曰：此言似是而實非也。謂陽世亦有地獄則可，謂地獄即在陽世則不可。譬如愚癡之人，可以比之畜生，豈此人之外，更無披毛戴角之畜生耶？

客曰：地獄固有，但載在外書，儒者不當出口。

答曰：口欲諱之，不如身先避之。得其避之道，雖逢人勸勉可也。否則絕口不談，果能必地獄中無儒者耶？

釋持齋斷肉之疑七問

客曰：殺傷物命，罪固大矣。至於食肉，宜若無罪，而經言食肉必得惡報，冥法何其苛與？

答曰：非獨冥間，世間法律亦然。殺生譬之劫盜，食肉譬之窩贜。窩主與盜，相去幾何，人特未之思耳。

客曰：衣食皆係前定，福多則所享亦多，持齋者乃口。結期者，結七日之期也。若獨自結期，可用乾粮、水菓、生姜、蔴油四種為食物，燼香、燈油、蒲團、坐椅、棉衣、風帽、淨桶、草紙八種為用物，除十二種外，一概不留，便可七日中不與人來往，暢然念佛也。若有五六人同發心結期者，則必延請護七師一位，嚴立條規，約束在前，起七日，一切起居、飲食、香花、燈果，護七師照應全備，則同七者亦可於七日至心念佛也。若局於情見，不知修行利害者，未可草率為之。

聚會持名

四五人偶然同聚，作念佛會者，務先約束，而後開口單念四字，一字一魚，用小引磬，專擊陀字，不得參差錯落，反致紛心。

成就他人持名

或靜處安置，或同結念期，或告以淨土之事，或借以淨土之書，或破其念佛之疑，或堅其念佛之志，一切功德，此為勝矣。若於人臨命終時，為之念佛，或令病人記取阿彌陀佛四字，隨憶隨念，得見如來，使此人氣盡往生，是成就其法身慧命矣。

難中持名

凡難中有發心念佛者，必有奇應。雖遍地干戈，一鄉疫癘，而求佛呵護者，一即一安，百即百安，非佛之有私也，亦平等光中無心而應也。何以故？動念發聲，覺阿彌陀佛光明住我頂上，則自然念念具足，念念堅固，念念長久。佛光所加，吉神擁護，自能離難，勿轉念也。

夢中持名

願力堅，功夫熟。晝既綿密，夜間亦然。則夢中自能念佛，此往生的兆也。當調和精進，勿退勿狂。

病中持名

病者，死之機也。死者，凡聖淨穢之關也。病中當作死想，勤念佛名，決定待死，必有光明接引，遂我往生之願。若於病上界一停想，則一切愛戀恐怖，煩惱安排，種種雜念，一齊現前，生死關頭，如何濟事。昔有一僧病甚，呼啊㖿，自覺其非，即念阿彌陀佛，如是痛不自止，一聲啊㖿，一聲阿彌陀佛，晝夜不絕。病愈，謂人曰，我病中念啊㖿，念阿彌陀佛，今病好，阿彌陀佛尚在。

武帝為非，不知將來亦定有捨身之日在。毀謗佛法者，捨身於地獄也；貪於財色者，捨身於餓鬼也；癡於情欲者，捨身於畜生也。恐求如武帝之捨身同泰寺，不可得矣。至於天下之失，正因能捨身不能捨心之故。倘能捨心出世，則視天下如敝屣，何至垂暮之年，招納侯景，圖取中原乎？則知三日捨身，未免有求福之念，而不忍捨天下也，豈真並天下而捨之乎？

客曰：吾儒既誦法孔子，當以排斥異端為己任，子反左袒之，何耶？

答曰：夫世所謂異端者，異乎聖人之大端也。如惻隱為仁之端，無之則異端矣；羞惡為義之端，無之則異端矣；聖人無意、必、固、我，有之則異端矣。佛之五戒，即五常也。今人謗佛者，聞慈悲之說出於佛氏，必反乎其說，而吾人之仁喪；聞盜婬之戒出於佛氏，必反乎其戒，而吾人之義亡；聞妄言之戒出於佛氏，必反乎其戒，而吾人之信遂於是而滅。豈非欲衛道而反害道耶？況聖人之道，大公無私，由堯、舜以迄孔子，不聞互相排擊。至孟子之距楊、墨，距其為我害仁，兼愛害義也。佛氏之自他俱利，正所謂仁義交盡者也，豈楊、墨比乎？後人不察，混佛氏與楊、墨而一之，而距之，憤憤之氣，愈出愈烈，自今以後，不知何所底止。吾為此懼，故為言及於斯，知我罪我，又何計焉。