淨土神珠目錄

• 自序
• 往生淨土決疑文
• 彌陀經正信發願偈
• 彌陀經勸持序
• 往生淨土繫緣門
• 往生淨土懺願儀序
• 往生西方略傳序
• 依修多羅立往生正信偈
• 釋華嚴賢首讚佛偈
• 彌陀經通讚序
• 彌陀經義疏序
• 彌陀經圓中鈔
• 持名方法
• 無生論三觀法爾
• 觀經義疏序
• 觀無量壽經序
• 無量壽佛讚
• 觀經妙宗鈔
• 神棲安養賦
• 秘藏指南
• 普說
• 念佛即禪觀論
• 靈峯寺淨業緣起
• 惠應寺放生蓮社序
• 贈鄭完德念佛序
• 忍草沙彌化念佛疏
• 念佛要旨
• 止觀息緣務
• 呵五欲
• 棄五葢
• 不思議境
• 發菩提心
• 善巧安心
• 安忍
• 四悉檀
• 慈雲懺主書紳
• 翠巖禪師警僧銘

淨土神珠者何？現前一念心性，靈妙莫測之謂也。彌陀經稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念者，葢為此也。古今賢聖極力弘通寶王三昧，亦為此也。此心性者，本自竪窮橫徧，不生不滅，本具十方諸佛淨妙國土，是故實有西方彌陀淨土宛然在中。無奈眾生障重，不能得見，故勞娑婆教主開方便門，十方世尊出廣長舌。故妙宗云：心藏具法，有何邊涯？無妙觀緣，隱而不發。今依佛語，順性想之，寶地光明，種種奇相，隨心出現。宗論云：現前一念之心，亘古亘今，故名無量壽；靈明洞徹，故名無量光。果能念念執持阿彌陀佛，即是念念證無量壽，放無量光。果因交徹，微妙難思，諸佛護念，其在茲焉。故知淨土乃無上心要，如如意珠，頓含眾寶，復何疑哉？余惜從前雖喜淨土，不知其實，每問禪友，皆云：唯心淨土，自性彌陀，不可著相。因此雖喜念佛，但只著空而已。後閱台、淨二宗及無生論，始知淨土實境昭彰，即是唯心彌陀；真身顯現，即是自性。實有淨土可生，實有彌陀可見。故云：生本無生生四土，見猶離見見三身。從茲死心，念佛求生。謹將鄙見起信要言，略集成編，以此自勉，并告同心。所願廣開解目，深入行門。一句彌陀，包含無盡；佛功德海，當念圓成。釋迦勸讚，諸佛同宣。凡有信者，不可不盡心而力行之也。

往生淨土決疑文

慈雲大師

十方淨穢，卷懷同在於剎那。一念色心，羅列徧收於法界。並天真本具，非緣起新成。一念既然，一塵亦爾。故能一一塵中一切剎，一一心中一切心。一一心塵復互周，重重無盡無障礙。一時頓現非隱顯，一切圓成無勝劣。若神珠頓含眾寶，猶帝網交映千光。我心既然，生佛體等。如此方了迴神億剎，實生自己心中。孕質九蓮，豈逃剎那際內。苟事理攸隔，淨穢相妨，安令五逆凡夫，十念便登寶土。二乘賢輩，迴心即達金池也哉。信此圓談，事無不達。昧斯至理，觸類皆迷。華嚴云：心如工畫師，造種種五陰。一切世間中，無不從心造。如心佛亦爾，如佛眾生然。心佛及眾生，是三無差別。起信論所言法者，謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。依此示摩訶衍義。摩訶衍，大乘也。若非此心，安堪乘運。十六觀諸佛是法界身，入一切眾生心想中，乃至是心作佛，是心是佛，般舟三昧佛是我心，是我心見佛，是我心作佛等。談斯旨者，大乘卷中粲然可舉。至若法華妙部，如來親記往生；華嚴頓談，普賢躬陳迴向。是知彌陀因地，觀此理而大誓普收；釋迦果成，稱此理而廣舌深讚。十方三世，莫不咸然。問：妙理圓極，世人盡須觀行始生耶？答：不然。今但直決疑情，令知淨土百寶莊嚴，九品因果，並在眾生介爾心中，理性具足，方得往生事用，隨願自然。是則旁羅十方，不離當念；往來法界，正協唯心。免信常流，執此非彼。其九品生相，各有行類。上輩三品，須解須行。故云：汝行大乘，解第一義。學者見賢思齊，企金座而高升，當妙觀之是託。若中、下六品生因，只精持禁戒，行世仁慈。至下、下品，本是惡逆，十念精誠，便生彼國。但知有淨土，盡可迴心也。世人縱云淨土出大乘，不能如上約教甄簡，寧逃混濫，未足决疑。

彌陀經正信發願偈

稽首十方佛，彌陀聖中尊。方等修多羅，一切法寶藏。觀音及勢至，大地菩薩僧。我以誠信心，刻板并印造。阿彌陀經卷，及以正信偈。旋造各一萬，施四眾受持。偈以發信心，經以資讀誦。若有每日中，至少誦三卷。年誦千八十，十年萬八百。況復多誦者，及歷多年數。如是積功德，自然生佛前。我此萬卷經，隨所流布處。極少得一人，誦持生淨土。我願承此力，決定生彼國。況復於多人，人亡經復在。展轉相傳授，是名無盡燈。燈燈相照耀，破生死長夜。顯出佛菩提，究竟悉同生。常寂光淨土，持此清淨福。迴向奉君親，我國聖帝王。及聖后聖位，仁壽各萬年。覆育羣氓類，我父母眷屬。怨親非怨親，咸承勝善根。同生安養國，

往生淨土繫緣門

繫緣門者，凡公臨私養，歷涉緣務，雖造次，常不忘佛及憶淨土。如切事繫心，雖種種作務，不妨密憶前事。念佛亦如是，若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。楞嚴經：譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣。如此繫心，任運常遮一切惡念。設欲作惡，憶佛之故，惡不能成。縱隨惡，作惡業時，心常下耎，如身有香，自然離臭。又復覺心，微起惡念，即便憶佛。以佛力故，惡念自息。如人遇難，求彼彊援，必得免脫。又見他受苦，以念佛心，憐愍於彼，願其離苦。若斷刑獄，以念佛故，生憫念心，願生淨土，誓相救濟。凡歷一切境界，若善若惡，由心憶佛，皆心念作願。故普賢願王云：作一切惡，皆不成就。若作善業，皆悉和合。即此意爾。如是相續，念佛在心，能辦一切淨因功德。恐煩披覧，不復具說。誠哉此門，為益最大。

依修多羅立往生正信偈

若人能誦持此偈，得三種利益：一得常持諸大乘經首題名字，二得增長淨土信心，三得聞者深信淨土。若遇臨終者，高聲誦一返二返，然後勸令念佛。

稽首西方安樂剎，彌陀世主大慈尊。我依種種修多羅，成就往生決定信。

住大乘者清淨心，十念念彼無量壽，臨終夢佛定往生，大寶積經如是說。

五逆地獄眾火現，值善知識發猛心，十念稱佛即往生，十六觀經如是說。

若有歡喜信樂心，下至十念即往生，若不爾者不成佛，四十八願如是說。

諸有聞名生至心，一念迴向即往生，唯除五逆謗正法，無量壽經如是說。

臨終不能觀及念，但作生意知有佛，此人氣絕即往生，大法鼓經如是說。

一日一夜懸繒葢，專念往生心不斷，臥中夢佛即往生，無量壽經如是說。

晝夜一日稱佛名，殷勤精進不斷絕，展轉相勸同往生，大悲經中如是說。

一日二日若七日，執持名號心不亂，佛現其前即往生，阿彌陀經如是說。

若人聞彼阿彌陀，一日二日若過等，繫念現前即往生，般舟經中如是說。

十日十夜六時中，五體禮佛念不斷，現見彼佛即往生，鼓音王經如是說。

十日十夜夜齋戒，懸繒旛葢然香燈，繫念不斷得往生，無量壽經如是說。

若人專念一方佛，或行或坐七七日，現身見佛即往生，大集經中如是說。

若人自誓常經行，九十日中不坐臥，三昧中見阿彌陀，佛立經中如是說。

若人端坐正西向，九十日中常念佛，能成三昧生佛前，文殊般若如是說。

我於眾經頌少分，如是說者無窮盡，願同聞者生正信，佛語真實無欺誑。

疑者曰：觀此偈有十念，下至一念生信樂者，乃至但作生意，知有佛亦生彼國。又有七七日至九拾日念佛，方乃得生。豈非淨土是一，何故修因頓異？釋曰：淨土雖一，生者自殊。無量壽經總分三輩，十六觀經開作九品，若更細分，亦應無量。又疑曰：下品等輩，修因既淺，應有退墮。釋曰：不然。得九品華，開有遲速，去佛有遠近，得道有利鈍，而生彼者，例皆不退。經云：其有生者，悉住正定之聚。又云：眾生生者，皆是阿鞞䟦致。此言不退。十疑論中，有五種因緣故不退：一者、阿彌陀佛大悲願力攝持，故不退；二者、佛光常照故，菩提心常增進不退；三者、水鳥樹林、風聲樂響，皆說苦空，聞者常起念佛、念法、念僧之心，故不退；四者、彼國鈍諸菩薩以為良友，無惡緣境，外無鬼神邪魔，內無三毒等煩惱，畢竟不起，故不退；五者、生彼國即壽命永劫，共菩薩佛齊等，故不退。況此惡世，非但闕此五緣，抑乃惡友知識，聲色醉亂，魔鬼濫真，壽命短促，五種皆惡，妨惱修道，浩劫空過。願熟思之！願熟思之！

或曰：一切法本無生無滅，平等空寂，何用強勸捨此求彼？釋曰：若云求生西方，以為取捨乖平等理者，汝還非彼執此，豈不乖理耶？若轉計云：我亦不求生於彼，亦不求生於此者，則是生斷滅見。金剛般若經豈不談空？佛誡須菩提云：汝莫作是念，發菩提心者，於法不說斷滅相。真解空者，即於因緣法中，了生無生性，滅無滅性，非謂斷無為不生滅也。中論云：因緣所生法，我說即是空。不云滅無後空也。維摩經云：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸羣生。或曰：淨土在心，何須外覔？隨其心淨，則佛土淨，豈用迢然求生他方淨土耶？釋曰：子又不善心土之義也。將謂我心局在方寸，便見西方敻在域外。苟如此者，又云何說心淨則佛土淨耶？華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。佛法既徧，心法亦徧。若各有方面，何謂無差？又云：游心法界如虗空，虗空豈有分隔？若了一念心徧，一塵亦徧，十萬億剎咫步之間，豈在心外？世人若談空理，便撥略因果；若談自心，便不信有外諸法。豈唯謗法，亦謗自心，殃墜萬劫，良可痛哉！妄造是非，障他淨土，真惡知識也。無量壽經云：佛告彌勒菩薩、諸天人等：無量壽國聲聞、菩薩功德智慧，不可稱說。又其國土微妙安樂，清淨若此。何不力為善，念道之自然？宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生安樂國。橫截五惡道，惡道自然閉。升道無窮極，易往而無人。其國無違逆，自然之所牽。何不棄世事，勤行求道德？可得極長生，壽樂無窮極。

釋華嚴賢首讚佛偈

又放光明名見佛，此光覺悟將終者，令隨憶念見如來，命終得生其淨土。

見有臨終勸念佛，及示尊像令瞻敬，俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。

此二偈者，前四句讚佛放光，其光名為見佛，能令臨終者見佛往生。後四句讚佛修此光明之因，其因者只是勸臨終人念佛并示其佛像，故成佛時得此光明。今廣施此偈者，葢勸深信者，凡遇眷屬及一切人臨命終時，失於床前安置佛像，令彼眼見及勸令念佛。若苦痛所逼或先無信心不肯念佛者，亦須種種方便勸令稱佛，下至十念得滅重罪生佛淨土，此一利益不可思議。若勸得一人生淨土，縱自不修行亦合得生佛國，況當來成佛能放光明照一切眾生臨終見佛也。多見世人為恩愛故聚頭哭泣不思救度，苦哉苦哉，名為惡知識也。恩愛所牽墮落惡道無解脫期。世間有五種人不肯念佛：一者先無信心；二者戀著財寶；三者不捨妻子；四者自惜身命；五者罪業所障死墮地獄。願早覺悟。

阿彌陀經圓中鈔

幽溪大師

凡諸佛應身接物，有乎四益：一以形益，現身是也；二以光益，放光是也；三以聲益，說法是也；四以通益，現神足是也。唯阿彌陀四益之外，更加之以名接物，以其有本時所發誓願故也。餘之四接，其攝機也狹；唯以名接物，其攝機也廣。既彌陀以名而接物，故眾生得以耳聞而口誦，豈唯一稱嘉號而萬德齊彰，且又無邊聖德攬入識心，永為佛種，除罪證道，不可思議，其善根功德豈小小哉！竊原淨土法門，其所開示一也。唯所修之方，厥門雖多，要其所歸，不出二種：一曰正修，二曰助行。於正脩中，其法有二：一觀想，二持名。專心作觀，則文載觀經；專心持名，則文載此經。若觀想與持名兩者並行，則文載般舟三昧經。今欲明其義，則有五種不同：一、名實不同。名即佛界假名，實則佛界五陰與夫國土。觀五陰實法，則觀經所示佛菩薩三輩往生等九觀；觀依報國土，則觀經所示日冰地樹等六觀。若般舟經所示，但觀佛身正報實法而已；今經所示，但持假名，故曰聞說阿彌陀佛，執持名號。是則依此經修，但以稱佛名號六字音聲而為所緣之境，無以觀佛相好以濫經宗，所謂一稱嘉號，萬德齊彰，舉假名而全收實法。故知此經所示，乃提綱挈領之法門也。二、緩急不同。如觀經所示十六妙觀，始修日觀，必待成就，然後改觀，觀水觀冰等，緩緩而進，辦在一生。此經所示持名方法，極其長期，在於七日，其次或六或五，乃至一日，執持名號，一心不亂。并觀經下輩，往生大彌陀經，臨終十念，即得往生。故知此經所示，乃以急勝緩之法門也。三、難易不同。觀經修觀，以凡夫之人，心想羸劣，故先示日觀西向，以攝其心。待心靜細，然後觀水觀冰，乃至像觀成就，然後觀佛真身。此必久修成熟之機，乃可行之。今經所示初心凡夫，但是有口能稱，有信能念，皆可修之。故知此經所示，乃至簡至易之法門也。四、純間不同。十六觀門，初心修者，跏趺入定，然後可觀，出定歷緣，非其境界。若執持名號，不間閒忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之。故知此經所示，乃至捷至徑之法門也。五、攝機不同。若依觀經所脩，唯被上根，故所修之機，狹而不廣。稱名之法，不擇賢愚，不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之。故知此經所示，乃攝機極廣之法門也。是則此經所明境觀，只須唯約執持名號為所觀境，若事若理，悉以此而解說修行，不必更約觀佛相好而雜附之。

持名方法

經云：若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。略解云：執謂執受，持謂任持。信力故，執受在心；念力故，任持不忘。若者，不定之辭。利根一日一念，鈍根或至七七日行成，縱未破惑，定為往生之因。一心不亂，有事有理。事一心者，行者繫緣憶念阿彌陀佛相好光明，無分散意，念念無間，名事一心。理一心者，了達能念之心、所念之佛皆無自性，雖本來空寂，而感應道交，如鏡像、水月，任運顯益，當處皆空，全體即假，二邊叵得，中道不存，三諦圓融，絕思絕議，名理一心。須了達法界唯心，心外無境，彌陀相好元是自心，十萬億剎不踰當念，以性具諸法，故不從他得。圓中鈔云了達下，明即空義。言能念、所念皆無自性者，此約四性而體達無生也。應云亦無他性、共性、無因性，文之略也。此中宜以能念之心本空，為無自性；所念彌陀本空，為無他性；感應道交，如鏡像、水月，為無共性；任運顯益，為無無因性。此乃攝後歸前，以明無有四性也。次雖本來空寂下，明即假也。上二句約法明假，下二句約喻明假，乃以形之與水喻感，鏡之與月喻應。鏡、月本無心，而自然現乎影像；形、水亦無意，而法爾感乎鏡、月。功至往生，任運顯益也。當處皆空者，有即空也。全體即假者，空即有也。有即空，則有即非有。空即有，則空即非空。非空非有，則中道昭然。即空即有，則中道亦亡。故曰：二邊叵得，中道不存。如是則所觀之境，三諦圓融。能觀之心，絕思絕議。事理二門，已如解中略示。若欲更明其旨，則又有橫竪二種不同。橫論三觀，則能念屬乎三觀，所念屬乎三諦。如正稱名時，了能稱心，非內非外，無形無狀，即空觀。雖非內外形狀，而此能念之心，歷歷分明，即假觀。而此能念，非離假而有空，亦非離空而有假，雙遮雙照，即中觀。所稱佛名，及以音聲，如谷中響，如水中月，了不可得，即真諦。雖不可得，而佛號音聲，宛然在口，顯然在耳，即俗諦。而此所念，亦非離真而有俗，亦非離俗而有真，俱存俱忘，即中諦。此橫論三觀三諦也。若竪論者，祇以一心不亂，萬緣俱寂者，為空觀。以所念六字聖號，朗朗分明者，為假觀。能念雖空，而念者宛然。所念雖假，而谷響不實。如是則即空不空，而空即假。即假非假，而假即空。雙遮雙照，境觀雙忘。所謂境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。忘照何甞有先後，一心融絕了無踪。若然者，求生淨土之人，但以一心不亂，而執持名號。祇執持名號，而一心不亂。無邊妙義，咸在其中。不思議觀，非離當體。可謂全性起修，全修在性也。

又須了知經中之意，一心不亂，欲使因果名目相應也。執持名號，欲使生佛感應道交也。因果名目相應者，極樂稱為淨土，唯其心淨，而後佛土淨。但心淨土淨，其義甚通。圓伏五住，圓破三惑，皆名心淨。而此心淨，感佛土淨，則圓該四土。今是同居淨土，只須一日至於七日，執持名號，一心不亂，以為心淨往生之因。二生佛感應道交者，彌陀妙應，既是果人，復有宿誓，令我持名，是故必須執持名號，以為心淨往生之因。故一心不亂，與執持名號，二義相須，闕一不可。故此經宗，須以四句料簡。一是一心非持名，即尋常修禪，與夫一心修諸眾行，又無回向發願，悉非往生正因。二是持名非一心，即散心持名，雖是佛乘緣種，亦非往生正因。三非一心非持名，即悠悠凡夫，作諸善事，亦非往生之因。四是一心是持名，方是此經所說往生正因。若約此經，說在方等，收四教機，以判一心，則有四種行人不同。一藏教人，心佛實有，唯約事相，判心不亂，以此為因，加之信願，臨終果熟，即得往生。今之凡夫，未通至理，唯關閉六情，不出不入，而一心持名，或用心推究，種種剖析，皆藏教人一心持名也。二通教人，善能了達，若心若佛，如幻如化，佛本是無，心亦何有，聲如谷響，佛如鏡像，如此體解，當處無生，此通教人一心持名也。三、別教人先能達空，亦能達假，以我空心而造假佛，非唯佛有，不妨心有，然以空心而念假佛，空既不空，假亦不假，非假非空，見於中道，此別教人一心持名也。四、圓教人能達淨土唯心，彌陀本性，既真俗中，觀中空假，有念無念，無非法性，無佛有佛，皆是真如，終日有念，終日無念，以無念念，相有相相，無生而生，生而無生，此圓教人一心持名也。此約方等時義釋如是。若約法華開權顯實者，應會前教悉歸圓頓，以藏教人關閉六情，制心不亂，為我圓教事中一心，通教如幻，為我圓教即空一心，別教出俗，為我圓教即假一心，圓本相即，不須和會，以法華妙具二妙，故前圓教一心，為法華相待論妙，今統會歸，為法華絕待論妙，是政圓家行人，已聞妙法，深悟圓理，以起圓宗，如此力用，圓融無礙，了事乃即理之事，理乃即事之理，是以一心持名時，事一心可也，理一心可也，事理相即，一心可也，念念無非法界，心心皆即真常，如是念佛，功德最大，能伏五住煩惱，能破一心三惑，能淨四種淨土，能見三身彌陀，是為不思議念，是為無功用念，永明所謂有禪有淨土，猶如戴角虎，今世為人師，來世作佛祖。此偈正為圓頓人一心持名者說也。

法界有三義：一性具，即三千十界也；一性體，即清淨本然一真如法界也；一曰性量，即一真法界，竪窮橫徧之界量也。三種法界之性，皆唯眾生根塵相對，一念分別識心，是故離心無境，離境無心。以是之故，彌陀相好乃我本性之彌陀，十萬億剎乃吾唯心之淨土。故曰：原是自心，不踰當念。是故結云：以性具故，不從外得。

略解云：又復當知，彌陀已證究竟第一義諦，一稱嘉號，萬德齊彰。罪銷塵劫，福等虗空。何況一日至七日耶？良由法藏本願：設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。既承彼佛因中願力、果上光明，執持名號，功德無量。臨終見佛，決定無疑。圓中鈔云：前釋事中，一念乃約憶念彼佛相好光明而說，似濫觀經觀佛為念。用心雖同，揀境則異。今則的指執持名號而為所緣之境，故曰一稱嘉號，萬德齊彰。文中乃釋或者之伏疑。疑者云：佛有萬德，應觀三身。云何但稱名號，即得往生？故殷勤示之曰又復應知等云云。文約兩義以釋其疑：一者名實相稱，二者法藏本願。一名實相稱者，四明云：圓極之果，所有名字，一一不虗，究竟成就。葢其所召，皆真極故。故大經云：世諦但有名無實義，第一義諦有名有實義，佛是究竟第一義諦故。又今彌陀既已證乎究竟第一義諦，故一稱嘉號萬德齊彰。彌陀萬德慧日既以俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕自然當念消乎塵劫。罪性本空虗而不實者既銷，則稱名功德福等虗空者自生。一稱佛名功德尚然，況一日至七日一心不亂執持名號，則無罪而不滅、無福而不生，臨命終時往生淨土，斷斷乎不唐捐矣。良由下，第二、示法藏本願云云。葢諸佛本願毫無虗假，以彌陀因中發四十八願已，即便經歷曠劫修行以填願海。願海既滿，無量法財一時發現，是故今取極樂世界攝受有情。而娑婆眾生已信是事，仍發往生之願以投願海，復修稱名之行以增行山。萬流歸海同一醎味，須彌攝物共一帝青，自然而然原非勉強。是故解文末後合二義以結斷疑根云：既承彼佛因中願力、果上光明，執持名號功德無量，臨終見佛決定無疑。

無生論三觀法爾

能觀為三觀，所觀即三諦。全性以起修，故稱為法爾。論曰：三諦者，真俗中也。三觀者，空假中也。忘情絕解，莫尚乎真。隨緣應用，莫尚乎俗。融通空有，莫尚乎中。虗靈不昧，吾心自空也。物來斯應，吾心自有也。空有相即，吾心自中也。此性也，非修也。三諦也，非三觀也。修之者，稱性照了也。體達此心，空洞無物，謂之空。照了此性，具足萬法，謂之假。融通二邊，不一不異，謂之中。然則即虗靈而應物也，即應物而虗靈也。空即假中也，假即空中也，中即空假也。是稱性而修也，絕待而照也，不思議之三觀也，首楞大定之司南也。別論如此。若總論者，或以吾心虗靈為空，以所觀萬物為假，以心境不二為中。物，吾心之物也，何假而不空？心，萬物之心也，何空而不假？即心即物，即物即心，何中而不空假？是以觀極樂依正，以吾心一觀之三觀，照彼一境之三諦，無不可者。以吾三觀之一心，照彼三諦之一境，亦無不可者。虎溪大師云：境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先後，一心融絕了無踪。尚何三觀之不法爾乎？

無量壽佛讚

大智律師

八萬四千之妙相，得非本性之彌陀。十萬億剎之遐方，的是唯心之淨土。淨穢雖隔，豈越自心。生佛乃殊，寧乖己性。心體虗曠，不礙往來。性本包容，何妨取捨。是以舉念即登於寶界，還歸地產之家鄉。彈指仰對於慈容，實會天真之父子。幾生負德，枉受沉淪。今日投誠，必蒙拯濟。三心圓發，一志西馳。盡來際以依承，歷塵剎而稱讚。

觀無量壽經妙宗鈔

四明尊者

良以圓解全異小乘，小乘唯心，佛從外有，是故心佛其體不同。大乘行人知我一心具諸佛性，託境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀，依正為緣，熏乎心性，心性所具。極樂依正，由熏發生，心具而生，豈離心性？全心是佛，全佛是心，終日觀心，終日觀佛。

又應了知法界圓融不思議體作我一念之心，亦復舉體作生、作佛、作依、作正、作根、作境，一心一塵至一極微，無非法界全體而作。既一一法全法界作，故趣舉一即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具諸法？

又果佛圓明之體，是凡夫本具性德，故一切教所談行法，無不為顯此之覺體。故此觀門，託彼安養依正，用微妙觀，專就彌陀顯真佛體。雖託彼境，須知依正同居一心，心性周徧，無法不造，無法不具。若一法從心外生，則不名為大乘觀也。行者應知，據乎心性，觀彼依正，依正可彰；託彼依正，觀于心性，心性易發。

圓人妙解，知能想心，本具一切依正之法。今以具日之心，緣於即心之日，令本性日，顯現其前。斯乃以法界心，緣法界境，起法界日。既皆法界，豈不即空假中。以根境空寂故，心日無礙。以緣起假立故，累想日生。以其心日皆法界故，當處顯現。此之三觀，同在一心，非一非三，而三而一，不可思議。

心藏具法，有何邊涯？無妙觀緣，隱而不發。今依佛語，順性想之，寶地光明，種種奇相，隨心出現。

欲想佛身，須知觀體，體是本覺，起成能觀，依體立宗，斯之謂矣。須知本覺乃是諸佛法界之身，以諸如來無別所證，全證眾生本性故也。若始覺有功，本覺乃顯，故云法身從心想生。

當知今觀，非直於陰觀本性佛，乃託他佛顯乎本性。故應佛顯，知本性明，託外義成，唯心觀立。

又云：應知實相，全體照明，稱為真心，亦名本覺。覺體徧故，諸法皆實。若指其要，不離現前分別之念。念即本覺，覺即經體，無別經體以為所詮。以此覺心，觀於依正，能所即絕，待對斯忘，妙觀之宗，自茲而立。

直指云：丈六八尺像者，隨順下凡使觀小見大也。粗妙異想悉從性而起修，小大殊形咸自本而垂迹，能觀性初無差別，所觀境寧可度量？圓頓之談一音普被，示次第而非漸，順根器而非偏，並啟觀門全彰實相，像教之源豈不在茲？

神棲安養賦

智覺禪師

彌陀寶剎，安養嘉名。處報土而極樂，於十方而最清。二八觀門，修定意而冥往；四十大願，運散心而化生。爾乃畢世受持，一生歸命。仙人乘雲而聽法，空界作唄而讚詠。紫金臺上，身登而本願非虗；白玉毫中，神化而一心自慶。詳夫廣長舌讚，十剎同宣。但標心而盡契，非率意而虗傳。地軸迴轉，天華散前。一念華開，見佛而皆登妙果；千重光照，證法而盡廁先賢。考古推今，往生非一。運來而天樂盈空，時至而異香滿室。一真境內，現相而雖仗佛威；七寶池中，覩境而皆從心出。故知聖旨難量，感應猶長。變凡成聖而頃刻，即迷為悟而昭彰。探出仙書，真是長生之術；指歸淨剎，永居不死之鄉。更有出世高人，處塵大士。焚身燃臂以發行，掛胃捧心而立軌。仙樂來迎而弗從，天童請命而不喜。或火烈山頂，光明境裏。絕聞惡趣之名，永拋胎獄之鄙。眼開舌固而立驗，牛觸雞𪅎而忽止。處鐵城而拒王勅，須徇丹心；坐蓮臺而賴佛恩，難拋至理。其或誹謗三寶，破壞律儀。逼風刀解體之際，當業鏡照形之時。忽遇知識，現不思議。劍林變七重之行樹，火車化八德之蓮池。地獄消沉，湛爾而怖心全息；天華飛引，俄然而化佛迎之。慧眼明心，香爐墮手。應讖而蓮華不萎，得記而寶林非久。奇哉！佛力難思，古今未有。

秘藏指南

藕益大師

壽昌云：念佛心即是佛。葢現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。唯其無性緣生，故念名滿腔是名，念利滿腔是利。乃至晝所為，夜所夢，無不趨歸於一念之專注。而十界昇沉，從此出矣。唯其緣生無性，故熾然造集善惡之時，驀地放下，則一切法了不可得。然向此了不可得處坐定，則墮無為深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用。故須念佛求生淨土，方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者，豈有他哉。以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故念一聲，有一聲佛名顯現。念十百千萬聲，有十百千萬聲佛名顯現。而不念時，便寂然矣。念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。倘不念佛，正恐又生種種雜念。縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號。此乃心外無佛，佛外無心。是心作佛，是心是佛。謂之以佛證心可也，謂之以心證佛可也，謂之以佛證佛，以心證心亦可也。至直捷穩當，至圓頓了義，不可思議，不可將餘一切法門比量。果如此信得及，直下念去，則諸佛出廣長舌相以證之。若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪。至心想像見佛時，即是不生不滅法。金口誠言，可不信哉。

原夫本覺妙明，真如法界。智理無能所之分，依正絕自他之量。祇因迷妄，徧計橫生。背覺性而九界雜陳，昧真境而三土幻現。勞我世尊，垂慈設教。隨眾生根性，示無量法門。或顯了說，或隱覆談。或曲接偏機，漸令入道。或直投圓種，頓使開明。或從一法中分別，說為無量。或以異方便善巧，助顯一乘。雖復教網萬殊，無非醒九界長夢，令復還原覺。了三土幻翳，令冥契寂光耳。然了義中最了義，圓頓中極圓頓，方便中第一方便，無如淨土一門。何以言之，隨其心淨，則佛土淨。見思淨超同居，塵沙淨超方便，無明淨超實報。故曰，唯佛一人居淨土，尚何不了之義。眾生心念佛時，是心作佛，是心是佛，以一念頓入佛海。故曰，一稱南無佛，皆已成佛道。若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪，豈不至圓至頓。果德願力，不可思議。因心信力，亦不可思議。感應道交，文成印壞。以凡夫而階不退，未斷惑而得橫超。又復三根普被，四土橫該。五濁輕淨在同居，體空巧淨在方便，三觀淨淨在實報，究竟覺淨在寂光。尚無等者，矧或過之。是名不可思議功德，世間難信之法也。總其大要，須具信願行三。信則信事信理，信自信他，信因信果。知心外無土，土外無心。性外無佛，佛外無性。因必該果，果必徹因。願則念念回向，心心趨往。行則無量法門，會歸一致。而淨土正行，尤以念佛為首。

吾人現前一念心性，原與阿彌陀佛同體，而罕能直下知歸者，無他，未具信、行、願三故也。予甞謂信如將，願如謀，行如軍旅。有將有謀，老弱亦可取勝；苟無將謀，雖勇壯亦潰矣。是故信宜專，願宜審，行宜無所不收。專且審，故圓頓直捷而至高；無所不收，故三根普被而至廣。此念佛三昧所以為橫超勝異也。邇來宗教之士，或視念佛太易，以為曲被中下；或視念佛太難，以為齋戒須全。夫太易則不高，太難則不廣，豈寶王三昧之謂哉？

普說

金剛經如幻如夢者，為破凡外二乘我法二執言之。夫夢境雖空，而夢心即是覺心。幻事雖虗，而幻本亦不全虗。泡雖無實，而非無水。影雖無實，而非無質。則知六凡生死往還，雖如幻夢，而佛性亦不斷滅，但日用不知耳。菩薩了知現前一念心性，亘古亘今，本不生滅。上等諸佛，下等眾生，雖欲不上求下化，不可也。然雖發大菩提心，無始虗妄無明習重，觀力輕微，恐易退轉。必須將此圓解，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。葢吾現前一念心性，既本竪窮橫徧，則本具無邊剎海。於我心性無邊剎海中，實有十萬億剎外之極樂世界。實有現在阿彌陀佛，先證心性慈悲，接引一切迷流。我今以此菩提心力，稱彼名號，便與阿彌陀佛如空合空，水合水。故稱名一聲，即一聲一心不亂。稱名十聲，即十聲一心不亂。乃至稱名七日，即七日一心不亂。以正稱名時，更無二心，更無可亂也。

念佛即禪觀論

或問藕益子曰：參禪教觀與念佛法門同耶？異耶？答曰：同異皆戲論也，即亦同亦異、非同非異亦戲論也，以三種法門無不離四句故。若知一切法無不即心自性，仍可四句而詮顯之。何者？梵語禪那，此云靜慮。靜即是定，慮即是慧；靜即止，慮即觀；靜即寂，慮即照。是故定慧也、止觀也、寂照也，皆一體而異名也。或謂寂照約性，餘二約修；止觀約因，定慧約果，不過一往語耳。夫吾人現前一念心性，雖昏迷倒惑，靈知終不可滅；雖流轉紛擾，本體終未甞動。此豈非寂照真源、止觀血脈、定慧根據乎？究此現前一念心性，名為參禪；達此現前一念心性，名為止觀；思惟憶持此現前一念心性，名為念佛。葢念者，始覺之智；佛者，本覺之理也。就此念佛法門，有念自佛、他佛、自他佛之不同。若單念自佛，與參禪止觀全同；若單念他佛，與參禪止觀亦異亦同；若雙念自他佛，與參禪止觀非異非同。夫念自佛者，是四念處觀，所謂觀身，觀受，觀心，觀法。若一切法門不為四念處所攝者，即外道法，故知與禪觀同也。夫念他佛者，或念相好，或法門，或實相，或不能作此三種念者，則但持名號。若念相好，一往似與禪觀異，然必止息異緣，專觀彼佛，則仍與靜慮同也。念法門者，例此可知。若念實相，雖託他果佛為異，然終無兩種實相，究竟是同。若持名號，一往亦與禪觀異，然無論解與不解，而所持之名，當體無非一境三諦，能持之心，當體無非一心三觀。故曰明珠投於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不一。是則心無異緣，即是靜是止，名號歷歷，即是慮是觀，亦究竟同也。夫雙念自他佛者，了知心佛眾生三無差別，乃託他佛助顯本性，由悟本性，故與禪觀非異，由託他佛，故與禪觀非同，是謂勝異方便無上法門。文殊般若經，般舟三昧經，觀無量壽佛經等，皆明此圓頓了義，而妙宗鈔申之為詳，凡棲心淨土之士，不可不熟究而力行之也。

靈峯寺淨業緣起

嘗觀淨土之為勝異，正不在寂光、實報、方便，而在同居。葢三土斷惑乃生，唯同居直以信願相導，感應道交，五濁之習稍輕，三界之苦斯脫。而又即此西方極樂，竪徹方便、實報、寂光，故下愚皆可登其閾，上智終莫踰其閫，三根普資，四悉咸備。正法住世，諸祖已共宏揚；末運迷津，四依能無獨讚？乃世之駕言直指者，以西方為鈍置；學語大乘者，以淨土為退休。不思不假方便，自得心開，安有如斯曲徑？妙華盛裓，徧供億方，安有如斯小乘？且既悟直指，是名見性成佛，何故拒彌陀於自性之外？既乘大願，必須嚴淨國土，何故揀極樂於剎海之中？夫聲聞權教，不聞他方佛名；四果神力，僅周三千界內。彼十萬遐方，尊特善逝，非勝蓮大士，勇猛丈夫，孰能親近承事。甫育蓮臺，便階䟦致。較矢心參究，期尅三生。已悟心宗，猶曰生生不退。佛階可期者，難易遲速，皎然可知。六方調御，同口讚揚。徧吉文殊，誠心勸發。豈欺我哉。法流震旦，禪律性相，皆法久弊生，勢窮須變。唯茲元猷，始匡嶽，訖五雲。或刻蓮漏於六時，或發妙宗於三觀，或導萬善以同歸，或融一心於事理。法無不收，機無不攝。故得法流益久，法道愈光。聲化所洽，遠及山谷。鄣南靈峯講寺，石峩頎公，請雪航檝公，結社茲山。復有抱一粹沙彌，季清程居士，共稟彌陀宏願，同闡勢至法門。佛聲浩浩，偕松風鳥語，並顯圓通。僧德雍雍，率牧竪耕夫，同入三昧。橫超三界，無煩九次第修。竪徹寂光，不竢三僧祗證。誠劫濁津深，昏衢寶炬也。

忍草沙彌化念佛疏

彌陀如來，以四十八願，攝化十方。勢至大士，以念佛三昧，游此世界。當知末世眾生，捨淨土一門，而求脫生死，不可得矣。佛法無多子，久常難得人。一時勇猛，不若終身無倦。所以慈雲大師，示晨朝十念法門。飛錫尊者，闡一念得生妙旨。今忍草沙彌，發心普勸緇素，修此念佛三昧。每日從十萬起，以至一百。或唯十聲，下至日念一聲。不拘數之多寡，但以終身不間斷為則。將此飢餐渴飲工夫，用作寶地珍池左券。尚能一念中，頓破無明，便超寂光淨土。頓斷塵沙，便超實報淨土。頓斷見思，便超方便淨土。縱未斷惑，五濁漸澄，佛光漸露。登同居淨土，永脫輪迴，固無惑矣。普願見者聞者，於此便作東林勝會想。於一切登名蓮簿者，便作十八高賢想。則一心普念三世佛，而念佛三昧，了了現前矣。

念佛要旨

徹悟禪師

吾人現前一念能念之心，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變；一句所念之佛，全德立名，德外無名，以名召德，名外無德。能念心外，無別所念之佛；所念佛外，無別能念之心。能所不二，生佛宛然，本離四句，本絕百非，本徧一切，本含一切，絕待圓融，不可思議。蓮宗行者，當從者裏信入。又云：一聲佛號一聲心，直下分明豈待尋？鞭影不勞頻舉示，白牛運出古黃金。又云：九品寶蓮，在脚跟底，不念彌陀，孤負自己。

止觀息緣務

智者大師

緣務妨禪，由來甚矣。蘭若比丘，去喧就靜，云何營造緣務，壞蘭若行，非所應也。緣務有四：一生活，二人事，三技能，四學問。一、生活緣務者，經紀生方，觸途紛紏，得一失一，喪道亂心。二、人事者，慶弔俯仰，低昂造聘，此往彼來，來往不絕，況復眾人交絡，擾攘追尋。夫違親離師，本求要道，更結三州，還敦五郡，意欲何之？倒裳索領，鑽火求冰，非所應也。三、技能者，醫方卜筮，泥木彩畫，棋書呪術等是也。皮文美角，膏煎鐸毀，已自害身，況修出世之道，而當樹林招鳥，腐氣來蠅，豈不摧折汙辱乎？四、學問者，讀誦經論，問答勝負等是也。領持記憶，心勞志倦，言論往復，水濁珠昏，何暇更得修止觀耶？此事尚捨，況前三務云云。

觀心生活者，愛是養業之法，如水潤種，因愛有憂，因憂有畏，若能斷愛，名息生活緣務也。人事是業也，業生三界，往來五道，以愛潤業，處處受生。若無業者，愛無所潤，諸業雖有力，不逐不作者，不作故生死則斷。技術者，未得聖道，不得修通。虗妄之法，障於般若，般若如虗空，無戲論，無文字。若得般若，如得如意珠，但一心修，何遽怱怱用神通為？習學者，未得無生忍而修，世智辯聰，種種分別，皆是瓦礫草木，非真寶珠。若能停住，水則澄清，下觀琉璃，安徐取寶。能知世間生滅法相，種種行類，何物不知？以一切種智知，以佛眼見，欲行大道，不應從彼小徑中學也。

呵五欲

五欲者，謂色、聲、香、味、觸。毗婆沙論云：禁六情，如縶狗、鹿、魚、蛇、猨、鳥。狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂穴居，猨樂深林，鳥樂依空。六根樂六塵，非是凡夫淺智弱志所能降伏，唯有智慧，堅心正念，乃能降伏。總喻六根，今私對之。眼貪色，色有質像如聚落，眼如狗也。耳貪聲，聲無質像如空澤，耳如鹿也。鼻貪香，如魚也。舌引味，如蛇也。身著觸，如猨也。心緣法，如鳥也。今除意，但明於五塵。五塵非欲，而其中有味，能生行人須欲之心，故言五欲。譬如陶師，人客延請，不得就功。五欲亦爾，常能牽人入諸魔境，雖具前緣，攝心難立，是故須呵。色欲者，所謂赤、白、長、短、明眸、善𥅦、素頸、翠眉、皓齒、丹唇，乃至依報紅、黃、朱、紫諸珍寶物，惑動人心。如禪門中說：色害尤深，令人狂醉。生死根本，良由此也。如難陀為欲持戒，雖得羅漢，習氣尚多，況復具縛者乎？國王耽荒無度，不顧宗廟社稷之重，為欲樂故，身入怨國。此間上代亡國破家，多從欲起。赫赫宗周，褒姒滅之，即其事也。經云：眾生貪狼於財色，坐之不得。道觀經云：色使所使，為恩愛奴，不得自在。若能知色過患，則不為所欺。如是呵已，色欲即息，緣想不生，專心入定。聲欲者，即是嬌媚妖詞、婬聲染語、絲竹絃管、環釧鈴珮等聲也。香欲者，即是鬱茀氛氳、蘭馨麝氣、芬芳酷烈、郁毓之物，及男女身分等香。味欲者，即是酒肉珍肴、肥腴津膩、甘甜酸辣、酥油鮮血等也。髑欲者，即是冷暖細滑、輕重強輭、名衣上服、男女身分等。此五過患者，色如熱金丸，執之則燒；聲如塗毒鼓，聞之必死；香如憋龍氣，𭊴之則病；味如沸蜜，湯舌則爛；如蜜塗刀，䑛之則傷；觸如臥師子，近之則齧。此五欲者，得之無厭，惡心轉熾，如火益薪，世世為害，劇於怨賊。累劫已來，常相劫奪，摧折色心。今方禪寂，復相惱亂，深知其過，貪染休息。事相具如禪門中云云。上代名僧詩云：遠之易為士，近之難為情。香味頺高志，聲色喪軀齡。

棄五葢

五葢者，所謂貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。通稱葢者，葢覆纏綿，心神昏闇，定慧不發，故名為葢。前呵五欲，乃是五根對現在五塵發五識。今棄五葢，即是五識轉入意地，追緣過去，逆慮未來五塵等法，為心內大障。喻如陶師身中有疾，不能執作。葢亦如是，為妨既深，加之以棄，如翦毒樹，如檢偷賊，不可留也。大品云：離欲及惡法。離欲者，五欲也，如前所呵。惡法者，五蓋也，宜須急棄。此五葢者，其相云何？貪欲葢起，追念昔時所更五欲，念淨潔色，與眼作對；憶可愛聲，髣髴在耳；思悅意香，開結使門；想於美味，甘液流口；憶受諸觸，毛竪戰動。貪如此等粗獘五欲，思想計校，心生醉惑，忘失正念。或密作方便，更望得之。若未曾得，亦復推尋。或當求覔，心入塵境，無有間念。粗覺葢禪，禪何由獲？是名貪欲葢相。瞋恚葢者，追想是人惱我、惱我、親稱歎我怨，三世九惱，怨對結恨，心熱氣粗，忿怒相續，百計伺候，欲相中害，危彼安身，恣其毒忿，暢情為快。如此嗔火，燒諸功德禪定支林，豈得生長？此即嗔恚葢相也。睡眠葢者，心神昏昏為睡，六識闇塞、四支倚放為眠。眠名增心數法，烏暗沉塞，密來覆人，難可防衛。五情無識，猶如死人，但餘片息，名為小死。若喜眠者，眠則滋多。薩遮經云：若人多睡眠，懈怠妨有得，未得者不得，已得者退失。若欲得勝道，除睡疑放逸，精進䇿諸念，離惡功德集。釋論云：眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明，亦如臨陣白刃間，如共毒蛇同室居，如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？眠之妨禪，其過最重，是謂睡眠葢相。掉悔者，若覺觀偏起，屬前葢攝。今覺觀等起，徧緣諸法，乍緣貪欲，又想嗔恚及以邪癡，炎炎不停，卓卓無住，乍起乍伏，種種紛紜，身無趣遊行，口無益談笑，是名為掉。悼而無悔，則不成葢。以其掉故，心地思惟，謹慎不節，云何乃作無益之事？實為可恥。心中憂悔，懊結繞心，則成悔葢。葢覆禪定，不得開發。若人懺悔改往，自責其心，而生憂悔。若入禪定，知過而已，不應想著。非但悔故，而得免脫，當修禪定清淨之法，那得將悔縈心，妨於大事？故云：悔已莫復憂，不應常念著，不應作而作，應作而不作。即是此意，是名掉悔葢相也。疑葢者，此非見諦障理之疑，乃是障定疑也。疑有三種：一疑自，二疑師，三疑法。一疑自者，謂我身底下，必非道器，是故疑身。二疑師者，此人身口，不稱我懷，何必能有深禪好慧，師而事之，將不悞我。三疑法者，所受之法，何必中理。三疑猶豫，常在懷抱，禪定不發，設發永失。此是疑葢之相也。五葢病相如是，棄法云何？行者當自省察，今我心中，何病偏多？若知病者，應先治之。若貪欲葢重，當用不淨觀棄之。何以故？向謂五欲為淨，愛著纏綿，今觀不淨，膿囊涕唾，無一可欣，厭惡心生，如為怨逐，何有智者，當樂是耶？故知此觀，治貪之葯，此葢若去，心即得安。若嗔恚葢多，當念慈心，滅除恚火，此火能燒二世功德，人不喜見，毒害殘暴，禽獸無異，生死怨對，累劫不息，即世微恨，後成大怨。今修慈心，棄捨此惡，觀一切人，父母親想，悉令得樂。若不得樂，我當勤心，令得安樂，云何於彼而生怨對？作是觀時，瞋心即息，安心入禪。若睡葢多者，當勤精進，䇿勵身心，加意防擬，思惟法相，分別選擇善惡之法，勿令睡葢得入。又當選擇善惡之心，令生法喜，心既明淨，睡葢自除。莫以睡眠因緣，失二世樂。徒生徒死，無一可獲。如入寶山，空手而歸，深可傷歎。當好制心，善巧防御也。杖毱貝申脚，起星水洗。若掉散者，應用數息。何以故？此葢甚利，來時不覺，于久始知。今用數息，若數不成，或時中忘，即知已去，覺已更數。數相成就，則覺觀被伏。若不治之，終身被葢。若三疑在懷，當作是念：我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶。煩惱所翳，道眼未開。要當修治，終不放捨。又無量劫來，習因何定？豈可自疑，失時失利？人身難得，怖心難起。莫以疑惑，而自毀傷。若疑師者，我今無智。上聖大人，皆求其法，不取其人。雪山從鬼請偈，天帝拜畜為師。大論云：不以囊臭，而棄其金。慢如高山，雨水不停。卑如江海，萬川歸集。我以法故，復應敬彼。普超經云：人人相見，莫相平相。智如如來，乃能平人。身子云：我從今去，不敢復言是人入生死，是人入涅槃。即此意也。常起恭敬三世如來。師即未來諸佛，云何生疑耶？若疑法者，我法眼未開，未別是非，憑信而已。佛法如海，唯信能入。法華云：諸聲聞等，非己智分。以信故入，我之盲瞑。復不信受，更何所歸？長淪永溺，不知出要。若心信法，法則染心。猶豫狐疑，事同覆器。

不思議境

不可思議境者，如華嚴云：心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。種種五陰者，十法界五陰也。法界者三義，十數是能依，法界是所依，能所合稱故言十法界。又此十法各各因各各果，不相混濫故言十法界。又此十法一一當體皆是法界，故言十法界云云。十法界通稱陰入界，其實不同。三途是有漏惡陰界入，三善是有漏善陰界入，二乘是無漏陰界入，菩薩是亦有漏亦無漏陰界入，佛是非有漏非無漏陰界入。釋論云：法無上者涅槃是，即非有漏非無漏法也。無量義經云：佛無諸大陰界入者，無前九陰界入也。今言有者，有涅槃常住陰界入也。大經云：因滅無常色獲得常色，受想行識亦復如是。常樂重沓即積聚義，慈悲復葢即陰義。以十種陰界不同故，故名五陰世間也。

攬五陰，通稱眾生。眾生不同，攬三途陰，罪苦眾生；攬人天陰，受樂眾生；攬無漏陰，真聖眾生；攬慈悲陰，大士眾生；攬常住陰，尊極眾生。大論云：眾生無上者，佛是。豈與凡下同？大經云：歌羅邏時名字異，乃至老時名字異，芽時名字異，乃至果時名字亦異。直約一期十時差別，況十界眾生，寧得不異？故名眾生世間也。十種所居，通稱國土世間者，地獄依赤鐵住，畜生依地水空住，修羅依海畔海底住，人依地住，天依宮殿住，六度菩薩同人依地住。通教菩薩惑未盡，同人天依住；斷惑盡者，依方便土住。別圓菩薩惑未盡者，同人天方便等住；斷惑盡者，依實報土住。如來依常寂光土住。仁王經云：三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。土土不同，故名國土世間也。此三十種世間，悉從心造。

又十種五陰，一一各具十法，謂如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本、末、究竟等。先總釋，後隨類釋。總釋者，夫相以據外覽而可別釋。論云：易知故名為相。如水火相異，則易可知。如人面色具諸休否，覧外相即知其內。昔孫、劉相顯，曹公相隱。相者，舉聲大哭，四海三分，百姓荼毒。若言有相，闇者不知；若言無相，占者洞解。當隨善相者，信人面外具一切相也。心亦如是，具一切相。眾生相隱，彌勒相顯，如來善知，故遠近皆記。不善觀者，不信心具一切相。當隨如實觀者，信心具一切相也。

如是性者，性以據內，總有三義：一、不改名性。無行經稱不動性，性即不改義也。又性名、性分、種類之義，分分不同，各各不可改。又性是實性，實性即理性，極實無過，即佛性異名耳。不動性扶空，種性扶假，實性扶中。今明內性不可改。如竹中火性，雖不可見，不得言無。燧人乾草，徧燒一切。心亦如是，具一切五陰性，雖不可見，不得言無。以智眼觀，具一切性。

如是體者，生質故名體。此十法界陰，俱用色心為體質也。

如是力者，堪任力用也。如王力士千萬披能病故，謂無病差。有用心亦如是，具有諸力，煩惱病故不能運動，如實觀之具一切力。

如是作者，運為建立名作。若離心者，更無所作，故知心具一切作也。

如是因者，招果為因，亦名為業。十法界業起自於心，但使有心諸業具足，故名如是因也。

如是緣者，緣名、緣由、助業，皆是緣義。無明、愛等能潤於業，即心為緣也。

如是果者，尅獲為果，習因習續於前，習果尅獲於後，故言如是果也。

如是報者，酬因曰報。習因習果，通名為因。牽後世報，此報酬於因也。

如是本末究竟等者，相為本，報為末，本末悉從緣生，緣生故空，本末皆空，此就空為等也。又相但有字，報亦但有字，悉假施設，此就假名為等。又本末互相表幟，覽初相表後報，覩後報知本相，如見施知富，見富知施，初後相在，此就假論等也。又相無相無相，而相非相非無相，報無報無報，而報非報非無報，一一皆入如實之際，此就中論等也。

二、類解者，束十法為四類三途，以表苦為相，定惡聚為性，摧折色心為體，登刀入鑊為力，起十不善為作，有漏惡業為因，愛取等為緣，惡習果為果，三惡趣為報，本末皆癡為等。

三善表樂為相，定善聚為性，升出色心為體，樂受為力，起五戒十善為作，白業為因，善愛取為緣，善習果為果，人天有為報，應就假名初後相在為等。

二乘表涅槃為相，解脫為性，五分為體，無繫為力，道品為作，無漏慧行為因，行行為緣，四果為果。既後有田中不生，故無報云云。

菩薩佛類者，緣因為相，了因為性，正因為體，四弘為力，六度萬行為作，智慧莊嚴為因，福德莊嚴為緣，三菩提為果，大涅槃為報云云。

眾生世間既是假名，無體分別，攬實法假施設耳。所謂惡道眾生相性體方究竟等云云，善道眾生相性體力究竟等，無漏眾生相性體力究竟等，菩薩佛法界相性體力究竟等，準例皆可解。

國土世間亦具十種法，所謂惡國土相、性、體、力等云云。善國土、無漏國土、佛菩薩國土相、性、體、力云云。

夫一心具十法界，一法界又具十法界、百法界，一界具三十種世間，百法界即具三千種世間。此三千在一念心，若無心而已，介爾有心，即具三千。亦不言一心在前，一切法在後；亦不言一切法在前，一心在後。例如八相遷物，物在相前，物不被遷；相在物前，亦不被遷；前亦不可，後亦不可；祇物論相遷，祇相遷論物。今心亦如是，若從一心生一切法者，此則是縱；若心一時含一切法者，此則是橫；縱亦不可，橫亦不可；祇心是一切法，一切法是心。故非縱非橫，非一非異，玄妙深絕，非識所識，非言所言，所以稱為不可思議境，意在於此。

如如意珠，天上勝寶。狀如芥粟，有大功能。淨妙五欲，七寶琳琅。非內畜，非外入。不謀前後，不擇多少。不作粗玅，稱意豐儉。降雨穰穰，不添不盡。葢是色法，尚能如此。況心神靈妙，寧不具一切法耶。又三毒惑心，一念心起。尚復身邊利鈍，八十八使，乃至八萬四千煩惱。若言先有，那忽待緣。若言本無緣對，即應不有不無。定有即邪，定無即妄。當知有而不有，不有而有。惑心尚爾，況不思議一心耶。又如眠夢，見百千萬事。豁寤無一，況復百千。未眠不夢不覺，不多不一。眠力故謂多，覺力故謂少。莊周夢為蝴蝶，翱翔百年。寤知非蝶，亦非積歲。無明法，法性一心。一切心，如彼昏眠。達無明，即法性一切心。一心，如彼醒寤云云。又行安樂行人，一眠夢初發心，乃至作佛，坐道場，轉法輪，度眾生，入涅槃。豁寤，祇是一夢事。若信三喻，則信一心。非口所宣，非情所測。此不思議境，何法不收。此境發智，何智不發。依此境發誓，乃至無法愛，何誓不具，何行不滿足耶。說時，如上次第。行時，一心中具一切心云云。

發菩提心

發真正菩提心者，既深識不思議境，知一苦一切苦，自悲昔苦，起惑耽湎，粗獘色聲，縱身口意，作不善業，輪環惡趣，縈諸熱惱，身苦心苦，而自毀傷。而今還以愛繭自纏，癡燈所害，百千萬劫，一何痛哉！設使欲捨三途，欣五戒十善，相心修福，如市易博換，翻更益罪，似魚入笱口，蛾赴燈中，狂計邪黠，逾迷逾遠，渴更飲鹹，龍須纏身，入水轉痛，牛皮繫體，向日彌堅，盲入棘林，溺墮洄澓，抱刃把炬，痛那可言，虎尾蛇頭，悚焉悼慄。自悲若此，悲他亦然。假令隘路，叛出怨國，備歷辛苦，絕而復蘇，往至貧里，傭賃一日，止宿草菴，不肯前進，樂為鄙事，不信不識，可悲可怪，思惟彼我，鯁痛自他，即起大悲，興兩誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無數誓願斷，眾生雖如虗空，誓度如空之眾生，雖知煩惱無所有，誓斷無所有之煩惱，雖知眾生數甚多，而度甚多之眾生，雖知煩惱無邊底，而斷無底之煩惱，雖知眾生如如佛如，而度如佛如之眾生，雖知煩惱如實相，而斷如實相之煩惱。何者？若但㧞苦因，不拔苦果，此誓雜毒，故須觀空。若偏觀空，則不見眾生可度，是名著空者，諸佛所不化。若偏見眾生可度，即墮愛見大悲，非解脫道云云。今則非毒非偽，故名為真，非空邊非有邊，故名為正。如鳥飛空，終不住空，雖不住空，跡不可尋，雖空而度，雖度而空，是故名誓。與虗空共鬬，故名真正發菩提心，即此意也。

又識不可思議心、一樂心、一切樂心：我及眾生昔雖求樂，不知樂因，如執瓦礫謂如意珠，妄指螢光呼為日月，今方始解。故起大慈，興兩誓願，謂法門無量誓願知，無上佛道誓願成；雖知法門永寂如空，誓願修行永寂；雖知菩提無所有，無所有中吾故求之；雖知法門如空無所有，誓願畫繢莊嚴虗空；雖知佛道非成所成，如虗空中種樹使得華得果；雖知法門及佛果，非修非不修而修、非證非得，以無所證得而證而得，是名非偽非毒名為真，非空非見愛名為正。如此慈悲誓願與不可思議境智，非前非後同時俱起。慈悲即智慧，智慧即慈悲，無緣無念，普覆一切，任運拔苦，自然與樂不同毒害、不同但空、不同愛見，是名真正發心菩提義。自悲已，悲眾生義，皆如上說。

善巧安心

善巧安心者，善以止觀安於法性也。上深達不思議境，淵奧微密，博運慈悲，亘葢若此，須行填願，行即止觀也。無明癡惑，木是法性，以癡迷故，法性變作無明，起諸顛倒，善不善等，如寒來結水，變作堅冰，又如眠來變心，有種種夢。今當體諸顛倒，即是法性，不一不異，雖顛倒起滅，如旋火輪，不信顛倒起滅，唯信此心但是法性起，是法性起滅，是法性滅體，其實不起滅，妄謂起滅，祇指妄想悉是法性，以法性繫法性，以法性念法性，常是法性，無不法性時，體達既成，不得妄想，亦不得法性，還源返本，法界俱寂，是名為止。如此止時，上來一切流轉皆止。

觀者，觀察無明之心，上等於法性本來皆空，下等一切妄想善惡皆如虗空，無二無別。譬如劫盡，從地上至初禪，炎炎無非是火。又如虗空藏菩薩所現之相，一切皆空。如海慧初來所現，一切皆水。介爾念起，所念念者，無不即空，空亦不可得。如前火木能使薪然，亦復自然。法界洞朗，咸皆大明，名之為觀。止祇是智，智祇是止，不動止祇是不動智，不動智祗是不動止。不動智照於法性，即是觀智得安，亦是止安。不動於法性相應，即是止安，亦是觀安，無二無別。若俱不得安，當復云何？夫心神冥昧，椶利怳𭝏，汩起汩滅，難可執持，倐去倐來，不易關禁。雖復止之，馳疾颺炎；雖復觀之，闇逾漆墨；加工苦之，散惑倍隆。敵強力弱，鷸蚌相扼，既不得進，又不可退。當殉命奉道，薦以肌骨，誓巧安心，方便迴轉，令得相應，成觀行位也。

安忍

安忍者，能忍成道事，不動亦不退，是心名薩埵。始觀陰界至識，次位八法，障轉慧開，或未入品，或入初品，神智爽利，若鋒刃飛霜，觸物斯斷。初心聰叡，有逾於此。本不聽學，能解經論，覧他義疏，洞識宗途，欲釋一條，辯不可盡。若懷寶藏璧，蘊解匿名，密勤精進，必得八品。或進深品，志念堅固，無能移易，彌為勝術。但錐不處囊，難覆易露。或見講者不稱理，或見行道者不當轍，慈悲示語，即被圍繞。凡令講說，或勸為眾生內痒外動，即說一兩句法，或示一兩節禪。初對一人，馳傳漸廣，則不得止。初謂有益，益他葢微，廢損自行，非唯品秩不進，障道還興。象子力微，身沒刀箭，掬湯投氷，翻添氷聚。毗婆沙云：破敗菩薩也。昔鄴洛禪師，名播河海，住則四方雲仰，去則千百成羣，隱隱轟轟，亦有何益利？臨終皆悔。武津歎曰：一出望入銅輪，領眾太早，所求不克。著願文云：擇擇擇擇。高勝垂軌，可以鏡焉。修行至此，審自斟酌，智力強盛，須廣益利，如大象押羣。若其不然，且當安忍，深修三昧，行成力著，為化不晚。大論云：菩薩以度人為事，云何深山自善？答曰：如服藥將身，體康復業，身雖遠離，心不遠離。若至六根清淨，名初依人，有所說法，亦可信受，一音徧滿，聞者歡喜，是化他位也。若此時不出，強輭兩賊，無如之何，自行轉成，於他有辦。大象捍挌，刀箭無施，日光照世，長氷自冶，此即安忍之力焉。若被名譽羅罥，利養毛繩，眷屬集樹，妨蠧內侵，枝葉外盡者，當早推之，莫受莫著。推若不去，翻被黏繫者，當縮德露玼，揚狂隱實，密覆金貝，莫令盜見。若遁迹不脫，當一舉萬里，絕域他方，無相諳練，快得學道。若名利眷屬從外來破，憶此三術，齧齒忍耐，雖千萬請，確乎難拔。讓哉！隱哉！去哉！若煩惱、業、定、見、慢等從內來破者，亦憶三術，即空、即假、即中。設使屠粉肌肉，心不動散，大地鎮壓，不為重淪。毗嵐弗輕，寒氷非冷，猛炎𪧟熱，端心正觀，那得薄證片禪，即以為喜？纔見少惡，即以為憂？壞器易塠，菴華難實。大品云：無量人發菩提心，多墮二乘地。為辦大事，彌須安忍。若得此意，不須九境。若未了者，當更廣明。

四悉檀

大明法數云：悉，徧也。檀，梵語具云檀那，此云施。華梵兼稱，故名悉檀。佛以此四說法，遍施一切眾生，故名四悉檀也。一、世界悉檀，世即隔別之義，界即界分也。葢由眾生根器淺薄，故佛隨其所欲樂聞，為之次第分別而說，令生歡喜，是名世界悉檀。二、為人悉檀，謂佛欲說法，必先觀眾生之根器大小，宿種淺深，然後稱其機宜，而為說之，令生正信，增長善根，故名為人悉檀。三、對治悉檀，謂知眾生貪欲多者，教觀不淨；嗔恚多者，教觀慈心；愚癡多者，教觀因緣。為此對等諸病，說此法藥，徧施眾生，故名對治悉檀。四、第一義悉檀，第一義即理也。謂如來知眾生善根已熟，即為說法，令其得悟聖道，是名第一義悉檀。

妙宗鈔云：機生熟故，四悉被之。為未種者，作世界說，令其樂欲，讚用受行。為已種者，用中二悉，善根未發，作為人說，令起宿善，信戒進念。惡未破者，必對治說，令其三毒，豁爾氷消。為已熟者，第一義說，令得契真，革凡成聖。佛智鑒機，說之必中。知不入理，令得三益。知不破惡，令得二益。無善可發，作世界說，但生歡喜。若全無益，佛則不說。

慈雲懺主書紳

知白汝知，日之所為。害善之法，偏宜遠之。損惡之道，益其用之。口無自伐，心無自欺。勿抱內蠧，勿揚外儀。欲人之譽，畜己之私。殺義之始，陷禍之基。自恃其德，必有餘譏。自矜其達，必有餘非。眷屬集樹，汝宜遠之。利養毛繩，汝宜畏之。自行之際，擇而思之。懲惡之餘，何則是宜。清香一炷，紅蓮數枝。口勿輟誦，意勿他思。安禪禮像，其則勿虧。量衣節食，其志勿移。造世文筆，如佛戒之。說人長短，如法慎之。縱對賓侶，口勿多辭。頻驚光影，坐勿消時。芭蕉虗質，非汝久期。蓮華淨土，是汝真歸。俾夜作晝，勤而行之。又願文

願我此身，安隱修道，離諸緣障。正法無難，國土豐樂。常居林野，樂獨寂靜。衲衣菜食，隨分知足。常畏信施，如禦強敵。常離眷屬，如遠大怨。常保禪慧，如護珍寶。常棄諸惡，如去獘疾。法衣錫杖，禦魔甲兵。繩床香罐，資道調具。捨此之外，更無所貪。習俗生常，願莫相近。嗜欲名利，永非我徒。毀讚虗響，猶風過耳。安忍違從，志全道業。

翠巖禪師警僧銘

風一披緇，便非庸類。豈可泛常，僅同俗輩。立志立心，宜勇宜銳。處眾處獨，宜韜宜晦。若啞若聾，如癡如醉。埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘外忘內。離聖離凡，㧞羣拔萃。一粥一飯，信施信餽。飽享飽餐，須慚須愧。勿效庸僧，成羣逐隊。說李說張，雜癡雜穢。爭是爭非，誇能誇會。本性本真，盡盲盡味。凡戒凡律，或犯或背。虗朝虗暮，喪月喪歲。可悲可憐，必沉必墜。常警常醒，滅殃滅罪。

同治庚午夏月錄於旌教講寺之天台教觀