華嚴經云：信為道元功德母，長養一切諸善根。故八萬四千法門，無不從信而入。人若不信，便如焦芽敗種，無藥可施。何況念佛往生，尤為難信之法乎。往昔禪宗長老，暨博學鴻儒，皆有闡揚淨業，設為問答之詞。如天台智者大師之十疑論，天如老人之淨土或問，王侍郎之決疑集，袁中郎之西方合論。其外復有為集為文，目不勝賞。無非欲人堅固信根，同歸安養耳。茲特統彚羣編，撮其領要。間亦竊附管窺，補所未逮。總名之曰疑問指南。敢曰製錦以成章哉，聊云釀花而作蜜爾。

第一疑

問：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，秖應願生三界，於五濁三塗中救苦眾生，因何求生淨土？專為自利捨離眾生，毋乃闕大慈悲障菩提道耶？

答：菩薩有二種：一、久修行菩薩，已曾親近諸佛，悟得無生法忍者；一、初發心菩薩，未嘗親近諸佛，未得無生法忍者。久修行菩薩，有大神通，有大威力，故能為天為仙，為帝為王，為鬼為畜，出入生死，廣度眾生。若初修行人，力量淺薄，雖發菩薩之心，猶住凡夫之地，自疾不能救，焉能救他人？故智度論云：具縛凡夫，有大悲心，願生濁世，救苦眾生者，無有是處。何以故？五濁世中，聲色貨利，刻刻糾纏，煩惱冤家，重重密布，略一失足，便成墮落。縱使得生人中，難逢有佛之世；縱使有佛出世，難生信向之心。幸而信向佛乘，修行出家轉生，若遇大富大貴，未免耽著塵緣，廣造眾惡，從此一失人身，何時更當解脫？所以有智慧人，將欲度生，先求見佛，果能一心不亂，念佛往生，業已為金剛不壞之身，然後可行隨類度生之願。譬如救溺，須自乘舟筏，方能引人出水，若徒從井救人，未有不與之俱溺者，非闕慈悲也，正善用其慈悲也。

第二疑

問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。何乃捨此求彼，欲生西方？經云：心淨則佛土淨。欲求淨土，當先淨心。何乃不求淨心，而求淨土？

答：欲生西方者，謂是捨此而求彼。則不欲生西方者，獨非捨彼而求此耶？若云彼此兩無所求，是執斷見矣。若云彼此兩無所捨，是執常見矣。維摩經云：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸羣生。故雖熾然往生，不礙無生之理。至於心淨佛土淨之說，有理有事。若言乎理，何見求生者之心必非淨，而不求生者之心反為淨耶？若言乎事，與其淨此心以居五濁惡世，何如淨此心以居極樂蓮邦耶？況居濁世者之求淨而不淨，在蓮邦者之不求淨而自淨耶？

第三疑

問：十方諸佛土功德皆平等，何不普念一切功德，生一切淨土，而乃偏求一佛淨土耶？

答：諸佛淨土固皆平等，但眾生根鈍，濁亂者多。若不專心一處，三昧難成。故專念阿彌陀佛，即是一相三昧，隨願往生。經云：普廣菩薩問佛：十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣往生？佛告普廣：閻浮提眾生心多濁亂，為此偏讚西方一佛淨土，使諸眾生專心一境，易得往生。華嚴經云：一切諸佛身，即是一佛身，譬如淨滿月，普應一切水。故知念一佛即是念一切佛，生一淨土無異生一切淨土也。

第四疑

問：十方佛土無量無邊，隨念一佛皆得往生，何為偏念阿彌陀佛？

答：有三因緣：一、阿彌陀佛與娑婆世界有緣故。無量劫前發四十八種誓願，皆欲接引念佛眾生故。今娑婆世界人信口念佛，必稱阿彌陀。將來眾生福薄，法欲滅時，諸經皆去，獨有阿彌陀經遲去百年，非其驗何？一、因本師釋迦如來指示故。三藏十二部經所說甚廣，獨有持名一法，不念他佛，但念阿彌陀。苟非至切至要，胡為再四諄諄？一、因十方諸佛皆作證明故。蓋淨土法門係難信之法，故世尊每說阿彌陀佛，即有十方如來共作證明，以見不可不信。然則欲修淨業者，安得不專念彌陀哉？

第五疑

問：具縛凡夫，惡業厚重，一切煩惱未斷，一毫福德未修。若西方淨土，已是超出三界，過於天帝天仙百千萬億恒河沙倍。凡夫念佛，安能遂生其國？

答，此仗阿彌陀佛之力，非藉自己之力也。譬之跛人行路，終日不能數里。若乘轉輪王之象寶，一朝能歷四大天下。又如寒士，欲親近帝王，倘從州縣小試，以望登科甲，位通顯，則難而未穩。若能托胎而為王子，不過旬月之間，便與帝王同為一家。往生者之專仗佛力，亦猶是也。修行人若不求生淨土，僅在惡濁世界修持，則頭出頭沒，不知經若干年劫，尚不能成一羅漢，何況至於菩薩地位。若修淨土法門，只要精進修持，一心不亂，現世便可往生。竟從西方修行，永不退墮，直至成佛，最為捷徑。譬如竹中之蟲，向上欲出，必要齩穿無數竹節，不勝其苦。若識得從旁便可齩穿，則橫出甚易。所以修淨業者，謂之橫出三界，而何疑凡夫之不能遂生也。

第六疑

問：九品之中，下三品多是惡人，止因臨終念佛，所以往生。萬一既生彼國，仍有邪見三毒，柰何？

答：只愁不生，不愁生後復惡。其中蓋有五因緣：一者、阿彌陀佛大悲願力所持故；二者、所願如意，無所貪求故；三者、寶樹花鳥，咸宣妙法故；四者、純以菩薩為良友，惡緣永斷故；五者、壽命長遠，歷劫修持故。所以一生西方，直至成佛，永不退轉，良有以也。

第七疑

問：繼釋迦而成佛者，即彌勒菩薩，今現在兜率天宮說法。人能修上品十善，便生其處。何不往生兜率天宮，親侍彌勒，將來下生成佛之時，隨之而下乎？

答：上品十善，固得生天，但欲必生兜率，恐亦未穩。不觀彌勒上生經乎？經云：行眾三昧，深入正定，方始得生。試問修十善者，能之乎？若阿彌陀佛，但得持名，無不攝受，較之廣修十善者，其易數倍。況兜率天宮，多欲界退位天子，天女之多，不可勝計，天人見之，往往耽染，何況凡夫？薩遮尼乾子經云：諸天大繫縛，無過於女色，女人縛諸天，將至三惡道。較之西方，萬不及一。又況縱見彌勒，未護聖果，一生淨域，永不退轉乎？

第八疑

問：凡夫宿世今生，廣造無量惡業，臨終十念，云何遂得往生？

答：今世造惡，臨終十念往生者，必其宿世修行，今生不過一念之迷耳。不然，臨歿之時，惡緣必至矣，安能反遇善知識教以念佛乎？即教以念佛，彼安得而聽信乎？況彼念佛之時，必其幡然覺悟，痛悔前非，大怖切心，萬緣齊放，止認西方一條路，更無別處可回頭。如此念佛，雖然一句可當千聲，所以十六觀經云：念念中滅八十億劫生死之罪。果能辦著此種精誠，又加以宿生福業，佛來接引，夫亦何疑？

第九疑

問：極樂國土去此娑婆世界尚有十萬億佛土，如此遼遠，凡夫豈能即到？又聞女人根缺及二乘人皆不得往生，信乎？

答，道遠難去者，形也。一念可往者，心也。念佛者，生彼國土，只在此心，非挾此形骸以往也。如人夢遊他國，雖在千萬里外，一呼便醒。豈因道近易覺，道遠難覺耶。女人及根缺不生者，謂極樂國土，無有女人及根缺之人也。非謂女人及根缺者，不得往生也。若女人不得往生，則韋提希阿闍世王之母與五百侍女，世尊何以授記，其悉得往生乎。無量壽經四十八願中，佛有一願云，設我得佛，十方世界，一切女人，稱我名號，厭惡女身，捨命之後，更受女身者，不取正覺。女人如此，根缺可知。且鴝鵒鸚鵡，尚因念佛而往生一見淨土文，一見法苑珠林。豈根缺者，反不如異類耶。至於二乘，乃果位中人。凡夫尚得往生，豈有反擯二乘之理。阿彌陀經云，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢。將謂獨非二乘耶。故謂生彼國者，無二乘之執心則可。謂二乘不生，生彼國者，即無二乘則不可。

第十疑

問：今欲決定求生西方，未知作何功行，何等發心，得生彼國？又世俗之人，皆有妻子，未知不斷淫慾，得生彼國否？

答：欲決定生西方者，持名之外，當具二種念力，必得往生。一者當生厭離濁世之念，二者當生欣慕樂邦之念。又當發菩提心，隨力作善，以迴向之，未有不往生者。至於妻子之緣，在俗亦所不礙。苟能使之共沾法味，斷不因之而反種孽根。所謂厭離濁世者，濁惡世中，動生荊棘。世人只為衣食二字，困苦一生。為名利兩途，奔波一世。手忙脚亂，甘為妻子做家奴。晝想夢思，總為色身尋煩惱。自想七尺形軀，外面只因一片皮包，所以妄自尊大。若將天眼一觀，中間不過滿腹尿溺，及膿血惡露而已。所以涅槃經云：如是身城，愚癡羅剎，止住其中。何有智慧者，當樂此身，而謂不當厭離乎？所謂欣慕樂邦者，西方之樂，非天宮之可比，不可以言語形容。每日但將經中所言，一一靜想，以為吾將來必定到此。則欣慕之念自生，淨土之緣自熟。云何謂發菩提心？往生論云：菩提心者，誓願成佛之心也。誓願成佛者，憐憫一切眾生，輪迴六道，受苦無極。是以發心救度，使其超出三界，同至西方極樂國土而後已也。念佛之人，若能具此二種念力，又加以發菩提心，仰體如來度人之意，有不決定往生，蒙佛受記者，未之有也。　已上十疑論。

客問天如老人曰：永明壽禪師，海內推為宗匠，而自修淨土，且以教人。謂有禪無淨土，十人九差路；無禪有淨土，萬修萬人度。無乃自屈其禪而過讚淨土耶？

答，永明大師，非過讚也。淨土法門，至廣至大。淨土修法，至簡至易。廣大者，一切機緣，收攝都盡。上而等覺位，中菩薩，下至愚夫愚婦，五逆十惡之徒，臨終念佛悔過，無不往生也。簡易者，初無艱難勞苦之行，但持六字名號，即便往生，得不退轉，直至成佛而後已也。試問修行出世，更有捷於此者乎。非壽禪師，不能以此自修。非壽禪師，不能以此教人也。

問：廣大簡易，既聞命矣。但禪宗悟達之士，既曰見性成佛，何必復求淨土耶？

答，惟其悟達，故願求生，汝但未悟耳。使汝既悟，則淨土之趨，萬牛難挽矣。且汝謂一悟之後，結習已除，諸漏已盡，無量劫來之冤對已消，更不復受後有耶。抑或尚有結業未完，不免重報輕受耶。且謂一悟之後，遂具三十二相，八十隨形好，降伏天魔，救度十方世界乎。抑或神通威力，一時尚未具足，猶待他生後世也。倘謂只消一悟，大事已畢，則諸大菩薩之廣修六度，動經塵劫者，反有愧於汝矣。觀佛三昧經，載文殊菩薩，自敘宿因，謂得念佛三昧，世尊記之曰，汝當往生極樂世界。華嚴經，載普賢菩薩，以十大願王，教善財童子，亦終之以導歸極樂。楞伽經中，世尊授記龍樹，亦有往生極樂之語。至於大寶積經，世尊印許淨飯王，及七萬釋種，同生安養。十六觀經，指示韋提希，及五百侍女，同覲彌陀。若夫東土之廬山遠公，天台賢首，諸宗尊者，無不宣揚淨業，共修西方。豈其所悟所證，反出今人下耶。

問：淨土攝機，誠哉廣矣。然所謂淨土者，在十萬億佛剎外，較之唯心淨土、本性彌陀之說，似乎著跡矣。

答：楞嚴經云：色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。又云：諸法所生，唯心所現。安有佛土而在心外者哉？當知心外無土，土外無心。所謂十方微塵國土者，唯我心中之土也；三世恒沙諸佛者，惟我心中之佛也。知此，則知無一土不依我心而立，無一佛不因我性而現。然則十萬億剎外之極樂，獨非唯心之淨土？極樂國中之教主，獨非本性之彌陀乎？

問：淨土之說，蓋表法耳。智者當直悟禪宗，方為上著。若只讚揚淨土，將毋執著事相，不明理性耶？

答：歸元性無二，方便有多門。識得此意，則禪宗、淨土殊途同歸。中峰大師云：禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土。雖互為闡揚，而修之者必貴一門深入。故大勢至菩薩得念佛三昧，而曰：以念佛心入無生忍。普賢菩薩入華嚴不思議解脫境界，而曰：願我命終時，往生安樂剎。是二大士，一侍娑婆教主、一侍安養導師，宜各立門戶；而乃和會圓融，兩不相礙，安得尚執偏見耶？且爾云淨土表法者，豈不以淨心即是淨土，不復有七寶莊嚴之淨土乎？果爾，則亦將謂善心即是天堂，不必更有夜摩、忉利；惡心即是地獄，不必更有刀劍、鑊湯；愚癡即是畜生，不必更有披毛戴角耶？然則既有寂光淨土，必有實報莊嚴等土可知。況事外無理、相外無性，定要捨事求理、離相覓性，則理事尚不能無礙，安望其事事無礙乎？且爾雖具如來之性，現在猶是凡夫之身。若果能隨處淨土，試問能於廁溷之中安之如袵席否？能於犬、豕、牛、馬同槽而食否？能於腐爛屍骸、蛆蟲鑽齧者同寢同眠否？如其能之，任汝說，高山平地總西方；任汝說，縱遇風刀常坦坦。若猶未也，則是穢淨之見未空、愛憎之情猶在，而乃以過量境界侈口高談，使淺見之夫略讀幾本經書、略看幾則公案，便欲謗法造罪，伊誰之咎哉？

問：修行求出生死，故貴無生。慕西方而願往，得毋乖於無生之義乎？

答：以生為生者，常見之所失也。以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義諦也。蓋妙真如性，本是無生。因緣和合，乃有生相。以性能現相，故曰無生即生。以相由性現，故曰生即無生。知此則知淨土之生，惟心所生。若疑遠而難到，則心包太虗，量周法界，夫何遠之有？

問：十方佛土淨妙者多，今偏指極樂，又偏讚其境勝、緣勝，何耶？

答：此間國土，眾苦所歸，縱有樂緣，皆招苦果。西方不然，所以經云：是諸眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。試以兩土略一較量，豈特天淵，只如此方投胎，必在胞十月，分娩之際，與鬼為隣，彼則質托蓮房，安坐妙香宮殿，既不受胞胎之汙穢，復不累母氏之劬勞，而人世之生苦謝矣。此方年老之人，髮白面皺，腰曲背駝，坐起須人，奄奄一息，彼則法味資神，永無衰老，十方國土，瞬息往來，而人世之老苦免矣。此方一遇疾病，則呻吟牀褥，宛轉哀號，彼則具大神通，有大威力，國中不聞痛癢之名，而人世之病苦絕矣。此方人必有死，死必有罪，唯有低頭就縛，押付閻羅，彼則一托蓮胎，便成金剛不壞之體，相好光明，壽命無量，而人世之死苦捐矣。此方有合必有離，劬勞之父母，難保長存，恩愛之夫妻，類多各散；彼則法中眷屬，永遠相親，寧有愛別離之苦乎？此方讐敵相尋，有冤必報，大怖切心，無可逃避；彼則相親相敬，無非菩薩勝友，相與周旋，曾有冤憎會之苦乎？此方人類，皆為衣食奔波，妻子驅遣，困苦萬狀；彼則念衣衣來，想食食至，宮殿園林，無非七寶，各各受用，自然曾有所求闕絕之苦乎？不特此也，此方則醜穢形骸，根多缺陋；彼國則光明赫奕，相好莊嚴；此方則頭出頭沒，輪轉生死；彼國則一證無生，永不退轉；此方則丘陵坑坎，荊棘成林；彼國則寶樹參天，黃金為地；又此方則觀音、勢至，徒仰嘉名；彼國則二大菩薩，親為勝友。彼此較觀，境緣迥勝。境勝者，可以攝取淨之心；緣勝者，可以助修行之力也。

問：欣厭之心即愛憎之念，愛憎乃生死岸頭事，非修行人所宜，柰何？

答，厭離娑婆，欣慕極樂，雖具愛憎之心，然非世間之愛憎，乃十方如來轉凡成聖之愛憎也。若非厭離，何以脫此娑婆濁世。若非欣慕，安能生此極樂蓮邦。蓋惟厭離而後能轉凡，欣慕而後能成聖也。

問：此間飲食、衣服、宮室、器皿，必待營為，方能受用。云何極樂世界，一應享福之事，皆可自然而來？

答：享福之事，皆從修福而來。北俱盧洲，其飲食衣服，皆能受用現成，何況阿彌陀佛萬福莊嚴之寶剎乎？大阿彌陀經云：此講堂宮宇，初無作者，亦無所從來，以彼佛願大德重，自然化生。又云：他方佛剎，悉皆為善，無造惡之所，故其福德，亦皆自然。其次有世界，為善者多，為惡者少，亦有自然之福，不待修營。若此世界，為惡極多，為善極少，故不自修治，物無自有。

問：念佛往生者，臨終之時，皆見佛與菩薩親來接引。經云：誦持往生呪三十萬徧，阿彌陀佛常住其頂，衛護是人。假令十方世界皆誦真言，皆求佛與菩薩接引，阿彌陀佛安能皆住其頂，往而迎之乎？

答，天上日月之光，猶能普照世界，不患光之不足，何況佛之誓願神通乎。

問：法華會上，普賢菩薩現坐道場，眾菩薩盡其神力，不能得見。今往生者，皆博地凡夫，如何即能見佛？就其所見之佛，果與菩薩所見之佛，無以異乎？

答：佛相總如是，所見各不同。初生西方者，所見不過佛之麤相，如三十二相、八十隨形好之類。若華嚴經所云：如來有十華嚴藏世界海微塵數大人相，恐非大菩薩不能見也。譬之諸天所食須陀之味，一器之中，色味各別。又如有病人與無病人，共嘗一物，甘苦迥殊。所以世尊以足指按地，大千世界皆成金色，獨有螺髻梵王得見，餘皆不知。淨土聖境，亦復如是。

問，此間念佛，西方七寶池中，即生蓮華一朵。若能精進，其華漸大。倘或退惰，其華萎落。信乎。

答：此易明也。譬之大明鏡中，凡有物來，必現其影。且如舍衛城中樹提伽樓閣，不過白銀瑠璃所成，然其牆壁中，猶能現出一城中事，何況阿彌陀佛清淨莊嚴之寶剎乎？此間念佛，彼土生蓮，固無疑也。

問：帶業往生，且得不退，則人於生前世緣未了，何不且做世間事業，直待臨終然後念佛乎？

答，此邪說也。存此一念，自誤多矣。發此一言，誤人多矣。惡人臨終念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知識，所以臨終有此僥倖。此乃千萬人中之一，豈各人臨終皆有此僥倖哉。羣疑論云，世間有十種人，臨終不得念佛。一者，善友未必相遇。二者，業累纏身，不遑念佛。三者，偏風失語。四者，狂亂失心。五者，或遭水火。六者，遭遇豺狼。七者，惡友壞其信根。八者，飽食過度，昏迷猝死。九者，陣亡。十者，高巖失足。有一於此，便難念佛。縱使好病而死，當四大分離之候，亦未免風刀解體，恐怖慞惶，豈暇安心念佛。又或業緣未畢，世念未休，家私未明，後事未辦，而且求醫問卜，擾亂其心。子哭妻啼，驚皇其耳。方寸之內，一無主張。當此之時，求其從容念佛，望其一心不亂，萬無此理。所以古人云，若待老來方念佛，孤墳多是少年人。又云，平時勸人念佛，皆說我忙。獨至無常一到，極忙也休。人生在世，能有幾時。乘此未老未病，便當屏棄俗緣，幹辦要事。得一日光陰，念一日佛號。得一時工夫，修一時淨業。不然，一失人身，萬劫難復矣。危哉。

問：待老修行，固無此理。但凡夫皆在世網中，有事不能撥棄，奈何？

答，人在世間，必有一死。修與不修，總不得免。與其墮落，孰若超升。苟其痛念無常，何患用心不切。無論處靜處忙，順境逆境，總與念佛求生，兩不相礙。縱使世緣極重，亦當忙裏偷閒，定為日課。或萬或千，不可間斷。其冗忙之極者，晨朝十念，定不可闕。

問：一心不亂，一日至七日，即得往生。或一日七日內一心，此後不能一心，未知亦得生否？

答：既能一心以後，心即稍散，定不至於大散。如顏子三月不違仁，三月以內固是仁人，豈三月以後遂為惡人耶？苟能常自檢點，屢發弘願，無不生者。

問：念佛者，念念相續，功方能密。但暑月之內，裸體時多，安得竟日衣冠？未知飲食坐臥，裸形盥𠻳時，皆可念佛否？

答：默念無妨，所謂造次必於是，顛沛必於是也。

問：一心稱名時，又發求生淨土之心，似乎雜以兩念，如之何？

答，稱名固所以求生也。經云，應當發願，願生彼國。又云，執持名號。則知固一事，非兩事也。譬之做舉業家，其欲得功名，求生淨土也。其讀書作文，執持名號也。此處似有微分也。則求生之念，宜於早晚發願時。若稱名之刻，又當專一其心，不可使之以夾雜也。

問：終日念佛，遇福則作，固是學人本分。但作福時，未免心在福事，不在佛號，未識有礙一心不亂否？

答：明鏡本空，物來則現，於鏡空何礙人？但事未至而將迎，事已過而留滯，乃為病耳。

問，父母之恩，最難圖報。若能往生西方，未識有法可以報恩否。且人生一世，即有一父母。若百千萬億世，即有百千萬億父母。未知往生之後，能各記憶姓名，各知其所在，可以一一報之乎。

答：欲報之德，昊天罔極。此世俗之言也。以世俗之道報親，誠無可報之法。若往生之後，欲報其親，則易易矣。豈惟報一世之親，即欲報百千萬億世以前之父母，亦有報之之法。蓋人一至西方，必得神通天眼，能見無數世界之事；必得神通天耳，能聽無數世界之聲；必具他心通智，能知一切眾生之心；必得宿命通智，能知無量劫前死此生彼之事。所謂某人在某處，如是名，如是姓，如是種族，如是居里，纖悉皆知，可以惟我所為，盡其報効。豈有父母之恩，不能酬答者乎？昔孟子稱舜之孝曰：為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。使吾往生為菩薩，俾父母為菩薩之父母，不更尊於人類乎？且使父母得生淨土，念衣衣來，想食食至，受自然之福，享無極之壽，不更愈於以天下養乎？況一國土中，不過一位天子，若有第二位孝子出來，也要想著以天下養，則必謀為不軌，反做亂臣賊子矣。豈若淨土法門之盡人可以展其孝，仍無礙於世法乎？

問：異類眾生在三惡道中受苦者，其數無量，吾安能一一救之，而徒發此虗願乎？

答，菩薩欲普度眾生，則一應三惡道中受苦者，皆我分內應度之人。豈可因其多而有畏心，因其多而有厭心倦心乎。地藏菩薩云，地獄不空，誓不成佛。普賢菩薩十大願願，願以盡眾生界為期。然則修淨業者，欲生西方，不當以回入娑婆，誓㧞三途為願乎。

問：微細物命，其類甚多。假令每見物類，即發救度之心，不識此心僅能畢我志願乎？抑或仍有益於彼乎？

答，當觀發心之誠否。苟能竭我之誠，無不有益於彼。觀世尊往劫為忍辱仙人，目連往劫為樵夫事，便知發心之有益。　釋迦如來於無量劫前，為忍辱仙人。在山中修道，遇國王出獵，逐一走獸。問道人，獸今何往。此時若實告之，則害獸。不實告，又妄語。沈吟未對。國王怒，斫去一臂。又問之，亦沈吟不對。又斫去一臂。道人乃發願云，我成佛後，當先度此人，勿使世人效彼為惡。後首度比丘憍陳如，即當時國王也。　佛世有一城人難化。佛言，此輩人與目連有緣。因遣之往。其人果皆向化。問佛因緣。佛言，目連往劫曾為樵夫，驚起無數亂蜂。目連戒之曰，汝等皆有佛性，他時我若成道，當來度汝。今此城人，乃當日聚蜂也。因其曾發一念，故與有緣。觀此，不特見一切人類，皆當勸其念佛，發救度之想。即見一切異類，亦當代其念佛，發救度之想矣。

問：念佛雖誠，然所念之數有限，假令百命而以千聲佛號施之，百命自然隱沾其福，萬一恒沙物命而亦以千聲佛號施之，其福轉微，奈何？

答：譬如一炬，百人分去，此炬如故；千人、萬人分之，此炬亦如故。

問：昔有二僧，於念佛時，觀想身坐大蓮華內，作蓮華開想、合想，如是五月，皆得往生。不知念佛者，可以之為程式否？

答：可。然畢竟以念佛為主。