戒殺生

殺生之戒，佛家首重之。此非佛家之私言也，盖緣人物之情所最愛者莫如生，所最苦者莫如死，故惡之最太、罪之最重者莫如殺。又聞之，天地之大德曰生，則知人之大惡曰殺生矣；上帝好生，則知上帝所惡在殺生矣；元善之長也，則知殺生為惡之長矣；仁，人心也，則知殺生非人心矣。殺戒可弗重歟？且人既以仁為心，則量包虗空，寧有痿痺之處？機貫終始，寧有歇滅之時？所謂天地萬物為一體者，此心也，此仁也。故儒家聖人致中和，必極于天地位、萬物育；至誠盡性，必極于能盡物之性。非迂也，誕也，一體之仁本如是也。一體之仁既本如是，而聖人之治天下乃不免于鮮食者，何也？則聖人之不得已也。吾嘗考之佛經矣，劫初生民，淳朴無偽，故天生地肥及粳米以資其日用。厥後機心漸長，則地肥及粳米俱弗生，而民乃艱食。繇是饑火所逼，殺機妄動，以強凌弱，以智凌愚，取禽獸而食之，亦猶禽獸之相食而已。然初計在塞其饑餒，卒乃貪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。聖人起而哀之，乃立禮以為之防，曰：仲春不許破巢毀卵矣，魚不盈尺不鬻矣，祭必以禮有常供矣，宴必以禮有常數矣，大夫無故不殺牛羊矣，士無故不殺犬豕矣。此豈聖人之本意哉？不能止其所趨，聊以防其所濫，故曰：此聖人之不得已也。夫物之與我，形軀雖隔，知覺實同，貪生怖死，與人何異？今乃加彼無窮之極苦，資我一刻之微甘，于情安乎？于理當乎？取彼至切之身命，享我閑泛之人情，于情安乎？于理當乎？殺彼命而冀延我之命，殺彼身而冀養我之身，殺彼父母妻子而冀保我之父母妻子，于情安乎？于理當乎？即不待反己而推，試思其生上刀砧，活投湯鑊，恐怖呼號之狀，疾痛怨恨之情，可忍乎？可食乎？如以為可忍可食，則其心已非人心耳。孟子曰：君子見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。豈姑息之私情哉？至于輓近之世，尤有不忍言者。世風薄惡，競尚浮靡，窮極口腹之欲，羅盡水陸之珍，一飱之饌，至殺生靈數百命。其尤可痛者，居父母之喪，飲酒食肉，宛同吉宴，所殺生命，尤為無數。秪此一節，遠違古聖之禮，近犯天朝之律，外結怨恨之仇，內滅仁孝之脙，為儒乎？非儒乎？為善乎？非善乎？每有規之者，輙以世俗譏嫌為辭。夫不懼聖制，不懼王法，不懼不仁不孝之實惡，而獨懼世俗之浮議，果何見哉？果何見哉？嗚呼！凡愚之民，固宜隨俗而趨，豪傑之士，豈可習而弗察乎？昔黃山谷作頌曰：我肉眾生肉，形殊體不殊，元同一種性，只是隔形軀。苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老判，自揣看何如？戒殺之意，斯頌盡之矣。至于因果感應之說，理所必然，決難逃避，非獨佛經詳之，史傳載之，即耳目覩聞，昭然不誣。但君子止惡，非為畏罰，為仁豈為貪報？不過自完其人心而已，高明者幸鑒之。

戒溺女

嘗聞業海之中，惟殺業為最重；殺業之中，惟殺人為最重；殺人之中，惟父子相殺為最重；殺子之中，惟無罪而殺為最重。今世俗溺女，正所謂殺無罪之子，愆之莫大者也。而世俗恬不知怪，視以為常，不亦異乎？昔孟子謂：今人乍見孺子將入井，皆有𪫟惕惻隱之心，非納交于孺子之父母也，非要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也，直曰：無惻隱之心，非人也。今舉女而溺之，是愛子不及鄰人之子矣。不特此也，獄中之囚，罪本當決，刑官尚展轉于秋冬，以延其須臾之生。今舉女而溺之，是愛子不及罪死之囚矣。不特此也，仁人惻隱之情，無不遍滿，即蠉飛蠕動，尚不忍傷。今舉女而溺之，是愛子不及蠉蠕之微矣。不特此也，凶頑之極，莫尚乎禽獸，然聞猿因哀子而斷腸，虎數回頭而顧子，其愛子之情，豈有擇于男女哉？今舉女而溺之，是愛子不及禽獸之仁矣。為人父母，而所為若此，姑勿論其明有償殺之條，幽有絕嗣之報，但觀其纔離母胎，即拋死所，呼號不及，痛苦無訴，宛轉溪㵎之中，路人不敢正視。而為之父母者，果可為乎？不可為乎？嗚呼！人之所以異于禽獸者，以其有不忍人之心也。今忍心至此，曾禽獸之不如，又何以自命于天地之間也？吾嘗深求其故，莫能自解。將謂女仕他門，無關于代老承祧而溺之歟？獨不曰生男而流蕩四方，其柰之何？將謂省費奩貲而溺之歟？獨不曰生男而賭嫖傾家，其柰之何？將謂逆料不賢而溺之歟？獨不曰生男而敗辱家聲，其柰之何？將謂家貧難度而溺之歟？獨不曰生男而必衣必食，其柰之何？將謂無男多女而溺之歟？獨不曰受此冥報，竟世無男，其柰之何？揆厥所繇，不過習殺為常，仁心澌滅，處流俗之皆同，欺王法之無舉，徒便私家之計，罔畏鬼神之誅耳。用是知為之女者，其冤枉忿恨之情，直當貫日而飛霜；為之父母者，其乖戾不祥之氣，必且遮宇而蔽宙。豈非造莫大之愆，貽無窮之禍哉？觸目傷心，用茲饒舌，冀祈力改，相勸回風。倘見他人棄女，曲為區處，全其生命，未必非轉禍成祥之一機也。

勸放生

嘗聞之諸佛，眾生一心也。諸佛以眾生之愛而成其慈，故其慈最大；眾生以諸佛之慈而封為愛，故其愛最深。最深之愛靡不愛也，而莫愛于護己命；最大之慈靡不慈也，而莫慈于捄眾命。是以古之君子樂于放生者，良以上體諸佛之大慈，下滿眾生之深愛，為善之大孰過于是。慨自殺機一啟，慘毒廣行，百計搜羅，千方掩取，或緊閉籠檻之內，或生懸刀爼之間，膽落魂飛，母離子散，口憤憤而誰告，目盻盻而求援，正如擬決之囚逼近死門，亦如安居之眾忽遭橫擄，其疾苦之狀、哀怨之情為何如也。所以諸佛于此苦戒殺生，廣勸放生，捐我不堅之財，贖彼至重之命，或少止一二，或多至萬千，使其易危為安，臨死得活，天高海濶一任遨遊，日暖風和同歸熈皡，雖曰最小之施，實為莫大之德矣。即毋論其或為未來諸佛，或是多生父母，但知覺是同，理必難忍；亦無論其或獲報于生前，或受償于沒後，但生機一觸，情自難忘。況當草木之黃落尚戚然而生悲，見雲霧之陰慘猶凄然而失樂，騐知真心必遍滿于十虗，至仁直流貫于萬彚，豈有血氣之屬反無哀愍之誠哉。唯願常行捄贖，俾仁脉之恒流；廣喻朋儕，使慈風之普被。完滿本來之心，保全自己諸佛，仰贊皇仁之化，默回殺運之機，是謂為善最樂，莫非太平盛事。請垂隻手，毋攢雙眉。

戒殺辨疑

問：物原非物，生亦無生，但須了心，即是曲成萬物。投崖割肉，尚屬有為，贖蚌放螺，不徒滋勞費耶？

答曰：窮究至理，雖何死而何生。曲徇物情，亦欣生而哀死。蓋以眾有即真無之域，涉事即融理之門。若執無為而病有為，則無為之談適資慳吝。執無生而訾放生，則無生之說反助貪殘。既噉肉無礙真修，豈放生反乖妙理。即所謂投崕割肉，則身執盡忘。餧虎飼鷹，則悲心彌廣。運悲心而有為之功斯著，祛身執而無生之旨冥符。今則所重者己身，所輕者物命。寶己命既宛爾貪生，殺他身乃托無生死，斯又與于不仁之甚者也。

問：經有言：不生不滅。是不生則不滅，有生則有滅。然則殺生何礙也？

答曰：經言：諸法空相，本自不生，亦復不滅。不生故常寂，不滅故常照。常寂常照，名常寂光。此當人妙心也。如何將至理之談，翻成戲論？愚人謬說，一至於此。悲夫！

問：物受定業，既難逃殺，何用放生？

答曰：有生同性，怖死同情，倘以物命難迸，理當烹煑，亦謂人生無幾，便可誅夷耶？彼獄中必殺之囚，刑宮亦必展轉于秋冬，牀上臨危之病，療者猶欲留連于朝夕，此決死而尚冀其生，況便生而未必即死者乎？

問：仁者當弘濟蒼生，何事小慈微物？

答曰：事有弘微，心無鉅細。捉象擒兔，獅子之全力具存；纖草喬林，一雨之普霑靡異。心非大也，豈嫌善小而不為？心非小也，安見小善之非大？必如子言，則畜池無相鄭之功，而祝網豈王殷之略哉？但貴善擴充耳。

問：放生固為慈悲，今不放鷄、豚、鵝、鴨，而偏放魚、鳥、鰍、鱔，何其不平等耶？

答曰：世間有二種畜生：一者、受決定殺果，如鷄、豚等是也；二者、受不定殺果，如魚、鳥等是也。定殺果不可救，不定殺果乃可救，是眾生造業之有，殊非慈之心不平等也。

問：賓客宴享，若不殺生，則大逆人情，必致譏嫌，柰何？

答曰：仲尼從下，豈以違眾為嫌。孟軻好辯，不以人譏為耻。葢我守其是，何妨人致其非。況諸佛之正智，見萬劫之大利害者也。世人之妄情，見一時之小得失者也。若順眾生之妄情，雖免一時之譏嫌，必受萬劫之大苦矣。若順諸佛之正智，雖不免一時之譏嫌，必獲萬劫之常樂矣。佛訓不可違，人言何足恤。是在智者擇之。

問：魚蝦鰍鱔，物命至微，一日所殺，不可勝計。若殺此有罪，則人俱墮三途矣。

答曰：殺此而未墮三途者有之。盖以他善力強，亦得暫免，若善報既消，淪墮必矣。且物類雖微，皆有佛性，殺一微命，亦是殺一佛子。人多略其微而廣殺之，殺盡數千之命，未供一飽之需，令彼痛死甘我，纔涎一餉之味，萬劫之冤，如之何而可食也？

問：持齋不食肉，勝于放生。

答曰：佛所以教人持齋者，正欲人廣其慈悲之心也。與樂之謂慈，㧞苦之謂悲。今持齋而不放生者，與樂之謂何？拔苦之謂何？雖不食肉，亦名大破齋矣。又佛有三聚淨戒：一曰攝律儀戒，二曰攝善法戒，三曰饒益有情戒。今不食肉，是攝律儀戒也；放生，攝善法戒也；教人戒殺放生，饒益有情戒也。今不肯放生，教人不須放生，亦名大破戒矣。嗟夫！我佛尚割身肉以貸鴿，為佛子者，乃不能捨幻財以贖命，豈有成佛之日哉？

問：天主教云：畜生之魂，與人魂異。人魂死後不滅，畜魂死後即滅。故恣我宰殺，無有罪報。何如？

曰：血氣之屬，同本一性，性本無二，物豈殊人？故飲食男女之欲，貪生怖死之情，宛與人同，特形因業感故異耳，豈可因其形異而謂魂有異也？或曰：人能推理，禽獸不能，故知其魂與人異。曰：角端能言，元龜現兆，神龍護法，眾鶴聞經，彼皆畜生，而聰明神力反有人所不及者，憑何而謂魂不如人而遽滅乎？其所以不能一一如人者，則其黑業之障也。且吾佛戒殺，不專論其滅否，但觀其疾痛之苦，情自難忍，即草木方長，君子猶不忍折，況血氣之屬哉？為是說者，乃西洋魔鬼耶龢倡為邪說，恣其吞噉之㐫而已。

問：此方地多蔬菜，可不殺生？若生海濵邊塞，小民日以牛羊魚蝦為食，何能禁之？

答曰，今生邊地下賤者，乃前生作惡，不信三寶之報，多造殺業，定入三途。倘能知非他徙，念佛懺悔，庶免後殃。若勢萬難徙者，但每日清晨，禮佛念佛，或持經呪，願彼每日所殺生命，悉承佛力，速得超生。至誠哀切，力行不倦，業報可消，轉生當得善處矣。

問：經言：眾生食肉，無非親屬。觀者多駭而不信，謂眾生如是之多，豈必所食皆親屬耶？

答曰：眾生從無始來，輪迴六道無有休息，捨身受身遍滿大地，何一眾生而非親屬乎？既皆親屬，則今所食肉無非親屬，又何疑耶？

問：人貴物賤，殺一物命，佛何極言其惡之大？

答曰：眾生至重者生命，世間最慘者殺戮，故其惡為最大。且人起一念殺心，熏入八識田中，永為累劫輪迴之種。眾生被殺者，起一念嗔恨之心，熏入八識田中，永為累劫冤恨之種。生生世世，因緣會遇，必相報復。楞嚴經云：如於中間，殺彼身命，或食其肉，經微塵劫，相食相誅。譬如輪轉，互為高下，無有休息。嗚呼，可不戒哉！

問：天生禽獸，所以養人也。

答曰：古人有言，天豈為豺狼生肉，蚊蚋生人哉？盖人物各隨業力強弱，相食相誅，乃自為自受，非天使之然也。

問：殺六畜者，是免其畜生之苦，而使之超生為人也。

答曰：此邪魔之言也。畜生苦報未盡而遭殺者，不免再為畜生，重受殺害之苦。若其報盡，不待殺而自死矣，如猪羊自瘴是也。昔有人因婚姻多殺物命，病死入冥，見猪羊等訴冤曰：某等作惡，墮畜生趣，受報未盡，枉遭宰殺。今不免再為畜生，是使某等重受刀砧之苦也。其人大懼，發願施金光明經五千卷，以資超生。俄頃，猪羊等皆空。冥官舉手曰：眾冤得經力，皆超生矣。其人復甦，如所願印經施之。出金光明經感應傳

問：眾生之類亦至廣矣，今區區放得幾條鰍鱔、幾百螺蛤，何足為慈悲乎？

答曰：蠢動含靈，皆有佛性。以俗眼觀，則至微之物；以佛眼觀，則同是佛子。若救一物命，即是救一佛子，十方諸佛悉皆隨喜。又所救眾生當死得活，必大歡喜，熏入八識田，永為萬劫歡喜之緣。我起一念憐愍救護之心，熏入八識田，永為萬劫慈悲之種。雖止救一物命，即具此二種㝡大功德，況救多物命乎？

問：若人皆不殺，則禽獸充滿世間，如豺狼虎豹之屬，暴猛尤甚，人不殺彼，彼將食人，柰何教人不殺乎？

答曰：佛言：若人具慈心功德者，一切刀兵水火不能傷，一切惡獸毒虫不能害。盖惟天下之至慈，故能化天下之至暴。昔漢光武時，弘農多虎，大守令民設陷穽，摻弓弩治之，虎患尤甚。及劉昆為太守，乃曰：暴政之所致也。令民填陷穽，拆弓弩，惟務行仁政恤民，虎遂相與渡江而去。劉昆未為知道者，一念仁心，遂能格虎，何況學佛慈悲者乎？良以人為物之主，若殘忍暴猛之人，皆化為慈悲，則毒害暴猛之物，亦皆化為麟鳳，此感應必然之理。但憂人之不慈悲，不憂物之不麟鳳也。

問：凡血食之神，祭之則得福，不殺生，何以為祭乎？

答曰：佛言：造善因則得福，造殺因則得罪。愚夫不務作善，但務殺生祭祀，以徹福于神，非惟不得福，反得罪矣！況祀神者，能具素饌，為之誦經回向，則神與我俱獲善福，何必殺生而後為祭乎？

問：有意放生，則是著相；不殺不放，一切無心，方為合道。

答曰，此是邪師之言，佛家所謂無記空者也。佛教人發大願力，救眾生苦。若無大願力，則一切利眾生事，皆不能成就矣。昔寶文王敏仲，七世不殺，亦好放生。至敏仲有邪見者，教之曰，不殺不放，付之無心為妙，不必著相。敏仲生疑，乃問法華禪師。即厲聲叱曰，公大錯，豈可落空見耶。面前木頭，皆是無心。著幾個木頭，能救得苦眾生。汝急懺悔邪見之罪。敏仲駭汙，再發心放百萬命。因歲饑，遇蛤蜊數十斛，悉以粟易之。誦經持呪，投之中流。夜夢文殊菩薩，現金色身，慰諭之曰，我憶往劫，亦曾生蛤蜊中。但堅汝心，救眾生苦。敏仲大加信異，乃著勸世文。

問：仁民而後愛物，今不先務愛人，乃先務愛物，何也？

答曰：仁民易，愛物難。能愛人而不愛物者有之，未有愛物而不愛人者也。故華嚴菩薩云：我尚不忍與一蟻子作苦事，何況人耶？成湯推除網之心以及人，故仁覆天下。昔中山王獵而生獲一麑，御者巴西憐而放之。王怒，逐巴西。既而悟曰：巴西尚不忍於害麑，其忍於害吾子乎？舉以為太子傅。及即位，用為相，力行仁政，一國大治。孰謂愛物者不能愛人也哉？

問：布施貧窮及修橋作路，此功德豈不勝于放幾百禽魚鰍鱔耶？

答曰：因果各以類應，布施得富饒報，不殺得長壽報，縱饒廣修萬福。若不斷殺生者，後世雖得富貴，必短命夭折，多諸疾病，有福不能享矣！

問佛言：好殺者必受短命報，今世或有好殺而長壽者，何也？

答曰：佛言：善惡報應有二種：一者、果報，今生作善惡業，來世受苦樂報也；二者、華報，今生作善惡業，今生即受苦樂報也。今或喜殺而長壽者，乃其前世福厚，消拆未盡，故暫免花報耳。三途果報，詎能免哉？

問：力行放生，可以成佛否？

答曰：普賢行願品云：若令眾生歡喜，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生，能救眾生身命，則能成就諸佛心。如來因地為流水，長者子救十千魚，仍為說法念佛，魚皆生天，長者子終成佛果。故知放生因緣必定成佛，非其餘小善之所能比。

問：世人修崇功德，持齋事畢，即殺生開齋，還無損功德否？

答曰：夫持齋者，以慈悲之心為功德。若故意殺生開齋，則是破壞慈心功德，獲大罪報。寒山子詩云：昨日方設齋，今朝宰六畜。一度造天堂，百度造地獄。言其持齋善心未滿一分，殺生惡業已滿百分，即佛經所謂情多想少，流入毛群，反受殺報矣。

問佛言：殺生食肉者必墮異類，何以見其必然耶？

答曰：華嚴經云：一切唯心造。故知念念悲智行願，造菩薩身；念念持戒修善，造人天身；念念殺生食肉，造地獄、餓鬼、畜生身。月令云：黃雀入水化為蛤。緣其念念貪蛤為食，故形隨心變，不覺墮水化為蛤矣。此皆儒典可見之事。內翰洪邁云：親見殺猪者，臨終臥地為猪鳴。古人謂：至淫化為婦人，至暴化為虎。程子謂：親見村民化為虎，自引虎入其家，食其猪。古今此類甚多，故知佛言信而有徵。人與異類，本同佛性，所以異於禽獸者，特形與心而已。若人心無慈悲，但能殺生食肉，是真豺狼鵰鷙之具人形者，奚待後世見之哉？

問：彼案頭肉非為我殺，食之復有何罪？

答曰：縱非我殺，但食其肉，則同其殺緣。先德云：一日持齋不食肉，則四天下人作殺業，我皆無分。如無人買肉，則屠者亦不殺矣。屠者為殺因，買者為殺緣，因緣具足，方成殺業。楞伽經云：為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮呌喚獄。律中尚不許比丘服皮革絹帛等，何況食肉乎？但因緣有輕重，故受報亦有輕重。如世間劫殺，雖罪分首從，其繫獄則一。楞嚴經云：身心二途，不服不食，我說是人，直解脫者。

問：經中言：一日持齋，有六十萬歲糧。復有五福：一曰少病，二曰身安，三曰少婬，四曰少睡，五曰生天識宿命。持齋一日至少，而功德如此之多，何也？

答曰：佛言：慈心功德最大。一日持齋，則一日皆慈心，故獲報至多，況長齋乎？華嚴經云：觀一切眾生所種，種子甚微，獲果甚大。如春種一粒，秋収萬顆。善惡因果，亦復如是。故知起一念慈心，為萬劫常樂之福本，況念念相續乎？

問：放生贖命，有財力者可為，無財力者若何？

答曰：富貴之人，民心風俗所係，一有舉動，眾所樂從。若能廣行救贖，大振慈風，真可移風易俗。若無財力，固難救贖生命，但當常發大願，廣行勸化。或有不須財贖者，方便保全；或見他人放生，隨喜讚嘆，其益亦大矣！

殺生烱戒

宋吳興太守王襲之，素不信佛，好賓客，惟事宰殺。初為晉西省郎中，養雙鵞於檻前。夜忽夢鵞口𠷢一卷經，取而看之，皆說罪福報應之事。明旦果見是經，因是永不宰殺。

唐何澤者，容州人也。甞攝廣州四會令，養鷄鴨千百頭，日加烹殺。澤有一子，愛護特甚。一日，將烹雙鷄，㸑湯以待沸。忽其子似有鬼物，撮置鑊中。急出之，與雙鷄俱爛矣。

唐王遵兄弟三人，竝時疾甚。宅有鵲巢，旦夕翔鳴，以其喧喋，兄弟共惡之。及病差，因羅鵲斷舌而放之。既而兄弟皆患口齒之疾，百藥不愈，家漸貧，以至行乞。

李紀好殺生，善彈射。其父知巴州日，紀設網於廨圃，登樓伺之。忽見群鴉觸網，紀喜不及履，徒跣赴之，為巨刺所傷。聞空中語曰：汝本遐壽，今以殺生削盡。月餘果卒。

沛國有一士，生三子，年皆弱冠，口但有聲而不能言。忽有人過門，問曰：汝試思之，何以致之？主人良久謂曰：昔燕巢中有三子，母外出，因以三薔刺飼之，既而皆死。今實悔之。曰：是矣。

後漢楊寶，年七歲，至華山，見一黃雀被傷，為蟻所困。寶憐之，收於巾箱，採黃花飼之。經旬始愈，放去。忽一朝，夢黃衣郎持二玉環贈寶，謂曰：俾爾世為三公，壽九十三。後皆應。

梁時有一老嫗，獨居織絍。忽有虎突入，舉足向嫗。嫗驚惶無措，見虎若求救狀，意其為刺所傷，遂手把其足，以錐挑出之。虎去月餘，𠷢一囊來謝，內有白金數笏。

太和中，光祿厨欲宰牛，屠者操刀直前，牛乃屈膝而拜，不肯起，竟殺之。俄而屠者忽狂走失常，每日作牛鳴，食草少許，身入泥水，以頭觸物，良久而死。

唐顯慶中，西路側有店家，新婦誕一兒。月滿日，親族慶會，欲殺一羊。羊數向婦跪拜，不以為意，遂殺之。將肉就釜，婦抱兒看煑，忽釜破湯衝，灰火直射，母子俱死。

淳熈初，台州徑山路口有屠者趙倪家，世宰豕為業。忽一夕，夢豕千頭作人言云：我輩被殺，受盡痛苦，今汝罪業已盈，可速去。明日將起宰豕，忽呌號發狂死。

蜀民李紹好食犬，前後殺犬甚眾。常得一黑犬，紹因醉夜歸，其犬號吠。紹怒，取斧擊犬。有兒子自內出，斧正中其首，立死。犬走，不知所行。紹亦病，作狗噑死。

唐內侍徐可範，性嗜驢，以驢縻絆於一室，迫以烈火，待其煩渴，飲以五味汁，然後取而為饌。後從僖宗幸蜀，得疾，每睡，見驢啖其肉。又喜床下布火，以熱油醋灌身，未幾卒。

建康寄居趙監廟，有羸疾，或教之服鹿血則愈。趙買鹿三四頭，日縛一枚，以鐵管插入肉間，取其血，鹿日受此苦。趙後遍身生異瘡，痒甚，以竹管注沸湯灌之，兩月卒。

臨川東與有人入山，得猿子歸，母遂至其家。此人縛猿子於樹上以示之，其母搏頰向人哀乞，竟不能放。繫殺之，猿母悲號而死。剖視之，腸皆斷。未幾，一家疫死。

宋時一僧，素無賴，置黃精於枯井，誘人入井，以磨盤覆之。其人惶迫無計，忽一狐臨井言：君惟注視磨盤，孔可飛出。吾昔為獵者所獲，賴君贖命，來報君恩。人用其言，果出。

宋景平中，東陽大水，永康蔡喜夫避住南壟。夜有大鼠浮水而來，伏喜夫奴床角，奴愍而以飯飼之。水退，喜夫返故居，鼠以前脚捧青囊，囊有大珠，留置奴床前而去。

隋候往齊國，路見一蛇，困於沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。後至蛇所，蛇𠷢一珠向候，候不敢取。夜夢脚踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。

梁劉之亨仕南郡，甞夢二人姓李，詣之亨乞命，之亨不解其意。既明，有遺生鯉兩頭，之亨曰：必夢中所感。乃放之。其夕，夢二人來謝云：當令君延壽一紀。

唐咸通中，岳州有村人涸湖池取魚，龜尤倍，悉刳其肉，載板至江陵鬻之，厚得金帛。歸家，忽遍身患瘡，楚痛難忍，舉體投水中，漸變作龜形，經年肉腐死。

天寶八年，當塗有人專取鱓魚為業。是秋，得三頭鱓，其子去鱓頭及皮，燃火將羮之，反顧，鱓皆化為蛇而去。其子遂病，明日死，一家七人皆相繼死盡。

秀州人好食乾鰍。有陳五者，所貨最佳，人競往市。後得疾，躑躅床上，痛旬日，遍體潰爛。其妻乃言：夫存日，製鰍之法甚慘，今其疾宛然如鰍死時云。

唐李詹平生廣求滋味，每食鱉，輙緘其足，暴于烈日中。鱉既渴，飲以酒，徐而烹之。忽一日，方申首，忽失力仆地，云：群鱉索我甚急。遂卒。頃之，詹膳夫亦卒。

湖州醫者沙助教之母，嗜食蟹，所殺無數，紹興十七年死。有十歲孫，忽見媼破門外，遍體流血，語孫曰：我坐食蟹，今驅入蟹山受報，可為我印生神章焚之。言訖不見。

宋建業有婦人，背生一瘤，大如斗，中有物如繭甚眾，行即有聲，不勝痛。行乞于市，自言一生最好養蚕，因與娣姒輩分養，竊取其繭一囊焚之。頃之，背患瘡，漸成此癅。數年，癅潰而死。

唐雍州陸孝政，為隰州府佐，性躁，多所殘害。府內先有蜜蜂一龕，分飛聚南樹上。孝政遣人移就別龕，蜂未去，孝政怒，命以湯沃死。明年，忽有一蜂螫其舌，紅腫塞口死。

蜀郡大慈寺律師修準，性甚褊躁。庭前植竹，多蟻子緣欄檻上。準怒，伐去竹，盡取蟻子棄灰火中。凖後忽患瘡，遍體面。醫者曰：蟻漏瘡，不可醫。後竟死。

蜀郡金華寺法師秀榮，院內多松柏，生毛蟲無數。榮怒，使人掃除，雜以柴𧂐，置烈日中曬死。經月餘，暴卒。忽有萬萬虫，咂噬其身而去。

唐文宗嗜蛤。一日，有蛤擘不開者，帝自擘之，中有觀音像。帝驚異，召惟政禪師問之。對曰：啟陛下信心耳。經云：應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。帝曰：菩薩身見矣，未聞說法。師曰：陛下信否？帝曰：豈敢不信？師曰：為陛下說法竟。帝大悅，遂不食蛤，詔天王立觀音像。