淨土教源

昔佛為一大事因緣出現于世，說種種法，普逗群機，不過去其習染之穢，以還我本來之淨而已。但機既不一，教亦千殊，求其修持最易、入道最穩、収功最速者，則莫如淨土一門也。淨土者何？謂太虗空中，國土森列，有淨有穢。眾生心淨則生淨土，心濁則生濁土。生濁土則障累日深，善法難成；生淨土則障累日蠲，善法易就。故學道之士，必須揀其淨穢。即淨土之中，亦有種種差別。其最為殊勝者，則西方極樂世界也。此世界乃阿彌陀佛無量願力、無量功德之所成就，故其功德莊嚴，大非諸方之所能擬。今略出其大槩，凡有二十種殊勝：一、黃金為地，七寶為池，羅網、行樹、欄楯、樓閣，悉皆七寶所成；二、國中無地獄、餓鬼、畜生之苦；三、眾生生者，皆于七寶池內蓮花化生；四、身皆金色，具足三十二相；五、身有光明，映蔽日月；六、壽命無量，永無老病死苦；七、衣食隨意，自然化現；八、親得見佛，聞說妙法；九、與諸上善人俱會一處；十、無淫聲女色；十一、無冤憎執對；十二、無魔軍外道；十三、無二乘，皆回小向大；十四、風聲水響及諸鳥韵，皆說妙法；十五、百千天樂，晝夜常鳴；十六、神通具足；十七、能至十方世界，供養一切諸佛；十八、諸佛護念；十九、纔生彼國，即住不退轉地；二十、盡此一生，究竟成佛。此界既有如是殊勝利益眾生，所以眾生應當求生彼國。其求生彼者，非餘小善之所能致，但當專持彼佛名號，即得往生。何以故？以是彼佛大願力故。昔佛修菩薩道時，發四十八願，度諸眾生。中有一願云：若有眾生，欲生我國，稱我名號，乃至十念。若不生者，不取正覺。以此願故，但專稱名，一心不亂，必得往生。其人臨命終時，阿彌陀佛，放大光明，與諸聖眾，至其人前，垂手接引。其人于彈指間，往生彼國勝蓮花中。花開見佛，佛即為說種種妙法。聞已，即證無生法忍。繇是增進，直至成佛。如上所列，並是諸經備陳，諸祖弘揚，決非虗誑，必當諦信。但其中有事有理，修者不應偏廢。何謂事？上所列淨土，一切事相是也。何謂理？了知一切事相，不出一心是也。雖曰唯心淨土，而不妨有極樂世界，以世界即一心之所現也。雖曰本性彌陀，而不妨有極樂教主，以教主即本性之所成也。雖寂然無生，而不妨熾然有生，以往生而本自無生也。高明之士，多樂于談理，而詆咲事行。中下之流，多執于事行，而迷昧實理。全不知理無事外之理，事乃理中之事。執理而廢事，反有落空之禍。執事而迷理，猶有往生之益。豈可慕空談而受實禍哉？

念佛正信

修此法門，首要正信。三世諸佛、諸大菩薩，以及歷代祖師，並繇此信，而後能入。若無此信，則遲疑而不決定，虗浮而不真實。毋論其不肯修習，即肯修習，而若有若無，或作或輟，無斬釘截鐵之能，無射石沒羽之意，豈能成就此希有功德哉？故華嚴經云：信為道源功德母，信能長養諸善根，信能超出眾魔路，信能得入三摩地。何謂信？謂覺悟真源，深信實相也。如其未能，且須諦信佛言阿彌陀經。六方諸佛，悉皆出廣長舌相，勸信此經。盖緣我等凡夫，心暗識劣，束于近習，不能知遠大之域，幽微之境。纔見非常之事，便疑而不敢信。所以凡夫，秪當確遵佛言。佛以大慈悲心，大智慧心，說誠實語，絕無虗誑。佛言不信，何言可信乎？所信佛言，凡有二門：一信其理，二信其事。信其理者，信我心便是淨土，我性便是彌陀也。信其事者，信西方果有淨土，西方果有彌陀也。雖有其理，而全理成事，如海印之能現萬象。雖有其事，而全事是理，如萬象之不離海印。亦一亦二，非一非二，如是信解，名為正信。如信理而不信事，信事而不信理，是謂偏信，非正信也。行人若未得如是正信，必須愽問先知，廣考經論，則群疑自然氷釋，正信自然現前，方能發起大願，䇿起大行，直取菩提，不在身後矣。有等天資高妙，纔看經論，便謂渠得正信，却被習累牽倒，不能轉動一步。不知此但浮解，非為正信也。如信虎能噬人，豈敢輕攖。如信鴆能毒人，豈敢輕甞。今甘遭噬毒之禍，而不之悔，則不信孰甚焉。倘是特達丈夫，便請從茲放下。

念佛正行

淨業行人，既具正信，當修正行。正行者何？念佛是也。念佛之法，經列多門，古師多尚觀想、持名二者。觀想一門，若心粗解劣，不堪受持；唯持名一門，簡易直捷，三根普利。故今所宗，專尚持名。佛說阿彌陀經曰：執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂等是也。此之持名，有理有事。理持者，直將阿彌陀佛四字當個話頭，二六時中，直下提撕，不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以有非非無心念，前後際斷，一念不生，不涉階梯，超登佛地。事持者，專其志，一其慮，秪將一句彌陀佛靠著，如一座須彌山相似，搖撼不動，朝也如是念，暮也如是念，行也如是念，坐也如是念，應緣接物也如是念，縱遇順逆境界也如是念，淨念相繼，自得心開，與前理持者未甞少異。若未得心開，臨命終時，定生彼國，亦非中下之品。如或力量不及，工夫未純，必須隨力修習，或晨昏禮念，或清晨十念，積功累德，漸培善果，要在信願堅固，臨終必獲往生，但品位稍卑，見佛稍遲矣。然似榜末登第，要亦不惡也。

兼修眾福

淨業行人，專念阿彌陀佛名號，必須廣修諸福，以為之助。觀無量壽經云：欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。此三種業，三世諸佛淨業正因。有淨業弟子，問于慈照導師曰：弟子專修念佛三昧，可得用布施、持戒、供養作福否？導師答曰：汝能專念彌陀，若不持戒，則有毀犯罪；若不布施，則長慳貪業；若不供養三寶，則有我慢業；若不恭敬一切，則有輕人罪。是故毀犯即墮地獄，慳貪即墮餓鬼，我慢則常在惡道，輕人則世世貧賤。似此惡業障蔽，欲生淨土，其可得乎？故肇法師云：有為雖偽，棄之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。汝今欲修念佛三昧，求生淨土，速成佛果菩提者，須是專以念佛為正行，更以福德為兼修。晨夕常勤供養三寶，禮拜懺悔，布施、持戒，潔白三業，增修淨緣。所修一切善根，悉皆回向淨土，成就念佛功德。可謂順水行船，更加艫棹矣。

念佛正願

慈照導師云：有行無願，其行必孤；有願無行，其願必虗。行願雙資，方登寶地。每見今時念佛之人，或為病苦而發心，或為報親而舉念，或為保扶家宅，或為增延壽筭，願既非真，果必招妄。縱使一生修習，總是錯用工夫，命終之際，豈能往生？以非其所願故也。故凡念佛者，必發正願。正願者，非願人天福報也，非願權乘小果也，非願我一人得生淨土、得證菩提也，乃是願一切眾生仝生淨土、仝證菩提也。此願一發，即能具無量功德，能消無量業垢，能破無量魔網，永為成佛真種，即所謂菩提心也。故行人宜日日如是發，時時如是發，願力堅固，無有變異，則一切萬善悉成淨土正因、菩提妙行矣，又何慮其不往生乎？

臨終正念

淨業之功，雖積於平日，而臨終最後一念，最為緊要。盖以生淨生穢，入聖入凡，唯此一念為之轉移也。每見念佛之人，尋常俱說求生淨土，及到臨命終時，多無正念。或貪生怕死，戀此皮囊；或目顧妻兒，難忍分別；或繫綴家財，放捨不下；或因境界不順，抱恨而終；或因病苦逼迫，飲痛而去。既失正念，甘從淪墮。又或有自疑一生業重，西方無分者；或有自疑念佛日少，不敢望生者；或有自疑債負未完，心願未了，貪嗔未息，難生彼土者；或有自疑我雖念佛，而佛恐不來接者。此四皆自生疑障，而失正念者也。又或有平昔念佛精勤，忽得病苦，沉困床榻，痛楚不堪，此是宿業深重，應墮惡道。以念佛故，轉重為輕，應當忍受，益勤念佛，必得往生。若怨佛法無靈驗，返生退心，必墮地獄。或有平常雖曰念佛，貪生之情實重，一朝疾苦臨身，便信邪師野術，戮殺眾生，燒錢化馬，祭禱妖鬼，希望福祐，緣此心邪，諸佛不受。或有因病聽醫者言，飲酒食肉，或害生命以為藥餌，既喪善根，必隨業轉。此三皆因病起障而失正念者也。我今勸行人到此，秪要諦信經文，堅凝正念，百般放下，念佛待盡，于三界作牢獄想，於妻子作冤家想，於家財作枷鎻想，於自身作臭皮囊想，作朽髑髏想。其家中眷屬及外客來看病者，都先分付定，教他念佛相助，不可說著閑話，不可舉起家事，不可嗟嘆作聲、哀泣垂泪等，直待煖氣離身，方可舉哀。若依此法，必得往生。縱是平昔不曾念佛之人，能依此法，亦無不得生者。嗚呼！死門事大，頃刻來生；一念差錯，歷劫受苦。可不慎哉！可不慎哉！

兩土難易

龍樹菩薩謂：五濁修行名難行道，如跛足行險道，一日不過數里；淨土修行名易行道，如劣夫依轉輪王，一日周四天下。今以娑婆十難、淨土十易而揀示之：一者、娑婆不常值佛，釋迦已滅，邪法增熾；極樂則佛常不滅，現為教主。二者、娑婆像季澆漓，多諸外道，縱談佛法，多有偏蔽；極樂則佛及菩薩、水鳥、樹林常宣妙法。三者、娑婆邪惡伴侶希求利養，煽惑行人墮三惡道；極樂則觀音、勢至為其勝友，諸上善人俱會一處。四者、娑婆群魔惱亂，壞我正法；極樂則雖有天魔，皆獲正法，令修行人速得成就。五者、娑婆輪迴六道，如汲井輪，無有休息；極樂則蓮華化生，無復輪轉生死苦趣。六者、娑婆往來三界，隨業受報，雖生天上，難逃惡道；極樂則三惡道名尚不得聞，何況有實？七者、娑婆塵緣惡濁，每為出世之障；極樂則瓊樓玉殿、珍衣美饌皆為資具。八者、娑婆人生百歲，橫夭為多，光陰迅速，大道難成；極樂則眾生壽命與佛齊等。九者、此土修行，斷見思惑，方能不退，初心行人未免退墮；極樂則眾生生者皆入正定聚，永無退轉。十者、娑婆行人塵劫難成，如大通佛世，聞法之徒退大執小，經塵點劫，尚住聲聞；極樂則秪此一生常隨佛學，直至道場，成無上覺。此上十種難易，奚啻天淵？若恃己力，枉自辛勤；倘藉勝緣，遠獲殊利。行者擇之！

淨土辨疑

問：諸佛菩薩以大悲為業，正宜居惡世界，救苦眾生，何乃願生淨土，專為自利乎？

答曰：願生淨土者，非特為自利，亦以不生淨土，難以救苦眾生也。經言：菩薩已得無生法忍，方許混俗度生。如其未得，要須常不離佛。良以惑習未盡，忍力未充，歷遇惡緣，必阻修進。自救尚難，況救他人乎？若居此惡世，欲救他人，正如不完不固之舟，欲濟多人于海，有自他俱溺而已。故智度論云：具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救眾生者，無有是處。往生論云：欲遊戱地獄門者，往生彼國，得無生忍已，還入生死，教化地獄受苦眾生。

問：宗門悟達之士，不歷階級，超登佛地，何須願生淨土乎？

答曰，汝謂悟達之士，惑習永盡，頓同諸佛乎。抑惑習尚在，必假漸修乎。若惑習尚在，正宜求生淨土，借彼勝緣，漸次淘汰。若流轉五濁之區，薄解淺悟，隔世茫然，安保其不退敗乎。古如承天簡，真如哲，海印信等，皆宗門哲匠。而後生之事，毫難自主，其他可知矣。況如善財，圓頓之士也，而願生極樂。龍樹，傳衣之祖也，而記生極藥。汝之悟達，能齊善財，龍樹否。假曰能之，正不妨與同生。如其未能，則往生之謀，何可緩也。

問：心本離念，法本無生。今教人念佛求生淨土，何也？

答曰：以念為念，以生為生者，常見之所失也。以無念為無念，以無生為無生者，邪見之所惑也。念而無念，生而無生者，第一義諦也。是以實際理地，不受一塵，則無諸佛可念，無淨土可生。佛事門中，不捨一法，則總攝諸根。盖有念佛三昧，還源要術，示開往生一門。所以終日念佛，而不乖於無念；熾然往生，而不乖於無生。雖曰凡聖各住自位，而感應道交；東西不相往來，而神超淨剎。此不可得而致詰者也。

問，諸佛皆可念，淨土皆可生，何必偏念彌陀，求生極樂乎。

答曰：此有六意：一、為眾生心多濁亂，遍念諸佛三昧難成，須專指一佛一土，令繫心一境易得往生故。二、為彌陀悲願無盡，接引念佛眾生，乃至十念亦得往生，他佛所無故。三、為極樂功德莊嚴種種殊勝異諸淨土，眾生生者易得進道故。四、為凡夫無智當依佛語，此極樂淨土釋迦文佛處處叮嚀，恒沙諸佛所其讚嘆故。五、為眾生與佛無緣者，佛不能度此土眾生，無論老幼貴賤皆知有阿彌陀佛，不覺失聲皆念出一句阿彌陀佛，是知此土眾生與彌陀有大因緣故。六、為諸佛體同，一即一切、一切即一，念一佛即是通念諸佛故。以茲六意偏指極樂，利莫大焉。

問：分淨分穢，捨穢取淨，盡屬妄想，何當真修？

曰：此非世間妄想之取捨也，乃十方如來轉凡成聖之通法也。若非厭捨，何以轉凡？若非欣取，何以成聖？自凡夫以上，位位必有取捨，直至妙覺，取捨始亡。故先德云：取舍之極，與不取舍，無有異也。可謂其非真修乎？又須知真俗不二，寂用無礙，則終日取舍，而不見取舍之相。故淨名云：雖知諸佛法，及與眾生空，而甞修淨土，教化諸群生。此之謂也。

問：心即是佛，則直觀自心可也，何必念他佛乎？

答曰：自心與諸佛，實同一體，則觀自觀他，隨機之便，豈可執自心是佛，而謂他佛乃在心外乎？且念他佛者，又是諸佛一勝方便，令得牽生彼土，托他之力，速至菩提，其益為尤大也。

問：唯心淨土，何用求生極樂乎？

答曰：汝謂唯心淨土者，乃執此方寸之心為淨土，而極樂遠在十萬億之外，此全不知唯心之旨者也。所謂唯心者，謂心包大虗，量周沙界，隨其心淨則現淨，心濁則現濁。是知生極樂者，正心淨現淨耳，豈在心之外哉？若心局方寸之內，便為淨土，則非獨極樂不在心內，娑婆亦不在心內；非獨極樂不宜生，娑婆亦不宜生。且今問汝，此生之後，果有生乎？果無生乎？如曰有生，將何生而後為唯心乎？如曰無生，則非所謂墮斷滅之坑乎？此乃外道之見，波旬之論也。或曰：我但自淨其心，自合生淨土，何必念佛求生？曰：既不念佛，則無淨土之緣。但欲居此濁土，自淨其心，此龍樹所謂難行道也。良以此土境緣濁亂，多為修行之障，七進八退，輪迴六道，碎塵點劫，尚滯生死。必須見思惑盡，方出三界，直證七住，方名不退。然尚未有生淨土分，則所謂心淨土淨，不太難乎？

問：具縛凡夫雖曰念佛，而貪嗔未息，心實不淨，何云往生？

曰：此仗阿彌陀佛願力攝受也。那先經云：譬如有人，以大石塊，其數十百，欲渡大海，以船力故，即達彼岸。眾生之罪，猶如巨石；彌陀願力，如彼大船。石本易沉，因船可渡；罪本當墮，憑佛得生。且帶業往生之人，必其臨命終時，正念堅礙者也。此一念淨心，即宜頓現淨邦，況有平日念佛之功乎？

問：五逆、十惡、十念得生，此實難信。

答曰：大都臨終一念，最為緊要。經言：敝女渡河溺死，以一念愛子之善，遂得生天。無聞比丘，以臨終一念謗佛之惡，遂入地獄。天堂地獄，只在一念可轉，則淨土得於十念，又何疑乎？況彌陀發願有曰：眾生稱我名號，乃至十念，若不生者，不取正覺。願力既堅，念心復猛，此感彼應，捷如影響，何足疑哉？

問：經言念念滅八十億劫生死重罪，此實難信之法，請為詳示。

曰：此文出在下品下生臨終十念中。汝疑八十億劫生死重罪為重，臨終一念為輕。今依天台三種較量，則未可以久近多少論輕重也。一者在心，謂造罪之心，從自虗妄顛倒生；念佛之心，從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虗一實，豈得相比？譬如萬年闇室，日光暫至，其闇頓滅，豈以久來之闇不肯滅耶？二者在緣，謂造罪之時，從虗妄癡暗心，緣虗妄境界顛倒生；念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽，豈得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒磣，傷肌破骨，一聞滅除藥鼓，即箭出毒除，豈以箭深毒磣而不肯出也？三者在決定，謂造罪之時，以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即捨命，善心猛利，是以即生。譬如十圍之索，千夫無掣；童子揮劒，須臾兩分。以上三種校量，竝是約能念之心上論，具有不思議之力。滅罪之義，固已昭然可曉。況所念名號，乃阿彌陀佛萬德之所成就，大願之所攝持，其功能詎可思議哉？譬如有人取獅子筋以為琴弦，其弦一奏，一切餘弦一時俱斷。又如有人取牛羊驢馬諸乳置一器中，以獅子乳一滴投之，一切諸乳悉化為水。今一稱佛號，八十億劫生死重罪，豈有不消滅者乎？

問：帶業往生可也，何以能不退乎？

答曰：此有五因緣能令生者不退：一者彌陀願力常攝持故；二者佛光常照，菩提心常增長故；三者水鳥樹林風聲樂響皆說苦空，聞者常起念佛念法念僧之心故；四者彼國純諸菩薩以為良友，無惡境緣、無邪魔鬼神，三毒等煩惱畢竟不起故；五者壽命永劫同佛菩薩故。

問：世人皆疑極樂遠在十萬億國之外，臨命終時，頃刻之間恐難得到，何以曉之？

答曰：經不云乎：心包太虗，量周沙界。則十萬億國秪在我心，何遠之有？命終之頃生我心中，何難之有？且所謂十萬億國者，為對凡夫肉眼生死心量說耳！若眾生淨土業成者，臨終在定之心即是淨土受生之心，動念即是生淨土時。故自信錄云：十萬億剎頃刻即至者，自心本妙耳！

問：臨終十念既可往生，我等且營別業，但待臨終十念如何？

答曰：十念往生萬中之一，汝乃欲僥倖於萬一乎？夫臨終十念成就者，多是宿善業強故，感得臨終遇善知識十念成就。若無善業，所感善知識尚難遇，況十念成就哉？且群疑論列十種人臨終不得念佛：一者、善友未必相逢，無人勸念；二者、業苦纏身，不遑念佛；三者、或偏風失語，不能稱佛；四者、狂亂失心，注想難成；五者、或遭水火，不暇至誠；六者、遭遇豺狼，無復善友；七者、臨終惡友壞彼信心；八者、飲食過度，昏迷致死；九者、軍陣鬪戰，奄勿而亡；十者、忽墜高岩，傷壞性命。如上十種惡緣，忽遭其一便休了也，可念佛乎？假饒儞無上十種惡緣，只是好病而死，亦未免風刀解體，四大分離，如生龜脫殻，痛苦逼迫，可念佛乎？又或世緣未了，世念未休，貪生怖死，恐懼亂心，可念佛乎？又或父母揮涕，妻子哀泣，眷戀難忍，憂惱傷懷，可念佛乎？柰何不思及此，而必待臨終十念，幾自悞耳！

問：念佛乃身後之事，不知現世亦有益否？

答曰：經中具說，受持佛名者，當獲十種勝利：一者、晝夜常得一切諸天、大力神將、河沙眷屬，隱形守護；二者、常得二十五大菩薩，如觀世音等，及一切菩薩，常隨守護；三者、常得諸佛晝夜護念阿彌陀佛，常放光明，攝受此人；四者、一切惡鬼，皆不能害，一切毒蛇、毒龍、毒藥，悉不能中；五者、火難、水難、冤賊、刀箭、牢獄、枷鑽、橫死、狂亡，悉皆不受；六者、先所作業，悉皆消滅，所殺冤命，彼蒙解脫，更無執對；七者、夜夢正直，或復夢見阿彌陀佛勝妙色像；八者、心常歡喜，顏色光[愣-方+(共/力)]，氣力充盛，所作吉利；九者、常為一切世間之人，恭敬供養，歡喜禮拜，猶如敬佛；十者、命終之時，心無怖畏，正念現前，得見阿彌陀佛，及諸聖眾，持金蓮花，接引往生西方淨土，盡未來際，受勝妙樂。如上十種，現世來生，皆有勝和。然則世出世間，要緊法門，無如念佛，信矣！

問：華藏世界即本師化境，不求生華藏而求生極樂，何也？答曰：華嚴疏中自有此問。

彼答凡有四意：一者有緣故，謂彌陀願重偏接娑婆人也。二者使眾生歸憑情一故，華藏中世界無量，若聞十方皆妙，初心茫然無所依託，故方便引之專指極樂。三者不離華藏故，極樂去此十萬億剎，而華藏佛剎皆微塵數，故知不離也。四者即本師故，華藏剎海皆遮那境，十萬億剎未出剎種之中，豈非本師隨名異化也。

問：經云：生兜率者，隨彌勒菩薩下生三會之中，自然當得道果。何必近舍兜率，遠求極樂乎？

答曰：汝以兜率為近，極樂為遠者，特以凡夫肉眼心量說耳。三者俱在一心之中，心無彼此之分，詎可謂兜率近而極樂遠乎？且兜率、極樂兩相較量，則有十種優劣不同：一者、極樂十念可生；兜率必須修眾三昧，深入正定，其上生為難。二者、極樂則阿彌陀佛大悲願力，誓垂接引；兜率則彌勒無接引之誓。三者、極樂則阿彌陀佛大光明力，照觸行人，身心慈和，來生其剎，兜率所無。四者、阿彌陀佛說法十倍於諸佛，又眾生隨其志樂所欲聞法，自然得聞，兜率所無。五者、極樂國無女人擾亂眾生；兜率則天女微妙，諸天耽玩，不能自勉。六者、極樂生者皆得三十二相、八十種好，神通具足，兜率所無。七者、極樂生者自然伏滅煩惱，即登不退；兜率雖日說不退之法，教化眾生，而未必便登不退。八者、極樂生者即此一生，直至道場，成無上覺；兜率則隨佛下生，未必盡證聖果，況無上覺乎？九者、極樂生者得無量壽，與佛齊等，兜率所無。十者、極樂生者欲供養十方諸佛，隨其所欲供具，自然現前，須臾之間，遍至十方，供養諸佛，即於食時，還至本國，兜率所無。此上十種較量，勝劣顯然，細而求之，應有無量，行人當自擇之。

問：或謂淨土乃聖人之權方，所以接鈍根，化凡器也。苟能一超直入如來地，何籍于他力乎？

答曰：昔文殊因念佛故得一切種智，善財以十大願王求生極樂，勢至以憶佛念佛入三摩地，父王淨飯併六萬釋種皆生淨土，可謂其為鈍根凡器乎？又佛告彌勒曰：此世界有六十七億不退菩薩往生彼國，一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。諸小行菩薩及修少功德者不可稱計，皆當往生。不但我國如是，他方佛土如遠照佛剎，有百八十億菩薩皆當往生，十方世界無量佛剎往生者無數，我若具說，一劫猶未能盡，可謂其盡為鈍根凡器乎？至于謂淨土乃聖人之權方者，此乃實教之權巧方便，非權教也。教家權實之判非止一途，天台、賢首二家所判，莫不推法華、華嚴以為最實。今觀法華藥王本事品稱：女人聞是經典如說修行，命終即生安樂世界，得菩薩神通、無生法忍。華嚴經未會普賢菩薩教善財童子發十大願王，命終導生極樂世界，不久當得菩提。是知念佛功德，與聞法華經如說修行，其功正等；與發十大願王，其功亦等。二經既判為實，則淨土之非權可知也；即謂之權，乃實教之權巧方便又可知也。且余嘗考之起信矣，論云：初學大乘正信，以在此土不常值佛，懼謂信心缺緣退失，當知如來有勝方便令其不退，但當專念極樂世界阿彌陀佛真如法身，必生彼國。又嘗考之觀經矣，經云：凡夫心想羸劣，未得天眼，不能遠觀諸佛如來有異方便令其得見。夫謂之勝方便、異方便，非權乎？此二既約圓論，則此權即與法華？微妙方便無二無別矣，故曰實教之權巧方便也。

問：參禪之士多云：參禪是實，念佛是權；參禪是頓，念佛是漸。是否？

答曰：汝見念一句佛號，便喚作權；見持一句話頭，便喚作實。不知佛號可以言權，則話頭亦未可言實也。不見道：三藏秘典、五燈遺言盡是臭爛葛藤纏絆殺人，空拳黃葉誑止兒啼。故知三世諸佛、歷代祖師開兩片皮為人，無不是權；即己所從入，亦無不是權。雖曰正直舍方便，直說無上道，早是方便了也。如蓮經最初說法一周，即名方便品，豈非權乎？是知念佛、參禪並是權巧建立，接引方來，了之則無非實，未了則無非權也。汝謂參禪為頓者，謂其一念不生即名為佛也。試觀憶佛、念佛至於心開見佛，與一念不生果有淺深否？且大乘漸教多言歷三秪劫，修六度行，尚須百劫種相好因，然後得成正覺。此淨土生者便登不退，三十二相、八十種好、無量神通無不具足，壽命無量，一生成佛，此豈漸教之所及乎？又水鳥、樹林俱出妙音，寶網、天樂咸宣妙法，則非獨不屬漸，亦不局頓也。今判為漸，果依何而有此說乎？不過狂瞽無根之談轉相惑亂而已。