淨土資糧全集 卷2

明 袾宏校正 莊廣還輯

淨土資糧全集

淨土資糧全集卷之二

淨土起信章

大阿彌陀經疑城胎生分

佛告彌勒汝見彼剎有胎生否對云見胎生者何因緣故彼剎而有胎生佛言若有眾生修諸功德願生彼剎後有悔心亦復疑惑不信有彼佛剎不信有往生者亦不信布施作善後世得福其人雖爾續有念暫信暫不信志意猶豫無所專據臨命終時佛乃化現其身令彼目見口雖不能言其心即喜乃悔不免作諸善以悔過故其過差少亦生彼剎惟不能前至佛所方入其剎邊地見七寶城即入其中於蓮華中生受身自然長大飲食亦皆自然其快樂如忉利天人唯於城中經五百歲不得見佛不聞經法不見菩薩聲聞聖眾無由供養於佛修習菩薩功德以此為苦示其小謫是故彼剎名為胎生當知生疑惑者失大利益若有眾生信受經法奉持齋戒作諸功德至心迴向命終即於七寶池蓮華中生跏趺而坐臾之間身相光明智慧威神如諸菩薩安得名為胎他方諸大菩薩發心欲見阿彌陀佛及諸菩薩恭敬供養命終往於極樂世界七寶池蓮華中生自然即時見佛安得名為胎生

謹按淨業之人自古雖有暫信暫疑者而末法之中殆又甚焉何哉良以淨土法門經論昭觀者烏得不信及聞六祖愚人願東願西之黃檗黃葉止啼之喻天衣去則實不去之言楊次公將錯就錯之頌又烏得不疑信於彼而疑於此二者所以相持而無專據也殊不知六祖三師實為得道者豈一無所為而直為是謗經背聖之談以啟萬世之疑乎故蓮師於六祖之說詳為之辨天衣之言深為之解於楊次公之頌則曰蘊藉不少盖有獨觀其深者胡今人不逆其志而徒泥其詞遂以為詆訶淨土豈其然乎雖然六祖三師可信可疑姑置弗論獨永明淨土文有希從昔賢恭稟佛勑定不謬誤之旨哉斯言足為定論更無可疑者儻猶未釋吾將西向合掌曰疑城之設正為是人

考證

胎生

蓮池疏云下品之外復有胎為實有否表信力不堅故實無胎生如剎帝利其子犯法幽之內宮處以華觀玩好珍奇服御但鎻其兩足不得自在此胎生喻也若深自悔責求離本處即得往詣無量壽佛所又菩薩處胎經云西方去此有懈慢界國土七其樂無比發意欲生彌陀佛國而染著於此不能前進亦疑城邊地類也如是皆由信不切

經論昭然

疏云經之專談淨土者如觀無量壽佛經鼓音王經後出阿彌陀偈經大小阿彌陀經是也復有諸經雖不專談淨土其中勸讚往生如華嚴行願品以此十願導歸極樂是也如法華則云誦斯經者當生極樂世界是也如觀佛三昧十住斷結諸經帶說淨土層疊非一是也其餘讚詠淨土為論如十疑寶王等文如龍舒無盡等為集如決疑指歸等為錄如淨土自信等為傳如淨土略傳等為偈如徑路修行等為賦如神棲安養等為詩如諸家懷淨土等所有言辭不可勝載由此觀之淨土烏得不信哉

六祖

鈔云壇經曰東方人造惡念佛求生西西方人造惡念佛求生何國又云愚人願東願西後人執此遂疑六祖說無西方故為四辯一曰為門不同盖晉宋而下競以禪觀相高指單傳之意幾於晦塞於時達磨始倡諸祖繼惟欲大明此道而此道無佛無眾生今西方正開示眾生趣向佛故此道舉心即錯動念即乖今西方者正教人起心念佛故此道心境俱寂今西方者正以佛國為境發心求生故雖理無二致而門庭施設不同隨時逐机法自應爾假使纔弘直指復讚西方則直指之意無由明矣故六祖與淨土諸師易地則皆然也二曰似毀實讚盖六祖東西之說祇是勸人要須實心為善空願無益何曾說無西方正經中必以多善根得生彼國之謂也惡得云毀三曰不為初機盖六祖自云吾戒定慧接最上乘人今初心下凡以秋毫世智藐視西方妄說般若非徒無益而又害之故壇經者慎勿示之初機苟投非器便落狂魔誠可嘆惜四曰記錄有訛盖壇經又言西方去此十萬八千里是錯以五天竺為極樂也五竺震旦同為娑婆穢土何須分別願東願西而極樂自去此娑婆十萬億土盖壇經皆學人記錄寧保無訛古謂盡信書不如無書者此也況西方千佛所讚今乃疑千佛之言信一祖之語佛尚不足信況於祖乎則智者當為世人決疑起信弘讚流通即是報佛深如其違背聖言故為魔說其罪可勝言哉

黃檗斷際禪師

黃檗心要曰如來所說皆為化人如將黃葉為金止小兒啼決定不實又云淨土佛事皆成業乃名佛障障汝心故盖由師傳直指與六祖同方正蓮師所謂為門不同前壇經均一義也又何足疑哉

天衣懷禪師

師語弟子云生則決定生去則實不去不觀諸淨土或問讚佛偈乎心包太虗量周沙界盖以十方虗空無量無邊被我心量都盧包了看來十萬億國在我心中心無界限去至何所狀其易穢而淨似有所往豈曰從此向彼如世間經城過邑之往耶故曰去則實不

楊次公

公將化有頌云將錯就錯西方極樂盖以唯心淨土自性阿彌恐修淨業者但知西方之有淨土阿彌而不知吾心之淨土自性之阿彌故言此以警之非謂修淨土之錯也故蓮師謂次公參禪悟性而復歸淨土將錯就錯之蘊藉不少

淨土指歸論十種信心

欲了生死脩行淨業當發十種信心念念不忘生淨土一信佛所說法金口誠言真實不虗二信凡夫在迷識神不滅六趣循環不息三信此土脩未得道果不免輪迴四信未出輪迴雖生天上不免墮落五信極樂世界眾生生者永無退轉信眾生發願願生淨土決定往生七信一稱佛名能滅八十一刼生死重罪八信念佛之人阿彌陀佛神通光明攝取不捨九信念佛之人十方世界恒沙諸佛同以神力時常護念十信既生淨土命無量一生當得無上菩提於此十種不能深信生疑惑者雖念佛而不得往生矣

攷證

決生淨土

歸元直指曰昔有明琛能畵蛇作常山蛇勢及為蛇論生身變作蛇李伯時畵馬作打輥馬勢活現馬形驗此二事顯明念佛定成佛一心信淨土必生淨土矣

龍舒淨土起信文

佛與菩薩憫念眾生沉淪苦海無由得出故自以誓願威力招誘人生淨土人唯恐不信耳若信心肯往雖有罪惡亦無不生盖不慈悲不足為佛濟度眾生不足為佛不有大威力不足為佛為其慈悲故見眾生沉於苦海而欲濟度為其有大威力故能遂濟度之心成濟度之功此所以為佛也經云大醫王能治一切病不能治命盡之人佛能度一切眾生不能度不信之人盖信者一念也人在生時心念要去身則隨去心念要住身則隨是身常隨念然猶有念欲去而身被牽繫者壞時唯一念而一念到處則無不到是以一念生淨土則必生淨土況佛與菩薩又招引人往生

考證

不信之人

宗鏡錄曰不信之人千佛不能救如華嚴經中說信為手如人有手至於寶所隨意採取若當無手空無所獲如是入佛去者有信心手隨意採取道法之寶若無信心空無所得

招引往生

西資鈔云得生淨土是假他力陀願攝釋迦勸讚諸佛護念如彼大海既得巨仍有良導加以便風必速到彼岸也若無信不肯登舟遲留惡國者誰之過歟

人驟聞淨土之景象多不信之無足恠也盖拘於目前所見遂謂目前所不見者亦如此而故處此娑婆濁世不信其有清淨佛土所以生長於胞不知彼有蓮華之化生壽不過百年不知彼有河沙之壽數衣食必由於營作不知彼有自然之衣食快樂常襍於憂惱不知彼有純一之快樂則佛之言不可以目前所不見而不信也況佛切戒人以妄語必不自妄語以誑人世人妄語者以規利則以避害佛無求於世何規利之有佛視死生如刀斫虗空何避害之有是佛無所用其妄語也世間中人以上者猶不肯妄語以喪其行止況佛乎故先賢云佛言不信何言可信昔有以忠臣為奸黨者刻之於石天雷擊之今以金寶綵色鐫刻裝繪以為輪藏貯佛之言供以香華嚴以神使其言之妄則又甚於奸黨之何為歷千百歲而天雷不擊之哉以其言之誠也是淨土之說更無可疑者況自古及今修此者感應甚多尤不可以不信者也

考證

雷擊石

宋徽宗時蔡京以元祐黨人司馬光等二十餘人為奸邪刻於石而禁錮之立之端門而天雷擊仆焉

此世界中人生皆如水泡生滅不常幸而至七十古來猶稀人只見眼前老者不思不待老而去者多矣況世間無非是苦但不思省故不覺知不稱意時固為苦矣如或稱意亦無多時或自大限忽然而至平生罪惡不止於食肉衣絲不思則思之誠可畏也自少至老自生至死積累既多綿堅固無由解脫閉眼之後不免隨業緣去杳杳冥知在何處或墮地獄受諸極苦或為畜生受人宰殺或生餓鬼饑火燒身或入脩羅嗔恨所迫有善業得生天上人間受盡福報依舊輪迴漂流汩沒無有出期唯有西方淨土㝡為超脫輪迴之捷徑色身難得趂康徤時辦此大事當常作念云吾曾自無始輪迴六道不曾知此法門故不得出離今日知之豈可不即時下手年高者固當勉力年少者亦不可因循命終往生極樂世界視死入陰府見閻王受恐怖者不可同年而語矣

攷證

隨業緣去

王居士曰神者我也形者我所舍也我有去來故舍有成壞且神之來也何自而來哉盖隨業緣而來神之去也何自而去哉盖隨業緣而去業緣者何哉其所作者間之業神則隨之而生於人間所作者天上之神則隨之而生於天上若作阿修羅之業則隨之而生於阿脩羅若作三惡道之業神則隨之而生於三惡道是輪迴六趣無有出期則神者自無始以來投胎易殻不得久留於一所以然者何哉以吾所造之業非久而不盡故神之舍於業也業盡則形壞形壞則神無所舍又隨吾今世所造之業而往矣譬如人造屋宇必居其中人造飲食必享其味故造如是必受如是報盖自然之理也然則吾今世所豈可以不慎哉欲直脫輪迴永離苦惱者如西方淨土故不可以不修也○淨土指歸曰善惡二輪苦樂二報皆三業所造四緣所生一念心嗔恚邪婬即地獄業慳貪不施即餓鬼愚癡暗蔽即畜生業我慢貢高即修羅業持五戒即人業精修十善即天業證悟人空聲聞業知緣性離即緣覺業六度齊修即菩薩真慈平等即佛業

譬如人入大城中必先覔安下處却出幹事抵暮昏黑則有投宿之地覔安下處者修淨土之謂也抵暮昏黑者大限到來之謂也有投宿之地者蓮華中不落惡趣之謂也又如春月遠行先須俻雨具驟雨忽至則無淋漓狼狽之患先俻雨具者修淨土之謂也驟雨忽至者大命將盡之謂也淋漓狼狽之患者不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂且先覔安下處者不害其幹事先俻雨具者害其遠行是修淨土者皆不妨一切世務人何為而不修乎

世有專於參禪者云唯心淨土豈復更有淨土性阿彌不必更見阿彌此言似是而非也何則西方淨土有理有跡論其理則能淨其心故一切皆誠為唯心淨土矣論其跡則實有極樂世界丁寧詳復言之豈妄語哉又或信有淨土而泥唯心之說乃謂西方不足生者謂參禪悟性超越佛阿彌不足見者皆失之矣何則此言其高竊恐不易到彼西方淨土無貪無戀無嗔無癡吾心能無貪無戀無嗔無癡乎彼西方淨土思衣得衣食得食欲靜則靜欲去則去吾思衣而無衣則寒惱其心思食而無食則饑惱其心欲靜而不得靜則羣動惱其心欲去而不得去則擊累惱其心所謂唯心淨土者誠不易得也彼阿彌陀佛福重山海力挈天地變地獄為蓮華易於反掌觀無盡之世界如在目前吾之福力尚不能自為常恐宿業深重墜於地獄況乃變作蓮華乎隔壁之事不能知況乃見無盡世界乎是所謂自性阿彌者誠不易到也然則吾心可以為淨土而猝未能為淨土吾性可以為阿彌而猝未能為阿彌烏得忽淨土而不修捨阿彌而不欲見乎故修西方見佛而得道則甚易若止在此世界欲參禪悟性超越佛祖為甚難況修淨土者不礙於參禪何參禪者必薄淨土而不為也由此言之唯心淨土自性阿彌者大而不要高而不切修未到者悞人多矣若脚踏實地持誦修行則人人必生淨土徑脫輪與虗言無實者天地相遠矣

又曰參禪大悟遂脫生死輪迴固為上矣然至此百無二三若修西方則直出輪迴而生死自如萬不漏一若不修西方不免隨業緣去雖如青草堂戒禪師真如喆惠古皆汩沒輪迴誠可畏也

攷證

唯心淨土

淨土指歸曰欲達唯心淨先了諸法互融世人不解遂執方寸之心為淨土以經中佛說國土莊嚴悉是表顯皆無實自招謗法之咎須知心外無法故曰唯心如百千燈光照一室其光徧滿無壞無襍方諸佛九界眾生色心依正至於一塵一毛舉一法皆百千燈中之一燈也行人一念如在東一燈彌陀淨土如在西一燈以其光徧滿一即一切一切即一心外無土土外無心此即事之理唯心淨土也以無壞無襍故此燈彼燈不相混亂心自是心佛自是佛淨土自是淨土即此土眾生念彼土之佛而求往生此即理之西方淨土也雖分事理實非兩途若局於西方而不達唯心則得事失理雖未能稱理佛神故亦得往生雖居下品亦無退轉若局自心而不求西方則事理俱失以不求生故不得往此失事也以不知心外無法故定執此方寸為心昧心法圓融之旨此失理也

青草堂

龍舒淨土文云宋時青草堂年九十有曾家婦人常為齋供及布施衣物和尚感其恩乃言老僧與夫人作兒子一日此婦生子使人看青草堂坐化矣所生子即曾魯公也以前世為僧甞修福慧故少年登高科其後作宰相雖然如此亦悞矣不生西方見佛了生死乃念區區恩惠為人作子則不脫貪愛永在輪失計甚矣

戒禪師

又云五祖戒禪師乃東坡前身此亦大悞也若前為僧參禪兼脩西方則必往生淨何至生此世界多受苦惱哉聞東坡南行帶阿彌陀佛一軸人問其故答云此軾生西方公據也東坡至此方為得計亦以宿植善根達過人方悟此理也

真如喆

又云有喆老者坐禪四十年不睡苦如此若修西方必作不退轉地菩薩即生死自如矣不知修此乃生大富貴處一生多受苦可哀也哉或云喆老之精修今生多受憂苦何也答云佛言假令百千劫所作業不忘因緣會遇時果報還自受永嘉大師亦云了則業障本來空未了應須還宿債喆老若生西方則宿債不須還也

惠古

又云有惠古長老亦名行尊宿也死而生於宰相家後生登高科世固以為榮矣然亦甚失計也何則楞伽經謂世間修行人如澄濁澄之雖清未去濁脚攪之復濁古老之謂也如生西方見佛得道復來生此世間則刷去濁純為清水雖攪之不復濁矣今生富貴家生登高科譬如大象入泥一步深如一步奈之何哉故雖名行尊宿亦不可不修西方古老以鑒矣

汩沒

列子云與齎俱入與汩俱出○齎水臍從上入下而沒水泡也從下汎上而出云汩沒

按楞嚴經云有十種僊皆壽千萬載數盡復入輪為不曾了得真性故與六道眾生同名七趣皆輪迴中人也世人學僊者萬不得一縱使得之亦不免輪迴為著於形神而不能捨去也且形神乃真性中所現之妄想非為真實故寒山詩云饒汝得僊人恰似守屍鬼非若佛家之生死自如而無所拘也近自數百年來學僊者豈止千萬皆死亡埋於下土欲求長生莫如淨土生淨土者壽數無量其為長生也大矣不知修此法門而學神僊豈不惑哉或云淨土乃閉眼後事有何證驗答云淨土傳備載感應豈無證驗哉況神僊者所得則秘而不傳佛法門唯恐傳之不廣是其慈悲廣大未易測量非神僊之可比也

謹按往生集云後魏曇鸞從陶隱居得仙經十卷欣然自得以為神僊必可致也後遇僧菩提留支問云佛道有長生乎能却老為不死乎支云長生不死吾佛道也遂以十六觀經與之汝可誦此三界無復生六道無復往盈虗消息禍福成敗無得而至其為壽也有劫石焉有河沙焉沙石之數有限壽量之數無窮此吾金僊氏之長生也彎深信之遂焚僊經而專修觀經雖寒暑之變疾病之來亦不懈怠一日令弟子高聲念阿彌陀佛西向叩頭而亡是時僧俗同聞管絃絲竹之聲從西而來良久乃止蓮師贊黃冠者恒言曰釋氏有死神僊長生今支公謂佛有長生僊無長生此論痛快簡當高出千鸞法師捨偽歸真如脫敝屣豈非宿有正因者哉不特此也又按明宗集云呂洞賓初參黃言下頓契乃作偈曰棄却瓢囊摵碎琴如今不戀汞中金自從一見黃龍後始覺從前錯用嗚呼洞賓得僊道者而其言尚如此則僊道之不如佛道益可知矣而今人猶不能捨僊求佛如鸞法師焉謂之何哉

考證

金僊氏

或問釋迦佛成道記云金輪作王註云金輪王統治四天下由是淩虗周遊四天一切國土見金輪飛至皆自臣伏以此得名金仙然歟否歟恐不重在此還以法身金剛不壞故名金僊雖然諸佛皆金剛不壞者獨以金仙歸之釋迦佛或者有取於金輪亦未可知也

三界六道

三界者自阿鼻大地獄至他化自在天皆名欲界以有情欲也上有色界止有色無男女之形又上有無色界亦無色身止有魂識如鬼神總名三界也○須彌山四傍謂之四天王天又上則謂之帝釋天又上雲層四重總名欲界也又上雲層十八重天總名色界又上空層四重天總名無色界也諸天詳于○龍舒居士曰欲明六道先明十二緣

十二緣

初門曰一念心起即具十二因緣大集經中○又曰因緣者十二法展轉能感果故名因互相由藉而有謂之緣也因緣相續生死往還無際若知無明不起取有則三界二十五有生死俱息是為出世之要術也

十二緣之圖

因情生此十二緣造成三界六道輪迴之業得斷絕往西方則情滅而性現故永劫無輪迴

初門

一無明

因眼見色而生愛心即是無

二行

為愛造業即名為行

三識

至心專念故名為識

四名色

識其色行是名名色

五六入

六處生貪是名六入

六觸

因入求愛名之為觸

七受

貪着心名之為受

八愛

纏綿不捨名之為愛

九取

求是等法名之為取

十有

如是法生是名為有

十一生

次第不斷名之為生

十二老死

次第斷故名之為死

龍舒居士曰無明謂暗昧真性行謂動作識謂魂識名謂受想行識色謂色身六入謂六根謂觸六根者因暗昧真性故不能寂然不動生魂識因有名色遂有六入因六入故有觸觸故受因受故愛因愛故取因取故常有之此復受生因生故有老死相牽不斷故名十二

三界六道之圖

有十二緣之業造成三界六道輪迴之報不得解脫生西方則業斷而報空故永無墜墮

六道

又名六趣趣者到也言我所作之業到彼處也

一地獄道

四教儀曰又名泥犂而言地獄者此處在地之下謂八寒八熱等大獄各有眷屬其中最苦者隨其作業各有輕重經劫數等最重者一日之中八萬四千生死經劫無量上品十惡五逆者感此道身○佛祖統紀曰洲地獄者南洲有正有邊東西洲有邊無正洲邊正俱無正獄在地下二萬由旬邊者在地上鐵圍山間三洲人造業皆來南洲正獄及東西南洲邊獄受其苦報又云地獄有三種熱獄受燒惱苦寒獄八受寒凍苦三邊獄受別業名輕繫亦名孤獨○五無間獄在熱地獄第八者是也造十惡五逆墮此獄耳趣苦無間身生報故受苦無間中無樂故時無間定一劫命無間中不絕故形無間一人多人皆滿故

二畜生道

四教儀曰此道徧諸處披毛戴角鱗甲羽毛四足多足有足無足水陸空行互相受苦無窮作中品十惡五逆者感此道身○僧肇曰癡慢徧重多墮畜生

三餓鬼道

四教儀曰此道亦徧諸處有福德作山林塚廟神無福德者居不淨處不得飲常受鞭打填河塞海受苦無量作下品五逆十惡感此道身華嚴疏曰有三種重者饑火節不聞水漿之名中者伺求蕩滌膿血糞穢時薄一飽僧肇曰慳貪無福多墮餓鬼

四阿修羅道

四教儀曰此翻無酒或在海岸海底宮殿嚴飾常好戰鬪在因之時懷猜忌心雖行五常欲勝他故作下品十善感此道身法數云有四類天也鬼者居大海邊胎天中降德貶墜人趣攝畜者居大海邊卵生護法乘通行空鬼趣攝人者為人慢強無德生下劣生海水心畜趣攝天者居半須彌山巖化生執得世界力無畏天趣攝

五人道

四教儀曰四洲不同東弗婆提壽二百五十歲南閻浮提壽一百歲西瞿耶尼壽五百歲單越壽一千歲命無中夭聖人不生其中皆苦樂相間在因之時行五常五戒行中品十善感此道身○長水云人四生者毗舍佉母卵生三十二子胎生者常人也濕生即奈女從菴羅樹濕氣而生化生即劫初之人二禪福將盡下生贍部州是也旁生具四者如地行羅剎及鬼子母皆是胎生故知有胎生鬼餘皆化生也

六天道

二十八天不同欲界六天色界十八無色界四天也初欲界六天者一四王天須彌山腹二忉利天居須彌山頂自有三十三盖四方各有八天四八三十二天帝釋善法堂天總帥三十二天共三十三天總名忉利天上二天單修上品十善得生其中三夜摩四兜率天五化樂天六他化自在天上四天空居修上品十善兼坐禪未到定得生其中次色界十八天者分為四禪初禪三天梵眾大梵也二禪三天少光無量光光音也三禪三天少淨無量淨徧淨也四禪九天無雲福生廣果上三天凡夫住處修上品十善坐禪者得生其中無想天外道所居無煩無熱善見色究竟上五天第三果居處上之九天欲初散未出色籠故名色界坐得禪定故得禪三無色界四天者空處識處無所有處非非想處上四天只有四陰而無色蘊故得名也上來所釋從地獄至非非想天雖然苦樂不同未免生而復死還生故名生死

劫石

佛祖統紀曰兜率銖衣拂青石○註云石廣一由旬厚半由旬兜率天人過百年以六銖衣一拂至石消盡乃為一大劫非轆轤小劫

河沙

恒河沙恒河亦云殑伽河阿耨達池四面各出一河東銀牛口出殑伽河南北西各出水流入海惟恒河沙極細而多故以此喻壽數之多也

永明壽禪師戒人勿輕淨土文

設問曰見性悟道便超生死何用繫念彼佛生淨土答曰真修行人應自審察如人飲水冷煖自知今存龜鑑以破多惑諸仁者當觀自行解見性悟道受如來記紹祖師位能如馬鳴龍樹否得無礙辯才證法華三昧能如天台智者否宗說皆通行解兼修能如忠國師否此諸大士皆明垂言教深勸往生盖是自利利他豈肯誤人自誤大雄贊歎金口丁寧希從昔賢恭稟佛勑定不謬誤也仍往生傳所載古今高士事跡顯著非一觀覽以自照知又當自度臨命終時生死去住得自在否自無始來惡業重障定不現前此一報定脫輪迴否三途惡道異類中行出沒自由無苦惱否天上人間十方世界隨意寄托定無滯礙否若也了了自信得及何善如之若其未也以一時貢高却致永劫沉淪自失善利將復誰尤嗚呼哀哉何嗟及矣

考證

貢高

淨名經曰我心憍慢者為現大力士消伏諸貢高令住無上道○僧肇曰慢心自高如山峯不停水菩薩現力士伏貢高心後潤以法水

丞相鄭清之勸修淨土文

人皆謂修淨土不如禪教律余獨謂禪教律法門莫如修淨土夫真淨明妙虗徹靈通凡在智愚具此性根塵幻境相與淪胥生死輪迴窮劫不斷故釋氏以禪教律假說方便使之從門而入俱得超悟惟無量壽佛獨出一門曰修行淨土如單方治病簡要直截一念之專即到彼岸不問緇白可奉行但知為化愚俗淺近之說其實則成佛道捷徑之途今之學佛者不過禪教律究竟圓頓莫如禪非利根上器神領意解者則未免墮頑空之研究三乘莫如教非得魚忘筌因指見月者未免鑽故紙之病護善遮惡莫如律非身心清淨表裏一如則未免自纏縛之苦總而觀之論其所則禪教律要其所歸則戒定慧不由禪教律而得戒定慧者其唯淨土之一門乎方念佛時口誦心惟諸惡莫作豈非戒繫念淨境幻塵俱滅豈非念實無念心華湛然豈非慧人能屏除萬慮意西方則不施棒喝而悟圓頓機不閱大藏經而得正法眼不持四威儀中而得大自在不垢不淨無纏無脫當是時也孰為戒定慧孰為禪教律心佛心一無差別此修淨土之極致也八功德水金蓮華臺又何必疑哉

攷證

禪教律不如修淨土

蓮師疏云禪教律三宗無不求生淨土禪如永明以宗門柱石而上上品生圓照以獨秉單傳而標名蓮境如僧叡弘輔什師而蓮華出榻四明中興台教而西向坐亡律如靈芝生事毗尼而死生安養清照大闡律學而說偈西歸若廣舉之不可勝以此觀之三宗之不如修淨土可知矣

因指見月

楞嚴經曰如人以手指月示人人應當看月若復觀指以為月體此人豈惟忘失月輪人忘其指何以故以所標指為明月故豈惟忘指亦復不識明之與暗何以故即以指體為月明性明暗二性無所了故

鑽故紙

神贊禪師一日在窓下看經蜂子投紙窓求出師有偈曰空門不肯出投窓也大癡百年鑽故紙何日出頭時

得魚忘筌

筌捕魚竹器

不施棒喝

明宗集曰慈明禪師示眾以拄杖擊禪床一下大眾還會麼不見道一擊忘所更不假脩持諸方達道者咸言上上機且道祖師禪有甚長處若向言中取則誤賺後人饒棒下承當孤負先聖萬法本閑惟人自閙善華嚴問諸禪者曰甞聞禪宗一喝能轉凡成今一喝若能入吾宗五教是為正宗若不能是為邪說繼成禪師振聲喝一喝問善曰聞麼師曰汝既聞此一喝是有能入小乘教臾又問曰汝聞麼不聞師曰既不聞適來一喝是無能入始教𮨇善曰我初一喝汝既道喝久聲消汝復道無道無則元初實有道有則而今實無不有不無能入終教我有一喝之有非是有因無故有無一喝之時無非是無因有故無即有即無能入頓教須知我此一喝不作一喝用有無不及情解俱忘道有之時塵不立道無之時橫徧虗空即此一喝入百千萬億喝百千萬億喝入此一喝是謂能入圓教○觀此二事則德山棒臨濟喝皆可類推矣

戒定慧

法寶壇經曰六祖謂志誠曰汝師說戒定慧行相如何誠曰秀大師說諸惡莫作名為戒諸善奉行名為慧自靜其意名為定祖曰汝師戒定慧接大乘人吾戒定慧接最上乘人吾所說法不離自性離體說法名為相法自性常迷須知一切萬法皆從自性起用是真戒定慧法偈曰心地無非自性戒心地無癡自性慧心地無亂自性定不增不減自金剛身去身來本三昧○永嘉集曰戒中三應須具攝律儀謂斷一切惡攝善法戒謂修一切善益有情戒謂誓度一切眾生定中三應須別安住定謂妙性天然本自非動引起定謂澄心寂泊發瑩增明辦事定謂水凝清萬像斯慧中三應須別人空慧謂了陰非我即陰中無我如龜毛兔角法空慧謂了陰等諸法緣假非實如境像水月空空慧謂了境智俱是空亦空○此說與秀師同意但人非上智當以此二說為始

正法眼

明宗集曰世尊拈花迦葉微笑世尊吾有正法眼藏涅槃妙心付與迦葉○或問何以謂之正法眼明宗集曰人眼內不可容一金屑雖貴入即為害行人之心亦猶夫眼可一有所著也若最上乘則心無所著矣故謂之正法眼

蓮池禪師淨土疑辯

或問淨土之說盖表法耳智人宜直悟禪宗而今只管讚說淨土將非執著事相不明理性歸元性無二方便有多門曉得此意禪宗淨土殊途同子之所疑當下氷釋昔人於此𮞏互闡揚不一而足如中峯大師道禪者淨土之禪淨土者禪之淨土而修之者必貴一門深入此數語尤萬世不易之定論也故大勢至菩薩得念佛三昧而曰念佛心入無生忍普賢菩薩入華嚴不思議解脫而曰願命終時生安樂剎是二大士一侍娑婆教一侍安養導師宜應各立門戶而乃和會圓融兩不相礙此皆人所嘗聞習知那得尚執偏見爾云淨土表法者豈不以淨心即是淨土豈復更有七寶世界則亦將謂善心即是天堂豈復更有夜摩忉利惡心即是地獄豈復更有刀劍鑊湯癡即是畜生豈復更有披毛戴角等耶又爾喜談理性厭說事相都緣要顯我是高僧怕人說我不通理性若真是理性洞明便知事外無理相外無性本自交徹何須定要捨事求理離相覔性土分四種汝謂只有寂光真土更無實報莊嚴等土乎若一味說無相話以圖高妙則心為淨土之新學後生看得兩本經論便能言之何足為難且汝既心淨土淨隨處淨土吾試問汝還肯就犬豕馬牛同槽而飲噉否還肯入丘塚與臭腐屍骸同睡眠否還肯洗摩飼哺伽摩羅疾膿血屎尿諸惡疾人積月累年否於斯數者歡喜安隱略不介許汝說高山平地總西方其或外為忍勉內起疑嫌則是淨穢之境未空憎愛之情尚在而乃開口高談大聖人過量境界撥無佛國蔑視往生謂欺天誑人甘心自昧苦哉苦哉又汝若有大量有大誓願願於生死海頭出頭沒行菩薩行更無畏怯則淨土之生吾不汝強如或慮此土境風浩大作主不得慮諸佛出世難值修學無由慮忍力未固不能於三界險處度脫眾生慮盡此報身未能永斷生死不忍後有慮後有既在捨身受身前路茫茫未知攸往則棄淨土而不生其失非細此淨土法門似淺而深似近而遠似難而易似易而難他日汝當自知今但諦信速宜謹言毋恣口貽苦報於無窮也

攷證

土分四種

淨土或問曰先聖有云唯此一心具四種土一曰凡聖同居二曰方便有餘三曰實報無障礙四曰常寂光也○一凡聖同居者自分二類初曰同居穢次曰同居淨初同居穢者娑婆之類是也居其中者有凡有聖凡聖各二凡居二者惡眾生即四趣也眾生即人天也聖居二者實聖即四果辟支通教六地則十住圓十信後心通惑雖盡報身猶在皆名實也權聖謂方便實報寂光土中法身菩薩及妙覺佛謂有緣應生同居皆是權是等與凡共住故云凡聖同居四趣共住云穢土也次同居淨且如極樂國雖果報殊勝非餘可比然亦凡聖同居何以故雖無四趣有人天以生彼土者未必悉是得道之人如經犯重罪者臨終念佛往生故知雖具惑染得居也聖居類前可知以無四惡趣故名為○二方便有餘土者二乘三種菩薩證方便道者之所居也何則若脩二觀斷通惑盡塵沙別惑無明未斷捨分段身而生界外受法性身即有變易所居之土名有餘者無明未斷也方便者方便行人之所居也故釋論云出三界外有淨土聲聞辟支佛出生其中受法性身分段生也○實報無障礙土者無有二乘純諸法身菩薩所居破無明顯法性得真實果而無明未盡潤無漏業受法性報身亦名果報國王經云三賢十聖住果報是也以觀實相法真無漏所得果報故名為實修因無定色心無礙故名實報無障礙土華嚴名因陀羅網世界是○四常寂光土者妙覺極智所照如如法界之理名之為國亦名法性土真如佛性非身非土而說身土離身無土離土無身名其土者一法二義普賢現毗盧遮那住處名常寂光前二土是應即應佛所居第三亦應亦報即報佛所居第四但是真淨非應般若名秘密藏佛如來所遊居處真常究竟極為淨土由是觀所謂微塵國土者唯吾心中之土也

附因果篇王龍舒云人有不信因果從而不信淨土故以此篇附之起信

總論因果

大阿彌陀經曰天地之間五道昭明業報相生轉相承受美惡慘毒皆自當之孰使如是理之自然善人行善從樂入樂從明入明惡人行惡從苦入苦從暗入暗世人昧此惡道不絕屍轉其中世世累劫無由出離是為大患痛不可言唯脩淨土直得超去

宗鏡錄曰起一念慮知之心隨善惡而行十道火塗道血塗道刀塗道阿修羅道人道天道魔羅道尼乾道色無色道二乘前九種心是生死如蚕自縛後一種心是涅槃如麞獨跳雖得自脫未具佛法皆由妄心迷此真

考證

五道

六道中去阿修羅即為五道宗鐃錄曰五道由心心體常淨雖徧五道不受彼色則淪五趣而不墜矣

十道

宗鏡錄曰一者其心念念專貪嗔癡之不還拔之不出日增月累起上品十惡如五扇提羅者此發地獄之心行火塗道二若其心念念欲多眷屬如海吞流如火焚薪起中品十如調達誘眾者此發畜生心行血塗道三若其心念念欲得名聞四遠八方稱揚欽詠內無實德虗比聖賢起下品十惡如摩犍提者此發鬼心行刀塗道四若其心念念常欲勝彼不耐下人輕他珍如鵄高飛下視而外揚仁義禮智信起下品善心行阿修羅道五若其心念念欣世間樂安其臭身悅其癡心此起中品善心行於人道六若其心念念知三惡苦多人間苦樂相間天上純樂為天上樂折伏麤心此上品善心行於天道七若其心念念欲大威勢身口意纔有所作一切弭從此發欲界主心行魔羅八若其心念念欲得利智辯聰高才勇哲達六合十方顒顒此發智心行尼乾道九若其心念念五塵六欲外樂盖微三禪之樂猶如石其樂內重此發梵心行色無色道十若其心念念知善惡輪環凡夫耽湎聖賢所呵破惡猶淨慧淨慧由淨禪淨禪由淨戒尚此三法如飢如渴此發無漏心行二乘道○五扇提羅摩犍皆外道人也魔羅道尼乾道皆外道名也道有九師九十五種此類是歟○調達即誘阿闍世太子囚執父王欲行篡逆者也

楞嚴經曰造十習因受六交報十習因者一者婬習二者貪習三者慢習四者嗔習五者詐習六者誑習七者怨習八者見習九者枉習十者訟習六交報者一者見報二者聞報三者齅報四者味報五者觸報六者思報此六識造業所招惡報從六根出各各招引惡果臨終神識墮無間獄見受明暗二苦相聞受開閉二苦相齅受通塞二苦相味受吸吐二苦相受合離二苦相思受不覺覺知二苦相一一受苦無

宗鏡錄曰十習因既作六交報寧亡皆是一念惡覺心生顛倒想起對境作因成之假隨情運相續之心不以智眼正觀遂陷凡夫業道雖則一期狥罔思萬劫沉身

考證

十習

楞嚴經云十方如來色目行婬同名欲火菩薩見欲如避火坑色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨海色目瞋恚名利刀劍菩薩見瞋如避誅戮色目奸偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺虎色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如避𮓸色目怨家名違害鬼菩薩見怨如飲酖酒色目惡見同名見坑菩薩見諸虗妄偏執如入毒壑色目怨謗同名讒虎菩薩見狂如遭霹𮦷訟習交諠發於覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海

萬劫沉身

發隱曰佛過瓜田顧阿難言爪上之土大地之土孰為多少阿難對言爪土至微大地無盡佛言得人身者如爪上之土失人身如大地之土又須達為佛營立精舍蟻子在佛告須達此蟻毗婆尸佛時在此地今經七佛恒受蟻身尚未能脫由此觀之人身難得如爪上土寧不信然所以者何經云五戒堅持方得人身五戒不持人天路絕持戒難則人身不易明矣況作十習因又甚於五戒之不持終墮無間獄受六交報又不止於人身之難得萬劫沉身不亦宜乎

謹按十道所以廣五道之未備十習所以補十業之未周是如因愈繁則果愈密業愈重則報愈深然則淨業之士勿以五道無依十業無而遽自足也哉唯能觀心實相則萬緣俱寂萬法俱忘無道無業何戒何犯所謂不可思議之功德在是矣惜乎凡夫貪著其事此佛菩薩所以丁寧告戒也其可忽諸

龍舒淨土文曰人有不信因果從而不信淨土者夫因果烏可以不信乎經云要知前世因今生受者是要知後世果今生作者是若不信此語何不以目前事觀之人生所以有貧富有貴賤有苦樂勞逸有榮辱壽夭其禍福種種不同雖曰天命豈私於人哉盖以人前生所為不同故今生受報亦不同而天特主之耳是以此身謂之報身報身報我前世所為故生此身也天何容心哉世間官府猶不以賞罰無故而加於人況天地造化以禍福無故而加於人乎是知前世所為有善惡故以禍福而報之也以其不能純乎善故不得純受福報乃有富貴而苦夭者有貧賤而樂壽者榮寵而悴辱者其為果報各隨其所為纖毫不差故云種桃得桃種李得李未有種麻而得豆種粟而得黍者惟種時少收穫時多故作善惡時甚小受禍福之報甚大故云春種一粒粟秋收萬顆子人生為善惡果報還如此盖造化自然之理也

又曰人有見目前善惡未有報者而遂以因果為不足信殆不知善惡未有報者非無報也但遲速佛甞謂阿難云人有今世為善死墮地獄者何今世之善未熟前世之惡熟也今世為惡死生天堂者何今世之惡未熟前世之善熟也熟處先受報譬如欠債急處先還左氏謂欒武子名書可以庇其子故其子黶雖為惡而可以免子盈為善而黶之惡乃累之故盈雖善及於難止於世間目前可見者言之善惡之報尚有如此者況隔世乎豈可以目前未見果報而遂不信因果因以不信淨土也

謹按此文前論因果之常後論因果之變人於其常者忽之而不信於其變者藉之以為口實焉宜其恣行十惡而弗顧也哀哉

考證

一粒萬顆

藏經云昔有惡生王遊觀林苑見一金猫入西南地遣人發掘獲一銅盆盛金錢漸至五里皆是金錢王見奇事應當問佛即答言是王宿生福報昔毗婆尸佛時一比丘於大道衢安鉢而作是言若復有人能捨財寶入此鉢中當來大富有一樵人得三文聞此語生歡喜心誠心發願捨入鉢中舍五里轉加歡喜時樵人今王是也緣施三錢福報獲五里金錢又得國王位受福無盡○宗鏡錄云如阿那律供辟支佛之一食後盖空器而百味具足獲金人而用盡還生又如金色王施辟支佛一飯後滿閻浮提於七日內唯雨七一切人民貧窮永斷由此三事觀之餘可類推矣所謂種一粒收萬顆斯言詎不信乎

晉欒氏

左傳晉欒盈被愬出奔過周辭于行人曰昔陪臣書能輸力於王室王施惠焉其子黶不能保任其父之勞大君若不棄書之力臣猶有所逃若棄書之力思黶之罪臣戮餘矣將歸死於尉氏矣○盈奔齊齊人納諸曲沃令尹胥午伏之而觴曲沃人午言曰今日得欒孺子何如對曰得之而為之死猶不死也皆嘆有泣者○由是觀之則武子之德與黶之惡可槩見矣黶之汰侈嗜酒又何足言哉至於盈之善足以感人其或泣或嘆者又可徵也然則武子之德足以庇黶黶之惡所以累盈不從可知

小因果說曰有脩橋人有毀橋人此天堂地獄之小因也有坐轎人有荷轎人此天堂地獄之小果觸類長之皆可見矣常如是存心以脩淨土品上生復何疑哉

宗鏡錄曰玉食錦袍鶉衣藜藿席門金屋千駟一皆因最初一念而造心跡纔現果報難逃以過去善惡為因現今苦樂為果絲毫匪濫孰能免之猶響之隨聲影之隨形必然之理也唯除悟道力所排若處世幻之中焉有能脫之者經偈云使百千劫所作業不忘因緣會遇時果報還自受則才命論云貧者無立錐之地𢑱則田逾千頃餓者無擔石之儲李衡則木號千奴無禮必斃何事而獨壽行善則吉託何事而早終

考證

才命論

史記云孫叔敖盡忠於國自沒其子無立錐之地○漢書云𢑱官尚書不修德行有田萬頃奴婢千人○魏志云歆效官清貧家無擔石之儲○晉書云李衡植橘千株號為木奴千頭○莊子云盜跖從者九橫行天下侵暴諸侯而享壽考○論語疏云項託七歲為孔子師而早夭焉

慈心功德錄曰佛言善惡報應有二種一者果報今生作善惡業來世受苦樂報也二者花報今生作善惡業今生即受苦樂報也

謹按果報人所難知者故冥然罔覺花報所目覩者而亦悍然不顧焉謂之何哉可悲也夫

論十業善報

淨名經曰十善是菩薩淨土菩薩成佛時命不中夭大富梵行所言誠諦常以軟語眷屬不離善和諍訟言必饒益不嫉不恚正見眾生來生其國

僧肇曰命不中夭不殺報也大富不盜報也梵行不婬報也所言誠諦不妄語報也常以輭語不惡口報也眷屬不離善和諍訟不兩舌報也言必饒不綺語報也邪見心患之尤者故別立三

謹按邪見失不貪欲必闕文也肇云立三善其義未詳或曰三業不行邪變三善知是否

論十業惡報

楞嚴經曰佛謂想愛女色心結不離故有婬慾則諸世間父母子孫相生不絕是等則以欲貪為本食愛血味心滋不止故有食肉則諸世間卵化濕胎隨力彊弱𮞏相吞食是等則以殺貪為本以人食羊羊死為人人死為羊食餘眾生亦復如是死死生生互來相噉惡業俱生窮未來際若此則以盜貪為本汝負我命我還汝債以是因緣窮百千劫常在纏縛此殺盜婬三者為之根本以是因緣惡業果報相續不

華嚴經曰殺生之罪能令眾生墮三惡道若生人中得二種果報一者短命二者多病偷盜之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報一者貧窮二者共財不得自在邪婬之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報一者妻不貞良二者不得隨意眷

慈心功德錄曰因果錄云殺生有三種惡報一者正報受三塗身二者餘報若生人中多病橫死者冤報若所殺眾生在毒虫中必遭其螫在人中必遭其殺

又曰昔有眾生常在刀山劍樹之上支節斷壞痛毒辛酸何罪所致佛言以前世宰殺為業故獲斯報昔有眾生甞被牛頭以鐵叉叉入鑊中煑之令爛還即吹活而復煑之何罪所致佛言前世屠殺眾生湯灌燖毛故獲斯報

龍舒居士淨土文曰唐張鍾殺雞為業忽見一人著緋驅群雞來目四畔兩目流血受大痛苦又唐張善和殺牛為業臨終見牛數頭作人言云汝殺我善和大恐告妻云便入地獄也雖有僧勸念阿彌陀即便徃生此宿有善業所致不可觀為常法水懺云二戒偷眾生作賊常在雪山寒風所吹肉剝裂

律儀要略云經載一沙彌盜常住菓七枚一沙彌盜眾生餅數番一沙彌盜眾生石蜜少許俱墮地故經云寧就斷手不取非財可不戒歟

楞嚴載寶蓮香比丘尼私行婬慾自言婬慾非殺非偷無有罪報遂感身出猛火生陷地獄故經云婬慾而生不如貞潔而死可不戒歟上身三業惡報

華嚴經曰妄言之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報一者多被誹謗二者為他所誑兩舌之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報一者眷屬乖離二者親族敝惡惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報一者常聞惡聲二者言多爭訟綺語之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報一者言無人受二者語不明了

化書口業詩云人生口業報非輕莫把邪言作課妄言以虗為實事綺辭增百作千名血從砭石流無罪積陰司貫犂舌不須求地獄眼前公案甚分明

考證 本傳云龜城之民祝期生有口才人小有過惡則既傳揚之又增飾之以無為有以一為十以疑似為端的以偶然為故犯以不得為優為以錯悞為情實至於面折之眾辱之習既久不知其非中年得舌黃之疾使人砭出血一歲之間疾五七作每作出血一二升以為常一日與其徒語鬼神奠酹之事皆訶罵忽自以手探舌出以爪犂之涎血淋漓如屠猪狗觀者千百乃自宣其過曰人之口業不可作也如此月餘舌枯遂不能食而死

律儀要略曰經載沙彌輕笑一老比丘讀經聲如狗吠而老比丘者是阿羅漢因教沙彌急懺僅免地獄猶墮狗身惡言一句為害至此故經云夫士處世斧在口中所以斬身由其惡言可不戒歟

四十二章經曰佛言有愚人聞佛道守大仁慈以惡以善往故來罵佛佛默然不答愍其狂愚使然問曰子以禮從人其人不納其禮如何持歸子罵我我亦不納子自持歸子身矣

謹按沙彌之事則經言豈不信然以惡口加人如此以妄言綺語兩舌加人其罪如之何哉夫惡口加人人所明知猶知所避以妄綺語兩舌加人人所不覺其中人必深之不從末減可知矣上口四業惡報

華嚴經曰貪欲之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報一者心不知足二者多欲無厭嗔恚之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報一者長被他人求其長短二者常被他人之所惱害邪見之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報者生邪見家二者其心諂曲

龍舒淨土文曰有官員二人求夢於二相廟中問前程其夜一人夢見有人持簿一扇揭開版云此汝同來官人前程也視之乃自小官排至宰相仍有勾者勾之者何也答云此官人愛財世間不義取一項此間勾一項若急改過尚可作監司其人聞更不敢妄取財其後果至監司又何仙姑有一主簿家忽有天書降不識字畫往問仙姑仙姑言主簿受金十兩折祿五年以此觀之不義之財誠可畏也

又曰昔有二僧同修行一人作福而多嗔一僧常戒之不從後多嗔者死戒之者附客舟至江上䢼其廟神甚靈能與人言謂戒之者曰我是汝同修行僧以多嗔故墮於此為神有人施絹十疋為我作追薦次於洪州西山上見我僧如其言於西山上見死蟒一條長一二里嗔恨之報如此

呂氏集云昔有一人與呂公同訪一僧其僧適臥床上見一小蛇從僧頂門出頃之復入頂門中何為有此蛇呂公答云此人必性毒多嗔恨者化成此蛇身歿之後其為蛇無疑矣上意三業惡報

謹按上士修行善無不為惡無不去雖不昧因果於因果奚容心哉今淨名之善報所以為求福者告也華嚴之惡報所以為懼者告也其皆中下之信士乎至於小人則以不信之心橫於中無忌憚之行肆於外撥因果而排罪福善報不能為之勸惡報不能為之懲吾末如之何也可慨也夫

考證

不昧因果

明宗集曰百丈禪師時有一老人隨眾聽法眾退唯老人不去師問汝是何人某非人也於過去迦葉佛時曾在此山因學人問大修行人還落因果也無某云不落因果遂五百生墮野狐身今請和代一轉語貴脫野狐身師曰汝問老人曰大修行還落因果也無師曰不昧因果老人於言下大悟遂脫野狐身

淨土資糧全集卷之二