釋此願文，大分為二：初題目，二入文。題目五字，有通有別。西方發願是別名，文之一字是通名。就別名中，西方二字是所發，願之一字為能發，發字具兼能所。又西方是所願之處，願是能發之心。言西方則該依報正報，言發願則攝自利利他。依報則七寶莊嚴，圓融四土。正報則彌陀聖眾，一體三身。四土者，一常寂光土，二實報莊嚴土，三方便有餘土，四凡聖同居土。三身者，法身、報身、應身。應有勝劣，勝則巍巍堂堂，劣則丈六八尺。問：祇一西方，何分四土？又祇是一佛，何有三身？得無割裂分張邪？答：如祇是一月，而有光影不同。又如祇是一鏡，而有影像光明不同。何曾割裂光影，分張鏡像邪？法身如月，報身如光，化身如影，寂光如鏡體，實報如鏡光，方便同居如鏡影像。在佛則唯一法性身寂光土，為眾生故，現起二身，應下三土。為十地三十心菩薩十住、十行、十回向，名三十心，現圓滿報身，居實報土。為聲聞菩薩，現勝劣二身，居方便土。為凡夫初發心菩薩，現劣應身，居同居土此中身土被機，祇約圓教一徃而論。若具明四教，其相千差，恐煩不引。問：此之四土，為同一處，為各異邪？答：亦同亦異。同則譬如一水，天人魚鬼，四見差別。異則各各境界，所處不同。然上能知下，下不知上，應化亦爾。菩薩能應同居方便，聲聞能應同居，凡夫但在同居，不能詣上，故云亦爾。彌陀究竟三身，聖眾分得三身，凡夫但有理具，而無事用。此之身土，但約機見差別，故有不同。實則依正不二，體用無差，故曰圓融一體也。自利則現生斷惑，後世往生，利他亦爾。又言發者，以激動為義。願者，以希求為義。激動則如箭離弦，勢不中止。希求則如好美色，如謀重利。乃有始焉發願往生，少焉退惰者，此非發也。又有口談淨土，心戀娑婆者，亦非願也。又願之一字，具該信行。信則自他因果，事理不虗。信得自心是佛，他人亦然。念佛為因，徃生作佛為果，實也。西方是事，離心本性是理，一一真實，故云不虛。行則專事持名，不雜不散。願則心心好樂，念念希求。如此三事，缺一不可。有信行而無願者有矣，未有有願而無信行者也。問：有人聞說西方淨土，心生好樂，然不念佛，得往生否？答：若果心生好樂，定起希求。若起希求，必然念佛。好樂不希求，定非好樂。希求不念佛，豈是希求。好樂希求念佛，而不往生者，未之有也。問：有人於此，亦好亦求亦念，但世間心重，貪戀塵勞，得往生否？答：只要將猛，不怕賊強。若果希求心切，繫念心專，則貪戀雖重，自然漸漸輕微，亦當往生。如捨銀取金，捨魚取熊掌，則亦何難之有。第恐願力不敵愛力，佛念不勝欲念，悠悠忽忽，半信半疑，則吾末如之何也已矣。又問：為善生天，作惡入地獄，本不發願。念佛往生，亦復如是。何須待願而後生邪？答：三界因果，隨業所感，固不待願而成。求生西方，出世正因，若無大願要期，縱然念佛，決不成就。譬如牛行熟路，雖無御者，亦知歸宿。如行生路，決無趨向。必須御者，手執繩頭，復加鞭䇿，然後方行。眾生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，願如御者，信如手，念似繩頭，誓如鞭䇿，往生如行路，無願不生，如牛無御，故必以發願為要也。問：信行願三，既聞命矣。但十方皆有佛國，何須獨願西方？答：以彼土中阿彌陀佛，與此土眾生，深有因緣。諸佛不爾，是以專求彼國，不願餘方。又彼土中，依報正報，超過十方。諸佛所讚，不唯凡夫願往，菩薩亦然。不唯此方願往，餘方皆然。既無八難三途，亦無三毒八苦。衣食自然，壽命無量。水鳥樹林，皆能說法。聲聞大士，其數甚多。諸上善人，俱會一處。所以彌陀經中，釋迦如來，苦口丁寧。汝等眾生，應當發願，願生彼國也。又問：祖師云：智者知心是佛，愚人樂往西方。由是而言，則愚人只好念佛，智者固宜參禪。若槩勸往生，恐違祖意，非通論也。答：若言往生是愚，則從上諸祖，蓮社高賢，乃至馬鳴、龍樹、文殊、普賢，亦皆愚邪？亦不知心邪？當知盡理而言，唯佛一人稱為智者，餘皆是愚。若就事論，乃有千差，談何容易？嗚呼！祖師破人執有，故發此言。今汝執空，因藥致病。不知有病易遣，空病難除。天下至愚，非汝而誰？又問：古有發願來生，生逢中國，長遇明師，正信出家，童真入道者，此復云何？答：在昔像教方隆，人根尚利。明師易得，入道非難。縱現世未明，來生可望，故發此願也。今則不然。佛法愈衰，人根愈鈍。邪多正少，退易進難。內障外魔，無人不具。明師善友，希世難逢。但見出家滿地，未聞得道何人。累劫未成，後生寧致？青公喆老，敗轍昭然。大集懸記，可為誠證。大集經云：後五百歲中，億億人修行，無有一人得道。唯依念佛法門，得度生死。乃有不知利害，妄效古人，仍發此願者，過矣。且言中國，則孰如安養？言明師，則孰愈彌陀？言出家，則孰若橫超三界？言入道，則孰若華開見佛，悟無生忍？不是之願，而願娑婆。我信是人，誠為愚執。問：求生西方，固所願也。但我下劣凡夫，罪業深重，福善輕微，如何容易得生安養？答：餘門學道，須賴行人自力。念佛往生，全賴彌陀願力。自力難故，累劫未成。他力易故，一生可致。是以一日七日，便得往生。十念一念，亦能見佛。縱十惡罪人，佛亦不棄。況十善凡夫，一生發願念佛，而不得往生乎？且一稱洪名，滅罪八十億劫，何疑業重？暫持聖號，勝於布施百年，何慮福輕？但辦信心，決不相賺。又問：兜率內院，近在此界。又有補處菩薩，於中說法，亦可上昇，親近大士。何須近越此方，遠超他土？答：西方淨土，是仗彌陀願力，接引往生，故雖遠而易屆。兜率內院，要賴行人定力，方得上昇，故雖近而難生。苟無禪定，是無翅欲飛，求昇反墜矣。且彼天欲樂，初心尚迷。西域三人，可為殷鑒。西域記云：無著、世親、師子覺兄第三人，發願同生兜率，見彌勒佛。約以先去上生，必來相報。後師子覺先逝，杳無消息。世親繼歾，復隔一年，方來報語。無著問曰：生兜率否？答曰：已生，親見彌勒。又問：師子覺何在？答曰：彼生外院，耽著欲樂，不見菩薩，是以不來相報。故知小菩薩尚爾，何況凡夫，安可不知利害？又問：東方藥師佛國，依正莊嚴，與西方無異。又有八大菩薩，臨終示路，亦可往生。何須定願西方淨土？答：藥師一經，主於消灾延壽，不專勸往生。其言菩薩示路，是為一類不定善根眾生，欲隨方受生，供佛聞法者，此人福慧具足，所願皆得，故聞藥師佛名，隨念即生彼國。八大菩薩，特為示路，指歸其處耳，亦非一定往生彼國也。故曰，或有因此生於天上，及生人間，為輪王而攝四洲，安四民於十善，此非福慧具足而能之乎。今彌陀佛國，專勸往生，諸經廣談，十方咸往，彌陀聖眾，垂手提擕，釋迦諸佛，讚歎護念，而乃捨通途而行局路，執暫語以廢常談，東西既無定向，持念又復不一，既無福慧，又鮮神通，未得隨生，翻成莽蕩，可弗審歟。今欲一其志念，專其趣向，不歸安養，將安歸邪。專其趣向，故曰西方，一其志念，故曰發願。文者，能詮章句也。又願有通別，通則四宏誓願，別則隨心所發種種誓願。又通則皆名為願，別則菩提名發心，四宏名發誓，求生西方名發願。又回向亦名為願，如華嚴十回向文，一一皆云願眾生等是也。又求生西方，總攝一切菩提誓願，及十方三世一切佛法，無有遺餘，故以此題而冠篇首也。然此願文，事理周備，行願深廣，諸有智者，當味其言，力行其事，庶幾自他俱利，因果皆成，不徒為文字語言音聲唱和而已。初釋題目竟。

偈文初二句是歸命，後二句是請加。發願之始，必先歸命於佛者，所以求證此心也。稽首者，禮佛之儀式，謂以頭著地，稽留少頃而起，故名稽首，表敬之極也。西方安樂國是依報，接引眾生大導師是正報。言安樂國者，無八苦故名安，無三毒故名樂，法王所統名為國。言接引者，眾生沒在苦海，佛以智手接之令出，著於五欲，佛以種種樂事誘之令離，故曰接引。言導師者，導人以正道也。眾生顛倒，以苦為樂，以邪為正，不知出要，佛為分別娑婆是苦，西方是樂，令起欣厭，發願往生，故名導師。外道不知邪正，妄立宗徒，是師非導。聲聞能出三界，不化眾生，是導非師。菩薩能化眾生，雖是導師，不名為大。唯有彌陀世尊，乘大願船，入生死海，不著此岸，不居彼岸，不住中流，而導眾生到於彼岸，如是利益，徧於十方，盡於三世，無暫休息，是故獨稱為大導師也。我今願往，是自迷己懷。唯願攝受，是請求加護。愛念名慈，憐愍名悲，如母念子，心無捨離，是名攝受。初歸命請加竟。

普為四恩等，是所緣之境。求於諸佛等，是能發之心。專心持念等，是所念之佛。期生淨土，是所望之處。葢發菩提心，必先緣境。若無此境，則心無所依，亦無所發。然境有廣狹遠近不同，四恩狹而最近，三有居中。法界眾生，則遠而復廣。境既如此，心亦復然。必先從親至疏，由近及遠也。言四恩者，在家則天地君親師，出家則父母師僧國王檀越。言三有者，即是三界，謂欲界色界無色界。隔歷不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住處，舉依報以該正報也。法界眾生，即十方無量世界一切眾生，亦即九法界眾生。非二非三，故名一。運載眾生，故名乘。無上非有上菩提者，能覺之智也。言不但專為自利，乃欲普為四恩。又不但為四恩，亦欲普度六道四生。又復不為一三界六道四生，乃是普為十方無量世界一切眾生，欲令度脫，使其皆得一乘無上菩提之道，故發此心也。專心者，不雜餘事。持念者，受而不忘。一名而具萬德，故云萬德洪名。期者，望也。無有五濁，故名淨土。葢念佛而不發大菩提心，不與彌陀本願相應，終不往生。雖發菩提心，不專念佛，亦不往生。故必以發菩提心為正因，念佛為助緣，而後期生淨土。修淨業者，不可不知。

又以下，明懺悔之因。今於下，明懺悔之法。我及眾生下，正陳懺悔。此一段文承上文言，雖然念佛發心期生淨土，而我罪業厚重、福善輕微，障緣既深、智慧復淺，染污心識如火熾然，清淨功德一無成就，興言及此焉不悲傷？葢末世凡夫鈍置如此，如此罪障能障行人不得往生，將如之何？此懺悔之宜急務也。言業重福輕者，業即十惡，福即十善。言十惡者，身有三，謂殺、盜、淫；口有四，謂妄言、綺語、兩舌、惡口；意有三，謂貪、嗔、癡。翻此十惡則名十善，言重則十惡具造，言輕則一善單修。又上品十惡名業重，下品十善名福輕如十惡業，殺生則以父母師僧為上，餘人為中，畜生微細昆蟲為下，餘皆例此可知。十善反此，可以意得。又熾然作惡名業重，泛然行善名福輕，乃有嗔他則呪其速滅，杖彼則立使隨亡，此業重也。又或方才念佛便謂口酸，適欲禮拜又言腰痛，此福輕也。言障深慧淺者，障有二種：一者外障，二者內障。外障有二：一者塵緣逼迫，二者魔外牽纏。內障復二：一者疾病夭殤，二者愚癡顛倒。慧有二種：一者方便慧，二者真實慧。聞思修為方便，見道為真實。見道有二：一者小乘，二者大乘。大乘所見，復有二種：一者空假，二者中道。中道復二：一者但中，二者圓中。若就諸慧論深淺者，聞慧為淺，思慧為深，乃至但中為淺，圓中為深，傅傅互論可知。言障深則內外交攻，言慧淺則聞熏薄解。乃有甫欲修行，便生惡疾，纔能向道，適遇邪師，此障深也。又有未得內凡，便謂已超佛地，稍通世智，自言已入悟門，此慧淺也。貪嗔癡名染心，戒定慧名淨德。言易熾者，嗔如火𦦨，觸乾草而展轉增高；愛似藕絲，割鈍刀而牽連不斷；癡則密織見網，愈縛愈纏，深種邪根，彌生彌廣。言難成者，戒則律儀篇聚，持少犯多；定則大小禪那，造修無地；慧則權實妙智，證悟無門。乃有一毫染著，累月牽懷，片語不投，終身結怨者，此易熾也。其或才登戒品，已破浮囊，一入禪堂，但增昏掉者，此難成也。自非深生慚愧，痛自尅責，懇到懺悔，則縱經塵劫，滅罪良難。次懺悔法中，翹勤五體，表外儀恭；披瀝一心，明內心敬。兩肘兩膝及額，名為五體。披瀝，謂開發洗蕩也。以我之誠，歸投於佛，故曰投誠。懺悔者，斷相續心也。由昔身行惡法，故今五體翹勤。復由意起貪嗔，故用一心披瀝。又由舌談惡語，故今口陳懺悔。又昔無始身業猛利，故用翹勤而懺。意業穢污，故用披瀝而懺。口業粗獷，故用陳詞急切而懺也。次正陳懺悔中，我者，行人自謂眾生，即四恩、三有、六道、四生。謂我與法界眾生，自從曠劫，直至今生，常常起惑造業，未曾休息。非是一人獨造，亦非一生一處所造。非是一人，故云我及眾生。非是一生，故云曠劫至今。非是一處，故云無量無邊。葢由眾生從無始來，世世生生，互為眷屬，更相主伴，更相佐助，罪業方成。造業既同，懺悔亦爾。故須徧緣法界眾生，為其懺悔也。問：曠劫罪業，應已受報。云何直至今生，猶未滅邪？若已受報，則不須懺。若猶不滅，則懺亦無益。答：眾生造業，受報有三：一者現報，二者生報，三者後報。現報一生即受，生報次生方受，後報經無量劫乃受。復有二種：一者定業，二者不定。若過去業屬現報者，則亦已受。若生報後報，正在將來。豈可不殷勤懺悔邪？又若是定業，則不可懺。若不定者，懺則除滅。何謂無益邪？小乘所明，有定不定業。大乘所明，一切不定。迷本淨心二句，是懺煩惱障。染穢三業四句，是懺業障。所結冤業二句，是懺報障。又迷本淨心，是根本惑。縱貪嗔癡，是枝葉惑。言迷則如雲覆月，光明不現。言縱則養賊為子，自劫家珍。身口意三，與煩惱相應，名為染穢。造作十惡五逆，名為罪垢。三業為能造，罪垢為所造。罪垢既成，必招冤業。冤必有報，故名報障也。言無量無邊，略有五意。一約心，一念塵勞，具有八萬，何況相續。二約境，一處所作，已自無量，何況十方。三約事，一業若成，罪無邊際，何況諸業。四約時，一生所作，亦應無量，何況曠劫。五約人，一人所作，已自無邊，何況眾生。所以業若有形，虗空難受也。冤業有三。如云：人死為羊，羊死為人，死死生生，遞相吞噉，此名殺冤。汝負我命，我還汝債，經百千劫，常在生死，此名盜冤。汝愛我心，我憐汝色，經百千劫，常在纏縛，此名淫冤。問：淫則彼此無怨，何亦名冤？答：殺盜二業，名為怒冤。淫名喜冤。喜怒俱冤，無非是業。眾生顛倒，以怨為親，良由於此。願悉消滅者，謂三障俱滅也。二懺悔三障竟。

此即四宏誓願也。修行若無誓願，則有退失。故以此四法，自制其心，則不生懈怠也。此之四宏，依於圓教無作四諦而發，名深誓願。願不依諦，名為狂願。若非無作，亦不名深。言無作者，謂本性具足四，皆無所造作也。天台大師云，由迷理故，涅槃是生死，名為苦諦。菩提是煩惱，名為集諦。由悟理故，生死即涅槃，名為滅諦。煩惱即菩提，名為道諦。今略釋之。生死煩惱，是眾生因果。菩提涅槃，是諸佛因果。然眾生諸佛，但有名字。生死煩惱，菩提涅槃，亦但有名字。究極而言，祇是一心。以由無始迷此一心，全以菩提涅槃，而為煩惱生死。故於今日悟此一心，即以煩惱生死，而為菩提涅槃。名雖有二，體則無二。如水成冰，冰還成水。此即無作四諦也。問，眾生諸佛，但有名字，則誠然矣。生死煩惱，是染穢法。菩提涅槃，是清淨法。升沈迥異，優劣天淵。云何言亦但有名字邪。答，若就事論，誠如所說。若約理論，一一皆無實法。喻如梨園子弟，扮作貧兒，身行丐食，意起希求。須臾又扮帝王，身登九五，意生歡悅。有智慧者，不應於是而生實想，謂有貴賤高𢍉之異。生死煩惱，菩提涅槃，亦復如是。凡夫謂實，諸佛聖人，知其非真。又問：生死煩惱，不實可也。若菩提涅槃，亦非真實，何須辛苦修證邪？答：所言非真，但破執著，不言修證亦無。若執非真，反成邪見矣。乃有身犯律儀，口談玄妙，以念佛為愚夫，以修持為著相。此末世聰明人，參禪大病，不可不知。今言遠離惡法，誓不更造，即是煩惱無盡誓願斷，此依集諦發心。勤修聖道，誓不退惰，即是法門無量誓願學，此依道諦發心。誓成正覺，即是佛道無上誓願成，此依滅諦發心。誓度眾生，即是眾生無邊誓願度，此依苦諦發心。文雖不次，義無二也。云何依於苦諦發心？謂觀眾生，為生老病死之所逼迫，生大苦惱。以是因緣，發誓願云：我當早度生死，亦度無量眾生，得出生死。生死即所觀苦諦，因觀生死，故願度脫。是名依苦諦發心。云何依於集諦發心？謂觀眾生為貪欲、嗔恚、愚癡、邪見之所惱害，不能自拔，以是因緣發誓願云：我當自斷煩惱，亦斷眾生無量煩惱，令得解脫。煩惱即所觀集諦。因觀煩惱過患，故欲斷除，是名依集諦發心。云何依於滅諦發心？謂觀諸佛已滅煩惱，得解脫樂，具有無量神通自在，而諸眾生不覺不知，妄受諸苦，以是因緣發誓願云：我當勤修方便，得大涅槃寂滅之樂，亦令眾生同得此樂。涅槃佛果即所觀滅諦。因觀佛果，故有希求，是名依滅諦發心。云何依於道諦發心？謂觀六度萬行恒沙法門，具有無量稱性法樂，而諸眾生不習不修，妄造諸業，以是因緣發誓願云：我當精勤修學無量法門，亦令眾生修學是法。法門即所觀道諦。因觀法門，故願修學，是名依道諦發心也。然此祇是事相，若知理性具足，則四皆無作。云何無作？謂眾生是假名，度無所度；煩惱無實性，斷無所斷；法門元具足，學無所學；佛道本現成，成無所成。此名無作四宏誓願，依於無作四諦而發也。

阿彌陀下五句，明護念之心。願禪觀下，明護念之事。諸佛心者是大慈悲，以慈悲故則有誓願，以誓願力則當證知，由證知故復當哀愍，以哀愍故必應加被，此彌陀護念之心也。禪觀謂十六觀，始從日觀乃至九品往生，或具觀十六，或專一觀。言一觀者且指總觀，謂觀己身坐蓮華中作蓮花開合想，蓮花開時彌陀聖眾俱放光明來照我身，水鳥樹林皆演妙法，此名總觀。或但觀丈六佛相在池水上垂手提𢹂，己身胡跪華中亦可。問：今既專持名號，云何復令觀想？答：終日持名暫時觀想，以觀助念念則不散，縱令心粗境細亦可託像而觀，復何礙乎？禪觀是醒時，夢寐是睡時，或醒或睡皆得見佛，若不觀想則見佛為難。問：觀中見佛得無魔事否？答：參禪人本不念佛而佛忽現，此則心境相違名為魔事。念佛人本自觀佛佛隨相現，此名感應道交非魔事也。然須了知所見之佛如水中月，非有非無不可取著，若生取著則恐反成魔事，切宜慎之。金色身是正報，寶嚴土是依報，歷是經歷，寶嚴者七寶莊嚴也，餘文可解。

由甘露灌頂，故宿障除。由光明照身，故善根長。由手摩我頭，故煩惱無明頓破。由衣覆我體，故妙心真境現前。宿障，指惑、業、苦三障。善根，即戒、定、慧根。昏煩之法，惱亂心神，名為煩惱，指見思惑。於第一義諦不了，名曰無明，指根本惑。由此二惑，故妙心真境不能顯現。今二惑頓空，故開悟現前也。圓覺，是能證智。寂光，是所證理。現前者，洞然明白也。

臨命終時，第八、識將去時也。三日、七日為預知，四大不調名病苦，水火、刀兵、毒藥等名厄難。貪戀有四：一、終歲持齋，一朝食肉；二、長年念佛，此日貪生；三、恩愛牽纏，難割難捨；四、許願保禳，求神服藥。迷惑有三：一、疑罪業深重；二、疑功行淺薄；三、疑佛不來迎。諸根即眼等五根，正念是意根。無病無難故悅豫，無貪無惑故分明，捨所受身名捨報，不忙不亂故安詳，坐脫立亡故云如入禪定。阿彌陀佛下，明感應道交。令諸眾生下，明見聞利益，如文可知。

金剛臺即蓮華座，其座金剛所成，故名金剛臺。又華內蓮房亦名為臺，上品上生乃有此臺如彈指頃，言往生之速也。勝蓮華即金剛臺上之華。無生忍者，一切諸法本自不生不滅，眾生顛倒妄見生滅，今以智慧而了達之，故云獲無生忍。得此忍已便登初住，大用現前。承事諸佛下，正明其相。三身者，法身、報身、化身。四智者，一大圓鏡智、二平等性智、三妙觀察智、四成所作智。五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六通者，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡也。陀羅尼翻總持，謂總一切法持無量義也。一切功德句，總結上文。皆悉成就者，是初住分成就，非究竟成就也。初自利竟。

問：菩薩化他，不於淨土，而於穢土者，何也？答：以淨土中人，有善無惡，化度則易。穢土惡多善少，化度則難。難故大悲增長，行願堅牢。易故悲心不深，行願不廣。大彌陀經云：此土修行一日，勝於西方淨土修行一劫者，葢謂此也。又此娑婆，是本昔受生之處，有緣必多，化度宜急。所以生淨土後，必先回入。又問：逕在此土化導，有何不可？何須捨此趨彼，然後回入？答：若不捨此，則墮落有分，化導何從？若不往彼，則自利未能，利他安保？喻如貧人，未見帝王，未蒙官職，則自尚飢寒凍餒之不暇，又焉能周給鄰里鄉黨乎？故知不願度生則已，願則必求西方。不生西方則已，生則必須回入。又問：適欲往生，又欲回入，得無進退躊躇，志不決定邪？答：先期自利，故願往生。後願利他，故須回入。發心雖在一時，行事則有先後。若不先發此意，一生淨土，回入則難，其如四恩三有何？故知未得往生，決無復入胞胎之念。既生安養，決無不來化導之心。此正明決定。何謂不定邪？言不違安養者，法身不動也。言回入娑婆者，化身應現也。如一月千江，不升不降，從體起用，亦復如是。非獨一國，亦徧十方，種熟脫三，番番不息。小乘外道，作意神通，名可思議。一心作一，不能作多，名不自在。菩薩不爾，不消作意，化化無窮，故名不可思議自在神力也。慳貪者以財施攝，剛強者以愛語攝，為善者以利益攝，行惡者以同事攝，故名種種方便。使其三惑不起，名為離染。三德圓證，名為淨心見、思、塵沙、無明為三惑，法身、般若、解脫為三德。咸令離染二句，是現世益。同生西方二句，是後世益。不退有三：一、位不退，終不退為凡夫二乘；二、行不退，決無退失所修行業；三、念不退，決無一念忘失錯誤。又一入西方，縱在疑城邊地，下品下生，終不退入三途，故總名不退也。問：西方不退，設使回入娑婆，還有退否？答：如上所明，三身四智，種種現前，加以彌陀護念，諸佛攝受，焉有退失之理？喻如衣錦還鄉，順風搖櫓，無求不利，無往不前。菩薩度生，所以必欲求生西方，而後回入者，良由於此。

如是大願，總結前文。世界無盡等，是舉例我願句，總顯無盡。如云：世界不可盡，我願不可盡，眾生不可盡，業及煩惱不可盡，我願不可盡。若四種可盡，我願乃可盡。問：何故發此無盡不願邪？答：以由心無盡故，隨心所發誓願，亦無有盡。又世界等四，並由心具，縱然成佛，亦無可盡之理。又問：願既無盡，成佛何時？答：所言成佛，祇是識得自心，究竟不生耳。至於三十二相，方便施為，本非真實，尚何成與不成之可論哉？初發願竟。

菩薩修行必先回向者，以若不回向則是人天果報，若能回向則成出世正因故也。回向有三：一、回己向他，二、回因向果，三、回事向理。云何回己向他？以由眾生無始時來所修善業並為己身及己眷屬，今回此心向於眾生，以己所修悉施於彼，願他得利不求自樂，是名回己向他。云何回因向果？以無始來但為人天福報，不求出世實果，今回此心向於無上菩提，所修善業悉用莊嚴佛果，是名回因向果。云何回事向理？若見有眾生諸佛善法回向種種差別則事不空，今回此心向於實際，能修所修、能向所向二俱寂滅，是名回事向理。今言恩有齊資是回己向他，同圓種智是回因向果，此二並是事相，理在事中故三皆具足。種智者，佛之智慧也，謂能知諸法一相，亦能知種種相無二無別，故名種智也。問：所修善業雖有若無名不住相，今一事甫畢汲汲回向不已著乎？答：汝言善不住相，為有後報否？若無則墮斷滅，若有則雖不求福福還隨汝，人天果報固未免離，云何無著？今以此福回施眾生及以諸佛，則成無漏勝因，何著之有？問：回施眾生，眾生實得利益否？若無利益，則成虗妄。若有利益，則我作他受，焉有此理？答：菩薩福德，與眾生共。現在雖無利益，未來成佛，則眾生受賜。如彌陀佛國，凡未生者，即同佛受用。並由世尊因地作福，回施我等。是故今日得其果報，如父財子用，孰曰不可乎？問：回向與不回向，功有勝劣，事有得失否？答：回向則少福成多，如一滴投海，不可分別。不回向則多福轉少，如水灌漏巵，須臾即盡。又若能回向，則心能轉福，逕往西方。若不回向，則心被福牽，還生三界。是以修淨業人，凡有一善，必先回向西方者，葢以此也。問：回向西方，則自求快樂。回向佛果，則自求尊勝。由來為己，何與眾生？答：苟不為人，則何須作佛？如不因治亂，焉用求王？當知利人必先自利，成己即是成他，尚何彼此分別之有哉？問：眾生本空，菩提非有。不見善法，將何回向？答：雖知三事俱空，而眾生不解，妄造諸業，妄受諸苦。是故菩薩以善法而回向之，又欲成佛而度脫之，不廢修持因果耳。若執俱空，則反成偏見，墮入二乘斷滅深坑矣。是知具足三種回向，是菩薩修行要行，不可不知。略釋願文竟。