經律戒相布薩軌儀

明 如馨纂要

經律戒相布薩軌儀

No. 1136

經律戒相布薩軌儀

聞夫大覺初成始結菩薩波羅提木叉終至雙林入亦教諸比丘當珍敬尊重波羅提木叉始終如是佛在世時以佛為師去聖逾遠以何為師諸聖所說以戒為師奇哉戒乃登聖之梯行越苦海之慈舟素等流凡登戒品四儀嚴護三業恒清習馬勝之威效波離之軌範動靜禪思心恒在道常樂獨間居不近白衣貴士衣食隨緣多得供物有二棄一三衣法器常知止足分外無求晝夜專修淨業一行三昧終身無怠惡業氷消佛境現前百年報盡無諸病苦端坐而逝

彌陀接引生方親蒙授記得授記乘昔願輪回入塵勞四恩總報拔濟三有佛恩可酬是真出家持戒第一何不慶哉末法轉變正季法門興也奇哉令正法久住世間眾生正信不斷勘為後範作大弘規爾

頌曰

三衣掛體越塵寰
恒沙諸佛也皆然
迦葉持衣待慈氏
歷代高僧祖祖傳
末法垂秋衣變白
正法不久住人間
孰能如法行將去
未得道果也超凡

經律戒相布薩軌儀羅列于後

受優婆塞優婆夷五戒相

  • 一曰不殺生戒
  • 二曰不偷盜戒
  • 三曰不邪婬戒
  • 四曰不妄語戒
  • 五曰不飲酒食肉戒

和尚或阿闍黎審在家男女所犯之事不得細審中間所犯戒相略問殺令其懺悔爾五百問云優婆塞八關齋者所謂防非止惡曰關過午不食曰若在家男女盡形受持必獲菩提乃至一晝夜受持八齋戒者超一生五戒何故頓超以戒多故勸持半日微齋力報感六十萬年糧而世人謬行擇良晨晝夜不飲漿者訛也

受優婆塞優婆夷八戒相

  • 不殺生
  • 不偷盜
  • 不邪婬
  • 不妄語
  • 不飲酒食肉
  • 不著華縵瓔珞及香油塗身
  • 不歌舞作唱妓樂故往觀聽
  • 不坐高廣大床
  • 不非時食

沙彌十戒相

  • 不殺生
  • 不偷盜
  • 不破梵行人
  • 不妄語
  • 不飲酒食肉
  • 不著華縵瓔珞香油塗身
  • 不歌舞作倡伎樂故往觀聽
  • 不坐高廣大床
  • 不非時食
  • 不捉生像金銀錢寶

比丘二百五十戒相

  • 四波羅夷法
  • 十三僧伽婆尸沙法
  • 二不定法
  • 三十尼薩耆波逸提
  • 九十波逸提
  • 四波羅提提舍尼法
  • 一百應當學
  • 七滅諍法

比丘尼三百四十八戒相

  • 八波羅夷法
  • 十七僧伽婆尸沙法
  • 三十尼薩耆波逸提
  • 一百七十八波逸提
  • 八波羅提提舍尼
  • 一百應當學法
  • 七滅諍法

諸部俱無二不定法止三百四十八戒此出四部廣僧祇律止有二百七十七戒

審比丘尼戒之時亦不得細問中間所犯之事略問四棄八棄令其懺悔也

審戒儀式凡受戒者請師對三寶前披陳發露知事人敷設座席羅列香花維那領眾請審戒阿闍黎執香迎至法堂如法舉香讚畢諸佛子等拈香各禮三一心胡跪合掌

眾誦大悲呪一遍竟舉甘露王菩薩三聲畢

和尚差我為汝等請某甲阿闍黎為汝等作審戒闍黎今對此師座前胡跪合掌所有言教須當諦聽從生以來所犯戒相對三寶前一一披陳發露懺悔不得覆藏洗滌淨器方盛甘露

諸佛子等請師之語汝合自陳恐汝未能皆隨我道

大德一心念為我今請大德為我眾等作審戒阿闍黎我依大德故得如實懺悔法慈愍故慈愍故大慈愍故

諸佛子等汝既慇懃伸請我為汝等作審戒阿闍黎所有言教一心諦聽

撫尺

諸佛子等從無始來至於今日未識佛時未聞法未遇僧時未知善惡造無間業身三不善口四不善妄言綺語惡口兩舌意三不善弑父害母弑阿羅漢破和合僧出佛身血壞僧伽焚燒經像毀謗正法作一闡提一切罪惡無量無今對十方佛前發露求哀願乞消滅如是名為總相懺者善男子別相懺者我今逐一問汝汝等逐一實答若不實答得故妄語罪

善男子等若在家時至出家時過去現前所犯四根本罪中有應懺悔者有不應懺悔者善男子不應懺悔者若奪人命盜三寶財物婬其所尊父母姑姊伯污淨行比丘尼不應懺悔也大妄語者未得謂得未證謂證天來龍來鬼來神來旋風土鬼皆至我所顯異惑眾貪他供養自活命若如是犯者不應懺悔也善男子我今問汝應懺悔者若殺𤛅牲者許懺悔也盜他財物一鍼一艸不與取者皆名偷盜婬其等輩應其懺悔也妄言綺語指有言空指空言有及方便妄語乞應消滅善男子我今又問汝等從生至噉飲酒肉迷真失性鬬亂兩家不識尊卑如斯等罪一一披陳發露懺悔洗滌器皿甘露方貯若不如並名非法准律不容進受各各逐一發露畢

審戒師應令苦禱禮千佛消滌愆尤戒可得受

往昔所造諸惡業
皆由無始貪嗔癡
從身語意知所生
一切罪根皆懺悔

審沙彌戒同前請詞若僧尼受沙彌十戒若久若近五戒無犯方受十戒若有犯者教令如法懺悔堪受戒法倘若會中有沙彌尼另審毋得同眾若審不必細問中間所犯之事略審四棄八棄發露令他如法懺悔可受十戒爾

審沙彌戒儀式沙彌受比丘戒亦同前五戒儀式懺法請詞同前引請云

諸沙彌等聞磬聲各禮三拜一齊胡跪合掌稱名

闍黎撫尺

重樓四級次第而登爾能欲登三級之重樓秉受具必須從前所受十戒之相一一陳白若有犯者實發露懺悔不得覆藏瑕疵隱覆在心可舉向人悔若不如斯發露罪乃日增不堪受汝戒法諸沙彌我今如實問汝一一實答諸沙彌等從受十戒久若近所犯從實發露令汝如法懺悔淨其器諸師坐前白四羯磨方受大比丘戒若不如實懺不容進受並名非法不得戒也審戒師亦令禮懺雪罪也眾舉往昔所造諸惡業云

審沙彌戒竟

審比丘戒儀式引請同前

令五戒八戒十戒者出去方審比丘戒

諸大比丘等今欲求菩薩戒者各各一心拈香胡跪合掌

壇上宗師差我等敷設席座某甲阿闍黎為汝等作審戒阿闍黎汝比丘等各各慇懃伸請汝合自陳恐汝未能皆隨我道

大德一心念某甲眾等求諸佛菩薩欲受菩薩戒今請大德為我作審戒阿闍黎願大德為我作審戒阿闍黎我依大德故得受三聚十無盡清淨戒慈愍慈愍故大慈愍故

闍黎撫尺

諸大比丘等汝既慇懃伸請我為汝等作審戒阿闍所有言教一心諦聽壇上宗師差我為汝等作審戒阿闍黎我今問汝實而答不得妄識有所犯則言犯無犯者則言無得妄答我今問汝所受具圓若久若近戒相二百五十條所謂

  • 四波羅夷法有犯否
  • 十三僧伽婆尸沙法有所犯否
  • 二不定法有所犯否
  • 三十尼薩耆波逸提法有所犯否
  • 九十波逸提法有所犯否
  • 四波羅提提舍尼法有所犯否
  • 一百應當學法有所犯否
  • 七滅諍法有所犯否

我今問汝等若受三聚十無盡大戒若犯七遮罪者不應進受我今重問汝等實答若不實答並不得戒謂諸比丘汝等曾出佛身血否汝等弑父否汝等弑母否汝業弑和尚否汝等弑阿闍黎否汝等破羯磨轉法輪僧否汝等弑聖人否若無七遮罪者甚是淨器引白和尚諸佛菩薩賜與菩薩戒前無重罪後無七遮戒可得受眾和徃昔所造諸惡業審戒功德殊勝行云云

經律云半月半月布薩誦戒儀式 前戒者布薩之法有三十六種所謂阿難布薩賊布薩舟中布薩間布薩日暮布薩晨朝布薩等世尊俱不聽或太晚或太早諸方比丘來遲會中諸比丘作布薩來比丘不喜往白世尊告諸比丘言晨朝太早待諸比丘來半月半月巳時布薩敷設高座香華供養者下坐各披五條七條九條袈裟各持經律卷至法師所一心而聽和尚沬師講演或不能可爾直誦十重四十八輕戒四眾人等俱詣其所一心攝耳諦聽故名布薩比丘和合共住亦名布薩等非是發露罪名為布薩者訛也或無眾中乃至一人亦可虔對佛前自誦一卷乃名一人布薩也每於半月半月舊受菩薩戒者布薩審戒之日亦依前儀式引請闍黎能作審戒羯磨之人亦可在屏處無得無戒俗人前審之若大會中四眾大戒人所敷設高座香華羅列如法安座引請出班

大德一心念某甲堂上宗師差我等伸請大德為眾等作審戒阿闍黎我依大德故令得懺悔法慈愍故慈愍故大慈愍故

撫尺

諸佛子等汝既慇懃伸請我為汝等作審戒阿闍黎所有言教一心諦聽諸佛子等半月過應作布薩梵語布薩此云我對說彼此相向自陳所犯罪相不得覆藏如法懺悔懺悔則安樂不懺悔罪亦

先喚五戒八戒出班發露懺悔竟令出

次喚十戒沙彌出班發露懺悔竟令出

再喚比丘戒出班發露審其二百五十戒有所犯否若無默然清淨故是事如是持令出然後方審菩薩十重四十八輕戒相隨其輕重毋得重罪作輕罪作重非制而制是制便違若不如斯審戒者獲其罪也

審波羅夷罪十條

大德若有犯者一一發露不得覆藏

  • 第一殺戒有所犯否
  • 第二盜戒有所犯否
  • 第三婬戒有則言有無則言無
  • 第四妄語戒犯否
  • 第五酤酒戒下同前
  • 第六說四眾過戒
  • 第七自讚毀他戒
  • 第八慳惜加毀戒
  • 第九瞋心不受悔戒
  • 第十謗三寶戒

若犯重者令懺悔見好相若無犯者眾清淨故是事如是持

輕垢罪四十八條

諸大德若有犯輕垢罪者對三寶前大眾前一一發彼此相向說罪即得消滅不同十重求見好相也

  • 第一不敬師友戒犯否
  • 第二飲酒戒下同前
  • 第三食肉戒
  • 第四食五辛戒
  • 第五不教悔罪戒
  • 第六不供給請法戒
  • 第七懈怠不聽法戒
  • 第八背大向小戒
  • 第九不看病戒
  • 第十畜殺具戒
  • 第十一國使戒
  • 第十二販賣戒
  • 第十三謗毀戒
  • 第十四放火焚燒戒
  • 第十五僻教戒
  • 第十六為利倒說戒
  • 第十七恃勢乞求戒
  • 第十八無解作師戒
  • 第十九兩舌戒
  • 第二十不行放救戒
  • 二十一瞋打報仇戒
  • 二十二憍慢不請法戒
  • 二十三憍慢僻說戒
  • 二十四不習學佛戒
  • 二十五不善知眾戒
  • 二十六獨受利養戒
  • 二十七受別請戒
  • 二十八別請僧戒
  • 二十九邪命自活戒
  • 三十不敬好時戒
  • 三十一不行救贖戒
  • 三十二損害眾生戒
  • 三十三邪業覺觀戒
  • 三十四暫念小乘戒
  • 三十五不發願戒
  • 三十六不發誓戒
  • 三十七冐難遊行戒
  • 三十八乖尊卑次序戒
  • 三十九不修福慧戒
  • 四十揀擇受戒戒
  • 四十一為利作師戒
  • 四十二為惡人說戒戒
  • 四十三無慙受施戒
  • 四十四不供養經典戒
  • 四十五不化眾生戒
  • 四十六說法不如法戒
  • 四十七非法制限戒
  • 四十八破法戒

諸大德若有犯者出班發露無犯者是中清淨默然是事如是持

佛在世時常隨眾千二百五十人居山各修異道持邪見禁戒苦形非究竟法謂耶舍長者子朋黨五十人優樓頻螺迦葉師徒五百人那提迦葉師徒二百五十人伽耶迦葉師徒二百五十人舍利弗師徒一百人大目犍連師徒一百人此千二百五十人先事外道勤苦累劫而無所證承佛化導各受具圓即得證果於是感佛之恩遠近遊行一一法席常隨佛不捨故諸經之首列眾所知識千二百五十人俱此之謂也

清涼國師緣起

華嚴六祖澄觀字大休會稽人姓百候氏廣造疏鈔生於開元戊寅身長九尺四寸垂手過膝口四十齒目光夜發晝乃不眴目顧十行文供四筆天寶七年出家至肅宗二年受具足戒是年奉詔入內勅譯華初至德中即以十事自勵

體不捐沙門之表
心不違如來之制
坐不背法界之經
性不染情礙之境
足不履尼寺之塵
脇不觸居士之榻
目不視非儀之綵
舌不味過午之餚
手不釋圓明之珠
宿不離衣鉢之側

六祖大師緣起外紀

大師名慧能父盧氏諱行瑫唐武德三年九月左官新州母李氏先夢庭前白華競發雙飛異香滿覺而懷娠遂潔誠齋戒懷姙六年師乃生焉唐貞觀十二年戊戌歲二月八日子時生產時毫光騰空香氣芬馥黎明有二僧造謁謂祖師父曰夜來生兒專為安名可上慧下能也父曰何名慧能僧曰慧者以法慧濟眾生能者能作佛事言畢而出不知所之師不飲母乳遇夜神人灌以甘露三歲父喪葬於宅母守制鞠養既長鬻薪供母年二十有四聞經有往黃梅參禮五祖器之付衣法令嗣祖位時龍朔元年辛酉歲也南歸隱遯至儀鳳元年以子正月八日會印宗法師詰論玄奧風幡之動印宗悟契師旨是月十五日普會四眾為師薙髮二月八日集諸明授具足戒西京智光律師為授戒師蘇州慧靜律師為羯磨師荊州通應律師為教授師中天耆多羅律師為說戒師西國蜜多三藏為證戒其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏剏建後當有肉身菩薩於此受戒又梁天監元年智藥三藏自西竺國航海而來將彼土菩提樹一株植此壇畔亦預誌曰後一百七十年有肉身菩薩於此樹下開演上乘度無量真傳佛心印之法主也師至是祝髮受戒及與四眾開示單傳之旨亦如昔讖

梵網經云佛子諦聽若受佛戒者國王王子百官比丘比丘尼十八梵天六欲天子庶民黃門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變化人但解法師語盡受得戒皆名第一清淨者

律至日本國開元十四年融法師從日本國來至我大明國日本國王命融法師持袈裟十領上綴山河至楊州奉與鑒真律師師歎曰外國君王亦有佛性融乃請律師迫舟航海至日本國領群臣迎一驛入內庭築壇秉受菩薩戒夫人亦爾乃至羣臣咸登戒品況我中國王臣耶一切諸鬼神乃至東嶽大帝受戒于思大禪師中嶽帝君受戒于元珪禪師乃至廬山神關將等亦受尸羅戒法既受戒向下更服應著袈裟永不墮惡道佛預授記成就菩提佛藏經寧噉燒石吞飲羊銅不以無戒食人信施

沙彌十戒手不得捉生像金銀錢寶

比丘二百五十戒亦勿手捉寶及寶莊飾具出家人三衣知足分外無畜何況生相金銀云何生像謂金花銀花釵釧耳鐺等金銀錢者金錢銀錢等類寶者珠冠瓔珞玲琅玉珮等以上生像寶物等非等閒人之所有俱屬王臣富饒之家男女莊飾之具也

如來制戒不得捉用非比銀錢其物非善賊人得之易犯何況出家人手捉也

菩薩戒不擇無根二根黃門等受戒四分律云二根有三種者人二根非人二根畜生二根黃門者有三種也人黃門非人黃門畜生黃門若言內䆠者訛也

梵網經云不受佛戒者名為畜生生生不見三寶木石無心名為外道袤見人輩犯輕垢罪也

五種色衣著

又百緣經云佛在世時波斯匿王夫人生一男兒正殊妙世所希有身披袈裟能語問父王曰來世尊今者在不大德迦葉在不舍利弗大目犍連在不如是徧問悉為在不父王答曰皆悉都在惟願大王為我設供請佛及僧王勅為請佛入宮見其太子而問之曰汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不答言實是處此胞胎為安隱不蒙佛道恩得存性命得過日耳時王夫人見此太子與佛世尊共相問答喜不自勝而白佛言今此太子宿植何福生便能語乃至與佛咸有問答惟願世尊敷演解說爾時世尊即便為王而說偈言

宿造諸善緣
百劫而不朽
善業因緣故
今獲如是報

依律造衣法

大衣僧伽黎衣限五日造過限成者突吉羅罪僧尼七衣鬱多羅僧限四日成過者犯墮五衣安陀會限二日成過者突吉羅𭌯些那又云泥伐散那云涅槃僧訛也此云短裙也無帶襻連接裙幅束帶僧祇支此云覆腋衣用覆左肩右開右合魏王請僧入內宮自恣宮人見僧偏袒不以為善遂作此衣施僧因而受稱褊衫右邊今作兩袖須開後縫截以存元式故也

大迦葉修頭陀行法四種糞掃衣應畜一者塚間衣二者往還衣三者無主衣四者弊垢衣如是四種衣應畜將來洗七次染皂色補作僧伽黎大衣四層著非破衲頭名外道衣准律不聽用迦葉尊者樹下一宿日中一食佛稱阿練兒也五種糞掃衣不應畜者火焚衣二者牛嚼衣三者鼠咬衣四者嫁女不淨五者產衣如是五種不淨衣不應畜 雨浴衣瘡衣應畜

世尊聽畜三囊鉢囊藥囊鞋囊應畜若有眾生於我法中為我出家剃除鬚髮披著袈裟雖不受戒及受毀犯若有護持供養是人得大果報何況供養具持戒者若未來世國王大臣及斷事者於我弟子及著袈裟罵辱打縛或驅使及奪財物資生之具是人則壞三世諸佛真正報身則挑一切天人眼目則隱一切諸佛正法令諸天人墮於地獄

藏義經云袈裟有十種利益一者菩提上首二者眾處人天三者父母反拜四者龍子捨身五者龍披免六者國王敬信七者眾生禮拜八者羅剎恭敬者天龍護祐十者得成佛道永明壽禪師戒序儀文昔蓮華色比丘尼曾為戲人以披袈裟作戲承此功德無有誠心而受衣法尚能值釋迦牟尼佛所出證阿羅漢果

比丘每日三時課誦儀

晨朝每用楊枝澡荳三業清淨著七條衣或誦經持三時念佛回向西方虔脩香燈奉献稽首頂禮手捻無名指念普供養真言

𭌯日囉斛七遍

若見佛時當願眾生得無礙眼見一切佛讚云

法王無上尊
三界無倫匹
天人之導師
四生之慈父
我今暫歸依
能滅三秪業
稱揚若讚嘆
億劫莫能盡
三讚三禮

然後持誦切須發願回向西方不生中下品決生上上品也

比丘不得通肩著袈裟禮佛死墮鐵甲地獄除坐禪受食通肩不犯

比丘不得披禪衣禮佛及禮尊宿或經行塔殿前人死變團魚龜黿之類切須戒之慎之

比丘凡入空門當准律儀若老若少若貴若賤五夏依止精通戒律入闍黎位十夏依止一切經律盡解入和尚位當與四眾傳衣受戒不依止者獲罪甚重速求懺悔可爾

比丘六事隨身若離衣鉢界外一宿犯捨墮

比丘受食不著法衣犯墮罪除重病無所覺知不犯

凡律中一切水俱用漉水囊或細熟絹或細綿布可若熟絹更好生絹小䖝直過餘則不堪若無囊者當用一塊木牌寫此四句及呪牌上放入水中或井若汲水之時依法持呪

若見流水  當願眾生  得善意欲  洗滌滅垢
  • 南無歡喜莊嚴王佛
  • 南無寶髻如來
  • 南無無量勝王佛

唵嚩悉波囉摩尼莎婆訶二十一遍

優婆塞戒經云在家菩薩若不儲畜錫杖鉢盂僧伽黎供養者犯失意罪

昔羅漢比丘於山巖入定時有獼猴將坐具偏袒右合掌右遶三匝跪地比丘出定嘆曰畜生尚有佛比丘即與受三歸五戒獼猴歡喜舞跳失足墜岩而死即生兜率天宮

隋文帝請經法師受菩薩戒仁慈恭儉號稱平治終始如初

梁武帝築壇禁中請釋慧約師發弘誓願受菩薩戒暫屏袞服著福田當受戒時有一二孔立階不昇驅馳不去受戒然後飛騰此帝王得戒之禎祥也

四分律云昔有在家首羅居士財施佛勑諸比丘作學家羯磨其家財寶更增三倍于時首羅居士偏袒右肩展尼師壇脫革屣禮諸比丘足蒙佛與我作學家羯磨財寶更勝諸大德與我解學家羯磨舊至我舍四事供養如是三白云云

又大緣經云以一日一夜出家二十劫不墮三惡道又出家功德經云為出家作留礙破壞抑制此人斷佛種故諸病集身猶如大海現得癩病死入黑闇地獄無有出期爾時大王太子聞出家功德甚深皆發心出家弟子問世尊四天下中無一眾生在家者俱出家衣食從何而得佛言不須種植其地自然生諸秔米諸樹自然生諸衣服三品□衣袈裟鉢具一切諸天人供侍給使若勸一人持律勝造八萬四千浮圖寶塔何以故當得阿耨多羅三藐三菩提故

齊鄴東大覺寺釋僧範姓李平鄉人也戒德清高禁無虧常宿他寺意欲聞戒至於十五日說戒之夜眾議共亭說戒乃為法集有陞座將欲竪義敘云論法相深會聖言布薩甞聞擊椎為勝忽見一神高丈餘貌甚雄俊涌聳驚人來到座前竪義者是何日答曰是布薩日神即以手搨之拽下座來委頓垂死次問上座問答同前拽下座死陵害二三上座神還掉臂而出當時道俗共覩非一範師既見斯乃自勤力兼筞大眾至於一生無敢說欲縱有病不堪勝轝請僧就病人所恭敬說戒闔境僧尼斯徵誡至布薩亦無虧缺

普曜經云若賢人聞是經典叉手自歸捨八事懈怠之本成八功德明勳何謂為八端正好色力勢強盛眷屬滋茂辯才無礙即得出家之奧妙所行清淨得三昧定得智慧明無所不照阿輸迦王為小兒以土施佛得轉輪王王閻浮提八萬塔最後得道施物至賤小兒心薄佛田妙故得大果報當知大福從良田生

又福田經云有比丘名阿難白世尊曰我宿命生羅閱祗國為庶民子身生惡瘡治之不瘥有親友道人來語我言當浴眾僧取其浴水以用洗瘡便可得愈又可得福田我即歡喜往到寺中加敬至心更作新香油塗浴具洗浴眾僧以汁洗瘡尋蒙除愈從此因緣所生端正金色晃昱不受塵垢九十一劫常得清淨福佑廣遠今復值佛心垢消滅逮得應真

比丘沐浴當擇其日所忌者六齋日斯日諸神下降察人善惡宜修善作好事所謂六齋日者初一 初 十四 十五 二十三 二十九 三十

比丘入浴室著五條衣將淨衣掛淨竿上觸衣掛觸竿上入池默念

沐浴偈呪

若洗足時
當願眾生
具神足力
所行無礙
洗浴身體
當願眾生
身心無垢
內外光潔

䟦折囉惱迦吒莎訶七遍

五百問云凡本界內若大若小所有亡僧衣物等件屬四方僧或師亡物或弟子亡物小界內五眾應作羯磨分若師弟子不作羯磨分五錢犯棄若大眾中亡僧物查批估直眾中鳴搥佑唱羯磨衣物等件給散四方僧或辨食或分物維那作白云大德僧聽某甲比丘患病身亡所有衣物等件應作食請四方僧大德忍聽願亡僧早生淨土居不退地也如是三唱是事如是持若不爾食者犯捨墮慎之慎之

傳授錫杖偈呪儀

梵語棄棄羅此云錫杖亦名智杖亦名德杖三世諸佛皆持錫得阿耨菩提斯杖上用錫中用木下用牛牙角為鑽不許銅鐵並名非法行人如法受持道眾生俱離苦得解脫樂經云

執持錫杖  當願眾生  設大施會  示如實道

若為慈悲覆護一切眾生當於此手

那㗚𠾱那㗚𠾱那㗚吒鉢底那㗚帝娜夜鉢儜發吒三遍

永嘉云降龍鉢解虎錫兩鈷金環鳴嚦嚦不是標形虗事持如來寶杖親踪跡比丘受食跏趺而坐展巾單於膝上捧鉢念供養左手捧鉢默念

執持應  當願眾生  成就法器  受天人供

以右手大拇指捻無名指念普供養真言

𭌯日囉斛七遍

又念淨法界真言

唵㘕二十一遍莎訶

結印同前侍者送食時十指相叉舉於頂上默念唵字二十一遍然後捧鉢舉匙三匙有節五觀無違匙者一匙願斷一切惡二匙願脩一切善三匙誓度一切眾生如是行者承此呪力勝以河沙七寶百味飲食供養十方諸佛河沙菩薩及諸賢聖僧普能週遍也

佛制比丘
食存五觀
散心雜話
信施難消
受供養時
當存五觀

受食五觀法

  • 一者計功多少量彼來處一鉢之飯作夫汗流
  • 二者德行全缺應供缺則不宜可乃受
  • 三者防心離過貪等為宗離此三過癡也
  • 四者正事良藥為療形枯飢渴病故須食為藥
  • 五者為成道業故應受食不食成病道業何從
若見空鉢
當願眾生
究竟清淨
空無煩惱
若見滿鉢
當願眾生
具足盛滿
一切善法

唵部𡄦一氣七遍

三德六味
供佛及僧
法界有情
普同供養
若飯食時
當願眾生
禪悅為食
法喜充滿

三德者輕軟淨潔如法德六味者

粥有十利  饒益行人  果報無邊  究竟常樂

粥十利者僧祇律因難陀母施眾僧粥佛說偈云

持戒清淨人所奉
恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者
色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消
是名良藥佛所說
欲得人天長受樂
應當以粥施眾僧

一色二力三壽四樂五辭清辭謂訓釋言詞六辯展轉言無滯礙宿食消八風除九消飢十消渴也

隨眾念鉢中出生偈呪

法力不思議
慈悲無障礙
七粒遍十方
普施周沙界

唵度利益莎訶七遍

午齋出生

大鵬金翅鳥
曠野鬼神眾
羅剎鬼子母
甘露悉充滿

唵穆帝莎訶七遍

侍者送食偈呪

汝等鬼神眾
我今施汝供
此食徧十方
一切鬼神共

唵穆力陵莎訶七遍

執鉢偈呪

執持應量  當願眾生  成就法器  受天人供

唵枳哩枳哩嚩日囉吽發吒結齋念準提遍呪畢後誦偈

所謂布施者
必獲其利益
若為樂故施
後必得安樂
飯食  當願眾生  所作皆辯  具諸佛法

○受襯偈

財法二施  等無差別  檀波羅蜜  具足圓滿

比丘洗鉢或陸地或江潮海中將洗鉢水飯送江湖淨地齋諸天仙受此法食俱獲證果利益無涯

洗鉢偈呪誦曰

以此洗鉢水
如天甘露味
施與諸鬼神
悉皆獲飽滿

摩休囉悉莎訶七遍

展鉢偈呪

如來應量器
我今得敷展
願供一切眾
等三輪空寂

斯麻摩尼莎訶七遍

比丘取楊枝或淨人取者須問主化若無主者則與樹神問記而化不得取中枝傍枝可耳嚼楊枝名齒嚼一頭碎用剔刷牙齒中滯食有五利口不苦口不臭除風除熱除痰癊嚼楊枝須在屏不得顯露及往還潔淨處或弃齒木先以水洗謦欬或彈指警覺方可弃於屏處若其異者得越法罪也

執楊枝偈呪

手執楊枝  當願眾生  皆得妙法  究竟清淨

唵薩吧嚩述答薩哩吧答哩麻薩吧嚩述恒[口*夯]唵㘕二十一遍莎訶

嚼楊枝偈呪

嚼楊枝時  當願眾生  其心調淨  噬諸煩惱

阿暮伽彌摩隷爾囀迦囉僧輸駄禰鉢頭摩俱麼囉爾嚩僧輸陀耶陀囉陀囉素彌麼𠼐娑嚩訶七遍

潄口連心淨
吻水百花香
三業恒清淨
同佛往西方

唵憨唵罕莎訶七遍

剃頭擇日 出藏內寶積經文殊菩薩集

初四
初六
初七
初八
初九
初十
十一
十四
十五
十六
十九
二十二
二十三
二十四
二十五
二十六
二十九

剃頭偈呪

剃除鬚髮  當願眾生  遠離煩惱  究竟寂滅

悉殿都漫多羅䟦陀耶娑婆訶七遍

展單敷具坐禪偈曰

若敷床座
當願眾生
開敷善法
見真實相
正身端坐
當願眾生
坐菩提座
心無所著

嚩則囉阿尼鉢囉尼邑多耶莎訶七遍

結加趺坐
當願眾生
善根堅固
得不動地
修行於定
當願眾生
以定伏心
究竟無餘
若修於觀
當願眾生
見如實理
永無乖諍
捨加趺坐
當願眾生
觀諸行法
悉歸散滅

臨睡眠時當合掌觀想念佛十聲即誦此偈

以息𥨊  當願眾生  身得安隱  心無動亂

○阿觀想阿字輪一氣持三十一遍 右脇而臥

睡眠覺悟  當願眾生  一切知覺  周顧十方

唵地利日哩莎訶七遍

聞鍾聲
煩惱輕
智慧長
菩提生
出地獄
離火坑
願成佛
度眾生

破地獄真言曰

伽羅帝耶莎訶七遍

聞鍾臥不起
護法善神嗔
現前減福慧
後世墮蛇身

著衣偈

若著上衣
當願眾生
獲勝善根
至法彼岸
著下裙時
當願眾生
服諸善根
具足慚愧
整衣束帶
當願眾生
檢束善根
不令散失
下足住時
當願眾生
心得解脫
安住不動

從朝寅且直至暮一切眾生自若於足下喪其願汝即時生淨土凡下單時鳴指三下

唵逸地律尼莎訶七遍

舉足行步不傷䖝呪

若舉於足  當願眾生  出生死海  具眾善法

地利日利娑婆訶七遍

比丘登廁先彈指三下有二義一者恐有人二者恐噉穢之鬼令他避之不得吐唾在板上

大小便時  當願眾生  棄貪瞋痴  蠲除罪法

唵狠魯陀耶莎訶默念七遍

藏經云蜀僧智超誦華嚴經三十餘載因洗手不如法淨坐時偶見一童子風貌清爽手高揖超曰何來五台來超曰何遠至此少事欲相道故超曰聞吾師誦經三衣齊整固可喜矣當登廁洗淨時水淋其手背而缺灰泥皂角律制七度洗淨今但二緣此觸尚存禮佛誦經悉皆得罪言訖不見超慙面改過文殊化現警於超也經中入廁洗淨各有神倘不默持此呪者縱用七恒河水洗之不清淨以故種子不淨也

出廁洗淨偈呪

事訖就水  當願眾生  出世法中  速疾而往

室利曳婆醯莎訶七遍

左手後二指洗去穢偈呪

洗滌形穢  當願眾生  清淨調柔  畢竟無垢

唵賀囊蜜栗帝莎訶七遍

洗手偈呪

以水盥掌  當願眾生  得清淨手  受持佛法

主迦囉耶莎訶七遍

洗面偈呪

以水洗面  當願眾生  得淨法門  永無垢染

唵囕二十一遍莎訶

食□水等偈呪

佛觀一鉢水
八萬四千蟲
若不誦此呪
如食眾生肉

嚩悉波羅摩尼莎訶七遍

若見眾會  當願眾生  說甚深法  一切和合

唵阿蜜栗吽發吒七遍

登道場遶塔偈呪

遶塔三匝  當願眾生  勤求佛道  心無懈歇

南無三滿多沒駄喃杜波杜波娑婆訶七遍

搭衣展具偈呪

五衣云

若著袈裟  當願眾生  心無所染  具大仙道
善哉解脫服  無相福田衣  欽奉如來命
世世不捨離

唵悉陀耶莎訶三遍

七衣云

善哉解脫服
無相福田衣
我今頂戴受
世世常得披

唵度婆度婆莎訶三遍

大衣云

著僧伽梨  當願眾生  入第一位  得不退法
善哉解脫服  無相福田衣  奉行如來命
廣度諸眾生

摩訶迦婆波吒悉帝莎訶三遍

臥具尼師壇
長養心苗性
展開登聖地
奉持如來行

檀波檀波莎訶三遍

上來偈呪週而復始若能加工用行與戒相應法財充足善果可期矣

律部中持戒略意錄明于後

三聚淨戒
三種羯磨對首心念眾發心會境口自傳情非謂不言而辨前事各共面對同秉法也四人秉於羯磨

十誦律云若比丘別眾食除餘時波逸提餘時者施衣時作衣時行道時許二十里外船行時大會沙門施食時作務時

佛在舍衛國爾時諸比丘入舍衛城乞食時得有衣請食請主言受我食者當以衣施諸比丘言佛未聽我等為衣故數數食諸比丘不知云何是事白佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒讚持戒讚持戒語諸比丘從今衣因緣故聽諸比丘數數食從今是戒應如是說若比丘數數食波逸提除餘時餘時者病時施衣時是名時是中犯者

若比丘有衣請彼有衣食來受請不犯食者亦不犯

又比丘有衣食請彼無衣食來受請不犯食者波逸

又比丘有衣食請彼有衣食無衣來受請不犯食者波逸提

若比丘無衣食請彼無衣食來受請突吉羅食者逸提

又比丘無衣食請彼有衣食來受請突吉羅食者不

又比丘無衣食請彼有衣食無衣食來受請突吉羅食者波逸提

若比丘有衣食無衣食請彼有衣食無衣食來受請突吉羅食者波逸提

又比丘有衣食無衣食請彼有衣食來受請突吉羅食者不犯

又比丘有衣食無衣食請彼無衣食來受請突吉羅食者波逸提不犯者得多有衣食請一一有衣食不犯

菩薩三義

大道心眾生大道成眾生覺眾生

菩薩三名

大士大道心眾生

開土開眾生信心

士昇出凡夫小乘

菩薩三大

願行利生

大比丘三義

破惡修戒破見思惡惑

怖魔魔王懼出三界生怖懼

乞士養色身資慧命利檀那

律有三名

毗尼律善制波羅提木叉尸羅戒

亦云滅保解脫

持戒三心

厭有為求趣菩提悲愍有情

持戒三樂

名譽利養死生天

明人能護戒能得三種樂名譽及利養死得生天上

衣制三限

大衣五日七條四日五條二日

造衣如法制違者不得衣獲其罪也

錫杖三分

上分錫中分木下分牙角

應器三法

體大要有二謂泥及鐵

色熏黑赤或孔咽色鴿色

量大受三斗小斗半中可知

諸佛菩薩以三輪示現度眾生

三輪者計心說法神通

三衣斷三毒

五條斷貪身七條斷嗔口大衣斷痴

大比丘三義

天主大人所敬故

多徧解內外經書故

勝出九十五種土故

四食時

早起諸天

日中三世佛

日西畜生

日暮鬼

四利須食

資身為道養身中虫生施者福破餓外

四分律

初分說比丘戒二分說比丘尼并受戒犍三分說安居犍度四分說房舍犍度等

菩薩四心

廣大心所有一切眾生之類

勝即第一我皆令入無餘涅槃

常心實無眾生得度了生傷如也

不顛倒心無我人眾生等者四相

比丘四義

淨乞食破煩惱淨持戒能破魔

比丘四法

晝夜六時說罪懺悔常憶念佛不誑眾修六和敬心不恚慢具修六念如救頭然

比丘四法

常念如來立佛形像聞經深義即信奉雖不見佛曉了本元知十方佛則一法身

羯磨四法

頭陀四食

乞食不作餘食一坐食一器盛

頭陀四位

衣衲衣三衣二種

食乞食一座等

處蘭若塚間樹下

常座此無次

乞食四意

福利羣生折伏憍慢知身有著除去滯

四根本煩惱

我慢

毗尼四義

一是佛法中平地萬善由之而生

佛子皆依戒住一切眾依戒而有

是趣涅槃之初門

四乃佛法瓔珞能莊嚴佛法故

捨戒四緣

捨所學即捨戒二形生男變女變男善根受惡戒邪見捨眾同分身死

尸羅四義

清涼義離心熱惱故

安隱義能為他世樂因故

安靜義能建立止觀故

寂滅義得涅槃因

攝心四戒

先斷心婬心有少愛即為欲本

次斷心心瞋為殺故入神道

斷心偷詐匿邪為貪而不捨

四斷妄語自言得聖人法名妄

成就威儀四法

不染三有知之為苦

我與彼人樂俱然

常行忍辱

在上不慢在下不耻

謙下獲四種功德

遠離惡趣不受旁生不被輕毀常為人天恭敬惡友怨敵不能陵突

菩薩修行四法

善分別自心現觀外性非性離生住滅見得自覺聖智善樂

比丘具戒四分義攝

一受具足謂白四羯磨

具足謂從此向後隨二戒常持覆證

護他心具謂比丘一分威儀具足名護他心

具足守戒謂於小罪見畏不犯若有犯當發露

菩薩四輪欲權八難當習四輪

生中國輪摧三途北洲長壽天難

修正願輪摧世智辨聦難

植善輪摧盲聾瘖瘂難

近善人輪摧佛前佛後難

乞食四分

奉同梵行者與窮乞人與諸鬼分自食

修行四法

寧失身命不捨菩提心親近善友不捨忍辱依寂靜處

持戒有四

怖畏戒不浩惡名洽罰

希望戒貪財名譽等

順覺戒求解脫果等

清淨戒無漏離惑等

四分優婆塞

無分但受三歸少分或受一戒多分受二滿分具受五戒

四種沙門
菩薩四自在法

神通

弟子四心看和尚

一親愛師二敬順師三畏難師四尊師

戒品四等生處不同

破戒三畜生餓鬼地獄

下持戒一人道

中持戒一六欲天又能兼行四禪四空生色無色界

上持戒三下羅漢中支佛上佛道

四種重恩

父母生身故須報如來大師說法師

四種比丘

畢竟到道比丘阿羅漢又云無學果

道比丘三果聖人又云初二三果

受道比丘初果又云通內外凡

污道比丘凡夫破戒又云犯四重者

佛應四處

降生迦維衛成道摩竭提說法波羅柰入滅拘尸那

四根本煩惱

貪煩惱瞋煩惱痴煩惱我慢煩惱

五種三皈

翻邪五戒八戒十戒具戒

袈裟五色

赤色青色銅青黑色雜泥木蘭樹皮紫色

五種懺悔

不必禮拜應常想念第一義空

孝養父恭敬師長

正法治國不抂人民

於六齋日勅諸境內令行不殺

深信因果知佛不滅

五不赴請

晏然而居諸天說法觀察病人守護臥戒制學處

五法助戒

善知識

受世間戒奉佛

五戒生天

不殺生四王天

不盜生忉利天

不婬夜摩天

不妄語生兜率天

不飲酒肉生化樂他化

五種闍黎

出家師所依得出家

羯磨師授戒作羯

教授師教以威儀

受經師受經四句等

依止和學戒十夏與人為師

五種水羅

方羅用絹三尺成一尺隨時作大小

陰陽瓶也

軍遲以絹繫口繩懸水中待滿引出

酌水羅但取密絹方一搭手或繫瓶口

衣角羅或鉢中濾水

五不應答

試故問無疑故問不為悔所犯故問受故問語難故問

出家五法

發心出家懷佩聖道毀其形好應被法委棄身命尊崇法道永割親愛毋適毋莫志求大乘為度眾生

比丘五法

怖魔乞士淨戒淨命破惡

破戒五衰

求財不得設得耗散眾不愛敬惡名流死入地獄

破戒五過

自害為智所訶惡名流布臨終方悔入惡道

跏趺五利

最安隱心不散魔王佈畏外道心易止

苾蒭五德

體性柔軟喻出家人能折伏身語粗獷

引蔓旁布喻出家人傳法度人連綿不絕

馨香遠喻出家人戒德芬馥為應所聞

能療疼痛喻出家人能斷煩惱毒害

不背日光喻出家人常向佛

睡眠五過

惡夢諸天不護心不入法不思明相喜出精

楊枝五利

口不臭又口滋味

口不苦又除熱

能除又祛風

亦除執又消食

除痰癊又明目

不嚼五過

口氣臭不別味癊不消不引食眼不明

旋繞有五事比丘禮佛右繞不得左轉如日月星繞須彌山也

低頭視地不得踏虫不得左右視不得唾地不與人語

旋繞得五福

後世得端正好色得好音聲得生天生王侯家得泥洹道

乞食遮五處

唱令家旃陀羅沽酒家官家婬女家

入俗舍五法

入門小語攝身口意卑躬善護諸根威儀庠序令人生善

五不應遊

官家酒肆屠兒家婬女家

五分戒律

一波羅夷法二尼波羅夷法三受戒衣藥食法等四滅諍法五破僧法雜法等

五篇

比丘二百五十條尼三百四十八條今止四十一條者更加二不定七滅諍俱至五十條又見七數中七聚六聚也

懺悔五法

偏袒右肩右膝著地至心合掌頭向禮說罪名

持律得五功德

戒品牢固善勝諸怨於眾中決斷無畏疑悔者能開解善持戒令正法久住

安居須離五過

太遠聚落求須難得

大近城布修道業

多蚊螘𠾱踐傷彼命

無可依人其人具五德乃可依之

無施主施飲食湯藥

菩薩施具四心

知施實相三輪皆空起慈悲心苦與樂發願得無上果回向回施法界具足方便偏脩諸行

五戒屬對五陰

不殺對色陰不盜對受陰不婬對想陰不妄語對行陰不飲酒肉對識陰

犯五戒被五星陵逼

殺戒今被木星陵逼夭傷身

盜戒今被金星陵逼貧窮下賤

婬戒今被火星陵逼王法加刑

妄語今被土星陵逼出語不信

酒今被水星陵逼愚痴聾塞

袈裟五種功德

入我法中犯重邪見等於一念中敬心尊重必於三乘受記

天龍鬼神若能敬此袈裟少分即得三乘不退

若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足

若有眾生共相違背念袈裟力尋生慈心

若持此少分恭敬尊重常得勝他乃至龍披一縷皆免金翅鳥難

五夏依止法

過五歲知五事知犯輕重知羯磨闍黎

十夏依止和尚位

不知律儀盡形依止精通戒藏與人為師

授人戒法若不然者獲罪無量

無解作師五百問云應求懺悔若不悔者罪日加增受戒之人不得戒也

受菩薩戒獲五種利

一者十方佛愍念常守護者命終時正見心歡喜三者生生處為諸菩薩友四者功德聚戒度悉成就五者今後世性戒福慧滿

五篇罪配五刑五行

波羅夷死土

僧殘流水

波逸捉徒金

提舍尼杖火

五突吉羅笞木

舊五刑

大辟

午後不食得五種利

少婬少睡得一心無下風安無病

若過午一切有形之類片鹽片醋入口中墮焦腸地獄除病時施衣時造衣時遠行時舡時大會時施食時作務時八條許食不犯

大比丘五事故經營

報佛恩故律中比丘自營精舍故

長養佛法故

滅凡劣眾自貢高故

將來弟子折伏憍豪故發起將來福業故

五戒對攝十善
僧伽六和

戒和同修見和同解身和同住利和同口和無諍意和同悅

沙彌比丘六物六物不具乃名禿人
六聚華梵

波羅夷此云棄小乘云不可懺大乘云他勝處

僧伽婆尸婆此云眾殘如斷人頭氣喉在

偷蘭遮此云醜惡

波逸提此云墮因治財犯捨墮未懺故

波羅提提舍尼此云可呵

突吉羅此云惡作惡說六聚加惡說為七聚

六度華梵
七眾

比丘清淨活命云乞士又名能破煩惱故名能怖魔故

比丘尼尼者女也佛以儀法不便故在沙門後姨母求出家不許令行八敬乃許

式叉摩此名學戒尼十八童女應二歲學戒練身知有胎無胎即三法根本六法行法

沙彌此云息慈息惡行慈也又翻勤䇿男

沙彌尼此云勤䇿女

婆塞義翻信士男亦名善宿男又名清淨士又名近事男

優婆夷義云信士女亦名善宿女二雖在能持五戒男女各處

七支戒

身三妄語綺語兩舌惡口口四身口造作名業各加不字名戒

持律獲七功德

能持佛內藏能善斷諍持戒外道頂住以律故不咨他於眾說戒無畏故能斷有疑能令正法久住故

法苑七事受胎

相觸男以身觸女身分即生貪著而成胎

取衣優陀夷共婦出家欲不止精污衣䑛衣成胎

下精鹿母嗅道士精欲心而飲因而有

手摩腅菩薩父母俱盲出家為道不合陰陽摩故唯視男子而懷胎

聞聲白鷺鳥悉雌無雄至聞雷聲有胎

嗅香𤚩母牛但嗅犢氣即便懷胎

七遮罪

殺父殺母殺和尚殺阿闍黎破羯磨轉法增殺十地聖人出佛身血

七滅諍法

應與現前毗尼當與現前毗尼

應與憶念毗尼當與憶念毗尼

應與不痴毗尼當與不痴毗尼

應與自言治當與自言治

應與多覔罪相與多覔罪相

應與覔罪相當與覔罪相

應與如艸覆地當與如艸覆地

諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若比丘有首事起即應除滅

優婆塞具八支

聽法受持解義如說修行

八大人覺

少欲知足寂靜精進正念正定正慧戲論

菩薩八法

乃至失命不說他過化人令皈依三寶安置一切於菩提心梵行不染造佛像安花座上能除眾生憂惱於貢高人常自謙下不惱他人

大寶積云菩薩成就八法於諸佛前蓮華化生

八法信重袈裟

應起塔想應起寂滅想應起慈想應起悲想應起如佛想應起慚想應起愧想應起令我來世離三毒具沙門

經云袈裟聖人表幟順寂滅行慈悲心未得沙門行此八法

尼戒八棄

波羅夷此云棄若犯此戒永棄佛法邊外猶如大海不受死屍

大妄語與男身觸與比丘四棄戒同

於染心男捉手捉衣屏處共立共語共行身相倚相期

覆他重罪

隨舉六僧供給衣食

尼行八敬

不得罵謗比丘

不得舉比丘過比丘得說尼過失

應從僧中受具戒

犯僧殘半月在二部僧中行摩那埵

當於僧中求教授人

不應在無比丘處結夏安居

夏訖詣僧中求自恣百歲尼禮初夏比丘

九等大衣

下三品九條十一條十三條

中三品五條十七條十九條

上三品二十一條二十三條二十五條

制戒十益

攝僧故極攝僧故令僧安樂故折伏無耻人故有慚愧者得住持故不信者令得信故正信者增益故於現法中得漏盡故未生諸漏令不生故正法久住為諸天人開甘露門故

乞食十利

自用活命自偶不屬他施我者住三寶然後當食長生悲心隨順佛教滿易養破憍慢法無見頂善根見我乞食餘者效我不與男女大小有諸事故次第乞生平等心

受戒發十大願
乞食十法

一為攝受諸有情二為次第三為不疲四知足五為分布六為不躭嗜七為知量八為善品現前九為善根圓滿十為離我執

涅槃十戒

禁戒清淨戒善戒不缺戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足戒

沙彌十二有犯

不分別衣離衣宿觸火足食害生種青艸上棄不淨輙上高樹觸寶食殘宿食壞地十一不受食十二損生

十二種惡律儀

屠兒魁膾養猪捕魚獵師網鳥養鷄呪龍作賊捕賊獄吏

婬女家酤酒家洗染壓油家加上四種即名十六種惡律儀智者勿

授戒法十二科
X60n1136_p0806d01

X60n1136_p0806d02菩薩隨身十八種物

楊枝澡豆三衣坐具X60n1136_p0806d03香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床X60n1136_p0806d04佛像菩薩像

X60n1136_p0806d05X60n1136_p0806d06X60n1136_p0806d07X60n1136_p0806d08二十五護戒神
  • 不殺生
    • 茶芻毗愈陀泥
    • 輸陀利輸陀尼
    • 毗樓遮那波
    • 阿陀龍摩坻
    • 娑羅桓尼和婆
  • 不偷盜
    • 抵摩阿毗婆䭾
    • 阿須輸婆羅陀
    • 婆羅摩亶雄雌
    • 婆羅門地
    • 那摩呼多耶舍
  • 不邪婬
    • 佛陀仙陀樓哆
    • 闍耶藪多婆
    • 涅坻醯陀多耶
    • 阿羅多賴都耶
    • 波羅那佛曇
  • 不妄語
    • 阿提梵者珊耶
    • 因臺羅因臺羅
    • 阿伽風施婆多
    • 佛曇彌摩多哆
    • 多賴叉三蜜陀
  • 不飲酒
    • 阿摩羅斯兜嘻
    • 那羅門闍兜帝
    • 尼乾那波
    • 鬪毗舍羅
    • 迦摩毗那闍尼佉

犯五戒所招過咎具於前章行者勿令有損也

佛住世八十年頌曰
十九逾城六苦行
五歲遊歷三十成
說法度生五十年
是則共當八十壽

迦絺那明了論云為存略故但言迦提此翻功德坐夏有功五利賞德也西域記以迦提翻云昴星星直此月故律鈔到明了論翻為堅實能感實能感多衣衣無敗壞故又名難活貪人取活為難捨少財入此衣功德勝如以須彌大衣聚施也或云堅固又云陰覆古翻為賞善罸惡衣賞前安居人後安信人不得亦翻功德衣以僧眾同受此衣招五利功德律中受此衣故畜長財離衣宿皆請別眾食食前食後至他家四分云安居竟應受功德衣則前安居人七月十六日受至十二月十五日捨四分云若得新衣檀越施衣若糞掃衣四分云糞掃則非死人衣新物揲作淨納作淨即日來不經宿不以命得應法四周有緣五條作十隔用袈裟色受捨鳴鍾集僧羯磨具出自恣篇

大明會典一欵

太祖洪武永樂高皇三次頒行天下大乘菩薩戒經永為定例

論許令僧俗受戒之人抄白牒文隨身執照凡遇關津把隘之處騐寔放行

洪武舊製

聖旨 洪武十年三月十三日禮部尚書張呂本 敏李江懽勅監承林英天門奏准欽奉聖旨 就批本著落禮部知道一切南北僧道不論頭陀人等有道善人許令浙江廣東廣西湖廣等有行脚僧道白衣人等情愿歸依三寶或受五戒或受十戒持齋戒酒習學經典明心見性理義圓明僧俗善人許令齋持戒牒大乘菩薩隨身執照不論山林城郭鄉落村中恁他結壇上座拘集百千善男信女僧俗人等日則講經教化一方善人夜則取靜修心在家脩道者孝順父尊敬長上和睦鄉里早辨稅糧生不遭王法死不墮地獄出家修道者日則他飯充飢夜則念佛看經為善勝至為國家保祐長生祝延聖壽理合自然又於謹身殿奉洪武二十年四月十一日禮部尚書崔趙郎中御臺劉經歷聖旨覆奉頒行天下重出曉諭知道永樂五年二月初六日文武官等奉天門早朝奏准聖旨著落禮部知道重新出榜曉諭該行脚僧道齋受戒大功大行善知識恁住他處結壇說法人生死救人苦厄須用香燭茶菓甘甜飲食供養善知識每日喫人間黃金千兩也消得施主的受人禮拜受人供養一日八萬四千餘糧功德無量無邊不可思議但到寺觀庵堂用心供養不可呵但上座說法之時若遇關津把隘稅課司巡檢司等衙門公人不得阻當許被害人告官發邊遠充軍或里長老人阻當俱發口外為民恁他集眾教化善法朕親臨教訓圓明無如佛上法寶上祝皇國永固風調雨順萬民同樂共享太平吾朱門皇子皇孫永為定例

善見毗婆沙律卷第十八後半卷出同字函 小乘律中 大德舍利弗問優波離律行出品

舍利弗問優波離偈 幾罪以身得幾罪以口得藏得幾罪相觸復有幾優波離以偈答舍利弗以身得六罪口業復有六覆藏得三罪相觸得五罪

答曰一者身得二者口得三者身口得四者身心得五者心口得六者身口心得身業得六罪者婬怒為初業得六罪者虗誑妄語為初覆藏得三罪者一者比丘尼覆藏重罪得波羅夷二者比丘覆藏他重罪波夜提三者比丘自覆藏重罪得突吉羅是名覆藏得三罪相觸得五罪者一者比丘尼摩觸波羅夷者比丘摩觸僧伽婆尸沙三者比丘以身觸女人衣得偷蘭遮四者比丘以衣觸女人衣得突吉羅五者比丘指桎他比丘波夜提是名五罪

第二問答

明相出幾罪三唱復有幾於此幾八事切聚有幾明相出三罪三唱有二種於此一八事切聚有一

答曰明相出得三罪者一夜六夜七夜夜過一月明相出尼薩耆波夜提比丘尼獨宿明相僧伽婆尸沙比丘自覆罪明相出突吉羅是名明相出得三罪三唱二種一者比丘二者比丘尼當說戒時三唱有罪不發露得突吉羅是名三唱二罪律中具八事成罪者比丘尼波羅夷是一一聚有一戒序中說憶有罪應發露發露者分別戒相輕重毗尼有二相者口是毗尼重有二者波羅夷僧伽婆尸沙是也覆麤亦有二者一波羅夷一僧伽婆尸

第三問答解答于左

如來分別結毗尼有幾相毗尼重有復有幾覆麤如來分別說毗尼有二相毗尼重有覆麤亦有二

第四問答

聚落間幾罪度江復有幾噉肉幾偷蘭肉幾突吉聚落間有四度江亦有四一肉偷蘭遮肉突吉羅

聚落間有四者一比丘與比丘尼共期行比丘初去時得突吉羅至聚落境界比丘得波夜提一脚在內一脚在外比丘尼得偷蘭遮一脚盡入僧伽婆尸沙是名聚落間四罪渡江有四罪者比丘與比丘尼共期船行初去時比丘得突吉羅上船丘得波夜提比丘尼一脚上岸得偷蘭遮二脚俱上得僧伽婆尸沙是名渡江四罪一肉偷蘭遮者即是人肉九肉突吉羅狗等肉

第五問答

夜語幾得罪晝日復有幾布施得幾罪施復幾罪夜語有二罪晝日復有二布施得三罪施得四罪

答曰夜語有二罪者若比丘尼共男子入闇室屏處耳語得波夜提若比丘尼共男子一處二肘外得突吉羅是名夜語二罪晝日亦有二者丘尼共男子屏處若二肘半內得波夜提二肘半外得突吉羅是名晝日二罪布施得三罪者比丘有殺布施毒藥殺人得波羅夷罪非人得偷蘭遮罪畜生得波夜提罪是名布施三罪受施四罪者女人以手施與比丘捉得僧伽婆尸沙女人以婬慾施比得波羅夷罪非親里比丘尼施衣得尼薩耆波夜若比丘尼染汙心知染男子受食得偷蘭遮是名受施得四罪五罪

第六問答

幾罪對首悔幾罪須羯磨不可悔來分別結五罪可懺悔第六須羯磨一罪不可懺來分別結

答曰可懺悔者偷蘭遮波夜提波羅提提舍尼突吉羅惡說是名五罪可懺悔第六須羯磨者僧伽婆尸沙一罪不可懺者波羅夷是也毗尼有二重者波羅夷僧伽婆尸沙口亦如是者結戒不過身非時糓

第七問答毗尼二重先解于左

毗尼重有幾佛說身口業非時幾穀味幾白四羯磨毗尼有二重身口亦如是非時一味一白四羯磨

答曰非時糓一味者蘇毗鹽以糓作得非時服是名糓一味一白四羯磨者差教戒比丘尼是波羅夷有二者一比丘二比丘尼是也合地有二者一身和合二法和合

第八問答波羅夷二條和合地二條先于解左

波羅夷有幾幾曰和合復有幾失夜結二指有幾波羅夷有二和合地有失夜亦有二結二指有二

答曰失夜亦有二者行波梨婆沙二行摩那埵是也結二指有二者一比丘尼洒淨二頭髮長不得過二指

第九問答

打身有幾種幾種眾僧破作初罪有幾白復有幾打身有二種因二破眾僧初作有二罪白亦有二

答曰打身得二罪者比丘尼打身得突吉啼得波夜提是因二破眾僧有一羯磨二提舍羅作初有二罪者一比丘九初罪二比丘尼九初罪作白亦有二者一白羯磨二單白

第十問答

殺生有幾罪重語有幾種罵詈有幾種媒有幾種殺生有三罪語重有三罪罵詈亦有三媒事三罪

答曰殺生有三罪者人得波羅夷非人偷蘭遮畜生波夜提語重有三罪者教偷教死向人說得聖利法是名語有三重罵詈亦有三者若欲心罵女根糓道二僧伽婆尸沙罵餘身分得突吉羅是名三罪行媒有三罪者受語時得突吉羅往說偷蘭遮還報得僧伽婆尸沙是名三罪

第十一問答

幾人受具戒聚作有幾罪滅擯復有幾一語復有幾三人不得受聚作復有三滅擯亦有三一語亦亦三

答曰三人不得受者一遠不聞二身分不具足三根不具足衣鉢不具足身分所攝十三難人是根不具足所攝聚作復有三者一別眾二白不成就三羯磨不成就是名三滅擯亦有三者一比丘尼以身謗人如慈地比丘尼滅擯法略開于末二沙彌壞沙彌就他糓道行婬三者行婬欲法不障道者是名滅三罪一語亦有三者一羯磨三人一時得戒是名

第十二問答

盜戒有幾罪婬戒復有幾正斷復有幾因棄擲有幾盜戒有三罪婬戒有四罪正斷亦有三因棄擲有三

答曰盜戒有三罪者五錢波羅夷四錢偷蘭遮三錢乃至一錢突吉羅是名盜三罪婬戒有四罪者一女相波羅夷死女半壞偷蘭遮不觸四邊突吉羅比丘尼以物作根自入內根中得波夜提名四罪正斷亦有三者一斷人命波羅夷二斷艸木波夜提三自截男根偷蘭遮是名三因棄擲有三者有殺心棄擲毒藥若人得死波羅夷非人死偷蘭遮畜生死得波夜提是名三棄擲復有三比丘棄擲精僧伽波尸沙棄擲大小便生艸上得波夜提水中淨地得突吉羅

第十三問答

教比丘尼戒幾波逸突吉於中幾有新有幾種衣教尼戒品中波夜突吉羅有四信佛說與衣二種罪

答曰教誡比丘尼至日沒得波夜提說法後說八敬法得突吉羅有四信佛說者一房舍二戒三如法作四不如法作是名四與衣二種罪者與非親里具足比丘尼衣得波夜提與不具足戒比丘尼衣得突吉羅不具足戒者從比丘尼白四羯磨未從大僧白四羯磨是名與衣二

第十四問答

佛說尼有幾波羅提有幾食生糓有幾波夜突吉羅佛說比丘尼波羅提有八波夜得突吉因乞生糓故

答曰波羅提有八者比丘尼波羅提提舍尼是波夜提突吉羅者比丘尼乞生糓得波夜提食時突吉羅

第十五問答

行時有幾罪立時有幾罪坐時有幾罪眠時有幾罪行時有四罪立時有四罪坐時有四罪眠時有四罪

答曰行時有四罪者比丘與女人共期初去時得突吉羅至村得波夜提比丘尼獨行去得偷蘭遮至村得僧伽婆尸沙立時有四罪者比丘尼共男子立在屏處得波夜提申手外得突吉羅若比丘尼明相欲出不隨伴去住離申手內偷蘭遮申手外得僧伽婆尸沙坐眠亦如是

第十六問答

波夜提有幾一切非一種非前亦非後同一時而得波夜提有五其類非一種非前亦非後一時俱得罪

答曰波夜提有五者石蜜脂五各受過七日服得五波夜提罪其類非一種者蜜等也非前亦非後者取聚置一處并服一時俱得

第十七問答

有幾波夜提一切非一種非前亦非後同一時而得有九波夜提其類非一種非前亦非後一時俱得罪

答曰有九波夜提者乞九種美食熟酥石蜜是名九種其數非一種各異也非前亦非後者因食時俱得罪一時食也

第十八問答

有幾波夜提其類非一種以身口懺悔如來分別說有五波夜提其類非一種以口業懺悔如來分別說

答曰有五波夜提者其五波夜提其數非一種以口業懺悔一時懺悔得滅

第十九問答

有幾波夜提其類非一種幾以口業懺如來分別說有九波夜提其類非一種一以口業懺如來分別說

答曰有九波夜提者乞九種美食得九波夜提罪其類非一種者酥油魚肉相異以口業懺九波夜提罪一語懺便得滅也

第二十問答

有幾波夜提其類非一種口語成懺悔如來分別說有五波夜提其類非一種發語名字悔如來分別說

答曰有五波夜提者發語名字懺列罪名而懺悔

第二十一問答

有幾波夜提其類非一種聚性成懺如來分別說有九波夜提其類非一種聚性成懺如來分別說

答曰有九波夜提者取性成懺悔者列罪名而懺悔

第二十二問答

第三罪有幾因食復有幾食時得幾因食得幾罪第三得三罪因食有六罪食時得三因五食得罪

答曰第三得三罪者隨舉比丘尼三諫不捨波羅夷比丘被僧三諫不捨僧伽婆尸沙比丘尼惡見三諫不捨波夜提因食得六罪者何得六罪一為飲食故自稱得過人法二為飲食故行媒三為飲食故言若人住此寺者得道果不自道名字故得偷蘭遮四為飲食故無病乞食五為飲食故比丘尼無病乞食犯波羅提提舍尼六為飲食故比丘無病乞飯得突吉羅罪是名因食得六罪食時得三罪者比丘食人肉偷蘭遮象馬龍狗等肉突吉羅罪比丘尼食蒜得波夜提罪是名食時三罪因五食得罪者比丘尼知男子染污心從乞得人肉得蒜得美食象馬肉受染污心男子食僧伽婆尸沙噉人肉偷蘭遮噉蒜波夜提乞美食波羅提提舍尼象馬等肉突吉羅是名因五食得罪

第二十三問答

一切第三過至處復有幾復問罪有諍事復有幾一切第三過罪至有五處善答罪有諍事亦有五

答曰一切第三過者比丘尼隨舉諫不捨突吉羅一羯磨不捨偷蘭遮二羯磨不捨波羅夷是名三諫三罪罪至有五處者比丘尼隨舉不捨突吉羅一羯磨不捨偷蘭遮二羯磨不捨波羅若欲破僧三諫不捨僧伽婆尸沙惡見三諫不捨波夜提是名五罪善答罪有五者比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼五眾具有三諫不捨罪諍事亦有五者五眾俱有四諍

第二十四問答

論事復有幾以幾法用滅有幾不得有幾處成善論事復有五以五法用滅清淨有五三處中成善

答曰論事復有五者論五眾諍事五法用滅者五眾滅五眾諍事清淨有五種者五眾犯罪懺悔得清淨三處中成善者僧處眾處白衣三處無諍是名善也

第二十五問答

身業夜幾見時得幾罪乞食得幾身業夜二罪身業晝二罪見時得一罪乞食得一

答曰身業夜二罪者比丘尼與男子共夜入屋手內波夜提申手外突吉羅身業晝二罪者比丘尼晝日與男子共屏處申手內波夜提申手外突吉羅見時得一罪者比丘故看女根得突吉羅乞食得一罪者比丘無病不得為身乞食得突吉羅

第二十六問答

見恩有幾種依人成懺悔驅出復有善行復有幾見恩有八種依人成懺悔驅出說有善行四十三

答曰見恩有八種者於拘睒彌揵度依人成懺悔者五眾懺悔罪要因依人得悔驅說有三者一覆藏二未懺悔三惡見善行四十三擯人行四十三法得入眾不行此法不得入眾

第二十七問答

妄語有幾種七日復有幾波羅提舍幾發懺悔有幾妄語有五處七日法有二十二提舍懺悔復有四

答曰妄語有五處者波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮波夜提突吉羅七日法有二者七日藥受七日法出界外是名二十二提舍尼者比丘尼八波羅提提舍尼比丘四波羅提提舍尼舍十二懺悔復有四者提婆達多遣人害佛供養阿㝹留陀優婆夷離車子眾僧為作覆鉢羯磨娑婆伽比丘此四種人就佛懺悔

第二十八問答

妄語有幾觀布薩有幾觀使者有幾外道有幾法妄語有八觀布薩復有八使者亦有外道有八法

答曰妄語有八觀者發心欲妄發口成妄語妄語竟知是妄語隱藏所知妄道餘事前人知解邪心是名觀也布薩復有八者八戒也使者亦有八者調達以非法欲破僧僧差具八德人往說調達所作非佛法僧是調達所作也外道有八法者道欲出家行波利婆沙八法者不往五不應行處讚佛法僧歡喜

第二十九問答

受戒有幾語復有幾起敬幾人應預教誡尼有幾八語受具戒起敬亦有八預座復有八法教誡尼

答曰八語受具戒者比丘尼白四羯比丘白四羯磨起敬亦有八者比丘尼八敬法也預座復有八者大眾集時上座八人次第坐餘者隨八法教誡尼者比丘有八德堪教誡比丘尼

第三十問答

幾人不應禮不為作叉手有幾突吉羅用衣復有幾十人不應禮不為作叉手有十突吉羅用衣復有十

答曰十人不應禮比丘尼式叉摩那尼沙彌尼優婆塞優婆夷犯戒人眠人食人大小便楊枝人十人不為作者如前十種人不得作叉手十突吉羅者若為上十種人作禮及叉手得突吉羅用衣復十者十種衣聽著

第三十一問答

有幾作不善如來分別說於瞻部律一切不善作十二作不善如來分別說於瞻部律一切不善作

答曰十二作不善者白不善非法別非法和合眾法別眾白羯磨中有四非法白二羯磨中有四非法白四羯磨中有四非法三四合十二非法

第三十二總問答

隨大德所問我亦隨意答問問中即答無有一狐疑

善見毗婆沙律卷十八大德舍利弗問優波離律行出品終同字函第八南藏號

解明慈地比丘尼擯法出本函第十三卷中

滅擯比丘尼者滅擯有三一者滅身二者滅不同住三者滅罰是名三滅擯云何滅身答曰滅作者是滅身也云何滅不同住若犯罪不出復不捨邪見名滅不同住云何滅罰作罪自然滅此是滅罰也慈地比丘尼於三滅中自得滅身也佛語諸比丘等滅擯慈地比丘尼法師曰此慈地比丘尼身清淨為人所教作如此謗教者應滅擯何以世尊教滅擯慈地比丘尼為以其謗故擯為以其犯罪故擯若以其有罪擯者沓婆摩羅子亦應有罪以其謗故擯者沓婆無罪於律本中說若比丘以無根波羅夷法謗比丘得僧伽婆尸沙若比丘以無根波羅夷謗比丘突吉羅比丘尼謗比丘亦如是若爾慈地比丘尼得突吉羅妄語故波夜提法師曰以無根波羅夷謗比丘得僧伽婆尸沙無波夜提罪慈地比丘尼犯突吉羅罪亦無波夜提罪所以擯慈地比丘尼以其自言犯罪故於是世尊從座起入房諸比丘即教慈地比丘尼脫法服覓白衣服與著驅其令出慈地比丘見擯慈地比丘尼語眾僧言我瞋瞋故教比丘尼謗此是我罪莫擯慈地比丘尼瞋者轉善心也不喜者因瞋故失喜心是不喜亦言心垢無根波羅夷法者此無賓波羅夷謗者

法律三昧經云一切賢聖及外道五通仙人俱各修云何得道各異頌曰

如來禪三祗
果滿行周圓
菩薩禪眾生
度盡趣涅槃
緣覺禪棄有
著無病亦然
仙人禪存想
飛昇憶長年

又永明壽禪師四料揀云

有禪無淨土
十人九錯路
陰境變現前
敞爾隨他去
無禪有淨土
萬修萬歸去
但得見彌陀
何愁不開悟
有禪有淨土
猶如戴角虎
現世為人師
過去作佛祖
無禪無淨土
戴床並銅鉒
萬劫與千生
無個人依估

或難曰云何兼修

有人來問老僧禪
呼汲彌陀直指傳
行住坐臥皆如此
吃飯穿衣得自然
苦海之中無把捉
且將覊鎻繫心猿
到家不用關捩子
即入無餘大涅槃

又曰

學道莫學口頭禪
妄談般若自招愆
脚踏實地行將去
兼修淨土妙中玄

經律戒相布薩軌儀

律學沙門如馨捐衣鉢之資鋟梓流行庶即過去師僧父母歷劫親冤法界有情咸悟金剛寶戒造如來定慧之域

伏願盡此報身速生安養面禮彌陀親授記莂