沙彌有二：一、形同沙彌，謂剃除鬚髮，未受十戒者，形相雖同，以無戒故，非真沙彌也。二、法同沙彌，謂從師稟受十戒法者，此有三種：一、從七歲至十三歲，名驅烏沙彌，以其年幼，未堪別務，唯使驅遣烏鳥，免污食厨，亂僧禪定，令生片善，方消信施也。二、從十四歲至十九歲，名應法沙彌，謂其於法相應，能執勞侍師，修習戒定慧也。三、從二十歲至七十歲，名名字沙彌，謂其年滿二十，應受具戒，而根性暗鈍，或不能頓持諸戒，或出家年晚，由其年越沙彌，歲同比丘，位居十戒，故名名字沙彌。今揀形同，取法同也。學是習學，謂初受沙彌戒，未能廣閱十律全經，研究精要，須先學此頌，為律關犍也。戒即十戒律，儀即威儀，軌即軌則師範，謂此律儀是出世之軌則師範，故經云波羅提木叉即汝師是也。頌者，葢述沙彌戒經，并事師法等文句，結之為頌，以便初學而𮘗誦之。按經論中，或以三十二字為一頌，或二十八字為一頌，或二十字為一頌，或十六字為一頌。今此儀軌，正以二十字為一頌，共成一百一十七頌，並述經律之言，非自臆見。以律是佛親制，尚非菩薩羅漢小聖所堪，況容凡愚所敢僭議。

此頌緣起，以明尊者之因行，欲令人倣同先跡故也。梵語釋迦，華言能仁，姓也。號曰牟尼，華言寂默。姓略有五，謂瞿曇、日種、甘蔗、舍夷、釋迦。按過去世，大茅草王捨國，從瞿曇仙學道，因姓瞿曇。後因遇難，滴血入地成卵，日炙而生二子，遂姓日種。養於甘蔗園中，復姓甘蔗。奕葉相承，至懿摩輪王擯斥四子出國，至雪山側，住舍夷大直林，封疆立國，故姓舍夷。其後父王聞子立國，乃三歎曰：我子能仁。因姓釋迦。此去如來身一百世，姓雖有五，而實剎帝利王種之一姓也。言正覺者，說法無差謂之正，出生死夢謂之覺。又覺具三義，謂自覺、覺他。覺行圓滿，斯乃如來之德號。行滿果圓，大覺之稱也。子者，釋迦如來之貴裔也。厥者，其也，亦語辭之美稱也。梵語羅睺羅，華言覆障，亦云執日。昔如來為太子時，父王慮其出家，為娶三夫人：一名瞿夷，二名耶輸陀羅，三名鹿野。然佛無夫婦之道，故無子息。後遊四門，見老病死，覩世非常，啟父出家。父曰：汝無子息，絕吾國嗣。若有子者，聽汝出家。太子以手指耶輸陀羅腹，即便有妊。太子遂夜半越城，苦行六年。耶輸陀羅於王宮中，亦修苦行，由是胎便隱腹，六年始生，故云覆障。又阿修羅以手障日月名為羅睺羅，而尊者生時正值修羅執日，因以為名。尊者顏貌端正，膚體金色，頂如繖葢，鼻高修直，臂垂過膝，肢節無缺，諸根完具。年既長大，佛索出家，父王不聽。耶輸將至樓上，目連飛空接至佛所，佛即付舍利弗度為弟子，授與十戒法。而諸沙彌中最初得戒者，羅睺羅為首。尊者若不出家，位當鐵輪王，王贍部州一天下，出家成阿羅漢證無生果。佛敕十六羅漢不聽涅槃，護持正法為世福田，尊者乃其一也。故今猶現在世，若有施主設食供僧，彼即變身來，應令施者獲殊勝報也。密行第一者，諸經中或云忍辱第一，或云持戒第一，各有因緣，此不繁錄。法華經佛為授記云：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來。復說偈言：我為太子時，羅睺為長子，我今成佛道，受法為法子。於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道。羅睺羅密行，唯我能知之，現為我長子，以示諸眾生。無量億千萬，功德不可數，安住於佛法，以求無上道。是則尊者本是菩薩而跡現聲聞，故其微密妙行唯佛能知。今以迹覆本而名密行，復名覆障。既為佛子，能荷家業以表成佛，故以行居首也。應當勤傚學者，謂當倣傚學彼忍辱持戒密行之第一也。

初頌從稟法得名，次頌釋名顯義。又初頌相心形異俗，次頌明名從心得。剃髮著縵衣者，圓頂方袍相同如來也。縵衣謂縵為一幅，無壇隔割截之相。今時有令沙彌披著比丘五條七條衣者，誠為非法。故唐三藏義淨法師目擊西方譯百一羯磨云：求寂之徒縵條是服，而有輒披五條，深為罪濫。神州之地久扇斯風，此成非法，勿令披著也。受持十戒律者，受謂從師稟得十戒，領納執持而無違犯。十戒謂始從不殺乃至不捉持金銀寶物。然戒是防非止惡之干將，律是處斷輕重開遮持犯之模法也。號曰名沙彌者，由受十戒得沙彌名，以揀彼形同故也。入道之初基者，謂辭親割愛希求出離，入法門中初授十戒為道基址，次方受比丘菩薩大戒，如造重樓先布基址。故大方便經云：如人入海從淺至深，佛法大海亦復如是。此之謂也。外國稱沙彌者，外國乃北方胡地，譯師從天竺來路經胡國，故傳胡語以譯華言。華言者，此方中華之語也。息慈者，謂息除身口七支之惡，廣修眾善慈濟含生也。然息屬自利，慈是利他，自他兼濟名真佛子，不墮偏小之行也。

此頌別釋，以明華梵正義，俾宗趣有旨，名體無失。此沙彌十戒，本以解脫煩惱為宗，妙證涅槃為趣故也。上三句正明梵音，下九句總釋華言。天竺者，古云身毒，或云賢豆，新云印度，此翻為月。良以其土聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨，故諸外國多稱彼為天方。其土分五，共周九萬餘里，三垂大海，北背雪山，北廣南狹，形如半月，劃野區分七十餘國，皆號天竺。其中天竺境，乃贍部州地之中央，故佛降誕其間。正梵音者，正非訛也，謂天竺之語，與梵天音無有異。良由世界初成，梵天之眾，下為人祖，世居天竺，故其語是梵語，書是梵書。其後人隨地轉，音各成異，唯天竺存焉。具足而稱言者，揀非略語，以梵音詳，稱沙彌為室羅末尼羅也。此翻為求寂等者，此謂此方，翻謂易彼西天之言，而為中華之語也。求是希求，謂其本受十戒，為求出世涅槃之道，不希人天有漏小果。梵語涅槃，華言圓寂，四德備滿名圓，三障永斷名寂，不同二乘但離見思煩惱，名為解脫，故云為妙。又翻者，是出其別義，義雖小別，而終歸涅槃，以煩惱斷盡，方證圓寂故也。名涅槃為岸者，岸即彼岸，謂生死為此岸，煩惱為中流，若煩惱斷盡，即躋彼岸矣。

此頌標戒體相。前二句總標戒相，第三句明三慧，第四句正出戒體。十學處者，謂此十戒，正是沙彌所應習學處也。次第說者，顯非越次及倒說也。聞已如說行者，聞是聞慧，行是修慧，舉前後以該思慧也。若聞而不行，猶聞人說食，不能自飽。故經云：雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益。聖戒體自圓者，謂無作戒體，能成三乘聖果，故持之體圓，而津彼岸，毀之漏囊，而沒中流。言無作者，憑師受發，不發則已，發即全性，而性修交成，任運行善，任運止惡，不俟再作，故云無作。以下別釋戒相。

此二頌，誡能殺所殺結罪之相。初句誡能殺之人，二句四句明所殺之境，三句明殺具，五六句明殺法，下二句結罪。盡壽不行殺者，謂終身不作殺害也。殺有三種：一用內色，謂以身手頭足打他令死。二用外色，謂以瓦木刀矟弓箭銅鐵鉛錫，遙擲彼人令死。三用內外色，謂手捉瓦木刀矟弓箭銅鐵等，打他使死。若不用內色外色內外色殺者，毒藥是也。復有作坑穽𣚦撥呪術，及推墮水火中令死，皆殺之屬也。人及非人類者，人謂男女黃門等，非人謂鬼神畜生蜎飛蠕動等，凡有命者，皆所殺境也。不與他毒藥，墮胎使命終者，謂在胎中，初受身命二根，於中起方便殺，與彼女人毒藥，或按女腹，或令重作，或使擔重物，或使急走，或鍼血脈。若為殺彼母而故墮胎，母死犯不可悔罪，胎死犯可悔罪。若為殺胎而胎死，犯不可悔罪，母死犯可悔罪。若復以種種方便斷他命者，謂作種種方法令其斷命，或作機撥坑穽，或遣往惡獸劫賊路中，或讚歎呵罵令自斷命也。命即壽命，謂六根六識相續而生名曰壽命，此相續斷名之為死，故曰斷命。即獲大重罪者，人死犯重罪不可悔，害而不死犯中可悔，非人死犯下可悔。若菩薩殺非人，即犯不可悔也。而招破戒殃者，違犯如來禁戒，生不得與清眾同居，死入阿鼻地獄。故地持經云：殺生之罪能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報：一者短命，二者多病。世世還他宿命，故曰破戒殃也。

此頌悟本離殺。上二句及第四句離殺，第三句悟本，以悟同體故離殺害也。亦無以瞋心打擲諸有情者，由瞋心故而行殺害，瞋屬殺因，打擲是殺緣。諸有情者，三界六道一切眾生皆具心識，非同木石之無情也。四大本一同者，一切眾生皆以地水火風和合成身，自他無異。故沙彌尼戒經云：哀諸眾生如己骨髓，如父如母如子如身等無差特，普等一心常志大乘是也。豈可興害意者，四大既同，殺彼還是殺己，瞋他還是自瞋，若會萬物為己者，即無是事也。涅槃經云：若眾生習近瞋恚，是報熟故墮於地獄，從地獄出受畜生身，虎狼師子熊羆猫狸鷹鷂之屬，若得人身具十二惡律儀，若得出家犯於殺戒，可不慎之。

此頌正明口意二業，教他屬口，生喜屬意。雖不自作教他，然見他作時，心莫生喜。以身口意業，所作得罪，無輕重故。但當起慈心，施恩令安樂者，以悲能㧞苦，慈能與樂。出家釋子，非獨不行殺害，猶當行慈施樂。愍彼行殺者罪墮三途，受殺者悲苦無地也。恩者恩惠，即財法二施，救濟於彼。以慈心故，三輪空寂，則終日施而無施想，亦無望報之念。其當所得福德，猶如虗空，不可得而思議也。

此頌契理生敬。上二句是所敬，下二句是能敬。一切諸含識者，謂一切六道四生，本具如來智識，而為諸無明煩惱之所覆葢，名為含識。故經云一切眾生具足清淨如來德相，皆因妄想而不證得是也。皆是未來佛者，既具如來清淨德相，是知眾生本來成佛，更不再成。而言未來者，以彼猶存幻妄，據迹而言耳。若悟理者，則不然也。恒應興敬仰者，本具德相，故須常生敬仰之心，而反加興害意，即是殺未來諸佛矣。念使早解脫者，謂諸眾生雖具德相，以為諸塵勞妄想而不證得，故興慈念，願彼速脫塵勞而登正覺也。

此頌發願回向，以前五頌屬功能，此頌屬戒果，而感依正殊勝之報。然發願即兼回向，以願回自所修善根，向於三處，謂實相菩提及眾生也。初句是自回向實相菩提，下三句是回與眾生向實相菩提。實相即真如，菩提即佛道。誓自得佛時者，顯非求聲聞、緣覺之道時，謂行滿果圓，成等正覺時也。國無有殺者，謂當來成佛，世界眾生皆悉行慈，無瞋害意。咸修一乘道者，謂彼國眾生唯修佛乘，不習聲聞、緣覺之道。俱登常寂果者，不變謂之常，即法身也。法身本離生滅，故謂之寂，乃妙覺極果所證。由自持戒，諸惡不作，故成法身，而感國中眾生俱證常寂之果。問曰：求寂十戒，何用回向佛道為？答曰：沙彌十戒，體通大小，非聲聞獨任。若心大則戒廣，功成正覺；心劣則戒小，自感四果。如無出世之心，縱持多戒，福報人天而已。按沙彌尼戒經、大集經等，悉求大乘，回向佛道。又菩薩受齋日，受持十戒，前之五戒，即沙彌後之五戒。故知回向大乘，非人臆議，乃諸經之正旨。況戒如平地，萬善從生，若種殊因，必獲大果也。釋初戒竟。

此頌明能盜所盜三業結罪之相。初句總標能所，能盜屬人，所盜屬物。第二三句別出所盜。第四五六句是盜方法。第七句明身口作業，亦兼意業，以發心盜時，即屬意業。第八句結罪。不得盜他財者，物屬於他，他所守護，不與而取，名之為盜，財乃物之總名也。金銀草木等者，謂物之重，無過金銀七寶等，物之輕，無過一草一木一針一線等。乃至禽獸物者，謂禽獸所食所護之物，乃至是舉前後而包括其中，以前雖云金銀等，而未分所屬，今意欲明上則三寶常住師僧父母物，中則官物民物，下至鬼神禽獸物也。無得私竊取者，私盜曰竊，謂如上之物，非但不得偷盜，而亦不得私竊取也。唯識並決論云：闇取他經論讀，乃至一句，皆犯盜竊文句罪。正法念經云：若偷他祕方者，犯重罪。若欺若詐奪者，欺，謾也，陵也。詐，詭譎也，偽稱他名也。奪，強取也。謂非獨不聽盜竊，而亦不得欺詐奪取也。偷稅盜關津者，稅謂應輸稅之物，不得藏匿，及私越關津而去。謂非但不聽欺詐奪取，而亦不得偷稅越津。若是三寶父母物，說法勸諭，官不取稅者，不犯。此中論物輕重，准錢結罪。自作或教他者，自作屬身，教他屬口，二罪皆等也。皆犯沙彌禁者，指上財物，無論盜竊、欺詐、越關、自作、教他，皆得盜罪。是中犯相，若以盜心取他五錢，或直五錢物，隨物在處，舉著餘處，犯不可悔罪。若心生悔，還置本處，亦犯不可悔。若舉物動時，未離本處，犯可悔罪。若發心欲盜而未取，犯下可悔。取而不滿五錢，犯中可悔。若自物想，若同意親友想，若暫用想，若謂無主想，若心狂亂，不自覺知我是沙彌，皆不犯。經云：偷盜之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者貧窮，二者共財。不得自在，常為奴婢、畜生，償他宿債。

此頌明修和行檀。出家當義讓者，先人後己故謂之讓，又謙而不敢當也。在家之人尚輕財重義，況釋子本棄名利出家為道，視金帛如大毒蛇，豈當不義讓者乎？心存六和敬者，和有二義：一、理和，謂同證擇滅故；二、事和，有六：一、戒和，同修；二、見和，同解；三、身和，同住；四、利和，同均；五、口和，無諍；六、意和，同悅。故云非真心無以具六法，非六法無以和群眾，如眾不和非敬順之道，若心無義讓六和斯失矣。不取於非財，常念行惠施者，心懷義讓故不取非財，隨施而得知足受用，念眾生苦而轉與之，故曰常念行惠施。

此頌發願回向，以期依正殊勝之報。夫修諸善行，不發願回向無上菩提，終成人天有漏小果。心不離盜，奚由成佛？國中眾生，無有竊者。不行慧施，正覺無因，何感成佛？國中眾生，悉行檀波羅蜜。由於布施、持戒，修習正觀，故得成佛。國中眾生，具福智二種資糧，以嚴其身。釋第二戒竟。

此頌呵欲能犯所犯結罪也。初句呵欲不淨，次句懲能犯人，三句明所犯境，四句結罪。婬欲謂二身交會，鄙惡是猥媟不善法也。沙彌不得作者，事既鄙惡，非出家淨行者所為，況生死根本婬為第一，沙彌離俗本為期超三界出欲淤泥，豈可重結漏因永墮沉淪者哉。男女及畜生者，男謂人男非人男，女謂人女非人女，非人即天龍鬼神乃至黃門二根等，畜生謂一切禽獸堪為婬境者。犯即獲重罪者，謂於上男女畜生處作不淨行，得不可悔罪。此中犯相，若於女人大便小便及口三處行婬，犯不可悔。若於男子大便及口二處行婬，犯不可悔。若二身和合止而不婬，犯中可悔。若發心欲作而未和合，犯小可悔。除三處於餘身分行婬，犯中可悔。若沙彌被他所犯，自心受樂犯不可悔，心不受樂犯可悔罪。受樂者，如饑得食、如渴得飲。不受樂者，如熱鐵入身、如刀刺體，亦不得故心以手弄出不淨。如世尊說：吾有二身：一生身，二戒身。若人為我生身起七寶塔高至梵天，有人虧壞其罪尚有可悔，虧吾戒身其罪無量受報。如伊羅龍王涅槃經云：若眾生習近貪欲，是報熟故墮地獄中，從地獄出受畜生身，鴿雀鴛鴦魚鱉獼猴麞鹿之屬。若得為人，受黃門婦女二根無根婬女身。若得出家，犯於婬戒。

此頌教淨身心而修觀慧。蠲除貪欲念，關閉六情根者，謂非但身不犯婬，而心亦不起念。欲得不起念，須閉六情根。六根既攝，觀慧斯成。言情者，貪愛之義。謂眼耳鼻舌身意之六根，貪愛色聲香味觸法之六塵。故沙彌尼戒經云：目不婬視，耳不婬聽，鼻不婬香，口不婬言，心不存欲。觀身四大，本無所有。計地水火風，無人無我，無壽無命，何所婬妷？何所著乎？觀身為苦本者，頌謂生老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，大小諸橫苦。一大不調，四百四病從生。又內為瞋恚憂愁疑悔婬欲等所苦，外為寒熱風雨饑渴等所苦。如是諸苦，皆由最初一念顛倒。以婬心故，投入母胎，而成此身。是則此身，為萬累之本，眾苦之源。若無初念顛倒之心，何由有此眾苦之身。故知此身，皆因婬欲而有。欲息眾苦，須蠲欲念，而修觀慧。所謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。三昧現前，便證無生。而眾苦俱息，萬累皆捐矣。志存清淨道者，清淨道即離欲道，離欲便得涅槃。故云愛盡涅槃。沙彌出家，志求涅槃。若非愛盡，焉稱求寂之名。

此頌發願回向，以期殊勝依正二報也。得佛是正報殊勝，國無毀禁，乃至圓明，是依報殊勝也。禁即禁制，謂如來所制戒，不聽毀犯也。梵行即淨行，欲令文義顯了，故華梵雙舉，云淨梵行。以自戒清淨故，感梵行眾生，來生其國，由除欲念故，得其國眾生，三德圓明。三德者，法身、般若、解脫名三，常、樂、我、淨名德。如世𠁼字，不縱不別，不並不缺，朗周法界，體徧十方，故曰圓明。以持戒故，法身清淨，欲念蠲除故，般若之智朗然，梵行已立故，生死煩惱解脫。釋第三戒竟。

此頌明口業四支罪也。妄語虗誑言者，見言不見，不見言見，聞言不聞，不聞言聞，口與心違，謂之妄語。言不真實，欺他無識，誑惑於人，謂之虗誑。勤策不應為者，謂言不真實，非出家之所為也。未得，謂言得。謬證深妙法者，謬謂虗謬，證謂證悟，深妙法亦名上人法。佛告諸比丘：吾以種種呵責妄語，讚不妄語，乃至戲笑尚不妄語，何況故妄語，自言我得須陀洹果，乃至阿羅漢果，得禪得定，得三昧正受，天來龍來鬼神來，到我所問義，供養於我，即犯不可悔罪。此中犯相，若向人言我得道，犯不可悔。若發心欲妄語而未言者，犯下可悔。乃至發言前人未解，犯中可悔。言而不盡意者，亦犯中可悔。若言我不墮三途，犯中可悔。言我持戒清淨，婬欲不起不實者，犯中可悔。若為名聞利養故，坐起行立，言語安詳，現得道相，欲令人知，犯中可悔。乃至不誦經言誦經，非論師言論師，非律師言律師，非坐禪言坐禪，無所習誦言有所習誦，悉犯中可悔。若聞言不聞，見言不見，無而言有等，皆犯可悔。佛告諸比丘：世有二賊，一者實非淨行，自稱淨行。二者為口腹故，不真實，非己有，於人前故作妄語，自言我得上人法。是中為口腹者，最上大賊，以盜受人飲食故，寧噉灰炭，吞食糞土，利刀破腹，不以虗妄稱上人法而得供養。禪秘要經云：若實不見白骨等觀，自言我得不淨觀等，此人命終之後，疾如電雨，墮阿鼻獄，壽命一劫。從地獄出，墮餓鬼中八千歲，㗖熱鐵丸。從餓鬼出，墮畜生中，生恒負重，死復剝皮。經五百生，還生人中，聾盲瘖啞，癃殘百疾，以為衣服。如是諸苦，不可具說。又正報頌云：妄語誑人巧，地獄受苦拙。𦦨鋸解其身，熱鐵耕其舌。灌之以洋銅，磨之以剛鐵。悲痛碎骨髓，呻吟常嗚咽。習報頌云：妄語入三途，三途罪已決。餘業生人道，被謗常憂結。還為他所誑，恨心如火熱。智者勿尤人，驗果因須滅。綺飾靡言詞者，綺，綾綺也。靡，美麗也。謂粧飾美麗之浮言，如織綿綺，以惑人心意也。成實論云：語雖是實，非時而說，亦落綺語。法苑云：夫忠言所以顯理，綺語所以乖真。由忠故有實，有實故德生，德生故所以成聖。由綺語故虗妄，虗妄故罪生，罪生故受苦。故知趣理求聖，要須實說。說若虗假，終為乖理。若言不正，皆名綺語。且諸綺語，不益自他，唯增放逸，長諸不善，墮落三途，後出為人。所有正語，人亦不信。智論偈言：有墮餓鬼中，火𦦨從口出。四向發大聲，是為口業過。若欲廣名聞，為人所信受。是故當至誠，不應作綺語。正報頌云：綺語無義理，令人心惑亂。自喪於善根，洋銅擘口灌。𦦨鐵燒其舌，腹藏皆燋爛。此痛不可忍，悲號常呌喚。習報頌云：浮言翳真理，為此沉惡趣。去彼暫歸人，出言無曉喻。生無信仰心，恒被他笑具。為人覺羞耻，何不出典句。兩舌離間彼者。謂傳他彼此之言，令生鬬亂。致使父子兄弟朋友，離間恩義。乃至前譽後毀，面是背非等。華首經佛說偈言：惡口而兩舌，好出他過失。如是不善人，無惡而不造。正報頌云：兩舌鬪亂人，地獄被分裂。獄卒擘其口，𦦨刀割其舌。苦痛既如此，加之以饑渴。惡業不自由，還飲身中血。習報頌云：讒毀害人深，固受三途苦。設使得人身，餘報仍依怙。眷屬多弊惡，違逆恣瞋怒。但其惡不忘，地獄無今古。惡口而罵詈者。正斥曰罵，傍及曰詈。惡口，謂出麤惡之言，罵辱毀謗呪詛等。法句經云：雖為沙門，不攝身口。麤言惡說，多所中傷。身死魂去，輪轉三途。自生自死，苦惱無量。諸佛聖賢，所不愛惜。假令身雖無過，不慎口業，亦墮惡道。業報經偈云：麤言觸惱人，好發他陰私。剛強難調伏，生𦦨口餓鬼。阿含經云：寧以利劍，割截其舌。不以惡言麤語，墮三惡道。佛告諸比丘：有二種人，一向入地獄。若非梵行，自稱梵行。若真梵行，而以非梵行謗之。縱然是實，亦不應說。大方廣總持經佛言：乃至誹謗一四句偈，當知是業定墮地獄，永不見佛。以惡眼視發菩提心人故，得無眼報。以惡口謗發菩提心人故，得無舌報。發覺淨心經佛告六十初發心菩薩言：汝等過去於拘留孫佛教中出家學道，於禁戒多聞頭陀功德皆悉放逸。時有二法師比丘，汝於彼所誹謗婬欲，為利養名聞因緣，於彼親友施主家嫉妬慳貪。於二法師之親友施主，汝復破壞離散，兩舌毀辱，令生疑惑，不生信心，說非法事，令彼敬信者斷諸善根，作諸障礙。汝等為是業故，於六十二百千歲墮於阿鼻大地獄中，復於四萬歲墮於活地獄中，復於二萬歲中墮黑繩地獄，復於八百千歲墮熱地獄。於彼獄捨命已，後得人身，於五百世中生盲無目。以業障故，所生之處一切闇鈍，忘失本心，善根閉塞，少於威力，眾皆捨棄，恒被欺凌，為人憎惡，毀呰誹謗，常生邊地貧賤之處下種姓家。從此捨身已，於後五百歲中正法滅時，還生惡國惡處下姓貧賤之家，常被毀謗，忘失本心，所作善根常有障礙，雖暫遇明，還被翳暗。於彼五百歲後，一切業障爾乃滅盡。如經所說，切當慎之。一言輕謗，窮劫受殃。可不懼哉！彼此說是非者。謂向此說彼，向彼說此，挑唆鬬諍，乃至證入人罪，發宣人短等。正法念處經偈云：若人纔妄語，彼人速輕賤。善人皆捨離，天亦不攝護。常憎嫉他人，與諸眾生惡。方便惱亂他，因是入地獄。律言：夫為佛子，言常說實。不應為盟自雪，表他不信。設被誣謗，亦不應作誓。時六群比丘，有小事至，便作呪詛言：我若作如是事，當墮三惡道，不生佛法中。若汝作如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。佛言：不應爾，聽作如是語。若我作如是事，南無佛。若汝作如是事，亦南無佛。按此口業四支，前一妄言證聖，得上人法，犯罪不可悔。後三及餘小妄語，得罪可悔。故未曾有經云：佛告祇陀太子曰：妄語有二：一重，二輕。為供養故，外現精進，內行邪濁。向人妄說，得禪境界。或言見佛、見龍、見鬼，如是之人，名大妄語。犯是罪者，墮阿鼻獄。又復妄語，能令殺人，破壞人家。復有妄語，違失期契，令他瞋恨。如是名為下妄語，墮小地獄。其餘戲笑，及諸理匿禁之事，或有言無，或無言有，不犯戒也。沙彌尼戒經云：見惡不傳，聞惡莫宣。惡言真譬，常行四等。無有非言，言輒說道。常嘆經法，菩薩正戒。志於大乘，不為小乘也。

此頌明惡離善增，乃戒之功能也。賢者一心持，遠離口業過者，口業四過觸事便成，若非一心則無能守護，何能離過？故經云守口如瓶，防意如城是也。不為虗誑行，善法日增長者，謂言常說實則善法自增，行若不虗則定慧日長矣。

此頌明因殊果勝也。以除口四過，得成無上道，具足八音四辯之正報，故其依報亦如也。四辯才者，一捷疾辯，二廣大辯，三甚深辯，四無盡辯，亦名四無礙辯。謂諸菩薩智慧明了，辯說無滯，故云無礙辯才。一義無礙辯，謂於一切諸法義理，而通達無滯也。二法無礙辯，謂於一切諸法名字，而分別無滯也。三辭無礙辯，謂隨順一切眾生殊方異俗之語，為其演說諸法名字義理，辭說無滯，令彼各各得解也。四樂說無礙辯，謂隨順一切眾生根性所樂聞法，而為演說圓融無滯也。以離虗妄無義味語故，得諸法甚深義無礙辯。以除兩舌離間語故，得廣大分別諸法無礙辯。以離惡口麤言眾生受樂故，得樂說無盡無礙辯。以離無益綺語故，得演說捷疾言辭無礙辯。釋第四戒竟。

此頌明業因果。初三句業因，後一句業果。又初句是塵，二三句是根，以根取塵故成業也。諸穀謂稻麻粟麥豆等，華謂松菊蓮華等，果謂甘蔗葡萄果等，酒謂以上穀麥華果等釀成能醉人者是也。不得飲甞齅者，飲謂咽吞，甞謂舌甞，齅謂鼻齅。有人飲然後醉，有人甞齅亦醉。縱令甞齅不醉，恐生漸染，故制不聽。亦無授與人者，謂自雖不飲，亦不得與人飲，令他迷惑失慧造諸惡業。故戒經云：而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者是也。增長愚癡業者，以現世飲酒則顛倒錯亂迷惑真性，後生則增長愚冥失智慧種。故經云：飲酒多放逸，現世常愚癡，忘失一切事，常被智者呵。來世常闇鈍，多失諸功德，是故黠慧人，離諸飲酒失。又云：若人能捨酒，正行於法戒，彼到第一處，無死無生處。

此頌明酒過患非釋子所宜也。前頌明增自他之業，今頌明長自身之惡。酒為眾惡門者，門以能通出入為義，謂飲酒者，貪瞋癡等惡從此而入，殺盜婬妄等罪由此而出。故婆沙論云：昔有一近事稟性仁賢，受持五戒專精不犯，後於一時為渴所逼，見一器中有酒如水，遂取飲之便犯酒戒。鄰雞來入盜殺而食，鄰女尋雞來入其室強逼交通，鄰家告官拒諱誑語，如是五戒皆由酒犯，故云眾惡門也。造作諸過失者，沙彌尼戒經云：酒有三十六失，失道破家危身喪命皆悉由之，牽東引西持南著北，不能諷經不敬三寶，輕易師友不孝父母，心意閉塞世世愚癡，不值大道其心無識，故不飲酒。欲離五陰五欲五葢，得五神通得度五道，故不飲酒。出家而飲酒，非佛釋種子者，酒既失道破家危身喪命，故在家智人五戒近事猶尚棄捨，況出家為釋迦如來法王之子而不棄離？若不捨離即非佛之弟子。故佛言：若言我是佛弟子者不得飲酒，乃至小草頭一滴亦不得飲。若有重病固疾餘藥治不瘥，醫教以酒為藥者不犯，然不得託病而服。

此頌道品四科。夫欲證無上菩提，必修道品為先。要除葢漏，須以戒為本。然道非慧不進，戒非信不生。是知信為道源功德母，出生無量施、戒、聞、慧、根、力、覺、道、解脫、三昧、聖財。如是聖財，非戒不護。故律本云：欲護聖法財，眾集聽我說。以要言之，三乘聖果，六度萬行，靡不由之而出。行者以信出家，當遵如來禁戒，性遮齊護，乃曰不虧違。由不虧違，定慧從生，故云顛倒業皆離也。葢即五葢：一、貪欲葢，謂貪愛世間財色物等。二、瞋恚葢，謂於違情境上，而生忿怒之心。三、睡眠葢，意識惛熟曰睡，五情闇冥曰眠。四、掉悔葢，身心妄動曰掉，過後憂惱曰悔。五、疑葢，由無明癡惑，不別真偽，猶豫不決，故謂之疑。如是五法，覆蔽行者之心，不能發生定慧諸善法等，故名為葢。念慧。念即四念處，慧即四正勤。四念處者：一、觀身不淨，謂觀自他之身，從頭至足，雜穢充滿。眾生顛倒，執之為淨，而生貪著，故令觀身不淨也。二、觀受是苦，受即受取，謂眾生顛倒，以六根妄取六塵為樂，不知樂是苦因，故令觀受是苦也。三、觀心無常，謂此識心，體性遷流，念念扳緣，生滅不停。眾生顛倒，執之為常，故令觀心無常也。四、觀法無我，謂一切善惡諸法，本無有我。何以故？若善法是我，則惡法應無有我。若惡法是我，則善法應無有我。而眾生妄計，謂我能行善行惡，執為主宰，故令觀法無我也。此之四法，皆由眾生於色受想行識五蘊之身，起四顛倒，於色起淨倒，於受起樂倒，於想行起我倒，於心起常倒。如來令修此觀，以除四倒，故名四念處。念即能觀之觀，處即所觀之境也。四正勤者，一已生惡法令除斷，二未生惡法不令生，三未生善法令生，四已生善法令增長。此四皆名正勤者，正則不邪，勤則不怠，謂於此四法，一心勤行精進故也。五根者，一信根，謂信於正道及助道法，能出生一切無漏禪定解脫三昧也。正道即四念處，助道即五停心也。二精進根，謂既信正助道法，而倍策精進，勤求不息也。三念根，謂但念正助道法，而心觀想，不令邪妄而得入也。四定根，謂攝心正助道法，心即寂定相應，不散動也。五慧根，謂四念處之慧，為定法所攝，則內性自照，不從他知，是名為慧也。行者先修四念處觀，雖善萌微發，根猶未生，恐善萌易壞，今修五法，使善根生，故名為根也。五力者，名同五根，但以力能破壞惡法，成辦善法，謂善根雖生，惡猶未除，須更修習，令根成惡破，故復立名為力。信能斷疑，不為偏邪所動。精進能除身心懈怠，成辦出世之法。念能破諸邪想，成就一切出世正念功德。定能破諸散亂，發諸事理禪定。慧謂四念處之慧，照了一切諸法，能除邪妄之執，破諸偏小之慧。行者欲修念慧，須離顛倒業，要除葢漏，應閉眾惡之門，念慧增明，則根力成就矣。釋第五戒竟。

此頌明根塵能嚴所嚴，能犯所犯也。薰佩乃至種種嚴飾，是所嚴之觸塵，身即能嚴身根，亦是能犯之人，禁是所犯之罪。薰謂焚名香以薰身，及衣服資具等。佩謂佩帶。塗謂以香為末，塗拭身衣等。花鬘謂貫花為鬘，以嚴身首。瓔珞謂聯七寶莊飾，而嚴身項也。種種嚴飾身者，謂以諸綾羅綢絹蚕口之服，及指環臂釧等，而嚴身體也。俱犯沙彌禁者，釋子剃除鬚髮，棄捨飾好，觀身不淨，念世無常，少欲知足，麤布為衣，糞掃為服，豈可自違本信，反貪香華瓔珞嚴身之具，害物傷慈，違佛明制，隨作得罪，故云俱犯沙彌禁。

此頌離著修定。上二句離著，下二句修定。捨離憍逸行，不著於世塵者，如上世間嚴身之具，是憍慢放逸之本，有妨進修無漏聖道，復能染污行者之心，故曰世塵。修習如意足者，即四如意足，謂所修之法，如願皆得滿足。一欲如意足，謂凡所修習一切諸法，若無樂欲之心，事必不遂，若能樂欲，所願念處之觀，皆得成就。二念如意足，謂念專注所觀之境，一心正住，若非一心，觀法斷絕，若能一心，所願皆得。三精進如意足，謂行者惟專觀理，使無間雜，故曰精進。然凡所修習一切諸法，若無精進，事必不成，若能精進，所願皆得。四思惟如意足，謂所修習，若能思惟彼理，心不馳散，所願皆得也。六通以自嚴者，通即神通，神明天心，通名慧性，天然之慧，徹照無礙，故名神通。一天眼通，能見六道眾生死此生彼苦樂之相，及見一切世間種種形色，無有障礙也。二天耳通，能聞六道眾生苦樂憂喜言語，及世間種種音聲也。三、他心通，能知六道眾生心之所念也。四、宿命通，能知自他過去一世乃至百千萬世宿命及所作之事也。五、身如意通，能以自身隨意變現，或大或小，飛行自在，山海無礙，此沒彼出，彼沒此出也。六、漏盡通，漏即三界見思惑，斷此惑盡，不受三界生死而得神通也。前四如意足屬定通，因定生故，六通藉四如意而發。四正勤是慧，慧觀不勤，念處不成，及招散動，如風中燈。今修如意，如加密室，令定慧安隱均平，則五根善法若似若真，任運而生。譬如陰陽調適，一切種子悉有根生。是故行者捨離憍逸，則念慧根力成就；不著世塵，則五葢自除；修習如意，則六通並發。欲得六通莊嚴身心，須棄世間種種飾好。故沙彌尼戒經云：欲除六衰，以戒為香，求誦深法以為真實，三十二相以為瓔珞，德植眾好以為被服，願得六通無礙，六度導人是也。釋第六戒竟。

此頌根塵識也。前一頌明自作，後一頌初句明他作而故往觀聽，次句結罪，下二句明根不粘塵則覺意三昧自現矣。歌謂口出歌曲，舞謂身為戲舞，倡妓乃音樂之總稱。琴古制長三尺六寸六分，前廣後狹，腰闊四寸，上圓下方，五弦十三暉，後文王加二弦而成七也。瑟本制五十弦，後析而用其半也。簫編小竹管為之，大者二十三管，長尺四寸，小者十六管，長尺二寸。笛以竹筒為之，尺四寸，七孔，羗笛三孔。棊局猶今之棊盤戲也。棊有二種，一團棊，二象棊，謂以象牙飾之故也。博謂博戲掩取人財物，賽謂行棊相塞共決勝負也。斯皆不得作者，謂沙彌出家本為捨離俗逸，勤修䇿勵以冀涅槃，故於歌舞等俱不應作也。故往而觀聽者，觀是眼根，聽是耳根，故往顯非無心，若路由彼過，不故心觀聽無犯。二罪俱不輕者，謂自作及往觀聽皆得本罪也。不著諸見聞者，謂眼耳二根不染如上聲色等塵，然見屬眼識，聞屬耳識，以根對塵故有識生。識以了別為義，謂能了別塵境美惡善不善等。七覺意現前者，七覺意亦名七菩提分意，謂正念覺，謂覺了所修之法是真是偽也。一、擇法覺，行者以智慧觀察諸法，揀真棄偽，而不謬取也。二、精進覺，不雜曰精，無間曰進，行者覺了苦行無益之事，而於正法中專心而無間歇也。三、喜覺，謂心契真法，故得歡喜，而覺了此喜從正法生，不從顛倒生也。四、除覺，謂覺了除去煩惱妄想虗偽之法，真正善根而得增長也。五、捨覺，謂覺了虗偽不實之法，捨離永不追悔也。六、定覺，謂行者發禪定時，覺了諸禪不生煩惱妄想也。七、念覺，念即思念，謂行者修諸道法時，善能覺了，常使定慧均平也。然擇法、精進、喜三覺屬慧，除、捨、定三覺屬定，念覺即兼定慧。行者以修此七覺，即得入於聖道。是故行者修行，須別真偽，即不謬取境界，於諸世間不實見聞而永捨除，一心精進，以禪悅法喜而自娛樂，故曰現前。沙彌尼戒經云：常自修身，順行正法，不為邪行，一心歸佛，誦經行正，以為法樂。釋第七戒竟。

此頌臥具法。初頌明牀量，次頌上二句明物非體，下二句違教結罪。牀，謂木牀、繩牀、直脚曲脚牀等。牀狹而長者曰榻。諸座等，謂高座、卑座、大座、小座，乃至浴牀等。過量，謂過於尺六及長廣之量。高宜一尺六者，謂除牀，陛下脚高如來八指，如來八指長中，人一肘當周尺一尺五寸。論云：佛一指有二寸也。廣大亦不應者，謂當隨身所宜。如阿含經云：陛下足長尺六非高，濶四尺非廣，長八尺非大。越此量者，名高廣大。牀復有八種牀：一、金牀，二、銀牀，三、牙牀，四、角牀，五、佛牀，六、辟支佛牀，七、羅漢牀，八、師僧牀。初四約物辨貴，體不合坐；下四約人辨大，縱令地鋪擬於尊人，亦不合坐。彫漆者，謂彫鏤漆彩，以物貴價高，亦名高廣。故律云：高牀、卑牀有二種：一者、下牀，名卑；二者、麤弊，亦名卑。高者，二種：高、大，名高；妙好者，亦名高妙好。即彫鏤漆彩、金銀牙角等紗羅帳，及上妙氈褥被，非出家解脫生死者所宜，乃王臣俗士所尚。以縱恣幻軀，增長漏業，故佛不聽。若故違佛制，若坐若臥，即得犯戒罪。

此頌離過修道，證諸法空。憍慢者，恃己凌也。高舉為性，生苦為業。由此生死輪迴，受苦無量。眾生所以不得解脫生死者，皆由憍恣我慢。出家本為脫離生死，固當屏息憍恣，折伏我慢煩惱。煩惱不息，而欲修證聖道者，其猶蒸砂作飯也。履踐八正道者，履踐，猶修進也。八正道，亦名八聖道分。一、正見，謂見四諦理，能破有無之邪見。二、正思惟，謂正念思惟觀察，令正觀增長也。三、正語，謂以無漏慧，常攝口業，遠離虗妄不實之語。四、正業，謂攝心住於清淨正業，而斷於邪妄之行。五、正命，謂除四邪命，而常乞自活也。六、正精進，謂修戒定慧，一心專精，無有間歇也。七、正念，謂念戒定慧，正助道法，而堪能進至涅槃也。八、正定，謂攝諸散亂，則身心寂靜，正住真空之理，決定不移也。此八通名正道者，正以不邪為義。今此八法，不依偏邪而行，故名為正。是諸賢聖之所遊履，而通至涅槃，故名為道。從四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺意，至此八正道，名七科法門，合為三十七品道法，乃諸行者修行入道之階梯也。而坐法空牀者，坐是能依，牀是所依。由行者能修習正見，思惟觀察世間事業，虗妄不實，屏息憍慢，而行正命。於正助道法，一念精進，則身心寂靜，見於諦理，即住真空而不動，是曰坐法空牀。故經云法空以為座是也。釋第八戒竟。

此頌明噉嚼持犯相。上半頌明持，下半頌明犯。凡為出家者，謂出家五眾人也。過中不得食者，謂日過西一線，即不得食。非時而噉嚼者，時謂明相出，乃至日中。非時謂日過西一線，乃至明相未出。此非釋子受食之時，故曰非時。噉謂食飯麨粥餅等，嚼謂食瓜果菜等。若有病緣，聽服丸散湯膏，乃至一切醎苦辛酸灰土糞溺。不堪任為食者，如羌桂油醋等，亦不聽多食。若饑渴病緣，聽食糖蜜五果八漿。五果者，一訶子，二鞞[革*益]勒，似桃，此方無也。三餘甘子，四蓽茇，五胡椒。八漿者，一梨，二閻浮子，形大如瓜，此方無也。三酸棗，四甘蔗，五蕤果，六藕汁，七婆樓師，似蘡薁子，此方無也。八蒲萄。如此八種，用物壓為漿，以囊濾之，盛於淨器，澄如水色，乃聽飲之。其餘橘柚石榴蕉子等汁，不醉人者，亦得為漿。必須物壓淨濾，不得咬嚼，及與煎湯。今有非時食橄攬蜜、瓜蜜、冬蜜、煎薯蕷者，誠為非法，宜速改之。如有重病，藥治不瘥，醫教噉嚼，宜於屏處與之，病瘥即當禁絕。若非喪命因緣，決不可託輕小病而食，自招愆咎。沙彌尼戒經云：若長者國王過日中後施，亦不得食，終死不犯也。如來深訶責者，佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。盜檀越物，非施主意，施主無福，以失物故。諸婆羅門尚不非時食，外道梵志亦不邪食，況我弟子知法行法，而當爾耶？凡如此者，非我弟子，是盜我法利，著無法人。盜名盜食，一團一撮，片鹽片醋，死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨，及生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還於寺中，在圊廁內，噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中，貧窮下賤，人所厭惡，所有言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕，割奪多人良祐福田故，斷絕出世道故，是大劫賊，是即餓鬼，為罪窟宅。其時食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人導師。如佛所說，可不戒哉！

此頌明流轉因。一切眾生類，皆貪於食味者，一切眾生，謂六道四生也。六道，即天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。四生，即胎、卵、濕、化。如是眾生，皆依食住。食有四種：一、段食，段謂形段，以香味觸為體，即飯、麨、豆、肉、羮、漿等。二、觸食，觸謂觸對六識，觸對前境，喜樂生心，自然不饑，如男女相觸，觀戲劇等，受著終日而自飽也。三、思食，思謂意思，即第六識，思可意境，潤益諸根，壽命得住，如人思想，飲食不死，及魚、鱉、蝦、蟆、虵等。四、識食，識即第八執持之相，由前三食勢分所資，令此識增勝，能執持諸根大種故。又地獄眾生，及無色界識無邊處天等，皆用識持以為其食。流轉三界中，未暫離食住者，經云：眾生以此四食，流轉生死是也。三界，謂欲界、色界、無色界。欲界，即人及四趣六欲天也。色界，即四禪天也。無色界，即四空天也。然諸眾生，輪迴三界，皆依四食而住。若離四食，命不自全。故欲界以段為食，謂上二界，無香味二塵故。餘之三食，則徧通三界，故曰未暫離食住。增一經：佛告比丘：當共專念，捨除世間四種之食，求辦出世間五種食：一、禪悅食，二、願食，三、念食，四、八解脫食，五、喜食。是為出世間之食也。

此頌明斷習修證。欲斷煩惱因，鬼畜食應除者，眾生既以食為生死因，而生死最劣者，無過鬼畜。苟習其因，便招其果。故佛制斷其因，令同三世佛食。經云：晨起諸天食，日中諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。以劣因既斷，勝果漸圓。又非時不食，現獲四益：一、少昏眠，二、無宿食患，三、身輕安隱，四、心易得定。有如是利，故制中食。學佛中道義者，學謂習學，中即中正，謂絕有無二邊之對待。觀此現前一念之心，非空非假，即空即假。由觀一念中故，一中一切中，無空無假而不中。以三觀當處，皆能絕待，故名中道。然諸佛如來，恒處中道，故離非時。所以世尊自誕王宮，乃至涅槃，於其中間，七十九年，未甞非時受食。故婆沙論云：世尊性離非時食。故僧本學佛，遠離二邊，故不非時食也。便獲九種禪者：○一、自性禪，謂菩薩從前所行世出世間諸善，一心安住止觀禪定位中。言自性者，謂所修之禪，觀心實相，不從外得，即自性本有之定也。○二、一切禪，謂修此禪定，則自行化他，一切諸法，無不攝也。名有三種：一、善法樂住禪，二、出生三昧功德禪，三、利益眾生禪。○三、難禪，謂此禪定，不易修也。名有三種：一、久習禪定，心得自在，哀愍眾生，捨第一禪樂，而生欲界。二、依此禪定，生出無量無邊不可思議諸深三昧，超過二乘之上。三、依此禪定，得無上菩提也。○四、一切門禪，謂一切禪定，皆由此門而出。名有四種：一、有覺有觀，即初禪也。二、喜俱禪，即二禪也。三、樂俱禪，即三禪也。四、除俱禪，即四禪也。○五、善人禪，謂一切善法，無所不攝，乃大根眾生之所共修。名有九種：一、不味著禪，二、慈心俱禪，三、悲心俱禪，四、喜心俱禪，五、捨心俱禪。○六、一切行禪，謂大乘一切行法，無不含攝也。名有十三種：一、善禪，二、無記化他禪，三、上分禪，四、觀分禪，五、自他利禪，六、正念禪，七、出生神力功德禪。八、名緣禪，名即名相，緣即因緣。九、義緣禪，即諸法義理因緣也。十、止相緣禪，十一、舉相緣禪，十二、捨相緣禪，十三、現法樂住第一義禪。○七、除惱禪，謂修此定，能除滅眾生種種苦惱。名有八種：一、呪術所依禪，二、除病禪，三、雲雨禪，四、等度禪，五、饒益禪，六、調伏禪，七、開覺禪，八、等作禪。○八、此世他世樂禪，謂修此定，能令眾生悉得現世未來一切之樂。名有九種：一、神足變現調伏眾生禪，二、隨說調伏眾生禪，三、教誡變現調伏眾生禪，四、為惡眾生示惡趣禪，五、失辨眾生以辯饒益禪，六、失念眾生以念饒益禪，七、造不顛倒論微妙讚頌為令正法久住禪，八、世間技術義饒益攝取眾生禪，九、暫息惡趣放光明禪。○九清淨淨禪，謂依此定，一切煩惱惑業悉皆斷盡，即得大菩提清淨之果，名為清淨。重言淨者，以清淨之相亦不可得也。名有十種：一、世間清淨淨不味不染污禪，二、出世間清淨淨禪，三、方便清淨淨禪，四、根本清淨淨禪，五、根本上勝進清淨淨禪，六、入住起力清淨淨禪，七、捨復入力清淨淨禪，八、神通所作力清淨淨禪，九、離一切見清淨淨禪，十、煩惱智障斷清淨淨禪。此九種大禪，出地持經中。謂諸菩薩既披弘誓利益眾生，則當進修深廣大行。然深廣之行無過禪定，故言禪則一切皆攝。所謂若諸菩薩成道、轉法輪、入涅槃，勝妙功德、思惟修法、利生方便，皆在其中。是故菩薩欲修六度萬行，集諸福智，成無上道，當習此九種大禪。然此九禪，悉從三觀而得。三觀圓融，即一中一切中，無空無假而不中，是為中道。故云學佛中道義，便獲九種禪。釋第九戒竟。

此頌持犯之相。上二句遮禁，中四句開聽，後二句違禁獲罪。金銀珍寶物者，金謂已成金未成金，銀謂已成銀未成銀，珍寶物謂七寶及錢等。沙彌不受畜者，受謂受取，畜謂畜持。如僧祇律云：時有比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野，中道有非人化作龍形，右繞沙彌以華散上，讚言：善哉！大得善利。比丘到親里已欲還，時親里婦言：道逈多乏，可持是錢去市易所須。沙彌受取繫著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行，化作龍來左繞沙彌，以土坌上說言：汝失善利。沙彌便啼。比丘顧問：汝何故啼？沙彌言：我不憶有過，無故得惱。師言：汝有所捉耶？答曰：持是錢來。師言：捨棄。棄已，非人復如前供養。有如是之失妨道敗德，故佛喻之為大毒虵，是故不聽受畜。設有檀越施等者，設有乃假況之辭。檀施也，越度也，謂彼施主能行檀度，即便越度貧窮苦海也。彼既能施故越度苦海，而所受施者豈當秘惜為有漏業？應更為彼作福轉供三寶，是故聽受。如或不然，私畜即犯沙彌戒也。

此頌生死根源也。諸有快樂具不可生貪愛者，除金銀錢寶外，所有衣服資具并餘翫物亦不可愛著也。生死不斷絕因用貪著故者，貪為生死之根如蠅著唾，愛為有漏之源猶龜念水，所以愛不重不生娑婆，欲得無生當絕愛源，故云愛盡涅槃是也。

此頌離染證道。行者不被世間名利染污身心，常修少欲知足之行，則信、施、戒、聞、慧、慚、愧、根、力、覺、道、解脫、諸禪、三昧無量勝妙法財，晝夜增長矣。由此增長圓滿，故於當來得證如來十種智力：一、知是處非處智力，謂佛於一切因緣果報，審實能知。如作善業，即知定得樂報，名知是處。若作惡業，得受樂報，無有是處，名知非處。如是種種，皆悉徧知。二、知業智力，謂佛知一切眾生過去、未來、現在業緣果報生處，皆悉徧知。三、知定智力，謂佛知諸禪三昧，自在無礙，其淺深次第，如實徧知。四、知根智力，謂佛於諸眾生根性勝劣，得果大小，皆實徧知。五、知欲智力，謂佛知諸眾生種種欲樂善惡不同，如實徧知。六、知性智力，謂佛知世間眾生種種界性不同，如實徧知。七、知至處道智力，謂佛於六道有漏行所至處，涅槃無漏行所至處，如實徧知。八、知天眼智力，謂佛天眼清淨，見諸眾生死時生時，端正醜陋，善惡業緣，如實徧知無礙。九知宿命智力，謂佛知種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，我在彼中，死此生彼，死彼生此，姓名飲食，壽命長短，如實徧知。十知永斷習氣智力，謂佛於一切煩惱惑，及餘習氣，永斷不生，如實徧知。此十通名為力者，謂諸佛所得如實智用，通達一切，了了分明，無能壞，無能勝，故名為力。諸大菩薩，亦分得此智力，但比佛小劣，故沒不受名。如上所明，持戒發願，修諸道品，并九種大禪，多是菩薩所得自行化他之法。今此十力，乃諸佛所得自行化他法門，故知菩薩持戒發願，不修道品，除諸障惱，欲得諸大禪定，無有是處。諸禪不具，欲證十力，亦無是處。故第九清淨淨禪，於一切煩惱惑業，悉皆斷盡，即得大菩提清淨之果是也。釋第十戒竟。

此中四頌，統結前之十戒。初句總標，下句別結。先結性戒，次結遮罪。如是十禁戒者，從初不殺，至後不受畜金銀寶物。前四為根本者，謂殺、盜、婬、妄，為諸戒之根本。如樹之根壞，則枝葉花果，悉皆墮落。性戒亦爾，隨犯其一，餘悉失矣。沙彌性者，即無作戒體也。犯重如斷頭者，根本一毀，如人斷頭，終不復活。故經云：若犯十戒中重戒，更受十戒，及比丘戒、菩薩戒，無有是處。故云悉皆無其分。是知此戒，能為比丘戒、菩薩戒，乃至無上菩提，而作根本。故云慎勿輕毀犯。後六設有虧，深慚向師悔等者，謂不飲酒，至不受畜金銀之六遮戒。設有虧犯，即須深生慚愧，向和尚或阿闍梨，發露懺悔，誓不更作，戒體還得清淨圓滿。不同前四性戒，犯即滅擯，不通懺悔。言性戒者，無問受戒與不受戒，作之性自是惡，不由佛遮制，故有善惡。作之即墮落三途。若受佛戒已，犯之更加違制之罪。言遮者，是佛遮制，不聽沙彌違犯也。犯罪無愧慚，覆藏不發露等者，謂犯遮戒，不生慚愧之心，覆藏瑕玼，不肯向人發露。如盆覆草，晝夜增長。罪亦如是，因移果熟，即便墮落地獄、餓鬼、畜生三惡道中。已釋十戒竟，次釋隨律行法。

此頌隨律行法初相。上二句總標，下皆別列。沙彌受戒已者，揀非形同也。復有不應作者，除上十戒，此下諸條軌則違出離行，故不聽沙彌作也。所謂弄兵杖者，所謂乃發語之辭，為下名句文身之綱領也。弄謂為戲弄，兵杖乃弓箭矛矟刃斧之總稱也。恣意騎乘輿者，謂恣情肆意乘車策馬等。沙彌尼戒經云：自身無疾不得乘車馬象，當念輕舉八不思議神通之達以為車乘。

此頌明殺因緣。籠謂牢籠，繫謂繫縛。諸飛鳥是空行眾生。畜養於六畜者，謂馬牛羊雞犬豕，為俗之所畜養，道與俗違故不聽畜。若為知時守護，聽畜雄雞牡犬。飛曰禽，走曰獸。戲彈是殺法，魚鱉是水族眾生。看捕是隨喜殺等者，謂一切水陸空行眾生，皆不得看他捕捉也。

此頌四邪命食，謂以邪法而自活命根也。焚即燒也。堰謂以物壅塞上流，令下水枯涸，殘害水族故也。瀆謂江河淮濟溪溝之總名也。墾掘謂開闢田地也。耕亦犁也。又人曰耕，牛曰犁。按世界初成，地生粳米，不假人力。因世諍奪，粳米漸減，共立大人王為眾處分。自大人王後，耕掘漸興矣。若按此土，神農氏斵木為耜，揉木為耒，始教民植五穀。至於帝嚳之子后稷，好為稼穡，舜因以掌農正，造牛犁也。五穀如酒戒，出賤買貴。賣曰販，行曰商，坐曰賈。客作即受他雇也。學習奇伎藝者，謂學知日月五星原夢、地動、鬼語、鳥語、獸語、占相豐險、日月五星相鬬、醫藥、章算、數卜、歌舞、伎樂、諸工巧技術也。談說國政事及與世言論者，國以正理立法曰政，政之所行曰事，非經律之語曰世論。沙彌尼戒經云：不得論說俗事，不講王者臣吏賊事是也。四邪命食者，一下口食，謂種植田園和合湯藥也。二仰口食，謂仰觀星宿日月風雨雷電霹𮦷術數之學也。三方口食，謂曲媚豪勢通使四方巧言多求也。四維口食，謂學習種種奇藝呪術瞻相卜算四方馳求也。焚山塞瀆墾掘耕犁種植醫藥，是下口食。學習奇藝地理占相，是維口食。觀星曆數，是仰口食。談說國政世間言論，評議物價馳騁四方，並屬方口食也。販賣客作與他諍利，悉是邪求。乃至戲弄兵杖看捕魚鱉等，皆非隨順法。故自作教他，盡犯沙彌行。沙彌出家為修道業，棄世緣務閒居靜處，捨四邪命奉四正教。一居深山，菜根草果隨得資身。二常行乞食。三檀越送食。四僧中淨食。是釋子清淨自活，不為邪求惡求也。

此頌親師擇友，謂友須良朋，師宗明哲，近必耆德，莫交年少，日近時親，情染漸染，敗名喪德，由此始也。

此頌男女道俗之別也。出家女，即沙彌尼、式叉尼、比丘尼。在家女，則優婆夷、居士婦、寡女、處女、童女。如是諸女，皆不得同居共載，書疏往來，路逢接對，亦無從乞貸贈。彼若布施，師聽方受。縱持奇物，亦不瞻視。若請說法，傍有耆老宿德，或彼父母叔伯尊人，乃可為說。語默動靜，須依法律。所有一切不相應事，盡皆不得作。釋隨律行相竟。次釋威儀。

此頌威儀法式，茲總標，次別出。求寂威儀，備載沙彌十戒經中，共有七十二種。今以初學未能全習，故略出少分，以便行持。後當廣學，方為應法也。

此頌臥起法。上二頌是自行，後一頌是事師。佛法中，一夜分三時：初夜、後夜，執勞服役，𮘗誦禪思；中夜方為臥息。當起在師前，臥在師後。問訊者，即是問師：夜臥安樂否？四大平和否？動止輕利，飲食消否？楊枝，即齒木之別名。除諸毒樹，餘一切苦、澀、辛、酸枝條，皆可作齒木。藻豆，是去垢膩之物，抖擻為除塵及防毒蟲之類。律云：每於晨旦，先嚼齒木，次可就師奉其齒木、藻豆、水巾，敷置坐處，令安穩已，然後禮敬尊儀，旋繞佛殿是也。

此頌明禮誦法。三尊者，謂佛法僧三寶，天上天下所共尊重，故云三尊。畔睇，此云禮敬，舊曰和南，訛也。寸陰無虗度者，古人輕尺璧而貴寸陰，況出家求超生死，而不精勤策勵，溫故知新，可乎？

此頌晨朝敬事法。初頌淨房舍臥具等，次頌淨飲食瓶鉢等。然事師如事佛，故律云：弟子於師主處，常懷恭敬，有畏懼心，不為名聞利養，當須早起，親問於師，興居安利，除小便器，為按摩身云云。澡水謂盥手水。凡為出家者，所受飲食，皆作藥想，為治饑瘡，以成道故，方受飲食。所有作為，須先白師，師若聽許，依教恭敬，謹慎而作。且如欲食白者，須就師一禮，胡跪白云：和尚存念，我今請白，洗手洗器，欲為食事，不審宜進何食？諸餘白事，類此應知。如有多事，一時并白亦得。

此頌聞思修證也。誦，謂學習經律論也。禪思，謂修觀參究等。法門雖眾，不出戒定慧學。戒能防非止惡，定能截妄馳求，慧能破惑證真。三學斯進，故得疾證如來普光明地。若聞而不思，如聞人說食。思而不修，如人想食。是二終不能自飽，何由疾證如來地乎。若出家不依師教，禪思諷誦作福，則虗度光陰，徒消信施。故福德日消，罪根日茂矣。

此頌恭順之儀。朝暮午三時，禮敬問訊師者，謂於日日中三時，禮拜問訊興居也。師語勿逆語，答對須分明者，謂師有所言教，語聲未斷，不得進言。凡有所問，須諦領旨，答對分明。若被訶責，當須敬順，請罪悔過，而悛革之。若師不聽，懺時慇懃再三悔過。由復不聽，應請師之親友知識，或自善伴，求師乞恕。不得悖戾嫌恨，自招墮落之愆。

此頌啟白事儀。內法傳云：凡剃髮、披縵條及受近圓已，律云：唯除五事不白，自外一一皆須白師，不白得罪。五事者：一、嚼齒木，二、飲水，三、大便，四、小便，五、界內，四、十九尋內禮塔。師乃量事度時，與其進止。

此頌依敬法。若師外行他宿，當依止淨眾有德人住，大僧耆宿皆須敬順，不得輕慢及呼名喚字等。

此頌行坐動靜之儀。沙彌於師牀座，應當尊重，不得輕自坐臥，所有威儀，咸須依佛法律，方名越俗之賓。掩口及向屏處者，謂恐觸忤尊人，及令見者生嫌惡心。謦即謦欬，輕曰謦，重曰欬，所謂謦欬之聲是也。凡所涕唾棄擲諸物，皆當謦欬，或彈指作聲，以警人及非人，無致悞觸，自損損他也。

此頌呪願法。一切草木華果皆有鬼神依住，故須誦佛偈呪，令其聞法喜捨，無至有觸忤禍咎。若為三寶須伐大樹，應預前三日設祭呪願，啟白讚歎布施功德無有異相，方可伐之。梵語伽陀，此云頌，舊云偈，謂佛所說偈頌。若讀誦時有大威力，或至河池泉井洗浴飲水之時，或於樹下晏息取涼，或入神堂及壇場地踐佛塔影，或自影蔽聖容，或禮拜尊儀，或入城村客舍，或食罷時，或掃灑塔寺等事，皆須口誦伽陀奉行獲福。若故心違慢聖教，咸悉得罪。伽陀曰：世間五欲樂，或復諸天樂，若比愛盡樂，千分不及一。由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處。所為布施者，必獲其義利，若為樂故施，後必得安樂。

此頌濾水觀蟲，以防殺業也。凡於河池溪井取水，或飲或用，須以白碟盛水，觀察無蟲方用，有即以密絹濾之。囊中之蟲，輕翻淨器中，送還本處，或置七日不乾池水中，並須輕手徐放，不得懸棄，令蟲悶絕而死。若不流水，蟲生無恒，故須三時諦觀諦察。佛制出家五眾，行必持囊，若故違者，隨蟲死數，獲罪多少。如義淨三藏云：若行三五里，無囊不去。若知寺不濾水，不合飡飲，渴死長途，足為龜鏡。如來聖教，慈悲為本，性罪之內，殺生最初，是故智人，特宜存護。若將此為輕者，更復何有重哉？設使學通三藏，坐證四禪，鎮想無生，澄心空理，若不護命，依教奉行，終亦不免佛所呵責，十惡初罪，誰代受之？且如見人放生，不過數口，眾共聚看，彈指稱善，寧知房內用水，日殺千生萬生？既知理教不輕，宜應細濾細察，自利利他，善護善思。復有令人耕田種植，規圖小利，不見大尤，水陸俱傷，殺生無數，斯之罪咎，欲如之何？直如束手泉門，任他分處。故經云：殺生之罪，當墮三途，設得為人，短命多病。嗚呼！此苦誰當受之？脫有能為，善哉甚善！可謂釋迦末法，共結慈念之因；彌勒初成，俱證無生之果。

此頌明物分淨觸。觸者，觸犯也，又污也。飲用之水名淨，洗濯之水名觸；上身所用之物名淨，下身所用之物名觸。不得以污觸淨，若手觸污，須盥已然後執淨。免招黑業殃者，昔有一比丘精進為僧執事，常以手拄僧盛食等器教令取用，死墮餓鬼中。蟲咬身痛，兩手擘胸裂肉欲取糞食，諸鬼推排不能得前，餓極欲死，搏喉吹𠹀而大呻喚，求僧呪願方得糞食。昔佛入城見一人脊背皆黑，而告阿難曰：此人往昔於迦葉佛法中出家，遂以隨宜惡物襯僧臥具，由彼昔時黑業惡報墮於地獄。又五百生中常招黑背。此之二緣出五百問及根本部中，餘如護淨經說，自須慎之。

此頌絜敬之法。經是佛語，亦是佛師。一切諸佛，由斯而成正覺。故須恭敬，如對世尊容。如因果經云：觸手請經，當獲廁中蟲報。其餘潔敬，可自知之。

此頌隨師行住之儀。守房應習誦者，令無掉舉放逸，虗度光陰也。低頭隨後者，謂不得左右顧視，看他奇物，而亂念失儀也。無得擅出言者，謂師不問，無得矜誇，擅自出言也。為解勞者，敷座按摩問訊等是也。