受五戒法

梵志復白佛言：世尊！以賜三自歸法，天帝遣善神三十六大王護助我身，已蒙世尊哀愍救度。今更頂禮，請受戒法。佛言：善哉梵志！汝當淨身口意，懇惻至心，敬受戒法。十方三世如來、至真、等正覺皆由三歸五戒得之。梵志！盡形壽不殺生，不教他殺。是戒能持不？若能持者，有五神王隨逐護汝身，不令邪神惡鬼之所得便。梵志！盡形壽不盜他人財寶，不教他行盜。是戒能持不？若能持者，有五善神王隨逐護汝身。梵志！盡形壽不邪婬。是戒能持不？若能持者，有五神王隨逐護汝身，眾魔皆不得便。梵志！盡形壽不妄言、綺語、兩舌、鬬亂。是戒能持不？若能持者，有五神王隨逐護汝身。梵志！盡形壽不飲穀酒、蔗酒、蒲萄酒、能放逸酒，如是酒皆不得飲。是戒能持不？若能持者，有五善神隨逐護汝身。梵志！是為三歸五戒法也。汝善持之，勿有毀犯。優婆塞戒經云：善男子！優婆塞戒極為甚難。何以故？是戒能為沙彌戒、大比丘戒及菩薩戒乃至無上菩提而作根本。至心受持優婆塞戒，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能志心受不？若言能者，復應語言：若歸佛已，寧捨身命，終不依於自在天等。若歸法已，寧捨身命，終不依於外道典籍。若歸僧已，寧捨身命，終不依於外道邪眾。善男子！如來說優婆塞，或有一分，或有少分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，是名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分。受三歸已，受持二戒，是名少分。若受三歸，受持二戒已，若破一戒，是名無分。若受三歸，受持四戒，是名多分。若受三歸，受持五戒，是名滿分。故智度論云：戒有五種，始從不殺，終至不飲酒。若受一戒，名一分優婆塞。若受二戒，名少分優婆塞。若受三戒，名半分優婆塞。若受四戒，名多分優婆塞。若受五戒，名滿分優婆塞。汝今欲受何分，當隨意說。爾時智者當隨其意。授灌頂經：梵志白佛言：若男子女人欲受歸戒者，當云何授與？佛言：若人欲受，先禮十方佛，長跪合掌，作如是言：我弟子某甲，盡形壽受三歸五戒。諸佛菩薩賢聖僧眾，哀念我等。智度論云：先受三歸，後始懺悔。此謂翻邪三歸。若久來信佛，不須先受三歸，但依五戒八戒三歸。先懺悔已，後受三歸，然後說戒相。懺文如後八戒法中出。應先令修威儀禮敬已，在戒師前胡跪合掌，教作如是言：

我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡形壽為滿分優婆塞受一戒應言一分，若受二、三、四戒，隨分言之，如來、至真、等正覺是我世尊。三說已，次授三結。

我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，盡形壽為滿分優婆塞，如來、至真、等正覺，是我世尊。三說。若善女人當云：優婆夷前三歸依，第三遍訖，即發五戒。後三結是，直付囑之。次示戒相，令識持犯。故大方便經云：若受五戒，先受三歸。三歸既竟，乃得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識五戒名字。應告彼言：今當示汝戒相，汝應諦聽受之。

• 盡形壽不殺生，是優婆塞夷戒，能持不？能者，當答言：能持。下准此。
• 盡形壽不偷盜，是優婆塞夷戒，能持不？
• 盡形壽不邪婬，是優婆塞夷戒，能持不？
• 盡形壽不妄語，是優婆塞夷戒，能持不？
• 盡形壽不飲酒，是優婆塞夷戒，能持不？

智度論云：既說戒相已，復應語言：是優婆塞五戒盡形壽持，當供養三寶，勤修福德，進求修道。若斷婬者，受五戒已，於戒師前更作誓言：從今日於自夫婦不復作婬。大方便經：優波離白佛言：若受一日、二日乃至十日五戒，得受不？佛言：不得。佛本制戒各有限齊，若受五戒必盡形壽，若受八戒必一日一夜受，是故不得。根本羯磨云：授與三歸并五學處，成鄔波索迦律儀護。言護者，梵語三䟦羅，此譯為擁護。由受歸戒，護使不落三塗。舊云律儀，乃當義譯，云是律法儀式。若但云護，恐學者未詳，故兩俱存，即是戒體無表色也。故薩婆多論云：以三寶為所歸，欲令救護不得侵凌故也。言五學處即五戒，鄔波索迦即優婆塞，乃梵音前後不同耳。此譯為近事男，亦云親近男，或言離惡修善，謂受此戒方能親近承事佛法僧三寶，斷諸惡法而修眾善也。優婆塞戒經：佛言：若受戒已，當知是人為諸人天恭敬守護，得大名稱。雖遭惡對，心無愁惱，眾生親附，樂來依止。阿那邠坻長者子，雖為八千金錢受戒，亦得無量功德果報。為財受戒尚得利益，況有至心為於解脫而當不得耶？大灌頂經：佛告執持長者：天帝所遣歸戒之神，凡有億億恒沙之數諸鬼神王，番代擁護，不令衰耗。諸天歡喜，皆言：善哉！當共護之。如是持戒若完具者，十方現在無量諸佛、菩薩、羅漢，皆共稱讚是清信士女。臨命終時，佛皆分身而來迎之，不使持戒男女墮惡道中。若戒羸者，當益作福德，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，然燈、燒香、散華、懸繒、旛葢，歌詠讚歎三寶，恭敬禮拜，益持齋戒，亦得過度。若不能如上修行功德，復持戒不完，向諸邪道求覓福祐，恒沙歸戒神王各去離之，惡鬼數來嬈近之也戒羸者，無力持戒也。如消災經說：舍衛國有一縣，皆奉行五戒、十善，無釀酒者。中有一大姓家子，欲遠賈販。臨行，父母語言：勤持五戒、十善，慎莫飲酒，犯佛重戒。受教而行。到他國已，見故親友，再三逼令飲酒，事不獲己。飲之事訖，還家具告於親。父母言：汝違吾教，加復犯戒，為國作先，亂法之漸，非孝子也。便以販物，逐令出國。既到他國，住客舍家。主人事三，鬼神現形，語言飲食，主人事之。積年疲勞，患厭此鬼。鬼知人意，盜他寶物，來與主人。主人得寶，設食祭之。鬼來詣門，見舍衛國人在舍，奔走而去。主人追呼請還。鬼曰：卿舍尊客，吾焉得前？重復驚走。主人還歸，問曰：卿有何功德，致吾所事神畏子而走？客具說：佛五戒、十善，實犯酒戒，為親所逐。向餘四戒，故為天神所護，卿神不敢當之。主人因從客受三歸、五戒、十善，問：佛所在，可得見不？客曰：佛在舍衛，往立可見。主人一心往彼，路經一亭，中有一女，是噉人鬼婦。時日逼暮，從女寄宿。女言：慎勿留此，宜急前去。男子自念：我已受三歸、五戒、十善，心不懈怠，何畏懼乎？遂自留宿。噉人鬼見護戒神徘徊其傍，去亭四十里，一宿不歸。明日男子進路，見鬼所噉人骨狼藉，心怖悔還，惡念便生，欲還將女歸家共住，即回亭所，復從女求宿。女言：卿死矣！吾夫是噉人鬼，不久來還。男子不信，婬意復生，不復信佛三歸之德、五戒、十善之心，天神即去，無復護之。鬼得來還，女人恐鬼食此男子，哀愍藏之甕中。鬼聞人氣，問婦曰：汝得肉耶？吾欲噉之。婦曰：我不行，何從得肉？卿昨何以不歸？鬼言：正為汝宿佛弟子，天神逐我出四十里外，露宿震怖，於今不安，復不得肉食。婦聞默喜，因問夫曰：佛戒云何？鬼言：急以肉來，不須問此，此是無上正真之戒，非吾所敢說也。婦言：為我說之，當與卿肉。鬼類貪殘，因為說三歸、五戒，婦輙受之，心執口誦。男子甕中復識五戒，隨言受之。天帝知此二人心自歸佛，即選善神五十，擁護二人，鬼遂走去。婦問男子：怖乎？答曰：大怖！蒙仁者恩，心悟識佛。婦言：吾本良家之女，為鬼所掠，今蒙仁恩，得聞佛戒，得離此鬼。賢者今欲何往？男子曰：吾欲到舍衛見佛。婦言：善哉！吾至本國，與父母隨賢者見佛。便俱前行，路逢四百九十八人，因相問訊：諸賢何來？答曰：從佛所來。佛日說經，意中罔罔，心不能解，今還本國。二人具說鬼所畏戒本末因緣，諸人意乃開解，俱還見佛。佛遙見之，告阿難言：此四百九十八人，今得其本師來見佛者，皆當得道。五百人至，為佛作禮，一心聽經，心開意解，皆作沙門，得阿羅漢。佛言：犯酒戒者，則是客舍主人，與女人累世兄弟也。然此二人，是四百九十八人前世之師。凡人求道，要當得其本師及其善友，乃可解耳。雖犯酒戒，元非性罪，況其十善猶全，故得天神營護。若於四重戒中而破其一，必無天神衛護，又況無其十善之德也。報恩經云：若破五戒中重戒，而受八戒、十戒、大戒、禪戒、無漏戒，一切不得。若破五戒已，欲捨五戒，更受十戒者，無有是處。若破五戒，更受五戒，亦無是處。言五戒中重戒者，謂盜五錢、三處行婬、殺人、自言得聖人法。隨犯一戒，即名犯重，不通懺悔。或遇破戒惡緣，不能持者，寧捨已乃作，後更得受。四分律云：若有捨戒者，於佛法為死。受生則難，趣死極易。捨時無問出家在家人，但對一人言：我先受五戒為優婆塞，今捨却作在家白衣。一說便成捨。法界次第云：破此五戒，則非清信士女。故提謂經云：五戒者，天下大禁忌。若犯五戒，在天則違五星，在地則違五嶽，在方則違五帝，在身則違五藏。如是等世間，違犯無量。若約出世犯五戒者，則破五分法身及一切佛法。所以者何？五戒是一切大小乘尸羅根本。若犯五戒，則不得更受大小乘戒也。若能堅持，即是五大施。故佛言：一切施中，施無畏最為第一。是故我說五大施者，即是五戒。如是五戒，能令眾生離五怖畏。是五種施，易可修行，自在無礙，不失財物，能得無量無邊福德。離是五施，不能獲得須陀洹果，乃至阿耨多羅三藐三菩提。此五通名戒者，以防止為義，能防惡律儀無作之非，止三業所起之惡，故名防止。經云：何因緣故，得名為戒？戒者名制，能制一切不善法故。又名曰迮隘，雖有惡法，性不容故。又名曰清涼，遮煩惱熱，不能得入故。又名曰上，能上天上，至無上道故。又名曰學，調伏心智，慧諸根故。故論云：此五戒應名學迹，若有遊此，便昇無上智慧殿故。如尊者阿那律告諸比丘：我依戒住戒，戒為梯隥，已能昇陟無上慧殿。汝眾等應學，勿生放逸。又此五應名學基，於涅槃城而作基址故。今此五戒，前四是性，後一是遮。性戒者，持之性自是善，犯之性自是惡，不由佛遮制，方有善惡。故性戒受與不受，作之俱是罪，不同其餘遮制等戒。如比丘受草木戒已，犯之得罪；俗眾不受，犯不得罪。故輪王出世，以此性法化人。若受佛戒之後，犯於殺等，則更加違制之罪。若受不殺戒者，乃至一切有形蠢動含靈，皆不得加害，及襍肉葷辛，並不得犯。若俗家井水，多有微細諸蟲，須絹濾已，將蟲還置本處。欲出行時，應帶濾囊自隨，或以眼觀無蟲，方可飲用。若受不盜戒者，下至一鍼、一草、一米、一穀等不與，不得自取。若受不邪婬戒者，如智論云：除己妻外，餘諸男女、鬼神、畜生可得婬者，悉是邪婬。雖是自妻不犯，然須避於非處，謂非道。及得妊已，亦禁之，恐傷胎故。非道謂口及大便，餘身分也。若受不妄語戒者，但使心虗，無問境之虗實，並犯。此有大小，自言證聖，得上人法，得禪，得定，得三昧解脫等，名大妄語，犯不可悔。其餘見言不見，不見言見，及兩舌、惡口、綺語，犯可悔。若受不飲酒戒者，一切能醉人之酒，乃至不得以草頭滴著口中。酒是放逸根本，能犯四戒。如大方便經云：昔迦葉佛時，有優婆塞由飲酒故，盜他雞，殺婬他妻。他人來問時，答言：不作。便犯妄語。亦能造四逆，唯不能破僧。毗婆沙論云：有一鄔波索迦，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時為渴所逼，見一器中有酒如水，遂取飲之，爾時便犯酒戒。時有鄰雞來入其舍，盜殺而噉，復犯殺、盜二戒。鄰女尋雞來入其室，強逼交通，復犯邪行戒。鄰家告官，訊問拒諱，復犯誑語戒。如是五戒，皆由酒犯。沙彌尼戒經云：不得飲酒，不得嗜酒，不得甞酒。酒有三十六失，失道破家，危身喪命，皆悉由之。牽東引西，持南著北，不能諷經，不敬三寶，輕易師友，不孝父母，心閉意塞，世世愚癡，不值大道，其心無識，故不飲酒。欲離五陰、五欲、五葢，得五神通，得度五道，故不飲酒。薩遮尼乾子經偈云：

正法念經閻羅王數責罪人，說偈云：

優婆塞戒經云：或言：更有無量極重之法，過去諸佛何緣不制而制於酒？善男子！因於飲酒，慚愧心壞，於三惡道不生怖畏。以是因緣，則不能受餘四戒。是故過去諸佛制不聽飲。或言：如來已說酒多過失，何故不在五戒初說？是義不然。何以故？如是酒戒名為遮重，不名性重。如來先制性重之戒，後制遮重。又如來了了知諸法性，是故制之。優婆塞五戒相經云：佛告諸比丘：犯殺有三種奪人命：一自作，二教人，三遣使。自作者，自身作奪他命。教人者，語他人言：捉是人繫縛奪命。遣使者，語他言：汝識某甲不？汝捉是人繫縛奪命。是使隨語奪彼命。時優婆塞犯不可悔罪復有三種：一用內色，二用非內色，三用內非內色。第一用內色殺者，謂用手打，若用足及餘身分令彼死，是犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔。若後不因死，是中罪可悔。第二用非內色殺者，若人以木石刀矟弓箭等令彼死者，同前得罪。第三用內非內色殺者，以手捉木石等打令死者，得罪同前。復有不以此三殺，但合諸毒藥，著眼耳鼻舌身上、食中、被褥等中令彼死者，亦同前罪。若優婆塞或作火坑漫心造者，若人墮死，犯不可悔。非人鬼神墮中死者，犯中罪可悔。畜生死者，犯下罪可悔。若都無死者，犯三方便可悔輕罪。若尅心唯為人造火坑，不通餘者。若人墮死，犯不可悔。不死，犯方便。非人、畜生死者，不犯。若優婆塞或用口業呪術令死，或有歎死、讚死，或有氣力人心起惡念令死，或墮胎令死，得罪輕重並同前。准不犯者，或有行來出入悞墮木石等死者，並不犯。餘如經說。　第二、盜戒者，以三種取他重物，犯不可悔：一、用心；二、用身；三、離本處。第一、用心者，謂發心思惟欲為偷盜。第二、用身者，謂用身分等取他物。第三、離本處者，隨物在處舉著餘處，並得重罪。復有三種取人重物，犯不可悔罪：一、自取；二、教他取；三、遣使取。復有五種取他重物，犯不可悔：一、苦切取；二、輕慢取；三、詐稱他名字取；四、強奪取；五、受寄取。重物者，若盜五錢，若五錢直得者，犯不可悔罪。復有七種取他物，犯不可悔：一、非己想；二、不同意；三、不暫用；四、知有主；五、不狂；六、不心亂；七、不病壞心。具此七者，取他重物，犯不可悔。取他不滿五錢輕物，犯中可悔。翻前七種取他物者，重輕皆不犯。　第三、邪婬戒者，邪婬有四處：一、男；二、女；三、黃門；四、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二根各有三種，同前。若優婆塞與人女、非人女、畜生女三處行婬，謂口、大小便處，犯不可悔。若人男、非人男、畜生男、黃門、二根二處行婬，謂口及大便處，犯不可悔。若發心未行婬、未和合者，犯小可悔罪。若二身和合止而不婬，犯中可悔。除此三處，餘處行婬皆可悔。若人死及畜生死者，身根未壞，於彼三處行婬，犯不可悔。輕處同上。若人雖不受戒，犯佛弟子。淨戒人者，雖無犯戒之罪，後永不得受五戒八戒，乃至出家具足戒。若顛狂心亂，痛惱所纏，不自覺者，不犯。佛告諸比丘：吾有二身：一生身，二戒身。若善男子為吾生身起七寶塔，至於梵天。若人虧之，其罪尚有可悔。虧吾戒身，其罪無量。受罪如伊羅鉢龍王，犯不可悔也。犯淨戒人，罪同五逆。以惡業重，障於聖道，故不聽出家。　第四、妄語戒者。佛告諸比丘：吾以種種呵責妄語，讚歎不妄語者，乃至戲笑，尚不應妄語，何況故妄語？是中犯者，若優婆塞不知不見過人聖法，自言我是阿羅漢、四等果人，乃至四禪、慈悲喜捨，得四空定、不淨觀、阿那般那念，天來龍來，到我所，供養我，彼問我義，我答彼問，皆犯不可悔罪。若實見言不見，實聞言不聞，實疑言不疑，有而言無，無而言有，如是等小妄語者，犯可悔罪。若發心欲妄語，未出言，犯下可悔。言而不盡意者，犯中可悔。若自言得聖道者，便犯不可悔。若狂心亂心，不覺語者，不犯。未曾有經云：佛告祇陀太子曰：妄語有二：一重，二輕。為供養故，外現精進，內行邪濁，向人妄語，得禪境界。或言見佛見龍見鬼，如是之人，名大妄語。犯是罪者，墮阿鼻獄。又復妄語，能令殺人，破壞人家。復有妄語，違失期契，令他瞋恨。如是名為下妄語，墮小地獄。其餘戲笑，及諸理匿禁之事，或有言無，或無言有，不犯戒也。　　第五、酒戒者。佛告諸比丘：若言我是佛弟子者，不得飲酒，乃至小草頭一滴，亦不得飲。酒有二種：穀酒、木酒。穀酒者，以諸五穀襍米作酒者是。木酒者，或用根莖木葉果，用種種子諸藥草襍作酒者是。酒色、酒香、酒味，飲能醉人者，是名為酒。若甞咽者，亦名為飲。若飲穀酒，咽咽犯。若飲酢酒，若飲甜酒，若噉麯，能醉人者，若噉糟，若飲酒澱，若飲似酒，酒色、酒香、酒味，能令人醉者，並隨咽咽犯。若但作酒色，無酒香，無酒味，不能醉人，及餘飲者，皆不犯。若依四分律：病比丘等，餘藥治不差，以酒為藥者，不犯。顛狂、心亂、痛惱，不覺知者，不犯。優婆塞戒經：佛言：一切眾生，因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖訶責，人不信用，他人作罪，橫罹其殃，是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱，饑渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮，是惡人因緣力故，令外一切五穀果蓏，悉皆減少，是人殃流及一天下。　善男子！若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，他人失物，於己生疑，雖親附人，人不見信，常為賢聖之所訶責，是名現在惡業之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名，饑渴苦惱，壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱，是一惡人因緣力故，一切人民凡所食噉不得色力，是人惡果殃流萬姓。　善男子！若復有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，饑渴熱惱，是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞，是一惡人因緣力故，一切外物資產減少。　善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心病多，常樂鬬諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不喜見，不能修善，是名飲酒現在惡報。捨此身已，處在地獄，受饑渴等無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法，是一惡人因緣力故，一切外物資產臰爛。　善男子！若復有人樂為邪婬，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色力，饑渴長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾、男女，是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。　善男子！受優婆塞戒有五處所不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。善男子！受優婆塞戒有五事所不應作：一者、不賣生命；二者、不賣刀劒；三者、不賣毒藥；四者、不沽酒；五者、不壓油外國麻中有蟲故犯，此方無蟲應不犯。善男子！受優婆塞戒復有三事所不應為：一者、不得作羅網；二者、不得作藍染外國染五大色，多殺蟲故；此方染青，亦多殺蟲，入五大色數；三者、不得釀皮。善男子！受優婆塞戒復有二事不應為：一者、樗蒲、圍碁、六博；二者、種種歌舞、妓樂。善男子！受優婆塞戒有四種人不應親近：一者、棊博；二者、飲酒；三者、欺誑；四者、酤酒。善男子！受優婆塞戒有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱時、饑時、渴時、多食飽時、清旦暮時、懅時、作時、初欲作時、失時、怖時、喜時、賊難穀貴時、病苦少壯年衰老時、富時、貧時、為命財時，如是時中不修善法，汝能離不？善男子！受優婆塞戒先學世事，既學通達，如法求財。若得財物作四分：一分應供父母、己身、妻子、眷屬；二分應作，如法販轉；留餘一分藏積，自用作福。善男子！財物不應寄附四處：一者、老人；二者、遠處；三者、惡人；四者、大力。如是四處不應寄附。善男子！受優婆塞戒有四惡人常應離之：一者、樂說他過；二者、樂說邪見；三者、口輭心惡；四者、少作多說。如是戒者，亦名初地，亦名導地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，亦名福田。以是因緣，智者應當受持不毀。復次，戒有二果：一、諸天樂，二、菩提樂。智者應當求菩提樂，不求諸天樂。智度論云：有三品持戒：若下持戒，生人中；中持戒，生六欲天中；上持戒，又修四禪、四空定，生色、無色界天中。上持戒有三種：下清淨持戒，得阿羅漢；中清淨持戒，得辟支佛；上清淨持戒，得佛道。不著不倚，不破不缺，聖所讚愛，是為上清淨持戒。若人求大善利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。何以故？譬如大地，一切萬物皆依地而住。戒亦如是，為一切善法住處。又如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得。若無戒，欲求好果，亦復如是。若人棄捨此戒，雖居山苦行，食果服藥，與禽獸無異。梵網經：佛言：不受佛戒，名為畜生。生生之處，不見三寶。如木石無心，名為外道。邪見人輩，木頭無異。故經云：一切功德，助道之行。舉要言之，以戒為本，持戒為始。以戒淨故，不斷佛種，成等正覺；不斷法種，分別法性；不斷僧種，修無為道。以持淨戒，相續不斷故。優婆塞戒經云：若至心能受持如是戒者，是人名為優婆塞中分陀利華，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮華，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中大丈夫人。善男子！如佛所說，菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名為優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難；在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。今此五戒，必從有德明師稟受，方乃得戒。若師不明，不能指示止持，作犯出世之要。故須授受，當依法教。如分別經云：阿難問佛：若時無明師傳教戒者，若有一人書寫戒律授與之，便可得度為道者不？佛言：皆當得知禁法者，乃可授戒。不可以文字受，便為應法。何以故？佛為天上天下之大智，不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律，事事委練，乃為相授。不明戒法禁要之事，而妄授人戒法，違佛戒信，反用為是，罪不小也。猘狗經云：佛語阿難：後末世時，有弟子作師懶墯，無有智慧，不精佛法。欲得人供養，行授人戒法，是為賣戒，阿諛隨人。見人貪殺不與誡，見人嗜酒不斷酒，謂多少可飲。如是教者，持人著泥犁中。阿難問佛：新發意者，值遇惡師，不曉不了，謂法當爾。至使信受其言，愚癡不解，更見名師，為可復重受戒不？佛言：於我法中曠大，極可得悔，更自懺洗。初發意時，心常矇冥，為惡師所誤，實自不知。更行受戒，始為入法。不知不曉時，非佛弟子，為是世間少善人耳，無有大功德。善生長者白佛言：世尊！菩薩已受優婆塞戒，復當云何供養三寶？佛言：善男子！世間福田，凡有三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、和尚；功德田者，從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提；貧窮田者，一切窮苦困厄之人。如來、世尊是二種田：一、報恩田，二、功德田。法亦如是。是二種田，眾僧三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，當至心勤供養三寶。善男子！如來即是一切法藏。是故，智者應當至心勤心供養生身、滅身、形儀、塔廟。若於曠野無塔廟處，常當繫念、尊重、讚歎。若自力作、若勸人作，見人作時，心生歡喜。如其自有功德力者，要多廣教眾多之人而共作之。既供養已，於己身中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養，不使人作、不為勝他，作時不悔、心不愁惱，合掌讚歎、恭敬、尊重。若以一錢至無量寶、若以一線至無量線、若以一華至無量華、若以一香至無量香、若以一偈讚至無量偈、若以一禮至無量禮、若遶一帀至無量帀、若一時中乃至無量時中、若自獨作、若共人作。善男子！若能如是至心供養佛、法、僧者，若我現在及涅槃後，等無差別。涅槃經云：若於佛、法，供養一香、燈，乃至獻一華，則坐不動國。善守佛、僧物，塗掃佛、僧地，像、塔如母指，常生歡喜心，亦生不動國。此則淨土常嚴，不為三災所動也不動國即東方阿閦佛國。佛告善生：若供養僧，即是供養佛、僧二寶；若觀佛、法功德微妙，即是具足供養三寶；若人施時不求果報，即是供養無上菩提。具足成熟檀波羅蜜、修菩提道，能得未來無量功德，亦能自利及利益他。智度論云：時佛姨母大愛道，以金色上上寶衣奉佛，佛勸施僧，能消能受。故知佛寶、僧寶，福無多少。佛說偈言：若人敬愛佛，亦當敬愛僧，不當有分別，同皆為寶故。大莊嚴論云：眾僧功德海，無能測量者，佛尚生欣敬，自以百偈讚，況餘一切人，而當不稱歎？廣大良福田，種少獲大利，是故於眾僧，耆老及少年，等心而供養，不應生分別。佛告善生：善男子！若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者、邪見，二者、無信，三者、放逸，四者、慳貪，五者、嗔癡。離是惡已，心生歡喜，因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者、一切樂見乃至怨家，二者、善名流布遍於四方，三者、入大眾時心無怖畏，四者、一切善人樂來親附。善男子！修行施己，其心無悔，是人若以客煩惱故，墮於地獄，雖處惡處，不饑不渴。以是因緣，離二種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受饑渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色、力、安樂、辯才，及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切。雖處惡世，不為惡事，惡法生時，終不隨受，於怖畏處不生恐怖。若受天身，十事殊勝，復當深觀貧窮之苦、豪貴快樂，是故繫心常樂行施。善男子！若人有財，見有求者，言無言匱，當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名為放逸。善男子！無財之人自說無財，是亦不然。何以故？一切水草，人無不有。雖是國主，不必能施；雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麨耶？誰有一日食三揣麨，命不全者？是故，諸人應以食半食於乞者。善男子！極貧之人誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一綖施人繫瘡，一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德，或時有分、或有與等、或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦呪願王及貧窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香，塗香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異，而是諸香不失毫𨤲。修施之德亦復如是，若多、若少，若麤、若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞，心生歡喜，其心等故，所得果報無有差別。善男子！若無財物，見他施已，心不喜信，疑於福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故，智者隨有多少，任力施與，除布施已，無有能得人、天之樂，至無上樂。是故，我於契經中說：智者自觀餘一揣食，自食則生，施他則死，猶應與之，況復多耶？善男子！智者當觀財是無常。是無常故，於無量世失壞耗減，不得利益。雖是無常，而能施作無量利益，云何慳惜不布施耶？智者復觀世間若有持戒、多聞。持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果。雖得是果，不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施，人是雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾。是故應為斷生死施，不求受樂。復作是觀：雖復富有四天下地，受無量樂，猶不知足。是故我應為無上樂而行布施，不為人天。何以故？無常故，有邊故無上樂即無上涅槃樂。善男子！施物已，兼化眾生。云何教化？見貧窮者，先當語言：汝歸能依三寶不？受齋戒不？若言能者，先受三歸及以齋戒，後則施物。若言不能，復應語言：若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅槃寂滅不？若言能者，當教已便施。若能如是，先教後施，名大施主。若以衣施，得上妙色；若以食施，得無上力；若以燈施，得淨妙眼；若以乘施，身受安樂；若以舍施，所須無乏。善男子！智者施時，不為果報。何以故？定知此因必得果故。毗婆沙論云：若人一日一夜持不殺戒，於未來世決定不逢刀兵災起；若以一訶子起殷淨心奉施病僧，於當來世決定不逢疾疫災起；若一摶之食起殷淨心奉施僧眾，於當來世決定不逢饑饉災起。是以尊者薄拘羅昔受一不殺生戒，得五不死報，施病比丘一訶梨勒果，九十一劫天上人中享福快樂，未嘗有病，今最後身出家成阿羅漢，年百六十無疾，由施僧一果故。智度論云：一念中能行六波羅蜜，謂布施時如法捨財，是檀波羅蜜；安住大善道中布施，不向二乘，是戒波羅蜜；慳等煩惱及魔等來不能動心，是忍辱波羅蜜；布施不息，是精進波羅蜜；攝心不散，無疑無悔，是禪波羅蜜；與者、受者乃至財物俱不可得，是般若波羅蜜檀者，施也。又云：施有三種：一、財施，二、法施，三、無畏施。持戒自檢，不侵一切眾生財物，是行財施；能種種說法，令其開悟，名為法施；眾生畏死，持戒不害，名無畏施。大丈夫論云：財施者，除眾生身苦；法施者，除眾生心苦。財施者，為得身樂；法施者，為得心樂。財施者，為眾生所愛；法施者，為世間所敬。未曾有經云：施食濟一日之命，施財物濟一世之乏，說法教化，能令眾生出世間道。法苑云：若以紙墨令人書寫，若自書寫如來正典，然後施人，令得讀誦，是名法施。如是施者，未來世中得成上色，壽命延長，多饒財寶，身得大力安樂，獲無礙辯，信心明了。故知法施殊勝，過於財施。若聞法施過於財施，愚人不解，即便秘財，唯樂讀經。若如是者，不如有人解心布施一錢，勝如迷心讀經百千萬卷。是故如來設教意存，解行雙行，方成佛果。阿毗曇甘露味經云：若施畜生，受百世報。若施不善人，受千世報。若施善人，受千萬世報。若施離欲凡夫，受千萬億世報。若施得道人，得無數世報。若施佛，得至涅槃。僧伽吒經云：大眾白佛言：世尊，一佛福德有幾量耶？佛言：譬如大地微塵，如恒河沙等眾生，悉成十地菩薩。如是一切十地菩薩所有功德，不如一佛功德之力。優婆塞戒經云：若優婆塞常能至寺，親近諸比丘等，諮問法味，至心聽受，憶念不忘，能分別義，轉化眾生，是名優婆塞自利利他。若不能習學如是所說，輕慢比丘，為求過失，而往聽法，無信敬心，奉事外道，見其功德，深信日月五星諸宿，是優婆塞不名堅固如法住也。若人為護舍宅身命，齋祀諸神，是人不名失歸依法。若人至心信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人即失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝己，禮拜供養，是人不失歸依之法。或時禮拜天王，應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊、有德之人。雖復禮拜，所說邪見法，慎無受之。供養天時，當起慈心，為護身命、財物、國土、人民恐怖，所說邪見，何故不受？智者應觀外道所說云：一切世間萬物，皆是自在天之所作。若是天所作者，我今何故修是善業，而一切眾生作善惡業？以是業緣，自受果報。復說：一切萬物、時節、星宿，是自在天作。如是邪說，我云何受？智者了了知是業果，云何說言時節、星宿、自在天作耶？以是因緣，智者不受外道邪錯之說。善男子！一切眾生隨於業行，若修正見，受於安樂；修邪見者，受大苦惱。因修善業，得大自在。得自在已，眾生親近，復為宣說善業因緣。善業因緣，故得自在。一切眾生，皆由修善業因緣故，得受安樂，非年宿也。順正理論云：諸天神眾，於近事邊，無敢希求禮敬。如國君主，於比丘定無希求禮敬，懼損功德及壽命故。如契經說：北方天王，請大目連、舍利弗等五百聖僧，至自宮中，設供養已，請施頌願。復請曰：從今後，諸出家者，及在家近事等，至我廟中，一切皆應施我頌願。我等眷屬，亦從今時，專誠護持正法，令佛出家、在家弟子，於一切時，恒無惱害。時尊者許其請所，徧告一切出家、在家受佛戒者，至天廟中，皆應如法施天頌願。然未曾有令合掌敬禮。若近事樂禮天神，便與外道等無差別，愛樂邪徒所作業故。由此方便，習近邪師，墮惡趣因，漸堅增盛。從此展轉，乃至多生，亦樂如是邪行。又若近事禮敬天神，引多眾生作大衰損。彼事天者，皆作是言：近事深閑佛教，今來禮敬我所事天，必於天神有懷敬信。善哉！我等無倒歸依。又世間諸樂正理者，推尋佛教，未究其真。觀此便生僻執，謂佛教似世間書傳，以不能辯真義理，乃令是人還歸依諸天神眾。引如是等無量眾生，令增邪執，名大衰損。又非近事繫天神，自是邪徒相率歸附，非出家人皆應致敬。是故近事不應禮敬一切天神。優婆塞戒經許近事禮拜天神，如禮國君等，不得信受其說。今順正理論，禮敬亦遮。天王尚不聽禮，況餘諸鬼神？今時有信受偽造玉皇寶告、三官經、七斗經、受生經等，豈不大錯？或曰：經雖非真，可誘為善，寧有過耶？答曰：豈不聞乎？因地不真，果招紆曲。生生不獲正見，過誠非小，宜速省之。優婆塞戒經云：善生白佛言：世尊！菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡不淨因緣，云何得離？佛言：應修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨因緣，增長悲慧。大般若經云：佛告善現：菩薩摩訶薩若晝若夜，常不遠離念佛作意，常不遠離聞法作意。由此因緣，隨諸國土有諸如來現說正法，即乘願力往彼受生，或乘神通而往聽法。由是因緣，此諸菩薩生生之處，常不離佛，恒聞正法，無間無斷。無量壽經：佛告彌勒：於此世界有六十七億不退菩薩，往生極樂國。一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。諸小行菩薩及修習小功德者，不可稱計，皆當往生。不但我剎諸菩薩等往生彼國，他方佛土，亦復如是。其第一佛，名曰遠照，彼有百八十億菩薩，皆當往生。其第二佛，名曰寶藏，彼有九十億菩薩，皆當往生。其第三佛，名曰無量音，彼有二百二十億菩薩，皆當往生。其第四佛，名曰甘露味，彼有二百五十億菩薩，皆當往生。其第五佛，名曰龍勝，彼有十四億菩薩，皆當往生。其第六佛，名曰勝力，彼有萬四千菩薩，皆當往生。其第七佛，名曰師子，彼有五百菩薩，皆當往生。其第八佛，名曰離垢光，彼有八十億菩薩，皆當往生。其第九佛，名曰德首，彼有六十億菩薩，皆當往生。其第十佛，名曰妙德山，彼有六十億菩薩，皆當往生。其第十一佛，名曰人王，彼有十億菩薩，皆當往生。其第十二佛，名曰無上華，彼有無數不可稱計諸菩薩眾，皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，於七日中，即能攝取百千億劫大士所修堅固之斯法等菩薩，皆當往生。其第十三佛，名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩及比丘等，不可稱計，皆當往生。佛語彌勒：不但此十四佛國中諸菩薩等當往生也，十方世界無量佛國，其往生者，亦復如是，甚多無數。我但說十方諸佛名號，及菩薩比丘生彼國者，晝夜一劫，尚未能盡，我今為汝略說之耳。唐慈愍三藏法師，躬往天竺，尋求梵本，訪善知識，深厭閻浮，乃自惟曰：何國何方，有樂無苦？何法何行，能速見佛？徧問天竺三藏學者，皆讚淨土，合於金口。愍聞已頂受，漸至北天竺徤䭾羅國。王城東北有一大山，山有觀音像。愍遂七日叩頭祈請，以斷食畢命為期。至七日夜，觀音空中現紫金色相，垂右手摩愍頂曰：汝若傳法，自利利他。惟有西方阿彌陀佛國，勸令念佛誦經，迴願往生。到彼國已，見佛及我。自當知淨土法門，勝過諸行。說已，忽然不現。又唐法照法師，大歷二年，止衡州雲峰寺。慈忍戒定，為時所宗。忽於一日，鉢內兩次現五色雲。雲中見有梵剎，題曰大聖竹林寺。後詣五臺，見異光，果得竹林寺。方圓可二十里，一百二十院，皆是寶塔莊嚴。其地純是黃金，流渠華樹，充滿其內。照入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，各據師子之座，萬眾圍繞，而為說法。照作禮問曰：末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深。佛法浩瀚，未審修何法門，最為捷要？文殊告曰：諸修行門，無如念佛。我以念佛，得一切種智。是故一切諸佛法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，是諸法之王。汝當念無上法王，令無休息。照復問：當云何念？文殊曰：此世界西，有阿彌陀佛。彼佛願力，不可思議。汝若繫念，令念無間斷，決定往生，永不退轉。說是語已，二大聖各舒金色手，摩照頂，為授記。照歡喜禮謝而退。念佛徃生法門，如大小彌陀經、無量壽經、觀經等，及諸淨土典籍廣明。