在家律要廣集 卷2

明 智旭集 清 儀潤.陳熙願增訂

在家律要廣集

在家律要廣集卷第二

No. 1123-10 大乘本生心地觀經出龍藏興字函錄第十十一十二共三品陳增

觀心品第十

爾時文殊師利菩薩摩訶薩即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地曲躬合掌白佛言世尊如佛所說妙德等五百長者我為汝等敷演心地微妙灋門此道場無量無邊人天大眾皆生渴仰我今為是啟問如來云何為心云何為地惟願世尊無緣大慈礙大悲為諸眾生分別演說未離苦者令得離苦安樂者令得安樂未發心者令得發心未證果者令得證果同於一道而得涅槃爾時薄伽梵以無量劫中修諸福智所獲清淨決定勝法大妙智印印文殊師利言善哉善哉汝今真是三世佛母一切如來在修行地皆曾引導初發信心以是因緣十方國土成正覺者皆以文殊而為其母然今汝身以本願力現菩薩相請問如來不思議法諦聽諦聽善思念之當普為分別解說唯然世尊我等樂聞爾時薄伽梵妙善成就一切如來最勝住持平等性智種種希有微妙功德能善獲一切諸佛決定勝法大乘智印善圓證一切如來金剛秘密殊勝妙智能安住無礙大悲自然救攝十方有情善圓滿妙觀察智不觀而觀不說而說是薄伽梵告諸佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言大善男子此法名為十方如來最勝秘密心地法門此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮此法名為一切饒益有情無盡寶藏此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處此法能引詣菩提樹後身菩薩真實導師此法能雨世出世財如摩尼寶滿眾生願此法能生十方三世一切諸佛功德本源此法能銷一切眾生諸惡業果此法能與一切眾生所求願印此法能度一切眾生生死險難此法能息一切眾生苦海波浪此法能救苦惱眾生而作急難此法能竭一切眾生老病死海此法善能出生諸佛因緣種子此法能與生死長夜為大智炬此法能破四魔兵眾而作甲冑此法即是正勇猛軍戰勝旌旗此法即是一切諸佛無上法輪此法即是最勝法幢此法即是擊大法鼓此法即是吹大法螺此法即是大師子王此法即是大師子吼此法猶如國大聖王善能正治若順王化獲大安樂若違王化尋被誅滅善男子界之中以心為主能觀心者究竟解脫不能觀者永處纏縛譬如萬物皆從地生如是心法生世出世惡五趣有學無學獨覺菩薩及於如來以是因緣三界唯心心名為地一切凡夫親近善友聞心地法理觀察如說修行自作教佗讚勵慶慰如是之人能斷二障速圓眾行疾得阿耨多羅三藐三菩提爾時大聖文殊師利菩薩白佛言世尊如佛所說唯將心法為三界主心法本元不染塵穢云何心法染貪瞋於三世法誰說為心過去心未來心未至在心不住諸法之內性不可得諸法之外相不可得諸法中間都不可得心法本來無有形相心法本來無有住處一切如來尚不見心何況餘人得見心法一切諸法從妄想生以何因緣今者世尊為大眾說三界唯心願佛哀愍如實解說爾時佛告文殊師利菩薩言如是如是善男子如汝所問心心所法本性空寂我說眾喻以明其義善男子心如幻法由徧計種種心想受苦樂故心如水流念念生滅於前後世不暫住故心如大風一剎那間歷方所故心如燈眾緣和合而得生故心如電光須臾之頃不久住心如虗空客塵煩惱所覆障故心如猿猴遊五欲樹不暫住故心如畫師能畫世間種種色故心如僮為諸煩惱所䇿役故心如獨行無第二故心如國起種種事得自在故心如怨家能令自身受大苦心如埃塵坌污自身生雜穢故心如影像於無常法執為常故心如幻夢於我法相執為我故心如夜能噉種種功德法故心如青蠅好穢惡故心如殺能害身故心如敵對常伺過故心如盜賊竊功德心如大鼓起鬬戰故心如飛蛾愛燈色故心如野鹿逐假聲故心如羣豬樂雜穢故心如眾蜂集蜜味心如醉耽象牝觸故善男子如是所說心心所法無內無外亦無中間於諸法中求不可得去來現在亦不可得超越三世非有非無常懷染著從妄緣現緣無自性心性空故如是空性不生不滅無來無去不一不異非斷非常本無生處亦無滅處亦非遠離非不遠離如是心等不異無為無為之體不異心等心法之體本不可說非心法者亦不可說何以故無為是心即名斷見若離心法即名常見永離二相不著二邊如是悟者名見真諦悟真諦者名為賢聖一切賢聖性本空寂無為法中戒無持犯亦無大小無有心王及心所法無苦無樂如是法界自性無垢無上中下差別之相何以故是無為法性平等故眾河水流入海中盡同一味無別相故此無垢性非實非虗此無垢性是第一義無盡滅相體本不生無垢性常住不變最勝涅槃我所淨故此無垢性遠離一切平等不平等體無異故若有善男子善女人欲求阿耨多羅三藐三菩提者應當一心修習如是心地觀法爾時世尊欲重宣此義而說偈言

三世覺母妙吉祥
請問如來心地法
我今於此大會眾
開演成佛觀行門
此法難遇過優曇
一切世間應渴仰
十方諸佛證大覺
無不從此法修成
我是無上調御師
轉正法輪周世界
化度無量諸眾生
當知由悟心地觀
一切有情聞此法
欣趣菩提得授記
一切有緣得記人
修此觀門當作佛
諸佛自受大法樂
住心地觀妙寶宮
受職菩薩悟無生
觀心地門徧法界
後身菩薩坐覺樹
入此觀行證菩提
此法能雨七聖財
滿眾生願摩尼寶
此法名為佛本母
出生三世三佛身
此法名為金剛甲
能敵四眾諸魔軍
此法能作大舟船
令渡中流至寶所
此法最勝大法鼓
此法高顯大法幢
此法金剛大法螺
此法照世大法炬
此法猶如大聖主
賞功罰過順人心
此法猶如沃潤田
生成長養依時候
我以眾喻明空義
是知三界唯一心
心有大力世界生
自在能為變化主
惡想善心更造集
過現未來生死因
依止妄業有世間
愛非愛果恒相續
心如流水不暫住
心如飄風過國土
亦如猿猴依樹戲
亦如幻事依幻成
如空飛鳥無所礙
如空聚落人奔走
如是心法本非有
凡夫執迷謂非無
若能觀心體性空
惑障不生便解脫

爾時如來於諸眾生起大悲心猶如父母愛念一子為滅世間大力邪見利益安樂一切有情宣說觀心陀羅尼曰

室佗波羅二合吠憚迦盧弭

爾時如來說真言告文殊師利菩薩摩訶薩如是神呪具大威力若有善男子善女人持此呪時舉清淨手左右十指更互相叉以左壓右更相豎握如縛著形名金剛縛印成此印習前真言盈滿一徧於讀習十二部經所獲功德無有限量乃至菩提不復退轉

發菩提心品第十一

爾時薄伽梵能善獲一切如來灌頂寶冠超過三得圓滿陀羅尼自在善圓證三摩地自在善成熟一切智智一切種智能作有情種種差別薄伽梵為諸眾生宣說觀心妙門告文殊師利菩薩摩訶薩言大善男子我為眾生說心地亦復當說發菩提心大陀羅尼令諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心速圓妙果爾時文殊師利菩薩白佛言如佛所說過去未來未至現在不住三世所有一切心法本性皆空彼菩提心說何名發善哉願為解說斷諸疑網令趣菩提佛告文殊師利男子諸心法中起眾邪見為欲斷除六十二見種種見故心心所法我說為空如是諸見無依止故譬如叢林蒙密茂盛師子白象惡獸潛住其中毒發害人迥絕行跡時有智者以火燒林因林空故諸大惡獸無復遺餘心空見滅亦復如是善男子以何因緣立空義耶為滅煩惱從妄心生而說是空善男若執空理為究竟有空性亦空執空作病亦應除何以故若執空義為究竟者諸法皆無因無果伽耶陀有何差別善男子如阿伽陀藥能療諸病有病者服之必差其病既愈藥隨病除無病服藥藥還成病善男子本設空藥為除有病執有成病執空亦然誰有智者服藥取病善男子若起有見勝起空空治有病無藥治空善男子以是因緣服於空藥除邪見自覺悟心能發菩提此覺悟心即菩提心無有二相善男子自覺悟心有四種義云何為四諸凡夫有二種心諸佛菩薩有二種心善男子凡夫二心其相云何一者眼識乃至意識因緣自境名自悟心二者離於五根心心所法和合緣境名自悟心善男子如是二心能發菩提善男子賢聖二心其相云何一者觀真實理智二者觀一切境智善男子是四種名自悟心爾時文殊師利菩薩白佛言世尊心無形相亦無住處凡夫行者最初發心依何等處觀何等相佛言善男子凡夫所觀菩提心相猶如清淨圓滿月輪𮌎臆上明朗而住若欲速得不退轉在阿蘭若及空寂室端身正念結前如來金剛縛冥目觀察臆中明月作是思惟是滿月輪五十由無垢明淨內外澄澈最極清涼月即是心心即是塵翳無染妄想不生能令眾生身心清淨大菩提心堅固不退結此手印持念觀察大菩提心微妙章一切菩薩最初發心清淨真言

菩地室多牟致波陀耶

此陀羅尼具大威德能令行者不復退轉去來現在一切菩薩在於因地初發心時悉皆專念持此真言入不退地速圓正覺善男子時彼行者端身正念都不動搖繫心月輪成熟觀察是名菩薩觀菩提心成佛三昧若有凡夫修此觀者所起五逆四重十惡及一闡提如是等罪盡皆消滅即獲五種三摩地門何謂五一者剎那三昧二者微塵三昧三者白縷三四者起伏三昧五者安住三昧云何名為剎那三謂暫想念滿月而住譬如獼猴身有所繫遠不得近不得停唯困饑渴須臾住止凡夫觀心亦復如暫得三昧名為剎那云何名為微塵三昧謂於三昧少分相應譬如有人常自食苦未曾食甜於一時中得一虗蜜到於舌根增勝歡喜倍生踴躍更求多如是行者經於長劫食眾苦味而今得與甘甜三昧少分相應名為微塵云何名為白縷三昧謂凡夫人自無始時盡未來際今得此定譬如染皂多黑色中見一白縷如是行者於多生死黑闇夜中而今方得白淨三昧名之為縷云何名為起伏三昧所謂行者觀心未熟或善成立未善成立如是三昧猶稱低名為起伏云何名為安住三昧修前四定心得安善能守護不染諸塵如人夏中遠涉沙磧備受炎其心渴乏殆無所堪忽得雪山甘美之水天酥陀頓除熱惱身意泰然是故三昧名為安住入此定遠離惑障發生無上菩提之芽速登菩薩功德十爾時會中無量人天聞此甚深諸菩薩母不可思議大陀羅尼九萬八千諸菩薩等證歡喜地無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

成佛品第十二

爾時薄伽梵能善安住清淨法界三世平等無始無不動凝然常無斷盡大智光明普照世界善巧方便變現神通化十方土靡不周徧是薄伽梵告文殊師利菩薩摩訶薩言瑜伽行者觀月輪應觀三種大秘密法云何為三一者心秘密二者語秘密三者身秘密云何名為心秘密法瑜伽行者觀滿月中出生金色五鈷金剛光明煥然猶如鎔金放於無數大白光明以是觀察名心秘密云何名為語言秘密

地室多二合婆爾羅二合二

此陀羅尼具大威力一切菩薩成佛真言是故名為語言秘密云何名為身秘密法於道場中端身正念手結引導無上菩提最第一印安置𮌎臆心月輪中善男子我當為汝說其印相先以左右二大拇指各入左右手掌之內各以左右頭指中指及第四指緊握拇指作於手拳即是堅牢金剛拳印次不改拳左頭指直豎虗空以其左拳著於心上右拳小指緊握左拳頭指一節次以右拳頭指之頭即指右拳拇指一節亦著心前是名引導無上菩提第一智印名能滅無明黑闇大光明印以結此印加持力故方諸佛摩行者頂授大菩提勝決定記是大毗盧遮那如來無量福聚大妙智印爾時行者結此印作此觀一切有情共結此印持念真言十方世界無三惡道八難苦果同受第一清淨法樂我今首上有天寶冠其天冠中五佛如來結跏趺坐我是毗盧遮那如來圓滿具足三十二相八十種好放大光明照十方界利益安樂一切眾生如是觀察毗盧遮那如來最勝三昧譬如有人悟迦盧微妙觀門自作是觀我身即是金翅鳥王心意語言亦復如是以此觀力能消毒藥一切惡毒不能為害凡夫行者亦復如是作降伏坐身不動搖手結智印密念真言心入此觀能滅三毒消除業障增長福智世出世願速得圓滿八萬四千諸煩惱障不能現起恒河沙等所知重障漸漸消滅無漏大智能斷金剛般若波羅蜜現前圓滿速得阿耨多羅三藐三菩提爾時文殊師利菩薩白佛言希有世尊希有善逝如來出世過優曇假使出世說是法難如是心地三種秘密無上法實能利樂一切眾生入如來地及菩薩地真實正若有眾生不惜身命修行此法速證菩提爾時告文殊師利菩薩言若有善男子善女人欲得修習三種秘密成佛妙門早獲如來功德身者當著菩薩三十二種大金剛甲修此妙觀必證如來清淨法身云何名為三十二甲一者於無量劫為眾生故不厭生死受苦大甲二者誓度無量有情乃至螻蟻不捨大甲三者覺悟眾生生死長夢安置三種秘密大甲四者擁護佛法於一切時猶如響應護法大甲五者永滅能起有無二見一切煩惱金剛大甲六者頭目髓腦妻子珍寶有來求者能捨大甲七者家中所受一切樂具永不貪著能施大甲八者能持菩薩三聚淨戒及不捨離頭陀大甲九者著忍辱衣遇諸違緣毀罵鞭打不報大甲十者教化所有一切緣覺聲聞令趣一乘迴心大甲十一者譬如大風晝夜不歇度諸有情精進大甲十二者身心寂諍口無過犯修行解說三昧大甲十三者生死涅槃無有二見饒益眾生平等大甲十四者無緣大慈利益羣品恒無厭捨與樂大甲十五者無礙大悲救攝一切無有限量苦大甲十六者於諸眾生無有怨結恒作饒益大喜大甲十七者雖行苦行不憚劬勞恒無退轉大捨大十八者有苦眾生來菩薩所代彼受苦不厭大甲十九者如觀掌中阿摩勒果如是能見解脫大甲十者見五蘊身如旃陀羅損害善事無著大甲二十一者見十二入如空聚落常懷恐怖厭捨大甲二十二者見十八界猶如幻化無有真實大智大甲二十三者見一切法同於法界不見眾相證真大甲二十四者掩佗人惡不藏厭離三界出世大甲二十五者如大醫王應病與藥菩薩隨宜演化大甲二十六者見彼三乘體本不異究竟回心歸一大甲二十七者紹三寶種使不斷絕轉妙法輪度人大甲二十八者佛於眾生有大恩德為報佛恩修道大甲二十九者觀一切法本性空寂不生不滅無垢大甲三十悟無生忍得陀羅尼樂說辯才無礙大甲三十一廣化有情坐菩提樹令證佛果一味大甲三十二一剎那心般若相應悟三世法無餘大甲是名菩薩摩訶薩三十二種金剛大甲文殊師利菩薩若有善男子善女人身被如是金剛甲冑當勤修習三種秘密於現世中具大福智速證無上正等菩提爾時大聖文殊師利菩薩摩訶薩及諸大眾聞佛所說三種秘密心地妙法及三十二金剛甲冑一切菩薩所應學處各脫無價瓔珞寶衣供養毗盧遮那如來及十方尊而讚佛言善哉善哉薄伽梵演說無邊菩薩行願利益安樂一切眾生捨凡夫身使入佛地今者我等海會大眾為報佛恩不惜身命為諸眾生徧諸佛土分別演說此微妙法受持讀誦書寫流布令不斷絕惟願如來遙垂護念爾時大會聞此妙法得大饒益不可稱計無數菩薩各得證悟不轉退位一切人天皆獲勝利乃至五趣一切有情斷諸重障得無量樂悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提

大智度論卷十三 持戒之人單遊獨行無所畏難持戒之人命欲終時其心安樂無疑無悔若生天上若人在中常得長壽是為得道因緣乃至得佛住壽無量

心地觀經卷一序品集聲聞菩薩天龍八部證信序世尊入心瓔珞寶莊嚴王定天雨寶華地六震動一切眾生念報佛恩來供養佛佛放金色光名菩薩遊戲神通普現三世依正及現如來行六度種種相貌會中有菩薩名師子吼白眾謂如來放光出定當演說心地觀門及廣重頌卷二報恩品上佛為五百長者等廣說四一父母恩二眾生恩三國王恩四三寶恩三報恩品下佛為智光長者重頌四恩卷四厭捨品佛為智光長者廣讚出家菩薩勝於在家不可為比何以故出家菩薩以正慧力觀察在家所有種種過失所謂世間一切舍宅等然舍宅有二種一依報即屋宇田產等二正報即自他五蘊身其宅主者即汝本識誰有智者樂有為宅唯有菩提安樂寶宮離老病死憂悲苦惱若有利根淨信深厚善男子等欲度父母妻子眷屬令入無為甘露宅者須歸三寶出家共十二翻長行重頌廣說舍宅過失不染世間諸五欲樂厭離三界生死苦難得入清涼安樂大城卷五無垢性品智光長者出家請問出家菩應云何住云何修習無垢之業云何調伏有漏之心佛答大意觀苦空無常懺罪持戒知足忍辱不貪衣服臥具飲食湯藥讚歎袈裟有十勝利乞食有十勝利恒服棄藥有十勝利住阿蘭若有十勝德次阿蘭若品梵語阿蘭若此云寂靜處此品廣讚住寂靜處能圓滿萬行卷六離世間品有菩薩名樂遠離行承佛威力普告大眾分別種種住阿蘭若事次厭身品佛為彌勒等廣說觀身不淨等事卷七波羅蜜多品說十度次功德莊嚴品說種種功德莊嚴法八共四品前三品即今所錄末囑累品廣讚持經勝妙功德終也

No. 1123-11 外道問聖大乘法無我義經出龍藏則字函 陳增

如是我聞一時佛在大眾中爾時外道有疑欲決大乘行來至佛所稽首恭重合十指掌問無我義丈夫是一切智常說此身無我若身無我本性亦無云何說有哀嗁戲笑憎愛兩舌等事當何所生是我所疑願賜除斷如來所言身與本性有無云何佛言外道諦聽諦受當為汝說佛言身與本性體本空故說或有或無斯成二法言是有者斯更虗妄佛言觀全身髮甲皮毛兩手雙足至於脂筋脾腸骨髓等周徧內外不見本性外道言大丈夫若彼不見本以我肉眼云何能見或以天眼而能見乎佛言眼見彼無色無相無住此見非見外道言若如是說大聖妄語若彼非者云何現見有此嗁笑嬉戲瞋怒憎愛兩舌等事以如是故何得說無又說或有或無斯成二義又言大丈夫若彼有無不得說者云何說言彼有所著彼無所著又言空者當何所如佛言如是空非所如體不可得故外道言若此者笑哭嬉戲瞋怒憎愛兩舌等事當何所見佛言如夢如幻如化如影像相外道言云何夢相云何幻化相云何影像相佛言幻化非相空非執持夢本體空如陽焰影像無色虗假不實如是所見乃至一切事皆如如化如夢如影當如是見復次有二種見莊嚴真彼莊嚴者此即名我此即名他是名人補特伽羅名人世間思惟至於資財男女兄弟妻妾等名心所思惟莊嚴彼如是法無自無他無人無命無補特伽無有情無世間無見者無資財無男女無朋友妻妾等彼一切事不見自性云何彼出世間莊嚴果報善惡生滅彼真如莊嚴果報無善無惡不生不滅無煩惱無快樂而彼諸法各各如是又彼世間及出世間二種莊嚴令諸有情因莊嚴故而生煩惱處於輪迴久久展轉不知真如彼知法者思惟莊嚴疑此苦受彼苦受惡遠離解脫而不見道愚癡有情以迷執故輪轉生死墮於惡趣行世間法不見真如盡彼輪迴猶如織網用線展轉復去復來又如日月二種行往晝夜隱顯出沒世間諸行無常不久破壞輪轉生死來往亦然而真如體離莊嚴句又彼天乾闥婆等及彼女等住彼天上次彼莊嚴果報墮一切有復有持明成就夜义緊那羅摩睺羅伽彼以一切莊嚴果報復墮地獄惡精進天以彼神通而作功德彼一切莊嚴果報或墮彼天又若帝釋及轉輪王最上德及最上句以彼一切莊嚴果報復生旁生者於一切時宜應遠離天上最上大樂恒觀菩提之心靈明廓徹無自性𦊱亦無所住一切皆空復遠離一切戲論外道菩提心相不硬不輭不熱不無觸無執又菩提心相非長非短不圓不方不肥不瘦又菩提心相不白不黑不赤不黃非色非相菩提心不作相非顯耀無性無纏縛由如虗空而無色故菩提心相而離觀察外道而汝不知菩提心相與般若波羅蜜多而相應故又菩提心相自性清淨無物無喻不可覩視是最上句又菩提心相非諸物無相似者如水成漚雖覩非有如幻化如陽焰如泥團作諸坯器眾名雖具咸成戲論貪瞋癡等亦幻化有一味空故如電之住剎那不見觀於般若波羅蜜多及作諸善亦復如是至於談笑嬉戲歌舞歡飲食愛欲一切如夢有情諸行畢竟體空心喻虗疑當何立行般若行恒若此觀了一切性自然解得最上句諸佛所說無上菩提由斯生出當作是作此觀者得最上涅槃乃至往昔造作諸過咸悉生無量德而於此生不染諸過專精觀行決定成就若與真如不相應者應念非真如呪及金剛鈴真如無生印而起真如相應之行決定圓滿如上功爾時外道聞是語審諦觀察而彼疑網皆悉除作是觀獲住大乘瞻奉歡喜作禮而退

外道問聖大乘法無我義經

既名在家律要當純集律中之經何得集此經中二經耶前第一卷明頓漸二種歸戒則自利茲第二卷將欲受持大乘戒相須先發菩提心以為持戒之體故律中將受菩薩戒之前戒師先問言諸佛子聽汝是菩薩否答言是菩薩又問汝發菩提心未答言發菩提心須知此兩問答當先識其來源方令答之真實不然依樣畫葫蘆於問答有何用欲識菩提心之來源應先知此二經之義故直名心地觀經觀心品發菩提心品成佛品聖大乘法無我義經悟此題名則二經大旨了了矣又菩提心者非止一發惟應數發令菩提心相續不當與戒相同一受持故先冠於大乘戒之卷以便時習也又律藏中有自誓受菩提心戒儀一卷謂西土普賢瑜伽阿闍黎集唐特試鴻臚卿三藏沙門大廣智不空奉詔譯大意與下梵網懺相類不若心地觀經及無我義經之切故首冠此二經為發菩提心之本即大乘戒體也又此經名聖大乘法無我義者此無我義當體即空所謂今所發覺心遠離諸性相蘊處及界等能取所取執諸法悉無我平等如虗空自心本不生空性圓寂故如諸佛菩薩發大菩提心我亦如是發受持菩提戒此偈文簡義週包括二經要義出發菩提心戒儀中既知戒性當識戒相故次之以受戒品箋要但此品藏本與箋要每段節次雖文義宛然而鈍根初學難記憶於是儀潤特加標目使其眉目清楚觀瞭然便於記憶而故於經前另行低二格寫下五戒威儀經標目例此可知又此集便於簡約易持故但錄受戒品一品若欲廣知當自悉優婆塞戒經全部

No. 1123-12 優婆塞戒經受戒品第十四○出龍藏定字函

先啟求聽許

若人欲受優婆塞戒增長財命先當諮啟所生父母父母若聽次報妻子奴婢僮使此輩若聽次白國主國主聽誰有出家發菩提心者便往其所頭面作輭言問訊作如是言大德我是丈夫具男子身受菩薩優婆塞戒唯願大德憐愍故聽

按此經佛為善生長者而說故亦名善生經凡七二十八品集會品發菩提心品悲品解脫品三種菩提品修三十二相業品願品名義菩薩品義菩薩心堅固品自利利他品十一自他莊嚴品十二二莊嚴品十三取品十四受戒品十五淨戒品十六息惡品十七供養三寶品十八六波羅蜜品十九雜品二十三歸品二十一八戒齋品二十二五戒品二十三尸波羅蜜品二十四業品二十五羼提品二十六毗梨耶品二十七禪品二十八般若品今即第十四品文也本因善生請問外道禮六方法佛以六波羅蜜答之於此品初復明東方即是父母南方即是師長西方即是妻子北方即善知識下方即是奴婢上方即是沙門婆羅門等若有供養是六方者是人則得增長財命能得受持優婆塞戒

二問七遮難

是時比邱應作是言汝父母妻子奴婢國主聽不言聽者復應問言汝不負佛法僧物及他物耶若言不負復應問言汝今身中無內外身心病耶若言無復應問言汝不於比邱比邱尼所作非法耶若言不作復應問言汝不作五逆罪耶若言不作復應問汝不作盜法人耶謂盜聽比邱比邱尼戒法若言不作復應問汝非二根壞八戒齋父母師病不棄去耶不殺發菩提心人盜現前僧物兩舌惡口於母姊妹作非法不於大眾作妄語耶

此優婆塞戒法似被界內菩薩何故種種遮難皆不許受梵網戒法是別圓菩薩何故惟除七逆餘但解法師語盡受得戒豈藏通法門反難於別圓耶此六重二十八輕律行別被一種根機下文云出家菩薩得畜二種弟子謂出家弟子家弟子在家菩薩亦得畜一種弟子謂在家弟子既有為師作範之義殊非泛常優婆塞可比則遮難安得不嚴又由界內教法扶事為急必事境不然後理諦可發也若梵網是界外教收機則廣故惟除七遮餘皆不揀但所謂解法師語亦非易如經云大眾心諦信汝是當成佛我是成佛常作如是信戒品具足有此信者方能解法師則似易而實難矣

三問能受

若言無者復應語言善男子優婆塞戒極為甚難以故是戒能為沙彌戒大比邱戒及菩薩戒乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本至心受持優婆塞戒則能獲得如是等戒無量利益若有毀破如是戒者則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱汝今欲得無量利益能至心受不

受此戒者亦可出家為沙彌亦可出家為比丘可進受梵網戒亦可成無上菩提譬如本立道生得無量利益若毀破者罪亦無量也

四問能歸三寶

若言能者復應語言優婆塞戒極為甚難若歸佛甯捨身命終不依於自在天等若歸法甯捨身命終不依於外道典籍若歸僧甯捨身命終不依於外道邪眾汝能如是至心歸依於三寶不

菩薩戒經云菩薩尚聽外道異論又云若於日常以二分受學佛經一分外典是名不犯此義云何又復今時寺院往往莊飾神像朝暮禮拜有過不聽學外典為欲降伏外人非依外典修行也護伽藍神理可莊飾然比邱沙彌決定不應禮拜近時叢林陋習不足挂齒但當依律行持神自然喜悅若大自在天護正法者優婆塞致禮亦自不妨彼亦歸依三寶不異法門昆仲也

五問能施無畏

若言能者復應語言善男子優婆塞戒極為甚難人歸依於三寶者是人則為施諸眾生無怖畏人能施無怖畏者是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提汝能如是施諸眾生無怖畏不

六說犯戒過分二

先標

若言能者復應語言人有五事現在不能增長財命何等為五一者樂殺二者三者邪淫四者妄語飲酒

次釋又分六

殺生過

一切眾生因殺生故現在獲得惡色惡力惡名短命財物耗減眷屬分離賢聖訶責人不信用他人作罪橫罹其殃是名現在惡業之果捨此身當墮地獄多受苦惱饑渴長命惡色惡力惡名等事是名後世惡業之果若得人身復受惡色短命貧窮是一惡人因緣力故令外一切五穀果蓏悉皆減少是人殃流及一天下

五穀稻也木實草實 問一人惡業與天下何干若是同業相感何為歸罪一人一人惡業如是力強今作惡者不可勝數世界云何安立然旃檀而香味遠聞動糞廁而臭氣四善惡業力亦復如是今作惡者雖多而修善者亦自不少所以世界苦樂相參若無惡人因緣力應成淨土若無善人因緣力故惡道充滿矣

偷盜過

善男子若人樂偷是人亦得惡色惡力惡名短命物耗減眷屬分離他人失物生疑雖親附人不見信常為賢聖之所訶責是名現在惡業之果此身墮於地獄受得惡色惡力惡名饑渴苦惱命長遠是名後世惡業之果若得人身貧於財物得隨失不為父母兄弟妻子之所愛念身常受苦懷愁惱是一惡人因緣力故一切人民凡所食噉不得色力是人惡果殃流萬姓

妄語過

善男子若復有人樂於妄語是人現得惡口惡色言雖實人不信受眾皆憎惡不喜見之是名現世惡業之報捨此身入於地獄受大苦楚饑渴熱惱名後世惡業之報若得人身口不具足所說雖實不信受見者不樂雖說正法人不樂聞是一惡人因緣力故一切外物資產減少

飲酒過

善男子若復有人樂飲酒者是人現世喜失財物心多病常樂鬬諍惡名遠聞喪失智慧心無慚愧惡色力常為一切之所訶責人不樂見不能修善名飲酒現在惡報捨此身處在地獄受饑渴等無量苦惱是名後世惡業之報若得人身心常狂亂能繫念思惟善法是一惡人因緣力故一切外物資產臰爛

邪淫過

善男子若復有人樂為邪淫是人不能護自他身切眾生見皆生疑所作之事妄語在先於一切時常受苦惱心常散亂不能修善喜失財物所有妻子心不戀慕壽命短促是名邪淫現在惡果捨此身在地獄受惡色力饑渴長命無量苦惱是名後世惡業果報若得人身惡色惡口人不喜見不能守護妻男女是一惡人因緣力故一切外物不得自在

問離四虗

善男子是六惡法汝今真實能遠離不若言能者應語言善男子受優婆塞戒有四事法所不應作等為四為貪因緣不應虗妄為瞋恚恐怖因緣不應虗妄是四不應法汝能離不

貪恚怖癡四法種子惟阿羅漢乃能斷盡然一受即須折伏令斷不應以此因緣而作虗妄事也

問離五遊

若言能者復應語言善男子受優婆塞戒有五處所所不應遊屠兒淫女酒肆國王旃陀羅舍如是五處汝能離不

旃陀羅此翻屠者或翻嚴幟謂惡業自嚴行時搖鈴持竹為幖幟故即今打狗及劊子手之類是也屠兒淫女酒肆旃陀羅舍不遊可矣國王處亦不應遊豈優婆塞并不許出仕耶菩薩優婆塞既從二十僧中秉受理應清淨自居樂道忘勢何得更遊國王類彼趨炎附勢者耶古來儒者有不事王侯高尚其志如子思孟子段干柳之不一而足既受菩薩優婆塞戒自應如是矣

問離五不應

若言能者復應語言善男子受優婆塞戒有五事所不應作一者不賣生命二者不賣刀劍三者不賣毒四者不沽酒五者不壓酒如是五事汝能離不

賣生命則傷慈悲賣刀劍毒藥則近殺業沽酒招呼引召亂性迷魂西域壓油亦多損害蟲命均名惡律儀也此方壓油不令先出蟲者無罪

問離三不作

若言能者復應語言善男子受優婆塞戒復有三事所不應為一者不作羅網二者不作藍染三者不作釀皮如是三事汝能離不

西土藍染亦多殺蟲名惡律儀此土不然亦應無罪也釀皮者以硝製皮然後可用既傷慈悲又復臭穢故不應作

問離二事

若言能者復應語言善男子受優婆塞戒復有二事所不應為一者摴蒲圍碁六博二者種種歌儛伎樂如是二事汝能離不

此等皆屬無記散亂邪業妨廢正道故不應為

十一問離四人

若言能者復應語言善男子受優婆塞戒有四種人不應親近一者碁博二者飲酒三者欺誑四者沽酒如是四人汝能離不

十二問離放逸

若言能者復應語言善男子受優婆塞戒有法放逸所不應作何等放逸寒時熱時饑時渴時多食飽時清旦暮時懅時懅音渠懼怯也又心急也亦音據慚懼也作時初欲作時失時得時怖時喜時賊難穀貴時病苦少壯年衰老富時貧時為命財時如是時中不修善法是名放逸能離不

十三問能作世事

若言能者復應語言善男子受優婆塞戒先學世事既學通達如法求財若得財物應作四分一分應供父母妻子眷屬二分應作如法販轉留餘一分藏積俟用如是四事汝能作不

十四問離四寄

若言能者復應語言善男子財物不應寄付四處老人二者遠處三者惡人四者大力如是四處不應寄付汝能離不

十五問離四惡

若言能者復應語言善男子受優婆塞戒有四惡人常應離之一者樂說他過二者樂說邪見三者口輭心惡四者少作多說是四惡人汝能離不

菩薩應勸化一切惡人皆令修善今誡遠離四種惡人寧不違失菩提心耶久修大士力堪化初心菩薩應先自護若不遠離惡友必至受其熏染既遠離令菩提心修習增長不患不能化度此輩也

十六時僧兩滿

若言能者應令是人滿六月日親近承事出家智者智者復應至心觀其身四威儀若知是人能如教作過六月和合眾僧滿二十人作白羯磨

白者秉白也羯磨此翻為業亦翻所作亦翻辦事亦翻作法謂白眾作法為其成辦受戒事業也

外道求出家制四月共住沙彌受具戒止須三師七證今此善人欲受優婆塞戒何故必令滿六月日觀四威儀能如教作方於二十僧中作白授戒豈出家尚易此反難耶又設有他緣不滿六無二十僧亦可受否此一種菩薩優婆塞是居士中尊與比邱內外夾輔共興佛法者故授法獨加慎重他緣既無開聽恐難輕許止可授通途五戒并梵網地持等戒耳梵網即流通心地品地持即菩薩戒本經

十七正白羯磨

大德僧聽是某甲今於僧中乞受優婆塞戒滿六月中淨四威儀至心受持淨莊嚴地是人丈夫具男子若僧聽者僧皆默然不聽者說

此正作白羯磨文也由僧默然即是共許彼人作優婆塞從此便得為優婆塞故云成辦事業也

十八勸持受歸

僧若聽者智者復應作如是言善男子諦聽諦聽和合聽汝持作優婆塞戒是戒即是一切善法根若有成就如是戒者當得須陀洹果乃至阿那含若破是戒命終當墮三惡道中善男子優婆塞戒不可思議何以故受是戒雖受五欲而能不障須陀洹果至阿那含果是故名為不可思議汝能憐愍諸眾生故受是戒不若言能受爾時智者次應為說三歸依法第二第三亦如是說受三歸名優婆塞

雖受五欲不障聖果與惡邪見中所謂婬不障道何異佛為出家人制斷婬欲彼乃妄云婬不障道故名惡邪見也今佛為在家人但制邪婬制非時食殘宿食等然苟依戒行持遵修念處便得證於初三果故云雖受五欲而能不障初果等也然彼設證阿那含果則正婬亦必永斷豈婬不障道之邪說哉優婆塞何故不證第四阿羅漢果由尚居家未斷殘宿食故不成應供德故沙彌亦無殘宿食戒何故得證四果沙彌雖未受殘宿戒而住僧伽藍內即可斷殘宿食故亦得證四果證四果無漏戒與律儀戒共發即得名比邱也斷邪受三歸尋常五戒亦受三歸今既滿六月後二十僧中作白羯磨何須又受三三歸是一切戒之本源故一切戒並由三歸而得但由期心各別故令所發無作亦各不同正依此三歸得名菩薩優婆塞也

十九問定所持

爾時智者復應語言善男子諦聽諦聽如來正覺說優婆塞或有一分或有半分或有無分或有多分有滿分若優婆塞受三歸不受五戒是名優婆塞但三歸菩薩優婆塞也若受三歸受持一戒是名一分一分戒菩薩婆塞受三歸受持二戒是名少分少分戒菩薩優婆塞也更有受三戒名半分菩薩優婆塞前標半分今不重出但淨身三故僅名半也若受三歸持二戒若破一戒是名無分受一戒而破亦名無分受三戒四戒五戒而破一戒亦名無分此略不說可以例知若受三歸受持四戒是名多分若受三受持五戒是名滿分汝今欲作一分優婆塞作滿分耶若隨意說爾時智者當隨意授

菩薩優婆塞戒云何得有一分乃至滿分不同既有一分乃至滿分不同云何授復說六重二十八輕戒法此義今當辨佛之正法重在責實不重虗名以其雖是在家能發無上大菩提心滿六月中淨四威儀悅可僧意故於二十僧中作白羯磨受三歸依爾時即名為菩薩優婆塞縱令不受五戒亦必於此六重二十八輕應學應持但五種淨戒位粗實細似易實難故教令諦審思維可少受多持不可多受少持不受則受則必持持則必當充類至義之盡極其精細方得名為一分優婆塞等當知始從不受五戒優婆塞一分優婆塞乃至滿分優婆塞總當學持六重二十八輕戒法縱使六重二十八輕悉皆無犯僅稱滿分至一分以一分戒求其微細無缺亦甚不易故也故一一戒並攝六重二十八輕一一戒並能克證初二三果乃至遠階無上菩提惟佛方能圓滿不殺不盜不婬不妄不飲功德惟佛方名究竟一切究竟二分乃至究竟滿分戒耳縱令此生未即證而但三歸定生人道一分戒定生四王天二分戒定生忉利天三分戒定生夜摩天四分戒定兜率天滿分戒定生化樂他化等天若以此但三及一分戒等迴向淨土定生極樂世界隨功力之淺深分蓮華之九品約因辨果分毫不濫不啻如鏡寫形也願受持者圖此實益勿掛虗名

二十正授六重

既授戒復作是言優婆塞者有六重法

謂從但三歸優婆塞乃至滿分皆有此六重法也

二十一分列輕戒

第一不殺生

善男子優婆塞戒雖為身命乃至蟻子悉不應殺受戒若口教授若身自殺是人即失優婆塞戒人尚不能得㬉法況須陀洹至阿那含是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞垢優婆塞結優婆塞是名初重

雖為身命舉重以況輕也為身命尚不應殺況餘事耶乃至蟻子舉輕以況重也蟻子至微尚不應為身命殺況他物乎若准五戒相經則殺人犯不可悔即失優婆塞戒殺非人犯中可悔殺畜生犯下可悔不名失戒悔則犯戒罪滅性罪不滅不悔則雖犯小罪亦墮三塗細玩今文似殺蟻子亦即失戒應更分別若但受三歸或受盜等一分二分戒者宜依五戒相經結判輕重若正受此一分殺或兼餘分或受滿分者則依此經結判也㬉法內凡四善根之初位從四念處觀發得相似智得善有漏五陰伏見思惑如鑽火先覺煖相名㬉位依於淨戒而修念處由四正勤修如意足方得暖法乃至世第一法而階無漏若破淨戒切念處慧等悉不成就如樹無根不發芽莖如屋無基不立堂構也所受無作戒品清淨道器毀壞故名破戒譬如死屍無復香氣故名為臭在下賤種姓故名為旃陀羅遠清淨道故名為垢難得解脫故名為結 問倘能無覆藏心誠懇發通懺悔否若通懺悔法式云何本經無懺悔設欲懺悔須依梵網或依方等及觀虗空藏察經等諸大乘法隨用一法畢志行持心極殷重事極懇到乃克有濟殊非可草率也下五例知

第二不偷盜

優婆塞戒雖為身命不得偷盜乃至一錢若破是戒是人即失優婆塞戒是人尚不能得㬉法況須陀洹至阿那含是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞是名二重

不受此一分戒者五錢為不可悔四錢以下為中可悔一錢為下可悔受此一分戒者一錢亦不可餘如上文例知

第三不虗說

優婆塞戒雖為身命不得虗說我得不淨觀至阿那若破是戒是人即失優婆塞戒是人尚不能得㬉況須陀洹至阿那含是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞是名三重

此戒受與不受其罪是均或不受者為身命故不得而偶虗說猶為中可悔也

第四不邪婬

優婆塞戒雖為身命不得邪婬若破是戒是人即失優婆塞戒是人尚不能得㬉法況須陀洹至阿那含是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞是名四重此戒受與不受罪亦是均或不受者為身命故女以死相逼而強從之猶為中可悔也

第五不說四眾過罪

優婆塞戒雖為身命不得宣說比邱比邱尼優婆塞優婆夷所有罪過若破是戒是人即失優婆塞戒人尚不能得㬉法況須陀洹至阿那含是名破戒優婆塞旃陀羅結優婆塞是名五重

口宣人過如吐蛆蟲是惡口兩舌之業況宣如來四眾弟子過罪豈非惡口之最重者不論實與不實令陷沒治罰心說必皆失戒若獎勸心及僧差說過並名非犯若有瞋心亦犯輕垢也

第六不酤酒上分重戒竟

優婆塞戒雖為身命不得酤酒若破是戒是人即失優婆塞戒是人尚不能得㬉法况須陀洹至阿那含是名破戒優婆塞旃陀羅結優婆塞是名六重

酤酒一事資生之業不貪不飲何故反重若貪飲酒斷智慧種為愚癡人何故反輕飲酒但自迷惑酤酒迷惑一切是故罪重資生自有正業謂商估如法求利不應作此惡律儀也無論但三歸依一分滿分犯此皆失菩薩優婆塞戒

二十二結重起輕

善男子若受如是優婆塞戒能至心持不令毀犯能獲得如是戒果善男子優婆塞戒名為瓔珞名為莊嚴其香微妙熏無不徧遮不善法為善法律即是無上妙寶之藏上族種姓大寂靜處是甘露味生善法地直發是心尚得如是無量利益況復一心受持不毀

此結歎受持功德也瓔珞莊嚴對破戒而言之戒則無慚愧如裸露故妙香徧熏對臭言之遮不善法乃至上族種姓對旃陀羅言之旃陀羅名惡律儀罪業之藏下賤種姓今受戒則任運止惡行出生無上菩提妙寶堪紹諸佛種姓也大寂靜對垢言之是甘露味對結言之生善法地總歎戒為平地也又瓔珞莊嚴是樂德香遮不善是淨上族寂靜是我德甘露不死是常德初發菩提受戒之時便得如是四德無作戒體念念受持念念具足四德利益上說六重戒竟下說二十八輕

二十三分列輕戒

第一不能供養父母師長

善男子如佛說言若優婆塞受持戒不能供養父師長是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

此下二十八種失意之罪亦名違無作罪亦名不淨有作倘一犯之即應懺悔若不懺悔皆能墮落三塗不論但三歸菩薩優婆塞一分乃至滿分不爾也世人雖不歸依三寶為優婆塞亦須供養父母師長若不供養亦必有罪況為菩薩優婆塞言失意者謂失菩提正意念亦失世間善意念言不起者改過自新名之為起起則不致墮落不起則當墮落也言不淨有作者善惡皆論無作有作今是有作惡故名不淨有作也未受戒前得無作戒體則善名有作受戒後得無作戒雖犯失意之罪僅名有作不淨以例未受惡戒未發無作惡律儀時則惡名有作受惡戒無作雖或有時遇生不殺遇物不盜等僅名有作善也夫初受戒時即發無作妙戒所有功德念念無量故於二十八種失意之罪雖或偶犯但違無名為有作如人偶病服藥則痊惟不服藥則能致重或復致死倘不受戒縱發菩提如中陰未曾受身依何行菩提道紹佛種姓也哉

第二耽樂飲酒

若優婆塞受持戒耽樂飲酒是優婆塞得失意罪不起隨落不淨有作

滿分菩薩一滴入口亦失意罪四分以下耽樂成失意罪也以酒為藥以酒塗瘡並名非犯

第三惡心不能瞻視病苦

若優婆塞受持戒惡心不能瞻視病苦是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

惡心故得罪有慈心而力不逮者非犯

第四有乞者不與

若優婆塞受持戒見有乞者不能多少隨宜匄音蓋乞取也行請也分與空遣還者是優婆塞得失意罪不起不淨有作

所乞非宜或自實缺乏此物無以應之非犯

第五見四眾不能迎拜問訊

若優婆塞受持戒若見比邱比邱尼長老先宿優婆塞優婆夷等不起承迎禮拜問訊是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

或有重病或在說法眾中或坐禪入定非犯

第六見四眾毀戒心生憍慢

若優婆塞受持戒若有比邱比邱尼優婆塞優婆夷毀所受戒心生憍慢言我勝彼彼不如我是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

見他毀戒應生大悲又應自省何可生憍慢耶

第七月六齋不加受八戒供三寶

若優婆塞受持戒一月之中不能六日受持八戒供養三寶是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作不敬好時則善法衰損故有罪也重病非犯

第八不往聽法

若優婆塞受持戒四十里中有講法處不能往聽是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

或自修勝業或有重病或彼顛倒說法不往非犯

第九僧用物

若優婆塞受持戒受招提僧此云四方僧物亦翻別房施臥具牀坐是優婆塞得失意罪不起不淨有作

未入僧數故不應受也或於寺中暫用非犯

第十飲有蟲水

若優婆塞受持戒疑水有蟲故便飲之是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

疑則應諦視應用漉囊或諦視無蟲方可飲用

十一險難獨行

若優婆塞受持戒險難之處無伴獨行是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

冒難遊行非明哲保身之道也或先無險難至中道時忽有險難非犯或有伴同行伴忽命過非犯或為佛法或為父母師長不避險阻非犯

十二獨宿尼寺

若優婆塞受持戒獨宿尼寺是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

防過遠嫌也設有不得須得好伴同宿非犯

十三為財打人

若優婆塞受持戒為於財命打罵奴婢僮僕外人是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

奴婢僮僕以德化之恩而有威何須打罵縱彼無亦應依法折伏不宜輒自動身發口也

十四殘食施僧

若優婆塞受持戒若以殘食施於比邱比邱尼婆塞優婆夷是優婆塞得失意罪不起墮落不淨

乞士資身雖無揀擇善信設供理應精虔若以殘食施於四眾則輕慢良田自招不如意報也

十五畜猫狸

若優婆塞受持戒若畜猫狸是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

傷害鼠類違於慈悲雖不失戒性罪不輕

十六畜牛羊等

若優婆塞受持戒畜養象馬牛羊駝驢一切畜獸不作淨施求受戒者是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

比邱乞食四方故不可畜奴婢畜生今優婆塞未離家業如何不許畜象馬等又淨施之法當如何作此菩薩優婆塞雖尚居家作人天標榜故一切畜生皆須淨施淨施之法經未申明然以理揆之應同比邱淨施財寶雖不畜持仍得作法受用謂以象馬等物皆作委寄親友之心代彼看養騎用

十七不儲畜三衣鉢杖

若優婆塞受持戒若不儲畜僧伽梨衣鉢錫杖優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

僧伽梨此翻重複衣亦翻大衣 問既許儲畜許著用否若許著用與比邱何別或衣制不同云何造或著時有別復在何時三衣鉢杖本是出家器具此經但說儲畜不說著用惟方等陀羅尼經制在家二眾入壇行道應著無縫三衣無縫即是縵條不同割截入壇時著則非一切時矣

十八田須淨水

若優婆塞受持戒若為身命須田作者不求淨水及陸種處是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作或求無蟲淨水或求陸種不須用水皆不損生也

十九物價令平

若優婆塞受持戒為於身命若作市易斗稱賣物一說價不得前却捨賤趣貴斗稱量物任前平用如其不平應語令平若不如是是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

二十非時處欲

若優婆塞受持戒若於非處非時行欲是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

雖是自妻妾不得非處非時也除臥室中名為非處或於日中或產前產後皆名非時

二十一偷官稅

若優婆塞受持戒商估販賣不輸官稅盜棄去者是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

據五戒相經違稅五錢犯不可悔此云爾者或是尋常市中賣物不同偷度關津或雖為菩薩優婆未受此一分戒故稍輕耳

二十二犯國制

若優婆塞受持戒若犯國制是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

入國問禁世法尚然況佛弟子何得不自慎耶

二十三新食不供養三寶

若優婆塞受持戒若得新穀果蓏菜茹音如茅根也又乾不先奉獻供養三寶先自受者是優婆塞得失意不起墮落不淨有作

二十四不聽僧止作

若優婆塞受持戒僧若不聽說法讚歎輒自作者是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

給孤長者每為新學比邱教讀說法然必先禮比邱足然後授法不以師禮自居又是僧聽教授方敢為之不敢輒自作也

二十五不路讓僧前

若優婆塞受持戒道路若在比邱沙彌前行是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

二十六僧食不公分

若優婆塞受持戒僧中付食若偏為師選擇美好過分與者是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

師與眾僧本應平等偏好偏多是陷師於不義也

二十七養蠶

若優婆塞受持戒若養蠶者是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

養蠶是殺方便故結輕若煑繭害命則結重矣

二十八路遇病不能視囑上分輕戒竟

若優婆塞受持戒行路之時遇見病者不往瞻視為作方便付囑所在而捨去者是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作

有暇則應往瞻視無暇則應作方便或付囑後可去若置之度外則失慈悲故得罪也不犯者或自有病或無力或彼自有力有瞻病人

二十四勸讚善持

善男子若優婆塞至心能受持如是戒是人名為優婆塞中分陀利華優婆塞中微妙上香優婆塞中清淨蓮華優婆塞中真實珍寶優婆塞中丈夫之人

分陀利此翻白蓮華出汙泥而不染故以為喻也戒德遠熏故為微妙上香能契實相因果故為清淨蓮華自利利他故為真實珍寶雄猛威力能勝煩惱故名丈夫之人

二十五結讚甚難

善男子如佛所說菩薩二種一者在家二者出家家菩薩名為比邱二百五十戒皆是摩訶衍在家菩薩名優婆塞始從但三歸乃至滿分戒各當持此六重二十八輕出家菩薩持出家戒是不為難在家菩薩持在家戒是乃為難何以故在家之人多惡因緣所纏繞故

今時欲求如法比邱僧二十人殆不易得則此優婆塞戒殆未可受姑略釋之以顯正法或肯如說行持亦即分陀利華矣

優婆塞戒經受戒品箋要

附優婆塞戒經中前後摘要

發菩提心有五事一者親近善友二者斷瞋恚心隨師教誨四者生憐愍心五者勤修精進復有五一者不見他過二者雖見他過而心不悔三者善法不生憍慢四者見他善業不生妬心五者諸眾生如一子想 若人不能一心觀察生死過咎涅槃安樂如是之人雖復惠施持戒多聞終不能得解脫分法 夫菩提者有四種子一者不貪財物不惜身命三者修行忍辱四者憐愍眾生 具足三事則得名為法財長者一者心不甘樂外道典籍二者心不貪著生死之樂三者常樂供養佛僧寶復有三事一者為人受苦心不生悔二者具足微妙無上智慧三者具善法時不生憍慢復有三事一者多聞無厭二者能忍諸惡三者教他修忍復有三事一者自省二者善覆他罪三者樂修慈心復有三事一者至心奉持禁戒二者四攝攝取眾生布施愛語利行同事三者口言柔軟不粗 我於往昔為四事故捨離身命一者為破眾生諸煩惱故二者為令眾生受安樂故三者為自除壞貪著身故四者為報父母生養恩故 不清淨說法有五事為利故說為報而說為勝他說為世報說疑說清淨說法有五事先施食然後為說為增長三寶故說自他煩惱故說為分別邪正故說為聽者得最勝故說 菩薩若欲為眾生說法界深義先當為說世間之法然後乃說甚深法界何以故為易化故 乃至小罪雖為身命尚不毀犯是故名為戒波羅蜜 如人重病要須眾藥和合治之若少一種則不能何以故其病重故一切眾生亦復如是具諸惡故要須眾戒然後治之若少一戒則不能治

錄受戒品箋要竟次當略序五戒威儀經大按威儀經係西土聖賢所集應入論藏今亦稱經者稟佛制故經內言戒本應稱律今云威儀者前有六重二十八輕及梵網菩薩戒故專為在家應止持故也此經前半為菩薩優婆塞放逸戒威儀後半為離欲戒威儀要而言發菩提心為本若不發菩提心縱能嚴持淨止名俗戒此中云捨菩薩願即為失戒故此威儀戒法當與心地觀經合持則一切戒法清淨矣開首偈讚佛法僧凡從佛教集述例多如正文開章用諸大德三字此即稱呼諸閱讀此經及受持此戒法者推本諸佛菩薩言此戒非自造亦非一佛一菩薩之教如此故云我今欲說三世諸佛菩薩成就利益一切眾生功德此中先說四波羅彝者以是極重垢罪故先總說之明蕅益師云梵網具明十重今秪列後四者凡有三義一者名為根本戒法無論在家出家欲受菩薩戒者先受五戒十戒具足戒等何勞更宣今但申明上宏下化增上律儀而二者根本戒法七眾設犯不通懺悔縱令大乘許其懺悔須見好相今此四戒若輭中品纏犯止許懺除上品纏犯猶容重受故不可以根本四戒相濫同也三者菩薩之行或順或逆方便甚多故殺容有開遮此四戒於一一方所一一趣中悉不得犯故獨明之下四十戒輕重開遮經文自明不須注釋又威儀經康熈癸丑年潞河居士雷湛雨有註釋七卷行世惜其文字訛舛甚多有誤後學依藏本為正不可不悉也

No. 1123-13 菩薩優婆塞五戒威儀經出龍藏言字函

歸讚三寶分第一此經西土聖賢所集故先皈讚三寶以求加被

佛者眾聖尊
神通應自在
隨類處身形
音聲亦復爾
見聞獲安隱
莫不信向心
是故我歸命
願普如世尊
甚深菩薩戒
功德難思議
受者獲安隱
福慧日夜生
諸佛常護念
萬行漸滿盈
六度四等意
普度諸羣盲
手足初莫犯
節言順所行
常樂在定意
是名真比邱
質直離諂曲
常與賢聖俱
愛眾猶養
是名真菩薩

戒四棄法分第二梵語波羅彝此土翻棄謂犯此四事當棄佛法外也

諸大德一心諦聽諦聽善思念之我今欲說三世諸佛菩薩成就利益一切眾生功德戒如是住菩薩戒有四波羅彝法何等為四若菩薩為利養故自讚毀他是名菩薩波羅彝若菩薩多饒財物貧苦之人來從乞索菩薩慳貪無有慈心乃至不施一錢之物有求法者乃至不為說於一偈是名菩薩波羅彝菩薩瞋於前人惡言罵辱加以手打及以杖石意猶不息前人求悔善言懺謝菩薩猶瞋憤結不解是名菩薩波羅彝若菩薩自謗菩薩法藏若見人謗善可其言既自不信反助他言若心自解或從他受是名菩薩波羅彝如是菩薩四波羅彝菩薩於中不應犯何況具犯若有犯者不名菩薩現身不能莊嚴菩又復不能令心寂靜是似菩薩非實菩薩犯有三有輭若輭中心犯是不名失若是增上心犯是名為失何者是上若犯上四數數樂犯心無慙恥不自悔責是名上犯菩薩雖犯於上四事不即永失如比邱犯四即為永棄菩薩不爾何以故比邱犯四更無受路菩薩雖犯脫可更受是故不同略有二事失菩薩戒捨菩提願增上惡心除是二事若捨此身戒終不失從是以後生生之處常有此戒若不憶念更遇善友而更受者不名新得如是菩薩戒者應當識知犯不犯事輕重之相上異

輕重開遮分第三內有四十

供養三寶

如是住菩薩戒者日應供養諸佛若墖若像次供養法若行法人及菩薩藏大乘經典供養眾僧及十方土住於大地諸菩薩等於日夜中供養三寶隨其力乃至一念一禮一四句誦信心供養勿令有廢不恭敬慢惰心者犯重垢罪若忘誤者犯輕垢罪犯者若病若狂若有淨心逮菩薩地如須陀洹得不壞淨心常能供養三寶不絕是名不犯

除貪知足

菩薩不知厭足貪著利養不制心者犯重垢罪不犯雖貪利養常生悔心我當精進斷除是意極自制御貪心猶起若取小利助斷大貪是名不犯

恭敬尊長

菩薩見上座尊長耆年宿德同師同學生憍慢心及瞋惡心不起承迎禮拜避坐設有言語餘談不聽有所問不如實答者犯重垢罪若無慢瞋恚癡之意直以懶惰無記散心犯輕垢罪不犯者若病若狂時睡眠若聽法說法若先共他人語若為調伏滅惡增善若有僧限護多人意是名不犯

隨請受施

菩薩檀越來請若於自舍若僧寺內給施所須菩薩憍慢瞋恚輕賤不往受者犯重垢罪若懶惰不往輕垢罪不犯者若病若狂若遠若道險難若為調伏滅惡增善若失受請若為脩善若聽未聞若知請主欲相惱故若有僧限護多人意是名不犯

取物轉施

菩薩從他人邊得金銀琉璃種種襍寶所須之物地中伏藏無主財物皆應取之念當轉施若惡心瞋故不取者犯重垢罪若作是心我不與人而作因緣若懶惰心犯輕垢罪不犯者若是狂心若為調伏滅惡增善若知受必生愛著若知施生悔若知施主施故發狂若慮施主施窮苦若知施物三寶所若知施物劫盜所得若知受多得苦惱所謂王難賊盜死亡繫閉惡聲流布擯令出境界是名不犯

隨宜說法

菩薩他來求法以瞋惡心憎嫉他故不與說者犯重垢罪若懶惰心不與說者犯輕垢罪不犯者若外道求法慮還譏若病若狂若為調伏滅惡增善若知前人不解其義若前人不敬不如法事若前人鈍根不解深法恐生邪見若知聞破失本心壞滅正法若知聞必向非器宣說其事是名不犯

悲心教誡

菩薩見惡眾生犯戒毀禁作眾罪行菩薩自知能化為善若惡心瞋心捨不教者犯重垢罪何以故菩薩不於身口意淨持戒人邊起於悲心若見惡人犯戒毀禁作眾罪行極生悲心是故有犯不犯者若狂為調伏滅惡增善若有僧限護多人意是名不犯

權受利人

菩薩如佛所制波羅提木叉及結毗尼欲使不信者信者增此聲聞戒及菩薩戒等無有異何以故聲聞之人順常自為猶欲學令不信者信信者增況菩薩所修學常為眾生豈不能爾是故名同不犯如佛所制聲聞之人應少欲作少因緣事菩薩不爾何以故順求自利不為他人是聲聞好菩薩若爾不名菩薩為他人故所可受衣乃至百千從非親里婆羅門居士盡力所求如衣鉢亦如是為他人故應乞縷教織師織畜憍奢耶衣受取金銀乃至百千如是之事與聲聞異若菩薩本為眾生而瞋惡心作少因緣事放捨眾生獨居其所者犯重垢罪若懶惰心少欲少事居其所者犯輕垢罪

戒息五事

菩薩有五非法以利求利邪命有此五事以不為媿不制不息者犯重垢罪不犯者覺是非法常欲制之是名不犯

威儀自重

菩薩戲笑散亂高聲唱說作非威儀令他人笑為眾所輕者犯重垢罪若是宿習忘誤作者犯輕垢罪犯者覺是非法常欲制之若外人瞋恚欲調伏故人苦惱為令懌故若欲攝取戲笑故若二人共諍為和合故是名不犯

十一語須決定

菩薩如是見如是語菩薩不應樂於涅槃不應背涅不應畏煩惱不應滅煩惱何以故菩薩三阿僧祗往來生死故如是語者犯重垢罪何以故如菩薩樂於涅槃畏於煩惱比於聲聞千萬倍不可為喻何以聲聞之人順自為菩薩常為一切眾生故菩薩雖處有漏於滅煩惱而得自在過於羅漢處無漏者

十二自護身口

若菩薩起身口業應自防護莫使他人慢墮罪若故不自護使他墮罪者犯重垢罪若不作意自護放散所作生他罪者犯輕垢罪不犯者若外道若隨出家如法所作若值多瞋惡人是名不犯

十三隨權行杖

薩見前眾生須加杖痛然後有利自護不治者輕垢罪不犯者若利少苦多是名不犯

十四戒報讐

菩薩以罵報罵以瞋報瞋以打報打以牽挽者犯重垢罪

十五鬬即懺悔

菩薩與他共鬬及共相嫌惡心瞋心若憍慢心不如法悔者犯重垢罪若懶惰放逸一不求悔者犯輕垢不犯者若為調伏滅惡增善若彼外道要作非法若彼喜鬬怨更增上若知彼人終不受悔若向彼悔起彼重慢是名不犯

十六允受彼悔

菩薩共他嫌恨他如法求悔菩薩惡心不受為惱他犯重垢罪若無瞋心不受他悔犯輕垢罪不犯者若為調伏滅惡增善若惡非法是名不犯

十七修忍不瞋

菩薩瞋他受者瞋事不休息者犯重垢罪不犯者常制之瞋心猶起是名不犯

十八權畜徒眾

菩薩受畜徒眾但為給事及與衣食是名不犯

十九勤護齋戒

菩薩起懶惰意樂於非時食貪著睡眠若倚若臥者犯重垢罪不犯者若病若犯無巧便若道路行極常制之是名不犯

二十不說世樂

菩薩以染著心談說世樂事者犯重垢罪若忘誤說犯輕垢罪不犯者若有人問正心少說若談異聞談論法事是名不犯

二十一為法謙求

菩薩樂欲坐禪知他有法以瞋慢心不能下意從他求受法者犯重垢罪若懶惰心不求受者犯輕垢罪不犯者若病若無巧便若知彼人不順法教若自有巧便多聞攝其心者是名不犯

二十二勤觀對治

菩薩起欲界欲不觀對治疾除滅者犯重垢罪不犯常勤欲滅欲心猶起是名不犯如欲餘葢亦爾

二十三不著禪定

若菩薩貪味於禪著功德者犯重垢罪不犯者常欲捨著著心猶起是名不犯

二十四不輕二乘

菩薩如是見如是語菩薩不應聽受誦學聲聞法藏菩薩之人用學是為作是語者犯重垢罪何以故薩於外道經書尚應當學何況佛語不犯者為欲調伏聲聞入大乘故是名不犯

二十五不學二乘

菩薩法藏一向捨置貪學讀誦聲聞經者犯輕垢罪

二十六不習外典

菩薩有佛經藏不能勤學乃更勤學外道俗典犯重垢罪不犯者若極根利一聞能持同佛語者取用助以彼妙辭助明佛法於佛法於佛經義意不傾動是名不犯菩薩欲學外道經典應如上學若於中受樂生著心不如服苦藥者犯重垢罪

二十七不謗深義

菩薩若聞菩薩法藏甚深秘密第一實義不思議事純是諸佛菩薩境界於此義中生誣謗心此義無非佛所說不能佑利一切眾生作是謗者犯重垢不犯者若思惟定義若方便說菩薩聞於甚深義若不生信以不諂心為生信故應作是念我不應我如盲者無有慧眼佛口所說我云何謗如是菩薩自責由癡是佛境界非我所及若能如是是為正若意不解不生誹謗是名不犯

二十八不毀他人

菩薩為飲食故以瞋惡心自讚毀他犯重垢罪不犯若為伏外道若伏憍慢增長佛法若為不信者信信者增是名不犯

二十九隨宜聽法

菩薩有說法家若說毗尼處大法會處瞋嫉慢心不往聽者犯重垢罪若懶惰心不往聽者犯輕垢罪犯者若自不聞又無人喚若病若無巧便若知彼說法不順義理若知說者於有難若知彼說更無異若得總持自多聞若勤修善根是名不犯

三十任倩共作

菩薩有人來倩我有事緣當為營辦所謂共去共還營佐眾事有所營了守護財物和合鬬訟經辦飲食修福德業若一二事不為作者犯重垢罪若懶惰不犯輕垢罪不犯者若病若無巧便若自有事若彼能辦若不相倩若無益事若為調伏滅惡增善若無他倩若報他作勤修善根若自闇鈍恐失業次若有僧限護多人意是名不犯

三十一慈心瞻病

若菩薩見病眾生以惡心瞋心不贍養者犯重垢罪若懶惰不養犯輕垢罪不犯者若自有病若無巧便若倩他看若彼病者自有眷屬若知病者能自經給若久病若人猶能起止若欲勤修增上善根若極自闇鈍恐失黨次若失看病如病餘貧窮苦惱亦復如是名不犯

三十二隨宜教示

菩薩見前眾生應有利宜無有方便而能發起菩薩惡心瞋心不教示者犯重垢罪若懶惰不教犯輕垢不犯者若無方便若使他教若彼自有善知識為調伏滅惡增善若示彼方便更瞋反戾無有敬愛心強得自用是名不犯

三十三念報施恩

菩薩眾生給施所須應念其恩若惡心瞋心不念恩報恩者犯重垢罪若懶惰不報犯輕垢罪不犯者自無力若無巧便若為調伏滅惡增善若欲念報施主不受是名不犯

三十四慰喻亡失

菩薩見人親里死亡若亡失財物種種憂苦若惡心瞋心不往慰喻者犯重垢罪不犯者如前倩菩薩中

三十五索物須與

菩薩有人從索飲食所須不與者犯重垢罪不犯者若自無物若索不淨物若為調伏滅惡增善若王所若護僧限是名不犯

三十六誨給弟子

菩薩弟子應隨時教誨若弟子有乏應從篤信人邊勸索供給若惡心瞋心不教誨不供給者犯重垢罪若懶惰心不教供給犯輕垢罪不犯者若為調伏滅惡增善若護僧限若病若無巧便若倩人教若弟子福德能致供養若弟子本是外道無好善心是名不

三十七慈心護他

菩薩以瞋心惡心不護他意者犯重垢罪若懶惰放逸不護他意犯輕垢罪不犯者若非法事若病若有僧限護多人意若外道若為調伏滅惡增善是名不

三十八讚揚他善

菩薩見他德行不能稱讚以惡心瞋心隱藏他善者犯重垢罪若懶惰放逸不稱他善者犯輕垢罪不犯若知彼人不樂讚歎若病若無巧便若為調伏滅惡增善若護僧限若知聞讚更生驕慢若彼無實德若言似善實無善義若為外道若讚時未到是名不

三十九如法治眾

菩薩為多人頭首見諸眷屬不如法事應呵應擯瞋心惡心捨不呵治者犯重垢罪若懶惰放逸不教呵者犯輕垢罪不犯者若知彼人惡性健瞋不受教若待時教呵若畏破僧若知彼質直宿習少羞喜數犯悔是名不犯

四十隨機應現

菩薩有神通變化應為眾生隨時變現或方便恐怖令生信心若畏信施不現變化者犯輕垢罪不犯者若人深著惡法邪見若是外道若罵賢聖若著邪見若狂苦痛是名不犯

持戒獲益分第四

菩薩戒聚成就具足無量妙果以是戒聚因緣力故具足尸波羅蜜受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提以得具足五事功德一者常為諸佛菩薩所護念受常淨樂三者臨終無悔四者捨身得生諸佛世五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提菩薩受持菩薩戒者不自為身唯為利他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提是菩薩戒悉是過去未來現在恒河沙等諸佛菩薩之所成就乃至十方諸佛菩薩亦復如是菩薩弘慈普恩及六道眾生三塗八難苦惱十方無不蒙

功德不可計
福慧如虗空
略說其要竟
歡喜禮奉行
普發菩提心
福慧命得成
慈悲男女長
喜捨次第生
一切成佛道
永盡無有餘
十方同其願
巍巍無極尊

無師自受分第五

欲為菩薩優婆塞放逸五戒威儀者若無師從受處爾時受者若無師應向佛像前自誓受菩薩優婆塞威儀應如是作禮偏袒右肩胡跪合掌應如是言某甲白十方佛及住大地諸菩薩等今於諸佛前欲受一切戒學一切菩薩戒優婆塞五戒威儀攝一切善法菩薩戒為利眾生戒是戒過去諸菩薩來諸菩薩當學現在諸菩薩今學我亦如是學第二第三亦如是說竟其餘諸事應如前廣說

具五遠離分第六

離欲優婆塞具行五戒遠離身四惡一者二者三者四者飲酒遠離口五惡一者妄語二者惡口三者兩舌四者無義語五者綺語遠離五邪命一者賣肉二者沽酒三者賣毒四者賣眾生五者賣兵仗遠離嚴飾五事一者二者三者瓔珞四者香油塗身五者香薰衣遠離放逸五事一者二者作樂四者嚴飾樂器五者不往觀聽此五戒隨力所堪若能終身具持五為上若不能隨持多少年月日夜乃至須臾亦得暫持不但如持全念佛臨涅槃敕四大聲聞及六應真吾滅度後如是真法之中出家二眾淨持禁戒及在學二眾隨力多少心次近持上戒者若造房舍牀蓐衣服飲食一切順道資生之具施四方僧及諸賢聖汝等盡應受請若不受者得罪以此觀之賢聖不遠感至則應若作功德先當竭力受持上戒然後至心請四方僧及諸賢聖若不終身至一日一夕者善若不能者設供之時便受罷便止此諸賢聖皆來受請

如法懺悔分第七

若有所犯即如法悔此一切菩薩犯當突吉羅罪向大小乘人能解說能受悔者如法懺悔若菩薩以增上煩惱犯波羅彝處法者失律儀戒應當更受中煩惱犯波羅彝處法者當向三人若過三人長跪合掌作突吉羅懺悔所犯罪多作是說言大德憶念我某甲捨菩薩毗尼如所稱事犯突吉羅罪餘如比邱突吉羅罪懺悔法說若下煩惱犯波羅彝處法餘所犯向一人懺

此下有禮三寶並發心立願禮四方佛儀則受繩牀法受錫杖法結座移行受食等法以係戒外餘文未錄閱藏自悉

附辯五則

辯稟戒

按諸律部戒分七眾名位各別在家出家倫次不同其出家五眾俱可作在家稟戒之師其義有二一謂發心定期恐大僧難遇有失利益若有比邱當從求若無比邱即於比邱尼前求受若二部大僧俱無即於式叉摩那尼受若式叉亦無即於沙彌前受上四眾無者即於沙彌尼前受此則約應期開受謂雖有比邱而不持戒可從持戒比邱尼所受或雖有比邱尼儻持戒亦未潔乃至從持戒沙彌尼所受此則開聽從人若有比邱而復持戒別從餘眾乞受戒者此則不開須依大僧所受為正五戒如此八關齋戒亦然乃至菩薩大戒在出家五眾菩薩受例此可推又菩薩戒有二種一梵網二本部當隨宜受

辯稱禮

夫佛門之有七眾如儒職之有九品雖同一臣屬尊卑不失其次此乃住世大禮不可紊亂也邇來緇素名位不別冒認法屬或曾歸依起名或曾稟受戒謬與出家同派遂以師兄弟稱至在下者呼之為師姪輩詎止僧俗違制抑且反索禮敬甚至罵辱等按地藏十輪經云於歸我法而出家者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所不生恭敬惱亂呵罵或加楚撻或閉牢獄乃至斷命此於三世諸佛犯諸大罪斷滅善根乃至決定當生無間城獄究斯源委皆由為師者多存情愛苟就利養以違法致居家者不聆嚴訓憍矜富貴以慢僧嗚呼魔風日法道陵夷冀諸緇素欽遵佛制恪理僧倫

辯衣制

按律所制在家男女稟受優婆塞優婆夷戒者準成實論聽蓄一禮懺衣名曰鉢吒梵語鉢吒唐言縵條縵謂無文即一幅㲲唯異俗服染作壞色不同僧衣割截縫成以表田縵條而言禮懺衣者但令禮敬三寶旋繞殿塔誦經典熏修懺法一一許著善業一畢應隨即去之若家庭飲食市里遊行一切時中皆不許著邇來居家受戒者多形是俗侶濫著田衣出入城市往來伽壞僧伽之表相違法王之制儀如斯披著豈罪受者謬行仍歸師家若遵梵網明條在家二眾菩薩無三衣鉢杖之說若依優婆塞戒經但云儲畜僧伽黎衣鉢錫杖亦無言其披者殆預備施僧耳即更造新儲畜冀諸仁者見家在善信欲受戒者先當將此衣制而為諄仰遵佛敕光樹正法

辯懺誦

按律中在家二眾受戒或有毀犯者逢月十四二十初夜當往僧中懺悔黑白半月每月三十名黑月十五日名白月正布薩日梵語布薩此翻說戒應誦戒經其小乘在自舍誦五戒相經及戒消災經其大乘在家二眾所受戒相有一是梵網十重四十八輕此則僧俗菩薩七眾同一是優婆塞戒經六重二十八輕唯攝居家不收出家此世尊應機制止施法由人若受十重四十八輕者半月布薩當詣有菩薩僧界聽誦儻近處無有僧坊本宅佛堂許自誦之若受六重二十八輕者在自舍佛像前跪誦縱是近有僧坊不得聽誦以戒相不同故兩經戒相具本集茲不錄

辯謬稱

按大小二乘經律論藏在家受戒唯優婆塞優婆夷二眾未見童女即未嫁閨女受戒即得稱式叉摩那者時傳戒譌誤頗多至於式叉摩那一種尤為譌誤之茲不可以不辯梵語式叉摩那此云學戒女是出家沙彌尼受此戒可學大比邱尼戒也按佛世諸尼輒度人出家受具戒以不知戒相故造作非法佛言應與二歲學戒羯磨二歲即兩年也令先習學然後受具一切大尼戒皆應學之除自手取食授食與他故諸經律論懺中出家五眾次第式叉尼居沙彌之上其具學大尼戒故所謂比邱比邱尼式叉摩那沙彌沙彌尼是也至眾集會時佛以儀式不便雖大尼亦列沙彌之後式叉尼列大尼後故僧祇律云在比邱尼下沙彌尼上坐自有明中葉封閉戒壇尸羅軌則幾不可聞不唯學戒之法久廢而式叉名義亦罔聞至謂未剃髮閨女求受五戒者為式叉摩那以訛傳訛至今不改按大智度論佛在世時有一長者婦不覺懷妊出家受具足戒其後身大轉現諸長者譏嫌比邱尼因此制有二年學戒受六法然後受具足戒文據此則婦亦可作式叉摩那不專指童女言矣又論云式叉摩那有二種一者十八歲童女受六法二者夫家十歲得受六法文此則指童女言夫家十解者謂或因母亡或母家貧苦不能護養即將小女歸於夫家養十年情竇漸開又在夫家難無欲又十八童女雖未嫁而年故須預防也然不必論是女是婦其為出家者則決定無疑至其位收在沙彌之上比邱尼之下者以其出家志求具足不過因妨嫌之意暫遲二年以為學戒之地不比沙彌等尚無具足志也又此式叉尼不同優婆夷所受戒相故另有式叉尼學戒法等茲不具述據律所制式叉摩那的係出家尼非在家閨女戒也按華嚴經善財童子詣安住王都大城欲參不動優婆夷不知處所無量人眾咸告之言不動優婆夷身是童女其家內父母守護云云據此可見童女亦稱優婆夷更一明證矣

在家律要廣集卷第二