釋此題，以人法為名。沙彌，人也；律儀，法也。義如後釋。葢如來出現於世，所說一代時教，必須七部弟子任持，資秉佛法，得以久住。七部者，謂出家五眾、在家二眾也，其間各有大小之不同。故如來初成正覺，作是念言：我得智慧，無能信受。若我住世，於世無益，不如入於涅槃。爾時大梵天王即白佛言：世尊！法海已滿，法幢已立，潤濟開導，今正是時。云何欲捨一切眾生而不說法？爾時世尊受梵天請，初於寂滅道場，先結波羅提木叉，為諸利根菩薩說梵網經，此大乘始也。次於鹿野苑，則呼善來比丘為憍陳如等轉四諦法輪，此小乘始也。是時三寶具矣。沙彌者，本於初度羅睺羅出家為始，其沙彌尼是帶制。律儀者，有通有別。通則一大藏教，總名律儀；別則就此十戒及諸威儀也。沙彌是能學，律儀是所學，能所合目，故名沙彌律儀。要略者，大師於毗尼藏中，採取日用必行之事，故云要；對三千八萬而言，故云略。此乃大師體佛弘慈，便於初學，欲令人人信受佛語，熟讀行持，由小進大，得入僧寶數故。沙彌要略，大意如此。標題已竟。

釋菩薩者，梵語具云菩提薩埵。菩薩此翻佛道，薩埵此翻有情。又菩提是智，薩埵是悲。以智故上求佛道自利也，以悲故下化眾生利他也。四願彌堅自他俱利，故名菩薩。或翻開士，謂以佛道開化眾生發信心故。或翻高士，謂高出凡夫二乘故。翻既不定，故仍留梵語也。戒者，乃運善之初章，却惡之前陣，即三聚淨戒也。梵名波羅提木叉，此云保解脫，謂嚴持淨戒行菩薩道，如來保任必得解脫煩惱證涅槃故。梵名室灑，此云弟子，謂學在師後曰弟，解從師生曰子。此是大師學出世法，以戒為師，願同菩薩悲智化導眾生之稱。雲棲者，乃大師中興之道場也。其地去府治二十餘里，山名五雲，昔有五色祥雲盤旋頂上，已而飛集西塢，經久不散，時人異之，故名雲棲。寺者，嗣也，謂出家弟子於中承事佛法，依教修行故。沙門者，德實之義，謂勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，識心達本源，故號為沙門，非泛常之通稱也。袾宏是師之諱，字佛慧，號蓮池，杭之沈氏子也。年十七補庠試，三十二父母皆喪，因悟人世無常，投無門洞性天理和尚出家，乞昭慶寺無塵玉律師授戒於地湧壇前。嗣後徧參知識已，旋歸武林梵村乞食，見雲棲山水幽寂，遂結茅而漸建叢林，精修白業，道行天下。世壽八十有一，僧臘已滿五旬。生於嘉靖乙未正月二十二日，終於萬歷乙卯七月初四。輯者，集也，謂採集成章以傳來學也。標人已竟。

釋梵語者，起世經云：世界初成，惟一海水，由風鼓激，漸凝為地。梵天光音之眾，下視山地，見其地肥，色香美好，以指嘗之，味若醍醐，食之不已，身體麤壯，失天光明神足，不復上昇，遂為人祖，世居天竺。自後人隨地轉，音各成異，唯天竺存焉。故其音是梵音，語是梵語也。沙彌名有三譯，義出耶舍傳中。此云息慈者，南山宣祖以此方息慈之名，翻彼天竺沙彌之號也。息，止義。行，作義。惡者，非梵行事。世染者，謂此事乃世人之所貪染故。然此貪染，便是生死之本，眾惡之源。出家離染，修解脫道，當鋤其本，而塞其源，故應息惡也。然惡雖能息，若不行慈，則墮偏小，非大乘根器，故復當慈濟眾生也。又盧舍那，翻為淨滿，謂惡無不息故淨，慈無不行故滿。當知此沙彌戒，即盧舍那之本因也。梵語室利摩那路迦，玄奘法師譯為勤䇿，勤即不怠，䇿乃進修，喻如良馬見鞭影而進也。故後解文中，多舉果報等緣，警避諸惡，亦即息慈之意也。梵語室那末尼，義淨律師譯為求寂，寂即涅槃，而涅槃翻為圓寂，以德無不備稱圓，即行慈勤善之果也。障無不盡名寂，俱息惡䇿行之果也。沙彌十支無染，則具戒得圓，比丘五篇清淨，則涅槃可證，故云求寂也。名雖有三，義實無別。又息是止持，即對治悉檀，慈是作持，即世界悉檀教也。勤是勸作，䇿是誡止，即為人悉檀行也。圓是作果，寂是止果，即第一義悉檀理也果也。如上三譯，教理行果，四悉皆周，仔細推之，則義顯矣。

釋十戒者，始從不殺，終於捉寶也。諸威儀者，即後二十四條隨律威儀也。又戒者，戒律止也，謂止諸惡不起故。儀者，形儀作也，謂令眾善奉行故。以此戒律，能止形上諸惡，故名律儀。葢律無形儀，則律為虗設。形儀無律，則持犯無稽。有儀有律，內外一如。沙彌之名，體用雙彰矣。

釋：戒即十戒，以制心為本。律即法律，以守護為宗。門者，有能通之義。雖云沙彌十戒，實能通至涅槃。十方如來，從此超出。何以故？人分大小，人則是一。若於此毗尼，能聞而思，即是入。能修而行，即是出。譬如大宅，要因門入。誠所謂得其門者，等佛一朝。失其門者，徒勞萬劫。若受戒而不習學者，則入道無門也。故曰：戒雖頓受，事必漸修。因沙彌十戒經中，有戒律威儀之文。故大師亦分上下二門。正顯戒律非威儀，無以見戒律之體。威儀非戒律，無以成威儀之用。然用從體發，故列於首。

釋佛制者，猶聖王之節度也。如來為三界大師，所有言教，羣生遵守，信受奉行，故云佛制。出家者，謂在家塵勞滾滾，猶如奔馬無韁，縱有出塵進道之想，安可能得？故如來預設化城，攝歸寶所。故經云：無有在家能修習無上正覺之道是也。然出家有乎二種：一、辭親割愛，剃髮染衣，名出世俗家；二、斷除妄惑，證無生果，名出三界家。古云：出家乃大丈夫事，非將相之所能為。出家功德經云：若有為作留難者，即斷佛種。現在諸病集身，死入黑闇地獄，經千萬劫，不能得出。若能放人出家，功德無量。譬如四天下滿中羅漢，四事供養，盡於百年。不如有人為涅槃故，於一日一夜，出家受戒。五夏者，即五年也。文出十誦律中。謂出家離俗，不以生年為計，乃數夏臘，稱尊故。又夏者，盛也，謂萬物茂盛之時也。佛制受戒者，至于夏間，應當加工用行，精進修持，亦如萬物茂盛。故從四月十六日起，至七月十五日，九旬行滿，一夏功圓，計其一臘。葢古稱坐夏者，皆謂此也。又五者，謂初受戒人，行持五年，戒品堅牢，則不為境風搖奪。亦猶樹木，培植五載，枝幹麤壯，則不怕霜雪所雹也。專者，謂專於事相，博究開遮。精者，謂精研義理，闡盡幽微。又專則不二，精則不雜。如專而不精，律法則不能透徹。精而不專，修持則不能恒常。故須學滿五夏，五法成就，堪能誦戒羯磨，方許離師。如或不然，當盡形不離依止。倘有智慧過人，於三四夏，能解三藏，得證三明，亦不聽離依止。何以故？佛制五夏未滿故。所以道宣律祖，十席就聽毗尼。慧休法師，一生隨眾聞律。此實後學之榜樣也。五夏以後等者，謂既知持犯，五夏復週，則許聽教參禪也。耳根發識曰：聽教者，聖人被下之言。參者，究也。禪者，究心之法也。教乃禪之階梯，禪乃教之骨髓。因解起行，必須聽教。華嚴經云：佛法無人說，雖慧莫能了。悟明心地，務必參禪。所以古人千里求師，參訪知識，決擇生死。禪是佛心，教是佛語，戒是佛身。如是執之於身，聞之於耳，觀之於心，則本源心地徹矣。若參禪不由開導，但乃堆堆死坐，古人呵為䰟不散死人，落聖亡外道。故知理觀未明，必須聽教。依教起行，必須參禪。通教不通宗，如蛇鑽竹筒。通宗不通教，開口便亂道。宗教一齊通，如日照虗空。法法頭頭現，山川路有通。又教是言詮，設使修證未純，不免迷惑。故楞嚴云：雖有多聞，若不修行，與不聞等。所謂有真戒者，必有真慧。此是如來大慈，有權有實。先以毗尼收攝初心，後以一乘攝歸無作。先由事以會理，後得理而忘言。若初心不守律儀，放曠總成邪見。後心不達實相，勤修終屬有為。若參禪不持戒，縱有空解，未免沉墮。故云若無真戒，必無真慧也。離戒修定慧，名魔外因。離定慧修戒，名人天因。三學俱備，是成佛因。故聽教參禪，繼之五年後者，本欲增心增慧，三學齊修也。由戒淨故慧淨，由慧淨故戒淨。如兩手互洗，不分先後。所謂只須就路還家，不必改途易轍。非於五年之外，別有離戒修行之法也。聽教參禪，其理明矣。是故者，由是之故也。乃承上起下之詞。沙彌剃落者，度人經云：凡欲出家者，着本俗服，先教彼辭別君親已，為說偈曰：流轉三界中，恩愛不能脫。棄俗入無為，真實報恩者。然後剃髮。剃者，除也，斷也。謂斷除鬚髮，願煩惱亦斷除也。落者，落䰂。古人剃髮，稱為落䰂。先受十戒者，謂重樓四級，次第而登。婆沙論云：先受五戒，以自調伏，信樂漸增；次受十戒，善心轉深，威儀庠序，方受具戒。如是次第，得佛法分，好樂堅固，發起大心，受菩薩戒。如遊大海，漸漸深廣，入佛法海，亦復如是。今不言五戒，而言十戒者，謂五戒通於道俗，十戒惟得出家。今鬚髮既落，故單言十戒也。若一時頓受者，既失次第，又違佛制。所謂得之容易，則失之不難也。復次，或有眾生，無受五戒，而得道果；或因受十戒，而得道果。以是種種因緣，是故如來說次第受也。登壇受具者，從下而上曰登。謂比丘是僧寶，為人天幢相，揀擇人根。故律云：須臾之間，令汝三人至高勝處是也。沙彌、菩薩，惟除遮逆，一切普攝，故不言也。壇者，場也。此場僧共秉法，羯磨而成。若非此場，戒無由得。具是具足，謂受二百五十大戒，即便具足涅槃妙因，故亦名近圓。謂受此大戒，白羯磨竟，於所作事，如法成就，與涅槃相去不遠矣。今授沙彌、比丘、菩薩戒，而總稱壇者，猶若世間三場考試也。以此推之，稱三壇者，無足論矣。

釋今者，末法時也。名者，徒有沙彌之名。本所受戒者，本，本分，謂沙彌本分所受之十戒也。愚者，無有慧目。茫者，昧其志性。以是不能學戒，甘心下劣，與法轉踈矣。狂者，妄起邪見。忽者，輕忽毗尼。或小有知識，自謂多能。或勉之習學，而反答曰：此不過為初學者說爾。或師長不能如法教誨，弟子不肯請問一字。執定狂愚，安心鹵莾。孤山圓法師云：人雖至愚，豈不能日記一言，積月而三十言，積年而三百六十言。積之數載，自然可成。苟耻才智不如廢而不學，則亦應耻飲食不如廢而不食也。食既當同，法寧可緩。既不習學，受戒何為。古云：學則庶民之子而為公卿，不學則公卿之子而為庶民。欲為公卿耶，為庶民耶。永明壽禪師云：得鳥者網之一目，不可以一目而廢眾目。收功者棋之一着，不可以一着而廢眾着。月窟禪師云：高以下基，洪由纖起。虞夏至聖，尚曾歷試。可能二祖，猶服勤勞。所謂一念因真，千生果實。因既不真，果豈能實耶。若飽食終日，無所用心，則難矣哉。涅槃經云：凡有心者，皆當得阿耨多羅三藐三菩提。若無信心，徒增黑業。所以佛誡羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅偈曰：十方世界諸菩薩，念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。三昧經云：佛法大海，不可測度。彼執偏愚，不達諦理，不習三學，不從師受，非法解法，自稱智者，非真智也。狂慢之害，又甚於愚不肖矣。經云：謙如大海，容納百川。慢如高山法水，不住一味。志大言大，輕慢佛語，忽略毗尼。貶學戒為小乘，謗行持為瑣屑。執定我慢，見善不從，則難救矣。曾不聞鳩摩羅什初學小教，頂禮盤頭達多，此敬上也。盤頭達多晚學大乘，復禮鳩摩羅什，此尊賢也。可見從上佛祖，未有不學而成者。沙彌纔登戒品，豈可不學也？若以小小知見，得少為足，下不敬上，上不尊賢，欲齊先哲，無有是處。便擬躐等者，擬，欲也。躐，跨越之意。等，級也。謂纔受十戒，便欲與大僧相等也。罔意高遠，亦可慨者，謂昏昧無知曰罔意，妄尊太過曰高遠。聽其言之狂放，雖聖賢猶所不及。問其戒相威儀，茫然一法，不知慨歎辭。謂狂愚如是，寧不傷歎耶？佛藏經云：若不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子。

釋因取十戒等者。此乃承上文而言，謂因是狂愚之故，故取十戒解之，使狂者不學，必誘其學；愚者不知，必令其知。略而非廣，故曰數語；乍入道者，故曰蒙學。向者，趨向方法也，即趨入道門之方法也。如楞嚴云：因指見月。故大論云：三惡燒燃，駝驢重楚，餓鬼饑渴，不名為苦；癡暗無聞，不識方向，乃名苦也。大師因慨狂愚，罔諳戒法，故略解於此，令初發心人入道有由，不致岐路於盲瞶也。譬如勾甲方萌，要因雨露人事，方能長養成熟。如初心一失，為害匪淺，縱有良醫，難調重毒，誠所謂打頭不遇作家，到老終成骨董。

釋南山云：好心出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深着，不為名利所牽，不為王力所逼，不為邪求活命，不為避懶偷安，不為負債逃難，為生死，為菩提，持信出家故。智者大師以出家分為四種：一者心出家，身不出家，如維摩、龐老等；二者身出家，心不出家，謂雖入空門，不行佛事故；三者身心俱不出家，善根未生故；四者身心俱出家，是為好心也。切，真切也。謂既發心受戒，要念頭真切。戒是越渡苦海之迅航，莊嚴法身之瓔珞，毫𨤲失念，三途苦因，當遵之不違，行之不怠，謹慎而不狎侮，精嚴而不違犯，根本清淨，動止安詳。年甲未滿，不妨姑待，如若滿足，自可登壇。

釋然後者，由下之上也。謂前十戒清淨，年限已滿，即當登壇受具也。遠近二字，有事有理。事者，沙彌隣次比丘，故名曰近；尚隔具足一壇，故名曰遠。理者，比丘惟求自利，但盡今生形壽，故名為近；菩薩志願利生，盡未來際，故名遠也。階梯者，升進之徑也。行遠自邇，登高自卑。故律云：不受具足戒，而受菩薩戒者，無有是處。根本者，猶草木之根本也。謂此十戒，乃比丘菩薩之根本也。初階若毀，次級難登，根本一虧，枝葉華果，悉皆墮落。故律云：若破五戒中重戒，還欲受五戒，乃至菩薩戒，無有是處；若破十戒中重戒，還欲受十戒、比丘戒、菩薩戒者，亦無有是處。

釋因戒生定者，楞嚴經，佛告阿難，攝心為戒，因戒生定，因定發慧。葢心為淨染之本，以戒攝之，外不放入，內不放出，打成一片，名之為定。靜極光通，發起妙用，名之為慧。然戒乃定之本，定乃慧之體，慧乃定之用，故曰因戒生定，因定發慧也。庶幾者，近可也。聖道者，聖人之道也。梵語菩提，此云覺道，謂此道乃千聖同遊之道也。無一聲聞不嚴戒行，無一菩薩不修戒度，無一如來不滿戒體。謂精嚴淨戒，定慧發生，則不耽世染。如是行持，近可成就菩提，而不辜負剃髮披緇之初念也。

釋樂、喜、好也。廣覧，徧觀義。檢，檢點。閱，細看。藏，乃包括函藏之義也。如來說法，分為三藏，所謂經、律、論也。今專為受戒者說，故但指律藏而言也。全書正顯要略之意，大師為初學者略採數語，以便行持。若有志於毗尼者，當徧觀律部，則知全藏之義也。

釋十戒名者，即不殺盜等十事也。出沙彌十戒經，顯非臆說，亦見有所據也。謂律是如來金口親宣，等覺以下菩薩不敢增減一字，所以大師引證於此。經是通稱，葢一大藏教總稱為經，故名從別，顯指此沙彌十戒經以別餘經也。

釋佛敕者，猶天子制書命令也。說者，傳說佛為法王，故制戒律，命舍利弗為羅睺羅說也。梵語舍利弗，此云鶖子，從母得名，謂其母眼明如鶖鳥故。父是天竺婆羅門提舍論師，亦云身子。文句云：舍利弗母好形身，身之所生，故云身子。入王舍城，路逢馬勝，為說偈曰：諸法從緣生，緣盡法還滅，我師釋迦文，常作如是說。身子聞已，即證初果，投佛出家。梵語羅睺羅，此云執日，是佛之子也。生時值阿修羅，以手障日，因之為名，亦云覆障。昔佛為太子時，啟父出家，父曰：無絕吾國嗣，汝若有子，聽汝出家。太子即以手指耶輸陀羅腹，便覺有妊，在胎六年始生，故翻覆障。未曾有經云：時佛在舍衛國入城乞食，耶輸陀羅與羅睺羅在高樓上見佛入城，時羅睺羅年方七歲，耶輸覺信，遂向羅言：此來比丘是汝父也，如來無量法財汝應得分，汝當往彼索其餘財。羅即下樓，前禮佛足，如來觀機逗教，手摩羅頂，羅從覺醒，自念從有生以來，未曾得如是柔軟細滑之樂，遂悟觸塵，證須陀洹。佛即問羅睺羅：汝能出家否？羅答云：能。世尊！即舒一指，擕羅同歸僧伽藍中。佛告舍利弗：汝度羅睺羅出家。舍利弗言：我云何度？佛教作如是言：我羅睺羅皈依佛，皈依法，皈依僧。我羅睺羅皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟，盡形壽不殺生，是沙彌戒，汝能持否？乃至第十、不捉持生像金銀寶物，是沙彌戒，汝能持否？如是三問，故云佛敕舍利弗為羅睺羅說也。如來不為羅睺羅作和尚者，有五義故：一、為平等故，謂佛心平等一切無偏，不與彼作和尚、不與此作和尚也。二、為止鬬諍故，若作和尚則有親疎，既有親疎便有鬬諍，則佛法難行也。三、為止誹謗故，若作和尚，外道當言：沙門瞿曇自言慈等一切，云何與一作和尚？不與一作和尚則與凡人無異也。四、為成三皈故，若作和尚則墮僧數，無有佛寶則三皈不成也。五、為成六念故，若作和尚則無念佛。又若作和尚，弟子有病，應當瞻視飲食衣藥種種所須，豈是自在法王所應為耶？如一比丘應得阿羅漢果，昔有餘福當作轉輪聖王，福業遮障不得漏盡，如來愍之，為病比丘一正富羅，轉輪王福一時失盡即得無着，若作和尚有損無益也。復次佛唯一人，僧該凡聖，僧作和尚，弟子受戒遠近皆得，不令眾生多受勞苦，若佛作和尚有是故也。又若作和尚，佛在世時佛為和尚，佛滅度後誰作和尚？以是種種因緣不作和尚也。敕舍利弗者，有所表故。舍利弗乃十大弟子中智慧第一，以有智慧故方能代佛說戒也。羅睺羅密行第一，以能行故方堪受戒，然受戒能行是佛子也。

釋：此如來所制之戒也。後九戒同。一曰者，乃發語宣詞之意。殺，斷也。生，命也。謂過去已過去，未來尚未來，現在所有生命，一剎那間相續不斷，是名為生。今斷彼相續，故名殺生也。圓覺經序云：夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體，皆有貪生畏死之心。故鴦崛經云：佛子無慈孝故，肆意殺他物命，充我肥甘。殊不知而殺而食之物，彼之愛命同於我之愛命也。人人愛命，物物貪生，豈可害乎？大論云：佛言：殺生有十種罪：一、心常懷毒，世世不絕；二、眾生憎惡，眼不喜見；三、常懷惡念，思惟惡事；四、眾生畏之，如見蛇虎；五、睡時心怖，寤亦不安；六、常有惡夢；七、命終之時，狂怖惡死；八、種短命業因緣；九、身壞命終，墮於地獄；十、若出為人，常當短命。如經所說，可不深戒？沙彌息慈為本，故殺戒居先。

釋，依文析義曰解。上至者，最上也。佛為天中之天，聖中之聖，世出世間最尊最上。故十方三世曰諸，三覺具圓曰佛，已成正果曰聖，靈超萬物曰人，模範後學曰師，六和清淨曰僧，木本水源曰父母也。葢佛能示法，師能傳法，僧能弘法，父母養育劬勞恩同於佛。然世間父母生長色身，出世父母生長法身。律云：當念父母及師長恩，精勤行道以報其德。既云念恩，豈有傷害？今所論者，緣提婆達多推石壓佛傷佛足指，故懺悔法中有出佛身血一逆，所以大師以七逆最重而列於前也。聖人指果位中人，師指和尚闍黎，僧指羯磨轉法輪者。父母生身為重，設有犯者即名為逆，不通懺悔，墮阿鼻獄受無量苦。下至者，極盡也。謂到此微細至極盡故。蜎飛空類化生，蝡動水類濕生。昆者，蟲之總名。有曰：昆蟲，蟁也。江南有吐蚊之鳥，塞北有蚊母之草，此方蚊子生於朴樹果中，䖟蟲生於榆樹莢中，微細最小也。凡肉眼所能見者俱攝於內，謂非但大形眾生不可殺害，乃至極微細者亦不可傷也。謂蠢動含靈皆有佛性，故如來大慈，凡有殺境一切俱制。境有三品：諸佛、聖人、師僧、父母名上，一切人天名中，四趣眾生名下。若有傷者，隨事所定。

釋但凡也，乃總結上文而言。命者，謂一切眾生皆以識、息、煖三色心相連，名之為命。故者，有心故作，顯非錯誤也。不得，遮止之辭，謂凡有秉形而具生命者，不得故發殺心而奪其命也。然誤傷亦有誤傷之報，如朝野僉載：梁武帝素常敬信榼頭師，時遣使召之，帝方與人下碁，欲殺一段聲，曰：殺卻。使遂斬師。帝棊罷喚師，使言：向者陛下令臣殺卻也。帝問師：臨死有何言？使曰：師云：貧道前刼為沙彌時，以鍬剗地，誤傷一曲[(乏-之+虫)*善]，今帝是也。此報固宜，誠所謂假使百千劫，所作業不忘，因緣會遇時，果報還自受。要知十界同一心體，迷之而為蜎飛蝡動，悟之而為諸佛聖人，故如來大慈，一切俱制。

釋：或者不定之辭，謂殺事雖多略有三種，隨所作結罪故言不定。自殺者，謂自身行殺，或以手打、或用刀杖、或推落坑壍及以毒藥等，此身業造罪亦兼於意。教他殺者，或教彼以手打乃至毒藥等，或教彼依如上法而自死，此口業造罪亦兼於意。殺雖他人，罪歸自己。見殺隨喜者，謂見他人行殺，自心隨之而生歡喜，雖非身口親作，然三業之中意業為主，故皆得罪也。詳如大律。

釋廣者，對略而言，謂此但略陳三法，其餘種種殺事心分故誤，罪有重輕，如比丘律藏及沙彌十戒經中所明，須者宜檢，以文多故不能具錄，後皆同此。

釋經載等者。此言出世護生之法，以顯沙彌息惡行慈之道也。文雖出於諸經，義實大律詳備。虱者本名，俗呼半風，字丹鴻，美稱也。冬月生者，謂重衣煖服易生蟣虱故。膩物即身中垢膩也。凍以綿絮煖其身，饑以膩物養其命，不饑不寒則俟來春放青草葉上化生蚊䖟也。如春夏月隨放隨化，雖經冬至夏時到仍生耳。律云：若棄蚤虱等，不可隨意便輒棄地，應於故棉帛上觀時冷煖而安置之。若無棉帛，應安壁隙柱孔任其自活，不得隨處棄擲。壁虱當安青草上或凉冷處。四分犍度云：老病比丘數起棄虱置地，疲極。佛言：聽以器名毳、若劫貝、若弊物、若綿拾着中。若虱走，聽以竹作筒盛之。若出，以葢覆之。若無竹，若甘蔗草、若木、若葦，皆可為之。今時多有不解教法，久貯筒內困死。雖云依教，殊無護命之心，又何逃殺生罪耶？衛生禁殺錄云：薛暠性慈戒殺，即微蝨亦不害之。一夕夢被上虱甚多，漸變寸許虱，謂暠曰：受君之貺非一日，今君有難，正吾儕救命之秋。遂列成行。被上有絲血痕，橫廣尺許，乃死虱也。暠惜久之，不知其故。葢是夜有刺客來害暠，其人有利劍，見血立死。是夜其人劍下見血，以為死報，其主歡甚。明日瞰之無恙，訪得虱事，始知其夢。此護生之騐也。乃至者，是舉前繼後，以括其中之義。謂前明殺害麤相，後明護生細行。其中麤細非一，可以意會，難以枚舉。故濾水者，是持戒之要務。謂水有微細蟲，故須濾也。正法念經云：經宿之水，若不細觀，恐生細蟲。若不漉濾，不飲不用，是名細持不殺戒也。又儀則經云：乃至草木上，塗壇牛糞中，如是受用時，救護於含識。或被牀座內，田地糞土中，一一仔細觀，是名出家行。覆燈者，用紗羅絹紙等覆燈，以護諸蟲蛾故。畜謂畜養。猫是捕鼠之獸，亦名地行。羅剎字訓田鼠傷苗，猫能食鼠，故字從苗。狸是狐狸擒物之獸，皆是傷生之物，故不得畜也。古云：為鼠常留飯，憐蛾不點燈，自從青草出，便不下堦行。護生之念至切矣。慈悲之道，乃菩薩利生之大道也。以慈能與樂，故煖以綿絮，養以膩物也。以悲能拔苦，故濾水覆燈，不畜猫狸也。

釋微類尚然者，乃結上文而比況也。謂如上最小蟲類尚能如是愛護，則大形眾生自然不殺也。今人等者，乃傷感之辭也。謂既不能行如上護生之事，已違沙彌之制，豈可復加傷害耶？可乎者，是及徵之語，謂深戒不得更作也。

釋此十戒解文中，凡有經云，皆出沙彌戒經，後不繁釋。菩薩見殺一切眾生，即贖其命，謂之施恩。見貧乏者，以財法惠施，謂之濟乏。良由一切眾生，於財法二種，多所饉乏故。若見眾生為衣食所逼，不能稱意者，當隨力給與，而利濟之。若見眾生無法自資，不得自在者，當隨力為說，而救度之。然財施以安其身，法施以安其心，身心無乏，故曰使其得安也。見殺起慈者，惻隱之心也。若有力，當盡心救度，解其苦難。若無力，當默念寶勝如來，或持往生神呪回向，令彼聞法超昇，永離苦趣。願當來世，不見如是苦惱眾生。故曰當起慈心也。

釋。噫，傷痛聲歟。語盡之辭，亦即歎辭。謂殺生之罪，苦報無量，窮劫受殃，誠可愍傷，不可不為切戒也。如輪轉五道經云：為人喜殺者，後生作水土蜉蝣之蟲，朝生暮死。賢愚經云：戲笑殺他命，悲號入地獄。臭穢與烊銅，灌注連相續。奔刀赴火𦦨，劈裂碎楚毒。億載苦萬端，傷心不可錄。習報經云：殺生入四趣，受苦三塗畢。得生人道中，短命多憂疾。疫病嬰難苦，壽短長沉沒。若有智黠人，殺心寧放逸。八師經云：殺者心不仁，強弱相傷殘。殺生當過去，結積累劫怨。受辜短命死，驚怛遭暴惡。我用畏是故，慈心伏魔宮。楞嚴經云：汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前。如不斷殺，必落神道。維摩云：人生長壽，得不殺報。

釋：物各有主，不與而取，名之為盜。盜之為咎，其害匪輕。良以稟形六趣，莫非貪欲為源；受質三儀，並是戀財為本。臨財苟得，非謂哲人；見利忘義，豈成君子？蘇子云：苟非吾之所有，雖一毫而莫取。所以憍梵損粟，必受牛身；比丘嗅香，池神呵責。罪招有自，因果無差。是以嚴遮，勿令有犯。恐一墮落，則求出無期。故大師於十戒解中，皆具息惡行慈之意也。

釋：梵語蘇伐羅，此云金；梵語阿路巴，此云銀。重物者，謂物件雖多四法攝盡：一、體重價重，謂金銀七寶等；二、體輕價重，謂紬綾縀帛等；三、體重價輕，謂木石等；四、體輕價輕，謂草葉等。今以貴價在前，故曰重物。以至者，是舉前後之重輕以達其中也。一鍼者，言其最微；一草者，言其最輕也。如來大慈，凡有盜境一切俱制。境有三品：佛、法、現前僧、四方僧。父母師長物名上，人天物名中，鬼神畜生物名下，若有犯者隨事所定。

釋：不得者，禁止之語。不與取者，謂前人不與而取奪之也，正是業主。故律云：若物屬他，他所守護，前人不與，舉離本處，即成盜罪。華嚴云：若物屬他，起他物想，終不於此而生盜心，乃至草葉不與不取，何況其餘資生之具？故知經律皆禁止也。

釋常住物者，梵語招闘提奢，唐言四方僧物。律云：常住物有四種：一者，常住常住。謂眾僧厨庫、寺舍眾具、花果樹林、田園僕畜等，體局當處，不通餘界，但得受用，不得分賣故。二者，十方常住。如僧家供僧常食，一鳴楗椎，體通十方。四方但局凡僧，十方通於賢聖。今世凡多聖少，故但言四方，惟局本處，不出外也。三者，現前常住。謂僧得施物，唯施此處，現前僧得故。四者，十方現前常住。如亡五眾輕物，現前羯磨得分。如未作羯磨，若有盜者，從十方僧得罪；若已作羯磨，從現前僧得罪。上二種，名四方僧物。若有侵損，即名犯盜。以僧家一粒一絲，皆是檀越以清淨心施來。今以不清淨心盜取，其罪極重。莊椿錄云：盜常住一文錢，一日一夜長利三分。七𨤲第二夜，利上長利，來世牛馬償還。若一文入常住，一日一夜長福倍上。觀佛三昧經云：盜常住物者，過殺八萬四千父母之罪。十輪經云：盜三寶物者，其罪甚重。千佛出世，不通懺悔。若將非理用度，私給俗家，其罪甚重。地藏經云：若偷竊常住財物、米穀、飲食、衣服，乃至一切不與而取者，當墮無間地獄。道世法師云：若將常住財物與白衣受用者，龍天瞋責，罪及主事。常住司執錢穀，無非佛物、法物、僧物，於己何有？若此中沾染毫𨤲，即是鑊湯爐炭；若此中涇渭分明，即是青蓮華藏。鐵山瓊云：凡常住一茶、一米、一分、一𨤲，皆是施主為求福德，故行布施。宜供三寶，何得私用？罪福因果，瞭然指掌。慈受深禪師云：常住分文不可偷，日增萬倍恐難酬。猪頭驢脚明明現，佛地今生掃未休。以此觀之，常住之物，不可絲毫有犯。是以先聖後聖，苦口叮嚀也。信施物者，謂施主信心持物，至寺布施，而未曾分與僧者是。僧眾物者，現前大眾受用之物。若於四事中，或竊其一，是名盜現前僧物，亦不得私用。縱有挪移借用，以長就短，必須白眾方動，後來仍舊補償，不名犯盜。方等經云：菩薩言：五逆十惡，我所能救；盜眾僧物，我不能救也。官物者，即九品宦職之物也。普天之下，莫非王土。縱使地下伏藏，以至空地遺物，既在王地，皆名官物也。民物者，即工商農庶百姓之物也。一是普及之言，切乃盡物之語。統論世間大小輕重，及鬼神禽獸等物也。

釋：奪取者，恃力強暴而取也。竊取者，伺人不見而偷取也。詐取者，亦名偽取，或詭譎拐騙，或假借不還，或倚勢冐支等。乃至者，謂從前至後，以明其中，所謂圭合銖兩，種種欺瞞，移標古界，私匿寄物，過分食用常住等。偷稅者，賦稅乃國家大典，若有物，必須向彼化免，不得藏匿而過，亦不得為他人藏匿稅物。冐渡者，假稱也，謂假稱他名，而過關津也。等者，未盡之辭，謂事雖未盡，則餘法可知也。皆為偷盜者，總結如上之法也，餘如大律。

釋經載者，此引經文作證，以戒沙彌不得偷盜，致招長夜大苦也。盜果者，大報恩經云：見一眾生有熱鐵丸，從身上入，從身下出，乘虗而行，痛苦難忍。目連問佛：何罪所致？佛言：彼於迦葉佛時作沙彌，守眾僧果園，盜取七枚奉師。以是因緣，故獲斯罪。盜餅者，雜寶藏經云：見一眾生有二熱鐵輪在兩腋下，舉身焦爛，痛苦難忍。目連問佛：何罪所致？佛言：彼於前世為沙彌時，與眾作餅，盜取二番，挾兩腋下。以是因緣，故獲斯罪。盜石蜜者，石蜜亦名糖精。廣志：甘蔗，其餳形如冰糖，堅硬如石。唐書云：番胡國出石蜜，中國貴之。漢武帝內傳：西王母謂帝曰：太上之藥，有中華紫蜜、雲山朱蜜、天竺國石蜜。仙經云：蜜為口芝。本草云：崖蜜食之不飢，明目延年。律中過午不食開石蜜者，以其煎湯無形，為藥石故。阿含經云：見一眾生其舌長廣，有熾然利斧以斫其舌，乘空而行，啼哭號呼，苦痛難忍。目連問佛：何罪所致？佛言：彼於迦葉佛時作沙彌，以斧斫石蜜供僧，霑斧刃蜜，盜取食之，少分者不多也。緣斯罪故，從地獄出，受此餘報。俱墮地獄者，總舉三法以戒之也。地者，底也。萬物之中，地最在下故。獄者，局也。謂拘局罪人，不得安樂故。已上三事，雖不同時，然盜因則一，故皆感地獄之報。一錢一草，信不誣矣。

釋：寧就斷手，不取非財者，深畏地獄之苦痛甚於斷手也。說之寒心，故如來激切勸誡而立誓言，決意不取也。葢人有手足，方稱全品；僧有戒德，堪為良祐。非財者，非義之財也。古人云：人非善不交，物非義不取。世律取非義之財，受非常之禍；藏經食無與之物，故感無間之殃也。

釋楞嚴經云：汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。譬如有人，水灌漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。寶梁經云：寧自啖身肉，不得盜三寶財物。洞山价禪師云：常住須憑戒力扶，莫將妄用恣貪圖。掌他三寶門中物，惜似雙親兩眼珠。暗裏縱能機巧算，冥中自有鬼神誅。絲毫若也無私取，免至來生作馬驢。增一阿含經云：佛告諸比丘：若人偷盜他物，為主所執，送官究治，閉著牢獄，或以杖捶，或截手足耳鼻，及斷其頭，種種苦楚。命終生地獄中，猛火燒身，烊銅灌口，受種種苦，不可稱計，百千萬歲，脫出無期。地獄罪畢，生畜生中，象馬牛羊，駝驢犬等，經百千歲，以償他力。畜生罪畢，生餓鬼中，飢渴苦惱，不可具言，經百千歲，受如是苦。罪畢為人，得二種報：一者貧窮，衣不葢形，食不充口；二者常為水火王臣惡賊之所劫奪，不得安樂。維摩經云：如人大富，得不盜報。

釋：婬者，不淨行也。謂以染污心行穢惡行，故名不淨也。世俗尚有男女授受不親之訓，出家離染尤宜肅慎。今承慈旨諄諄，必須銘刻于心，不可有違佛制。當深觀愛欲猶如毒蛇。華嚴經云：若被諸女色染醉其心，猶如嬰兒無見自性，亦如素衣見受染色。為欲所溺不能得出，如糞中蟲；樂着糞處，如穢弊猪。不淨嚴身。四十二章經云：出家沙門斷欲去愛，澄自心源，達佛深理，悟無為法，乃名佛子。梵網經云：寧以此身投熾然猛火、大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。八歲沙彌。開解國王經云：阿育王初奉佛時，人民疾疫，請僧呪願。聖眾遣妙顏沙彌，年始八歲，已得神通，飛入王宮。夫人彩女見之，無不愛敬。夫人舉手欲抱妙顏，顏即却之。夫人曰：卿年尚幼，猶如吾子，近之何妨？顏曰：事從微起，猶一粟之火能燒萬里之野，一滴之水能陷堅固之石。以少致多，以小成大。是以智者遠嫌避疑，以防未然。時沙彌聲徹王殿，王聞之來見曰：卿尚幼如我子，抱之何嫌？顏曰：古聖制儀，豫其未萌，亦戒終始。女子七歲不戲父几，男子八歲不踞母床。果下無捫首，瓜田無摸足。遠嫌避疑，杜漸銷萌也。今雖等母子，當為將來不能者施。時王與夫人及宮中五百人臣同得道跡。

釋在家五戒者，優婆塞、優婆夷戒也。唯制邪婬者，以其洪荒之後，有虞垂拱，契任司徒，教以人倫，則曰夫婦有別。有夫婦則有父子，故人倫以夫婦為首，不孝以無後為大。上關風化，下接宗嗣，是故不禁。如關睢之詩，樂而不淫，所以正人倫之綱紀也。故居家受戒，除夫婦外，一切俱制。果報地獄經云：復有一鬼，白目連言：我常以物蒙籠其頭，畏人來殺，心生恐懼，何罪所致？目連答曰：以前世時，婬犯外色，常畏人見，或畏夫主捉縛打殺，心常恐怖，故獲斯罪。此是華報，果在地獄。華嚴經云：菩薩於自妻，尚且知足，何況邪婬？又此五戒，在天謂之五星，在地謂之五行，在人謂之五倫，在身謂之五臟，在山謂之五嶽，在國謂之五刑，在儒謂之五常。謂仁者不殺等，乃修行之徑路也。緣於耶輸伽父，與五十人，求佛受三歸，五戒為始。故如來開人天教，以攝居家二眾也。出家十戒者，乃渡苦海之浮囊，越涅槃之正因也。全斷婬欲者，謂婬非梵行，乃鄙惡不堪之事。又出世法中，無邪正故。然華嚴為在家者說，故曰自妻尚且知足。楞嚴為出家者說，故曰全斷婬欲也。

釋：干犯者，謂干名犯義，婬其所尊、污其所親，行不淨行也。一切者，總攝也。謂人女、非人女、畜生女，人男、非人男、畜生男，乃至黃門二根等，皆是境故。如來大慈，凡有婬境一切盡制。境有三品：母女姊妹六親名上，一切男女并邪婬名中，在家己妻非時非處名下。若有犯者，隨事所定。故經云：當觀愛欲甚於猛火，猛火燒身害此一生，欲火燒身殃墮累劫。智者畏之，愚人自縛也。

釋：悉者，盡也。破者，犯也。不言犯而言破者，謂初受戒時，體則圓滿。若犯此戒，如人斷頭，身則破壞。如大石破裂，無有完全；戒身破壞，亦復如是。當知婬泆非刀劍，能斬智慧命；愛欲是猛火，自焚功德林。佛言：破戒之人，生不能消信施一滴之水，足不履伽藍尺寸之地，死墮地獄，受報無窮。然其意地欲根，最難除拔，極易漸染。若此中微塵許不盡，便是生死禍胎。若婬習難盡者，當修不淨觀，或住屍林，以為對治；或以手摩其頂，眼盻袈裟，作是念言：食人信施，不應起如是心。或禮佛持呪，以治其心，則貪欲自然殄除也。

釋楞嚴載者，此引經文，以顯婬事有如是利害，不得犯也。寶蓮香者，乃比丘尼最初持菩薩戒之美稱也。謂戒體本來尊貴，故名曰寶。戒體本來清淨，故名曰蓮。由尊貴清淨，芬芳一切，故名曰香。後因一念妄動，不守自心，犯此婬戒，而反不知慚愧，謬起邪見，撥無因果，肆言非殺非偷，無有罪報。殊不知私行婬欲，非偷乎？婬事辦而慧命斬，非殺乎？猛火，欲火也。謂作是語已，遂生猛火，節節燒然。生陷者，謂不待身死，而陷入阿鼻也。梵名阿鼻，此云無間。謂墮此地獄中，受燒煑苦，無有間斷故。

釋世人者，王臣士庶人也。殺身亡家者，如夏以妺嬉，晉由驪姬，乃至驪山火起因褒姒，蜀道蒙塵為太真，亡家敗國皆為此也。自古至今受惑非一，故曰自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，出俗為僧。豈得更犯者，謂知五欲過患故捨之出家，當不為生死之所流轉，豈可復行生死不淨之行耶？楞嚴云：汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛。當知紅爐白刃壞色身於一時，花箭蜜鋒沉慧命於萬劫。大論云：入道慚愧人，持鉢攝眾生，云何縱欲塵，沉沒於五情？已捨五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食唾？生死根本欲為第一者，謂一切眾生所以有身者，皆由初念顛倒見他交會，自以婬心投托母胎而成身根，故名曰生。所謂一切眾生皆以婬欲而正性命也。有生必有滅，故名曰死。是知生死根源皆以婬欲為首，故云第一。欲除生死須斷婬心，故經云：若諸世界六道眾生，其心不婬則不隨其生死相續，婬心不除塵不可出，必使婬機身心俱斷斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。

釋：泆，婬放也。謂恣心放逸而行婬故。貞潔，守節清白也。謂守戒清白，雖死猶生；恣心放逸，雖生若死。是故經云：婬泆而生，不如貞潔而死也。如賢愚經云：一比丘少欲知足，一長者終身供養，日日送飯。又一長者將一子來求出家，比丘觀是子能持淨戒，度為沙彌。其前長者舉家赴會，唯留一女守舍，忘却送食。比丘念日已過午，尚未送食，乃遣沙彌取食。唯見少女迎門，作諸媚態。沙彌自念：此女將無毀我淨行？乃堅攝威儀。女即五體投地曰：此舍珍寶充滿，卿可為主，我願充婢給使。沙彌心念：寧捨身命，不毀淨戒。即入房閉戶，䠒跪合掌，發願：不捨三寶正戒，願生寂靜家，盡漏成道。即刎頸而死。其女欲心尋息，悲惱悶絕。其父適還，女方甦醒，具述所以。時國王聞知贊嘆，地積眾香，闍維供養。

釋八師經：佛告梵志曰：婬人婦女，或為夫主邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑，手足分離，禍及門族。或為王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當罪。死入地獄，臥於鐵牀，或抱銅柱，獄卒然火以燒其身。地獄罪畢，當受畜生。若得為人，閨門婬亂，遠佛違法，不親聖賢，常懷恐怖，多危少安。智度論云：破戒之人，若著法服，則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持鉢盂，則是盛烊銅器。若所噉食，則是吞熱鐵丸，飲熱烊銅。若受人供養供給，即是地獄牛頭獄卒。若入精舍，則是入大地獄。若坐僧床，是為坐熱鐵床上。又大乘妙林經云：釋迦為太子時，五欲厭離，而求出家。而說偈曰：世間不淨眾惑邪，無過婦人之體性。衣服瓔珞莊嚴故，愚癡是邊生欲貪。有人能作如是觀，如幻如夢非真實。速捨無明莫放逸，必得解脫功德身。

釋妄語者，違心故說也。佛弟子直心是道場，於四威儀一切行中，言無虗誑。若以不淨心，口念相違，出言不實者，皆名妄語也。妄根於心，言發於口，背真逐妄，顛倒是非，使正道不明，邪詞動眾，此乃修道障緣，應當杜絕。故華嚴經云：性不妄語，菩薩常作實語、真語、如語，乃至夢中亦不忍作覆藏之語，無心欲作，何況故犯？楞嚴經云：如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。

釋妄語有四者，乃初標其名也。謂分別妄生，則出言虗妄。或因喜悅而出者，或因引誘而出者，或因瞋恚而出者，或因嫉妬而出者。然境既不一，則語有大小，罪有重輕。故如來大慈，凡有妄境，一切俱制。境有三品：父母、師僧名上，人、天名中，鬼神、畜生名下。若有犯者，隨事所定。今先明四種，究其本源，皆由妄起。所謂一翳在眼，千花亂墜；一妄在心，河沙生滅。心王若正，則六臣不邪也。

釋：言者，心聲也。心正則言正，心邪則言邪也。又直出為言，由己意發而為言故。宣述為語，由述見聞而為語故。如來之語，無非利益眾生，故有真語、實語、正語也。眾生之語，無非損害眾生，故有妄語、綺語、兩舌、惡口也。以是為非，故見言不見也。以非為是，故不見言見也。由虗妄故，是以不實。然妄語雖有八種，不出見、聞、觸、知四法。謂見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；觸言不觸，不觸言觸；知言不知，不知言知。若欲惑彼，隨作其一，皆名妄語。又見言不見，誑也。不見言見，虗也。謂以分別識，在眼為見，在耳為聞，在鼻、舌、身為觸，在意為知。以見、聞、知三根性利，力用偏多，能取遠境，故各分為名。鼻、舌、身三根性近，力用處少，能取鈍境，故合為名。今但舉見之一法等者，總收聞、觸、知三法也。

釋：綺者，錦綺喻也。靡者，美麗也。謂粧點粉飾，虗浮無稽。美麗之語，如織錦繡，攢花簇錦，以眩人心目也。又言：雖是實說，不應時非時而說，亦名綺語。艶曲者，謂巧作艶麗歌曲，惑人心聽，如靡靡陽阿之曲是也。大都古樂府之作，聲韻正雅，無如漢魏。後之效體，漸入艶麗。至唐玄宗，酷愛法曲，選妓三百人，教於梨園。今謳曲稱梨園者，本此。纂要云：齊歌曰謳，吳歌曰歈，淫歌曰哇，楚歌曰艶。情詞者，言詞華美妖冶之語也。謂聲韻宛轉，以盡意之所思，引誘情欲，皆能導人之愛染，長人之悲哀也。然詞與曲，不無移商換徵，隨時小異。大約漢唐尚樂府，宋元尚歌曲，此騷人詞客所為，非學者之所涉躐也。蕩人心志者，謂如上情詞艶曲，乃宣述入愛之結，使能改人常性，喪人正念，令修學人失如來種，故曰蕩人心志。等者，總攝喜怒哀樂之法也。筆飡云：李伯時善畵馬，秀鐵面呵曰：汝士大夫以畫名，矧又畫馬，期一人誇妙，妙入馬腹中，亦足懼矣。伯遂罷筆。師勸畫觀音贖過。黃魯直工艶詞，師亦詆呵之。黃笑曰：又當置吾於馬腹中耶？師曰：艶語動天下人淫心，不止馬腹，正恐生泥犁耳。黃悚然悔謝，遂勵精進。

釋：惡口者，謂言語抵觸，甚於梟鳥，不留他人情面，麤聲惡氣，罵辱毀謗於他也。所以瞋火一起，衝口燒心，傷害前人，痛逾刀割，實乖菩薩之善心，違如來之慈訓也。故法苑曰：瞋是失善法之根本，墮惡道之因緣，法樂怨家，善心大賊，惡口腑臟也。罵詈者，正斥曰罵，傍毀曰詈，謂自恃所長，背求他短，惡口罵詈。然罵有七種：或以相罵，或以根罵，或以罪罵，或以病罵，或伎藝罵，或結使罵，或種姓罵等者，總攝如上罵法也。身死魂逝，墜墮三途，如經所說：若墮地獄，割舌令自啗食；若墮餓鬼，口中蛆膿流出；若生禽獸，食啗糞穢，人怪其聲，罪畢為人，面貌醜陋，口氣常臭，唇齒皆缺。佛言：寧以利刀割斷其舌，積劫受苦，不可以一言罵謗持戒比丘，惡報難盡。有二種人：一、向入地獄：一、若非梵行，自稱梵行；二、若真梵行，而以非梵行謗之。

釋：兩舌者，謂彼此交扇也。向此說彼者，謂傳彼人之言而向此說，傳此人之言而向彼說也。皆出忿嫉在心，故以閒言冷語，疑訕叢生，合者使離，濃者使淡，令師資恩喪，朋友義絕。縱不傳彼此之言，但於二邊說令離散者，亦是兩舌也。管子云：析交離親，是為賊矣。離，別也。間，隔也。君父師長，專釋曰恩。兄弟朋友，善益曰義。挑唆者，謂前人未說，挑發唆起彼此之言，令生鬪諍也。成實論云：善心教化，雖為別離，亦不得罪。若以惡心令他鬪亂，即是兩舌，得罪深重，墮三惡道中，世世得敝惡，破壞眷屬，以今離間破壞他故。

釋：乃至者，相繼之詞。謂此四法，皆是妄語之等流也。前譽後毀者，謂現前獎譽，退後毀呰，愛之欲生，惡之欲死也。面是背非者，謂面從公是，背地私非，無見聞疑，恣心亂說，但圖洩自己之忿恨，不顧他人之死活也。報恩經云：佛告阿難：人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財也。證入人罪者，謂無問前人有罪無罪，但以惡心硬作證盟，置他人罪也。發宣人短者，謂訐彼陰私，宣其短處，惟知有己，不顧他人，欺巧百端，令人陷沒。故曰：皆妄語之類也。易云：一言之善，千里應之；一言不善，則千里違之。古人三緘其口，所以為後世之龜鏡也。太公曰：欲量他人，先須自量。傷人之語，還是自傷；含血噴人，先污自口。漢新息侯馬援以書誡其兄子曰：吾欲汝曹聞人之過失，如聞父母之名，耳可得聞，口不得言也。好議人長短，妄是非正法，此吾所大惡也，寧死不願聞子孫有此行也。輪轉五道經：佛言：為人喜傳人惡，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犂耕之。後墮惡鳥，人聞其聲，莫不驚怖，呪令其死。

釋凡夫自言證聖者，此初，標其名也。前言世諦之事，此言出世妄語也。謂身居有漏，心等庸流，故名凡夫。明了四諦，住最後身，故名聖人。梵語阿離野，此翻云聖。昔商太宰問孔子曰：夫子聖者與？曰：丘博聞強記，非聖也。曰：三王聖者與？曰：三王善用智勇，聖非丘所知。曰：五帝聖者與？曰：五帝善用仁義，聖非丘所知。太宰駭然曰：然則孰為聖乎？孔子有間，動容對曰：西方有聖者焉，不言而自信，不治而不亂，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。然凡聖之別，有十法界。凡夫由染緣而成，謂一切眾生，於真性上，情想自異，故有六凡。聖人從淨緣而證，謂佛與三乘，於無為法中，智有高下，故有四聖。可見凡之與聖，懸若天淵。今言證者，妄之極矣。如楞嚴云：譬如平人，妄號帝王，自取誅戮。須陀洹者，此翻預流，謂斷三界八十八使，見惑已盡，預入聖道法流故。又云見道，謂見真諦故。或名逆流，或名入流，謂逆生死流，入聖法流故。又名聖位，此小乘初果聖人也。斯陀含者，此云一來，謂欲界九品，思惑中已斷，前六品盡，後三品尚在，猶須更來欲界一番受生故。此二果聖人也。等者，謂餘三果四果，乃至或云得禪定解脫三昧正受，天龍鬼神來歸依我之語未盡故。

釋：大妄語者，謂如上四果及禪定等法，毫無知見，妄言已得已證，故曰大妄語也。以此誑惑世人，而邀名利供養者，死墮無間地獄，故曰其罪極重也。

釋餘妄語者，謂除上妄語之外也。救他急難者，謂本無謀利之心，全以㧞苦為念。故如律云：有獵者逐兔，兔走避佛座下。少頃，獵至佛所，問：見兔否？佛曰：不見。獵乃去。後弟子問：兔見在佛座下，云何見言不見？佛曰：為救兔故。又如波斯匿王敕殺厨監末利夫人，令人留藏，待王酒醒，悔恨，送至王所，王大歡喜。夫人雖受八戒，為救他難，而不犯妄語戒。是名方便權巧，慈悲利濟者也。

釋古人即司馬溫公。要，立身之要也。通鑑載劉忠定公問司馬溫公曰：盡心行己之要，可得聞乎？公曰：其誠乎。又問：行己之要，以何為始？公曰：自不妄語始。二公皆宋之為儒也，尚以誠信為本，況出世之人，豈得言行乖違耶？葢道德之存，至誠為首；立身之要，言行為先。所以南容三復白圭，將以戒慎其言。是故古人戒始慎終，自不妄語始也。靈源曰：舉措不可不審，言行不可不稽。寡言者未必愚，利口者未必智也。

釋：此引往事以證妄言之咎也。犬鳴曰吠。一言而墮狗身者，果不昧因也。阿羅漢，此云無學。謂所作已辦，梵行已立，不受後有，無法可學，故僅但也。大報恩經云：波羅奈國大富長者，年至八十，生一男子，名曰均提。十歲出家，往利提利因陀羅山，至如來所。佛為說法，即得道果。阿難心疑，白佛。佛言：均提沙彌，非適今也。過去毗婆尸佛時，有一年少沙彌，精通三藏。見一老比丘，人相不具，好讚三寶，音聲濁鈍，不能歌唄。少年罵言，音如狗吠。老比丘便呼年少：汝識我否？我梵行已立，不受後有。年少聞之，心驚毛竪，即求懺悔：我因愚癡，不識聖賢，願我來世，見善知識。爾時年少，惡罵上座，五百生中，常作狗身。百千大眾，聞佛所說，咸立誓言：假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，而發於惡言。假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，毀謗聖賢人。爾時舍利弗，晝夜六時，以道眼觀諸眾生，有應度者，而度脫之。爾時摩竭提二國中間，五百賈客，將一白狗，初夜煑肉作食。於後夜時，狗偷食之。次日賈客，饑渴作瞋，持刀刖其四足，投身糞坑，宛轉腹行，受苦不盡。舍利弗入城乞食，經過彼路，至此狗所，持食與之，說法利喜。却後一七，罪畢得出，生於人中。佛告阿難：爾時白狗，豈異人乎？今均提沙彌是也。由過去世，毀罵賢聖，墮在惡道。由初願懺悔，罪畢得出，生於人道。遇佛世尊，即得漏盡。

釋：此文雖出本經，然法句、阿含、大律皆同。法苑云：口者，關也。舌者，兵也。出言不當，反自傷也。高僧傳云：兵者，不祥之器，不得已而用之。言者，不真之物，不得已而陳之。又斧喻其舌，惡言喻斧發也。如人擲斧斬天，斧落還傷自體。世人欲以惡言害彼，而反目害於己也。如大律云：昔調達罵舍利弗為惡欲比丘，應時熱血從鼻孔出，即以生身，墮大地獄中。佛因而說偈曰：夫士處世，斧在口中。所以斬身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀。自受其殃，終無有樂。諸經集要云：甘露及毒藥，皆在人口中。甘露謂實語，妄語則為毒。毒不決定死，妄語則決定。妄語自不利，亦不利他人。自他俱不利，云何妄語說？若與身不利，慎口也何妨？

釋地持論云：妄語之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者為人所誑。何故妄語墮三惡道？謂緣其妄語不實，使人虗生苦惱，是以死受地獄苦；以其欺妄，乖人誠信，故受畜生報；緣其妄語，皆自貪欺，貪欺罪故，復為餓鬼；以其妄語不誠實，故被人誹謗；以其妄語欺誘人，故為人所誑。既知妄語有此四大苦報，可不戒歟？

釋：酒者，禍泉也。飲之令人惛迷神智，顛倒是非，爛菩提芽，壞正覺果，應當杜絕。梵網經云：菩薩應生一切眾生明達之慧，不應生一切眾生顛倒之心也。昔元鑒禪師數興造，工匠繁多，或送酒者，輒曰：我所造者，必令如法，寧使罷工，無容飲酒。時清化寺修營佛殿，州豪孫義致酒兩輿與鑒，鑒即破酒器，流溢地上。義大怒，明將加惱，夜夢神人以刀擬之，既窹，躬詣懺悔。薩遮尼乾子經云：飲酒多放逸，現世常愚癡，忘失一切事，常被智者呵。來世常闇鈍，多失諸功德，是故黠慧人，離諸飲酒失。

釋：飲酒者，乃總標之詞。酒非一種，故曰一切。西域即天竺也，多種者知。神仙服食經云：採南燭草煑汁為酒，碧映五色之神光。扶桑記云：頓遜國有樹，形似安石榴，取其花汁貯盆內，數日成美酒。洞冥記云：瑤現去王門九萬里，有草割之釀酒，飲一合三日不醒，飲日溪水則醒。南史載：拘樓國有水仙樹，腹中有水，謂之仙漿，飲者七日醉。古今註云：烏孫國有青田核，得水成酒，味醇，飲盡更生，名青田酒。孚異物志云：文草作酒，味甚美，人以金買，不以為貴。然酒雖有多種，大略不出其二：一者穀酒，謂以五穀和麯而釀成之；二者木酒，謂唐相莖花果雜諸藥而醞成之，即甘蔗、蒲萄、百花、藕根、糖、蜜等是也。此方即震旦也，謂震旦惟未造故。

釋：俱不可飲者，謂如上等酒，但有色香美味，能醉人者，一切俱不得飲也。若不改者，現世為人所耻，死墮惡道。亦不得以草頭著酒，滴入口中，謂涓滴不除，漸成河海。乃至啗槽食麯，和酒煑食，皆不可也。是故佛言：若以我為師者，不得飲酒，亦不得貯畜。

釋：重病者，言非輕小之疾也。千鈞之弩，豈獨為鼷鼠所發？非酒莫療者，若醫言別物所不能救，唯酒可療者，准律白眾方服，始無自私之咎也。但不得未病先病，以此為由之心而飲。若假以病緣而圖貪飲者，即名破戒。雖為病故，有效則服，病愈即止。飲時不得入眾，應在佛殿下風遙禮，亦不聽誦經持呪。七日之外，沐浴更衣，方許作也。無故者，無病緣之故，不得飲也。律中，佛言：酒有多失，開放逸門。飲如葶藶，犯罪已積。若消病苦，非先所斷。又薩遮尼乾子經云：酒為放逸根，不飲閉惡道。寧捨百千身，不毀犯法教。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年。不如護禁戒，即時身磨滅。決能定使差，我猶故不飲。況今不定知，為差為不差？作是決定心，心生大歡喜。即獲見真諦，所患即消除。毗尼母經云：莎提比丘自小因酒長養身命，後出家已，不得酒故，四大不調。諸比丘白佛，佛言：病者聽甕上嗅之。嗅不差者，聽用酒和麵作餅食之。若差者，不聽復嗅食。

釋：齅，鼻齅也。暫停曰止。酒舍，即酒肆也，乃惡律儀之一。齅酒止酒舍，雖不飲，有大患者二：一令人生疑，二漸薰成性，亦防微杜漸之法也。梵網經云：以酒飲人者，五百世無手，戒之甚嚴。謂自破酒戒，不過罪及一身，若與人飲，為害不止故。

釋人物考云：儀狄，禹妃弟，善造酒，禹飲而甘之，曰：後世必有以酒亡其國者。遂疎儀狄而絕旨酒。昔漢邴原絕酒不飲，人或問之，原曰：本自能飲，但以荒思廢業，故斷之耳。世儒尚畏廢業，況學出世之道乎？又晉中興書：元帝性嗜酒，王導深以為誡，左右進觴覆之。晉書：凡民不得私釀酒沽，其有婚姻及疾者聽之，餘犯者罰金八兩。又枚乘七發云：酒為腐腸之藥，自古聖君賢臣恐以累民，故禁之也。

釋人物考云：紂名辛，帝乙少子。兄弟三人，長曰微子啟，次曰中衍，皆庶出。三曰辛，嫡出，即紂也。資辯捷疾，力格猛獸，智足以拒諫，言足以飾非。以肉為林，以酒為池，使男女裸逐其間，一鼓而牛飲者三千人。宮中九市，為長夜之飲，作炮烙之刑，剖孕婦，斫人脛。王子比干諫之，怒曰：吾聞聖人心有七竅。遂殺比干，刳視其心。於是武王告諸侯曰：殷有重罪，不可不伐。乃東伐紂。紂走登鹿臺，衣其珠玉，自燔而死。禹謂後世以酒亡國者，此也。所以詩書淫亂之戒，其原皆在於酒。故微子以紂沉𨠯於酒，遂作誥以告箕子、比干而去。穆公因周厲王沉湎於酒，故作大雅，嗟嘆而泣涕流連。後秦主符生飲無晝夜，乘醉多所殺戮，臣民畏之。海東王符堅將兵伐生，生猶醉，𥧌兵殺之，堅遂稱帝。唐敬宗年十八，夜與宦官酣飲擊毬，俄燭滅遇弒。是以亡身喪國，皆由酒也。

釋僧者，謂禁戒守真，威儀出俗，紹隆聖種，震懾魔軍，為人天之標幟，法門之樑棟也。若飲酒者，則言多不根，過失無量，謂狀如狂象之無鉤，似戲猿之在樹，故曰可耻猶甚也。

釋梵語優婆塞，此云近事男，謂受持三歸五戒，可以親近三寶而住。故婆沙論云：昔有一近事，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於異時，遠行歸家，家人赴會，彼為渴所逼，見器有酒如水，遂取飲之，便犯酒戒。時有隣鷄，來入其舍，盜殺而食，復犯盜殺二戒。隣女尋鷄入舍，強逼交通，復犯婬戒。隣家告官，拒諱不陳，復犯妄語。故云遂併餘戒俱破。三十六失者，謂不孝父母，輕慢師長，不信三寶，不敬經法，誹謗沙門，訐露人短，常說妄語，誣人惡事，傳言兩舌，惡口傷人，生病之根，鬪諍之本，惡名流布，人所譏嫌，貶斥聖賢，怨黷天地，廢忘事業，破散家財，恒無慚愧，不知羞耻，捶打奴婢，橫殺眾生，姦婬他婦，偷人財物，疎遠善人，狎近惡友，常懷恚怒，日夜憂愁，牽東引西，持南著北，倒街臥巷，墮車墜馬，逢河落水，持燈失火，暑月熱亡，寒冬凍死。此三十六失，皆由一飲而備，故云過非小矣。

釋：貪飲者，謂貪其香味，飲之快意也。殊不知快意即生顛倒，顛倒便失正念，失正念則失佛種矣。輪轉五道經云：為人喜飲酒者，死入沸屎泥犁中，後墮猩猩獸中，後生為人，愚癡暗鈍，故無所知。教化地獄經云：信相菩薩白佛言：復有眾生，或顛或狂，或癡或騃，不別好醜，何罪所致？佛言：以前世時，坐飲酒醉亂，犯三十六失，後得癡身，如似醉人，不識尊卑，不識好醜，故獲此罪。然善惡無爽，有因必果，貪飲故墮沸屎，醉亂故失智慧。迷魂狂藥者，以酒能使人顛倒錯亂，外失威儀，內喪真性故。烈於砒鴆者，砒是砒霜，服之心神撓亂而死。鴆是鴆鳥，大如班鳩，食蛇之物，凡飲食中，反毛攪之，服者即死。烈者，謂酒之酷，更甚於砒鴆之毒也。然砒鴆之毒，不過毀其色身，未來又得人身。飲酒之毒，能壞戒身，戒身一壞，則難復矣。