原輯此要略，文分上上兩篇。今初，釋上篇戒律門。篇即簡篇。又篇，徧也，謂顯理鋪事，明而徧之也。戒是禁戒，律即法律。戒律名同，義有少別。防非止惡曰戒，處斷輕重，開遮持犯曰律。門以能通為義，謂不殺等十法，同出一戒。律門是三乘聖眾所履，而通至涅槃城。故知此十戒，實為出世之階梯，涅槃之由戶也。

此明戒、定、慧三無漏學之次第。苟越其次，則定、慧無所從生矣。佛者，是釋迦如來大覺之稱也。如來降誕中天迦毗羅衛國淨飯王家，當此周昭王二十四年甲寅之歲，四月八日平旦時生。至年十九，越城出家，三十成道滅度，當此周穆王五十三年壬申之歲。於其中間說法四十九年，教化三乘聖眾，制諸禁戒，令諸比丘五夏依師學律，乃至一夜不得離師而住。既其律藏、通已，方習禪誦。若是沙彌，則終身依止，非論夏數，詳如大律。雖云比丘之事，而沙彌不可不知。言制者，謂如來法王，於法自在，窮盡眾生業性，故制諸戒律，令眾弟子依之奉行，則生死解脫，非餘聖所堪。如世禮樂，非天子不制；出世洪規，非佛莫立。是知律乃如來親制，自餘聲聞、菩薩，但述而不作。故文殊已降，不許私措一詞；波離結集，不敢輕衍一字。人間天上，無邊聖眾，唯同一律，咸共遵持，是故特宜尊重。言出家者，有二種：一、辭親割愛，棄俗入道，剃髮染衣，名出世俗家；二、斷除妄惑，證無生果，名出三界家，是為真出家。故淨名云：夫出家者，為無為法是也。言夏者，謂出家越俗，不以世歲為年，故於夏三月䇿勵，加功勉進，或階聖果，或增三學，以功賞德，故受夏名，即以七月十五日為臘除也。言專精者，專謂純一，不雜餘學；精謂矚文了義，闡盡幽微。故令於五夏中研究毗尼，善閒開遮持犯，名種性相。大律云：縱得三明六通，五夏未滿，猶須依止師住；五夏雖滿，不知開遮性制之禁，還須盡壽依他。是以宣律師十席就聽毗尼，慧休法師終身聞律，我輩何人，輙擬休學離師？既窮律藏，五夏復周，方許聽教習禪。聽謂從他受業，教謂如來一代所說之法，分為十二部經。良由眾生病既不一，而法藥施有多方，故教部類開為十二分：一、契經，即諸經中長行直說者也；二、重頌，凡諸經重宣長行中義也；三、授記，謂如來為諸弟子等授作佛記也；四、伽陀，即諸經中偈頌也；互自說，謂無人問佛，如來觀眾生機而自宣說也。六、因緣，即諸經律中因人緣起事，佛為說法也。七、本生，謂佛說諸菩薩本所修行曾為之事也。八、本事，謂佛說諸聲聞弟子前世等事也。九、方等，亦名方廣，謂諸大乘經典，其義廣大，量等虗空也。十、希有，謂諸經中佛說甚希有功德之法也。十一、譬喻，佛謂鈍根眾生說法，假譬喻言辭而曉示之也。十二、論義，謂答諸問者，廣解其義也。言禪者，門有無量，要而言之唯二：一、修觀，二、直指。今言參者，是直指禪，即直指人心，見性成佛也。資持云：十誦律制，比丘五夏已前，專精律部，若達持犯，辦比丘事，然後乃學習經論。今越次而學，行既失序，入道無由。大聖呵責，終非徒爾。今時纔霑戒品，便乃聽教參禪，為僧行儀，一無所曉。況復輕陵戒檢，毀呰毗尼，貶學律為小乘，忽持戒為執相，未窮聖旨，錯解真乘。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削髮染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。妄情易習，至道難聞，拔俗超羣，萬中無一。請詳聖訓，能無從乎？

是故者，承上起下之辭。謂三無漏學，以律儀為首。出家五眾，十戒為先。故其始落鬚髮，即令稟受。由梵行無虧，次乃方許登壇受具。壇即戒場，此場僧共秉法羯磨而成。若非此場，戒無由得。具是具足，謂受比丘二百五十大戒，即便具足涅槃妙因。亦名近圓，圓即圓寂。謂此大戒，與涅槃相去不遠矣。今名為沙彌，而本所受戒者，此謂推本得名。由本受十戒，今得沙彌名。名既因本，故當習學謹持。而不學不持，由二種人：一愚，二狂。愚無慧目，不鑒是非，故於諸戒相，茫乎不知。狂妄邪見，不循位次，故於如來聖制，忽而不學。便擬躐等者，躐，跨越也。等，級也。學記云：幼者聽而弗問，學不躐等也。若不循位次，便欲跨越前進，正所謂朝得圓顱，暮躐大僧之上是也。斯由狂見，不識法相戒品之次序，故其妄擬跨越，欲齊先哲。如百喻經云：昔有愚人，見他富家，三重樓閣，高廣嚴麗，即喚木匠，令造最上第三層屋。匠言：何有不作最下，能造第二，不造第二，能造第三。愚人固言：我不用下二，必為我作上屋。時人聞知，便生怪笑。譬如四輩弟子，不勤修敬三尊，懶惰懈怠，欲求道果，不欲下三果，唯欲得第四無生果，亦為時人之所𠷣笑，如彼愚人，等無有異。若不依三乘次第，先學大乘，亦復如是。佛藏經云：不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子。今不學沙彌，欲得具戒，不持淨戒，欲得頓悟，如彼愚人，何有異哉。罔意高遠，亦可慨者，昏昧無知曰罔意，妄齊先哲曰高遠。原高是指比丘，遠即指菩薩，慨是傷歎之辭。又高遠亦佛祖所證之地，由狂忽學，故失慧明，由失慧明，故無所知，由無所知，故不識教行理果三學之次第，妄跨高遠，擬齊佛祖，誠可傷愍，故云亦可慨矣。

略而非廣，故曰數語。

初入道者，故曰蒙學。由慨狂愚，罔諳戒法，故於沙彌律儀經中，錄取十戒，略為解釋，誨彼未聞，離無知苦，俾初入道者，有所措心，故曰向方。論云：三惡燒燃，駝驢重楚，餓鬼饑渴，不名為苦。癡暗無聞，不識方向，乃名為苦是也。

不為王力所逼，不為邪求活命，不為避懶偷安，不為負債逃難，本為希求正法，以信故而入法門，是曰好心出家。若為脫離生死，受持禁戒，故能切意遵守奉行戒，是越苦海之浮囊，莊嚴法身之瓔珞，故須謹慎，勿使毫𨤲有所虧犯也。

然後由下之上也。謂十戒為比丘階梯，菩薩根本。猶三級重樓，故曰階梯。如多羅樹頭，故曰根本。沙彌鄰次比丘，名之曰近。尚隔具足，名之曰遠。初階若毀，次步難登。根本一虧，枝葉華果，悉皆墮落。故經云：若破五戒中，重戒還受五戒，乃至菩薩戒，無有是處。若破十戒中，重戒還受十戒，比丘戒、菩薩戒，亦無有是處。

庶幾是近可之辭。由戒淨故，定性現前，則有無漏慧發。以慧惟求斷諸惑障，復本淨明，故曰成就聖道。斯乃三學相資，如鼎三足，故能成就聖道。聖道者，聲聞緣覺菩薩三乘之菩提。出家本祈菩提，而三學增上，則去道不遠，故出家之志不負矣。曇一律師云，三世佛法，戒為根本。本之不修，道遠乎哉。

樂，欲也。覽，看也。閱是檢閱徧觀也。律藏全書，即沙彌十戒法，并威儀等經。今此要略，為便初進，庶知持犯麤相。欲悉微細行持，自當廣閱全書。

後十戒者，始從不殺生至十不捉持生像是也。出沙彌十戒經者，顯非臆說及出餘經也。佛即釋迦如來，敕猶天子制書命令，佛為法王故制戒律，命舍利弗為羅睺羅說。梵語舍利此云身亦云鶖弗者，子也。父是天竺婆羅門提舍論師，母名舍利而好形身，眼明如鶖鳥之目，從母受稱故名舍利子，投佛出家證無生果，佛十大弟子中智慧第一也。羅睺羅此云覆障亦云執日，是佛之子生時值阿修羅，以手障日因之為名。昔佛為太子時啟父出家，父曰：無絕吾國嗣，汝若有子聽汝出家。太子即以手指耶輸陀羅夫人腹，便覺有妊，在胎六年始生，因此亦名覆障。年既長大佛即度令出家，敕舍利弗為說十戒，而佛不為說戒。作和尚闍梨者，由三寶位別故，如來是佛寶故不與人作和尚，和尚是僧寶、十戒是法寶，故敕舍利弗為作和尚，使三寶無相濫也。諸沙彌中出家，羅睺羅最為其首。未曾有經云：羅睺羅年至九歲出家為沙彌，舍利弗為和尚，大目犍連作阿闍梨與授十戒，耶輸陀羅未滿三年亦捨俗出家。

斷命曰殺，有情曰生。

按文釋義名解，發語宣辭名曰。

諸佛者，是現在十方一切如來。然如來行滿果圓，宿障久寂，非人天魔王之所能害。今言殺者，如提婆達多推石壓佛，傷佛足指，即名為殺。聖人者，以人得聖法，故謂之聖人。聖人有二：一、世間聖人，二、出世間聖人。若依字訓，從耳呈聲，謂其心通天地，情暢萬物，猶耳之通聲。故易云：聖人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。此是世間聖人，由其見纏六合，性窒一生，故不能含吐十虗，妙窮三際也。出世間聖人，則不聞其聲，知九界情，通諦理，暢眾機，與法界合其德，與二智合其明，與四機合其節，與眾聖合其冥顯。斯乃佛大聖人，智周法界，窮理盡性之絕量，尚非聲聞、緣覺境界，況其他聖乎？今言聖人，揀非世聖，乃出世三乘聖人，以世聖無果位故也。師者，人之模範，即和尚、阿闍梨也。僧者，是受具足戒人。父母，是始生自身者也。律云：當念所生及師友恩，精進行道，欲度父母。既云念恩，豈當殺害？如上所殺，即犯逆罪，不可悔，墮阿鼻大地獄，受燒煑苦，窮劫莫盡。

蜎音淵，是飛行之蟲。蝡音盾，是小蟲，有識性能動之者。昆同蜫，是蟲之總名。乃至眼可見者，名曰微細。蟲類雖多，此三收盡。然而俱稟色心，同一覺源，所以欣生怖死，痛癢苦樂，與人無異。既同覺源，即是未來諸佛，俱稟色心，彼我無別，害彼還成自害也。此中不言人畜者，以舉其上下，而包括其中矣。殺人犯不可悔罪，畜生雖云可悔，而償命之愆猶存。言可悔者，謂對二師，或有德人，發露懺悔，斷相續心，後不更作。若覆藏不發露，罪垢日夜增，後墮三惡道。言不可悔者，罪不可除，滅擯出眾，永不得出家受戒。下三戒，準此應知。

但者，凡也。命，謂六根六識相續而生，名之曰命。此相續斷，名之曰死。故，謂故心殺害，顯非誤傷等也。

此從身業生罪，謂自身親行殺害，或手足刀杖瓦石等打令死，或遙擲令死，或與毒藥，或推墮坑穽水火中，悉名身業之罪。

此從口業生罪，謂教他殺，令奪彼命，或呵罵，或勸譽，令彼自死，或呪詛令死，悉名口業之罪。

此從意業生罪，謂見他人行殺，自心隨之而生歡喜。雖非身口親作，然三業之中心為主宰，故得罪同前，無有輕重。經云：有犯斯戒，非沙彌也。

律謂沙彌十戒經并大律等，備載種種殺法，結罪輕重，心境不同，以文多故，不能俱錄。上述律文竟。下引經意。

冬月重衣溫服，故多生蟣虱也。膩物是身中垢膩，恐虱饑凍而死，故饑以膩物養之，凍以綿絮煖之。此文雖出諸經，然大律詳備，佛為老病比丘而設。時有老病比丘數數起棄虱疲極，佛聽拾著綿帛中。若虱走出應作筒盛，以葢塞口繫牀脚裏，若曉若暮須持出外，徐安木孔或墻隙中，任其自活，不得隨處棄擲。壁虱當安青草上或涼冷處，餘虱可於隨宜處所而安置之。今時多有不解教法，久貯筒內困死，雖云依教，殊無護命之心，又何逃殺生罪哉？

乃至者，是舉前後以括其中也。前明殺害麤相，後明護生細行。其中麤細非一，可以意會，難以枚舉。故曰大可知矣。如經云：無得焚燒山林，傷害眾生。就決湖池，堰塞派瀆，殘害水性是也。濾水者，是諸賢聖護生行慈之要務。故餘律云：若行五里，無囊不去。若知寺不濾水，不合飲用。寧自渴死長途，足為龜鏡。昔有二比丘，往覲世尊。中途渴乏，見池蟲水。大者護戒，不飲而死。小者飲已，往見世尊。佛即呵云：汝愚癡人！彼以護戒故，得生善趣，已先見我。汝雖近吾，去吾千里。凡欲飲用，須先觀察，無蟲方用。有即密絹濾之。囊中之蟲，徐傾淨器，持還取水本處，而輕放之。不可懸棄，令蟲悶死。正法念經云：經宿之水，若不細觀，恐生細蟲。若不漉濾，不飲不用，是名細持不殺戒。又儀則經云：乃至草木上，塗壇牛糞中，如是受用時，救護於含識。或彼牀座內，田地糞土中，一一子細觀，是名出家行。若人以拳捧，土石及磚瓦，打擲禽獸等，亦得犯戒罪。覆燈者，謂用紗羅絹紙等覆葢，以護諸蟲蛾也。畜謂畜養。猫與狸皆是捕鼠之獸。慈悲之道，是菩薩利生之大道。以慈能與樂故，不令饑凍等。悲能拔苦故，濾水覆燈，不畜猫狸等微類。尚然者，謂虱蟲蛾等，猶尚愛護。如是則其飛禽走獸，大者不殺可知矣。

謂既不能行濾水覆燈之慈，行而更加傷害彼命，可乎？可乎？是反徵之辭。

此要略中，凡言經云律云，多出沙彌十戒法，不復一一繁釋。若注中云大律者，即比丘律也。一切眾生，於財法二種，多所饉乏。若見無財眾生，缺於衣食之苦，當隨自力，以衣食而利濟之。見無法眾生，起於慳貪、破戒、瞋恚、懈惰、散亂、愚癡之障，為說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，而濟度之。以財施能令身安，法施能令心安，故云使其得安。雜寶藏經云：昔有一羅漢，畜一沙彌，知其却後七日，命必當終，即使歸家。路中見眾蟻子，隨水漂流，命將欲絕。沙彌生慈悲心，即脫衣盛土，堰水而取蟻子，置高燥處，七日還歸師所。師甚怪之，即入定，以天眼觀，知彼無餘福得活。以救蟻子因緣故，七日不死，得延壽命。丈夫論偈云：悲心施一人，功德如大地。為己施一切，得報如芥子。救一厄難人，勝餘一切施。眾星雖有光，不如一月明。當起慈心者，謂見他人殺生，應以財物救贖其命。若自無財可為乞化，乞化亦無可為殺者，方便說法勸喻，令生歡喜而釋放之。若其不信，當生慈心，愍彼行殺者罪墮三途，其被殺者苦痛無地。怨業既結，於今生酬報，則當來不已。願得菩提，度令解脫。故經云：誓吾得道，國無殺者。如度狗經云：昔有沙門，見一屠兒抱一狗子，持歸欲殺。沙門語曰：殺生之罪，甚為不善。願持我鉢中食，貿此狗子，令命得活，獲福無量。乃至殷勤曉喻，屠兒不肯隨言。沙門即以飯飼狗子，以手摩捋呪願，泣而告曰：卿何罪所致，得是狗身，不得自在，為他殺食？願汝世世罪滅福生，離狗子身，得生為人，值遇三寶。狗子得食，善心即生，踊躍歡喜，自知歸依屠兒，將歸殺食。狗子命終，生大長者家。時沙門乞食到長者門，其子見之，歡喜禮足，供以百味，即隨出家。深解經義，便得三昧，致不退轉，開化一切，發菩提心。畜生尚乃得道，況人寧不獲果？

噫！是慨歎之聲歟！是語末之辭，亦是歎辭。謂殺生之罪，苦報無量，窮劫受殃，誠可愍傷，則不可不為切戒。如輪轉五道經云：為人喜殺者，後生作水上蜉蝣之蟲，朝生暮死。大論云：佛言：殺生有十罪：一、心常懷毒，世世不絕；二、眾生憎惡，眼不喜見；三、常懷惡念，思惟惡事；四、眾生畏之，如見虵虎；五、睡時心怖，寤亦不安；六、常有惡夢；七、命終之時，狂怖惡死；八、種短命業因緣；九、身壞命終，墮於地獄；十、若出為人，常當短命。如經所說，可不深戒哉！

物屬於他，他所守護，不與而取，名之曰盜。

舉金銀已，兼七寶重物，即衣食器具等貴價之物。一鍼一草，是物之最輕小者。以至者，是舉前後之重輕，令達其中者也。

即十方僧物，但贍部州內所有出家佛弟子眾，皆悉有分。

謂施主持物至寺布施，而未分與僧者是。

是現前僧物。方等經華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我不能救。三昧經云：盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪。大律云：若盜佛塔物及寺中供具，即犯道罪。若盜他經卷，計紙墨值犯罪。寶梁經云：寧㗖身肉，終不用三寶物，得大苦報罪。受一劫若過一劫，以侵損三寶物故。又佛法僧物各有所屬，不得互用，用則計直成罪。常住僧物亦各有所屬，不得互用。如大律廣明，此不繁錄。唐汾州啟福寺主惠澄染患，作牛吼而死。寺僧長寧夜見澄來，形色顦顇，曰：為互用三寶物，受苦難言。諸罪葢輕，唯用常住物至重，願賜救濟。寧即為誦經懺罪。月餘復來，云：承利益，已得息苦，別居一處，但未知得脫之日。

即九品宦職之物。

即農庶工商百姓之物。

屬鬼神禽獸等物。

對面不與而取，名為強奪，亦名為劫。儀則經云：若自衣鉢等，被賊所劫盜，勿得強取之，說法方便化，或復而回買，不𠃔隨他意。

私取曰竊。

詭譎曰詐取，亦名偽取。

乃至者，是舉前後以明其中，所謂圭合銖兩、種種欺瞞、移標占界、私匿寄物、過分食用常住等。言偷稅者，謂有應輸稅物而不輸稅，或藏匿而過、或越道而去，亦不得為他藏匿稅物。若是三寶父母之物，應為稅官說法，讚歎三寶功德、父母深恩，官不取稅無犯。冒渡者，假稱曰冒，謂謬稱他名而渡關津也。等者，未盡之辭，事既非一意會可知。如上常住物乃至冒渡等，凡有所私悉名偷盜，罪不可悔。故經云：有犯斯戒非沙彌也。

石蜜，即甘蔗糖堅強者是也。阿含經云：時目連尊者告勒叉那比丘言：我路中見一大身眾生，有熱鐵丸從身上出入，乘虗而行，苦痛切迫，啼哭號呼，受如是苦，一何痛哉！復見一眾生，其舌長廣，有熾然利斧以斫其舌，乘空而行，啼哭號呼如前。復見一眾生，有雙鐵輪在兩脇燒燃，旋轉還燒其身如前，號呼而行。比丘聞已白佛。佛告諸比丘：我亦見如是眾生而不說者，恐愚癡人不信如來所說，長夜受苦。彼熱鐵丸從身上出入者，過去世時，曾於迦葉佛所出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七枚，持奉其師。緣斯罪故，已墮地獄中受無量苦。地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。彼熾燃利斧斫舌者，亦於過去世時，迦葉佛法中出家作沙彌，以斧斫石蜜供僧，著斧刃蜜，盜取食之。緣斯罪故，入地獄中受無量苦，餘罪續受斯苦。彼雙鐵輪在脇下者，亦從迦葉佛法中出家作沙彌，遣持蜜餅供僧，盜取二餅，著於脇下。緣斯罪故，墮地獄中受無量苦，餘罪續受斯苦。其餘比丘等罪報，此不繁錄。惰。文帝十六年，齊州靈巖寺釋道相暴亡，至冥府，見勢至菩薩引觀地獄。有榜云：沙彌道弘為眾僧作餛飩，先盜食一鉢，當墮鐵丸地獄。然弘數年口瘡，聞相說，乃為眾設供。如彼所見，有三十餘人罪報。道相七日內十三度死，見菩薩指示罪報。相以語諸人，即各賠償，獄榜隨滅。出僧鏡錄。

不義之物，名曰非財。護戒不取非財，縱令斷手，只是一生；若取非財，破戒即墮三塗，世世得無手報。古云：人非善不交，物非義不取。非財害己，惡語傷人，世儒尚然，況釋子視金玉如瓦礫者乎？六度集經云：佛夙生作貧人時，曰：吾寧守道貧賤而死，不為無道富貴而生也。

增一阿含經云：佛告比丘：若人偷盜他物，為主所執，送官治罪，閉著牢獄，或截手足耳鼻，乃至斬首箭射，種種苦切。殺之命終，生地獄中，猛火燒身，洋銅灌口，鑊湯爐炭，刀山劍樹，煻火糞尿，磨磨碓舂，受種種酸楚苦痛，不可稱計，百千萬歲，脫出無期。地獄罪畢，生畜生中，象馬牛羊駝驢犬等，經百千歲，以償他力。畜生罪畢，生餓鬼中，饑渴苦惱，不可具言，經百千歲，受如是苦。罪畢為人，得二種報：一者貧窮，衣不葢形，食不充口；二者常為水火王臣惡賊之所劫奪。

二身交會曰婬。

除自妻妾，侵犯外色，名曰邪婬。在家五戒，乃人天之徑路，故佛唯制非禮邪淫。出家十戒，是趣涅槃之淨因，渡苦海之浮囊。浮囊一毀，沉溺苦津。故涅槃經云：如一羅剎，隨渡海者，總乞浮囊。渡者答言：寧捨身命，囊不可得。羅剎復言：不肯全施，見惠其半。彼人亦不肯與。如是展轉，乃至乞微塵許，彼人亦不肯與。菩薩持戒，亦復如是。煩惱破戒羅剎，勸化菩薩，令犯重戒，護餘輕者，菩薩不隨。乃至勸犯輕戒，菩薩亦不隨。何以故？菩薩持重戒及輕戒，敬重堅固，等無差別。何況聲聞，急求度脫生死，而可輕毀者耶？

干者，即犯也，亦相侵也，是婬欲之別稱也。世間，謂眾生世間。男女，謂四姓之男女，乃至鬼神畜生男女。於彼大小便道，及口三處，作不淨行，皆得不可悔罪，故曰悉名破戒。若沙彌被他強犯，自心受樂，即犯不可悔罪。心不受樂，罪猶可悔，云何受樂？如饑得食，如渴得飲。云何不受樂？如熱鐵入身，如刀刺體。經云：有犯斯戒，非沙彌也。

生陷謂不待身死魂墮其中，即此生身地裂陷入阿鼻。此比丘尼作是言已，先於女根生大猛火，後於身之節節猛火燒燃墮無間獄。無間即阿鼻，謂罪人墮此獄中受燒煑苦，無有間隙樂時。然地獄雖多總為三攝：一者熱獄有八，在此贍部州下，無間最在其底，八獄各有十六小獄圍繞。二者寒獄亦有八，在鐵圍山底，罪人於中受寒凍苦。三者邊獄略有三種：一在山間，二在水邊，三在曠野。此應寒熱雜受，如泰山府君及僧護億耳所見者是。此諸地獄名字相狀及受報差別等事，廣如經論所明。

王臣士庶皆曰：世人周幽喪國，晉獻亡家，婬女騎頸，天廟焚身，皆由婬欲所致。自古至今，受惑者非一，被害者難言。如八師經云：佛告梵志曰：婬人婦女，或為夫主邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑，手足分離，禍及門族。或為王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當罪。死入地獄，臥於鐵牀，或抱銅柱，獄卒燃火以燒其身。地獄罪畢，當受畜生。若得為人，閨門婬亂，遠佛違法，不親聖賢，常懷恐怖，多危少安。復說偈言：婬為不淨行，迷惑失正道。形消魂魄驚，傷命而𤼭夭。受罪頑癡荒，死復墮惡道。吾用畏是故，棄家樂山藪。出俗為僧，豈可更犯者，謂知五欲過患，故捨之出家。尤棄涕唾，豈復更食。故大論云：入道慚愧人，持鉢攝眾生。云何縱欲塵，沉沒於五情。已捨五欲樂，棄之而不顧。如何還欲得，如愚自食唾。

一切眾生所以有身者，皆由初念顛倒，見他交會，自以婬心投托母胎而成身根，故名曰生。所謂一切眾生皆以婬欲而證性命是也。有生必滅，故名曰死。是知生死根源皆以婬欲為首，故云第一。欲除生死，須斷婬心。故經云：若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。婬心不除，塵不可出，必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。

泆，音逸，婬放也。婬泆雖生，而戒身慧命已喪，由此墮落三塗，不復人身矣。貞潔雖死，而戒身慧命常存，生生往來人天，修證菩提。故大律云：寧著毒虵口中而死，不著女根中而生是也。昔安陀國有一少欲比丘，使沙彌往一淨信家迎食。時彼淨信合家赴會，唯留一女，年始十六，容貌端正，而為婬欲火燒，五體投地，白沙彌言：我舍珍寶無量，汝可屈意為此舍主，我當供給使令。沙彌心念：我寧捨命，不毀禁戒。即入房閉戶，胡跪合掌，發願：不捨三寶正戒，願生寂靜家，盡漏成道。即刎頸而死。國王聞知，歎未曾有，即躬往作禮，以屍乘於寶車，種種供養，積眾香木而茶毗之。故十戒經云：雖婬泆而生，不如貞潔而死。此之謂也。詳如賢愚經。

正法念經云：寧食毒虵蟲，及以烊銅等，終不破禁戒，而食僧飲食。智度論云：破戒之人，若著法服，則是熱銅鐵鍱以纏其身；若持鉢盂，則是盛烊銅器；若所噉食，則是吞熱鐵丸，飲熱烊銅；若受人供養供給，即是地獄牛頭獄卒；若入精舍，則是入大地獄；若坐僧牀，是為坐熱鐵牀上。如經論說，可不懼哉！

心口相違，故曰妄語。

以是為非，故見言不見；以非為是，故不見言見。由虗妄故，是以不實。然見屬眼識等者，謂聞、觸、知也。聞屬耳識，觸是鼻、舌、身三識，知是意識。所以妄語總有八種，謂不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知、見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知。若欲惑彼，隨作其一，即名妄語。若見、聞、觸知，則言見、聞、觸知；若不見、聞、觸知，則言不見、聞、觸知。是名四聖言。言行雖善，而無實心，終非聖人之徒也。

綺，錦綺也。靡，美麗也。謂其粧飾虗浮，不實言語，如織錦綺以眩人心目。艶曲情詞，皆能引導人之愛欲，增長人之悲哀。又艶曲是惑人心聽之歌曲，所謂靡靡陽阿之曲者也。情詞是誘人情欲之文言等者，乃至喜怒哀樂感慨之言，皆能改人常性，喪人正念，故曰蕩人心志。昔法雲秀禪師謂魯直曰：公作艶歌，蕩人婬心，使逾禮越禁，其罪非止墮惡道而已。魯直自此不復作矣。

正斥曰罵，傍及曰詈。謂口出麤惡不善之言，罵辱毀謗於他。所以瞋火一起，衝口燒心，傷害前人，痛逾刃割。實乖菩薩之慈念，有違出家之善心。身死魂逝，墜墮三途。如經所說，若墮地獄，割舌令自啗食。若墮餓鬼，口中蛆膿流出。若生禽獸，食啗糞穢。人怪其聲，罪畢為人，面貌醜陋，口臭唇齒皆缺。佛言，寧以利刀割其舌，積劫受苦。不可以一言罵謗持戒比丘，惡報難盡。有二種人，一向入地獄。若非梵行，自稱梵行。若真梵行，而以非梵行謗之。

離，別也。間，隔也。君父惠澤曰恩，兄弟朋友善益曰義。向此說彼者，謂傳彼人之言，向此人說。向彼說此者，謂傳此人之言，向彼人說。令生鬬亂，致使君臣父子兄弟朋友之恩義離間。若不傳彼此之言，但於二邊說令離散者，亦是兩舌。管子云：析交離親謂之賊是也。挑唆者，謂挑發唆起彼此之言，令生鬬諍也。成實論云：善心教化，雖為別離，亦不得罪。若以惡心令他鬬亂，即是兩舌，得罪最深，墮三惡道中，世世得敝惡，破壞眷屬，以今離間破壞他故也。

謂在彼前則稱譽其德，在後則謗毀其過。當彼人面則言其所說是，背後則言其所為非。報恩經云：佛告阿難：人生世間，禍從口出。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財。惡口熾然，燒七聖財。

無問前人有罪無罪，但以惡心證之，言有即自得罪矣。發宣人短者，掩其之善，揚彼之過。孔子曰：匿人之善，所謂蔽賢。揚人之惡，斯為小人。太公曰：欲量他人，先須自量。傷人之語，還是自傷。含血噴人，先污自口。漢新息侯馬援以書誡其兄子曰：吾欲汝曹聞人之過失，如聞父母之名，耳可得聞，口不得言也。好議人長短，妄是非政法，此吾所大惡也，寧死不願聞子孫有此行也。輪轉五道經：佛言：為人喜傳人惡，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犁之。後墮惡鳥，人聞其聲，莫不驚怖，呪令其死。

謂前譽後毀，乃至發宣人短，皆是妄語之屬也。

凡夫者，是未入賢聖位人。自言證聖者，謂自知實無所悟而故妄言，謂我已證得聖人之法。須陀洹，此云入流，謂已斷三界見惑盡，即預入聖道法流，此是小乘初果聖人也。斯陀含，此云一來，謂欲界九品思惑已斷，前六品盡後三品尚在，猶須更來欲界一受生，此二果聖人也。等者，謂餘三果四果，乃至或言得禪得定得三昧正受，天龍鬼神來歸依我，以此誑惑世間而邀名利供養，罪不可悔，墮大地獄長劫受苦。佛言：寧啗灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以虗妄稱得聖法而得供養，是最大賊。以盜人飲食故，故言其罪極重。未曾有經云：妄語有二：一重、二輕。為供養故，外現精進內行邪濁，向人妄說得禪境界，或言見佛見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄。復有妄語能令殺人破壞人家，或違失期契令他瞋恨，名下妄語，墮小地獄。其餘戲笑及諸理匿禁事，有言無、無言有，不犯。

如有諸禽獸，為獵人所逐入寺，獵人問言：賢者！見某禽獻否？爾時若是寒時，應語言：長壽！可暫入，少時向火。若是熱時，應言：可暫入飲水，少時停息。若獵者云：我不疲倦，我問走獸。時，即應先自觀指甲，報言：我見指甲。彼若復言：我不問指甲，我問可殺眾生於此過否？即應遍觀四方，作如是念：勝義諦中，一切諸行，本無眾生。即報彼言：我不見眾生。又如波斯匿王，敕殺厨監末利夫人，令人留藏，待王酒醒，悔恨送至王所，王大歡喜。夫人雖受八戒，為救他難，而不犯妄語。是名方便權巧利濟者也。

夫道德之存，至誠為首；立身之要，言行是先。所以南容三復白圭，將以戒慎其言。是故古人戒始慎終，自不妄語始。古人者，司馬溫公也。公為人孝友忠信，恭儉正直，自少至老，語未甞妄。故其甞言：誠之道固難入，然當自不妄語始。又曰：吾無過人者，但平生所為，未甞有不可對人言者耳。時劉安世問公曰：一言可以終身行之者。公曰：其誠乎？問其所從入，公曰：自不妄語入。世儒立身為一生名德尚爾，況釋子學出世道，修未來長舌，相因而不然乎？經云：不慎言者，非沙彌也。

經載非一，或言沙彌，或言年少比丘。按賢愚經及報恩經，乃過去迦葉佛時，年少比丘，見一老比丘，常好讚誦，音聲鈍濁，自恃好聲，而言：汝今聲如狗吠。時老比丘語言：汝識我否？我今已得阿羅漢道矣。年少聞已，惶怖自責，即於其前懺悔。老比丘即聽悔過，雖免地獄，由其惡言，五百世中，常受狗身。時有商人五百，將一白狗，共詣他國，中路頓息。狗盜肉食，商人斷狗四脚，投之坑中而去。時舍利弗，以天眼遙見狗身，攣躃在地，饑餓困篤，命欲垂死。即持鉢飯，飛至狗所，以慈愍心，施與狗食，活其餘命。食已歡喜，復為說法。七日後命終，即生舍衛國婆羅門家，字曰均提。年至七歲，舍利弗化令出家，為說妙法，便證羅漢，六通悉備。自見前身是餓狗，蒙師舍利弗恩，今得人身，并獲道果。自念當盡身供給師之所須，永作沙彌，不受大戒。由其前生出家，持淨戒故，今值釋迦如來，得阿羅漢。故知若非淨戒，則解脫無期矣。

此文雖出本經，然法句、阿含、大律皆同。斧譬自舌，惡言喻斧發也。如人擲斧斬天，斧墮還自傷身。世人欲以惡言害彼，反還自害。如大律云：昔調達罵舍利弗為惡欲比丘，應時熱血從鼻孔出，即以生身墮大地獄中。佛因而說偈曰：夫士處世，斧在口中。所以斬身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀。自受其殃，終無有樂。

地持論云：妄語之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者為人所誑。何故妄語墮三惡道？謂緣其妄語不實，使人虗生苦惱，是以死及地獄苦；以其欺妄，乖人誠信，故受畜生報；緣其妄語，皆自貪欺、慳欺罪，故復為餓鬼；以其妄語不誠實，故被人誹謗；以其妄語欺誑人，故為人所誑。既知妄語有此四大苦報，可不戒歟？

亂心惛智曰酒。

西域即天竺，此方即東華。酒雖多種，不出其二：一者穀酒，謂以五穀和麴而釀成之；二者木酒，謂用根莖花果雜諸藥草而醞成之，即甘蔗、蒲萄、百花、藕根、糖蜜等是也。此二種酒皆不得咽，故云俱不可飲。凡有酒色、酒香、酒味三者，或缼一缼二，能令人醉，飲即得罪。若啗糟食麯，和酒煑食，盡犯。若無酒色香味，不醉人，不犯。

佛言：若依我為師者，不得飲酒，亦不與他飲，不貯畜，乃至不以草頭著酒滴入口中。言有重病者，謂非輕小疾也。非酒莫療者，謂餘藥治不瘥，醫教以酒為藥，非酒不能瘳，即須白眾令知，然後服之，始無自私之咎也。無故者，無病之故也。必有重病痼疾，乃暫權開聽，非謂長途服食。若無病托病，輕病托重，俱犯。

齅謂鼻齅。不得止酒舍者，止謂暫時停止，舍謂沽酒市肆。為防二事，故不聽止：一防譏疑，二避沉酗。不以酒飲人者，自既知非，豈可施人？菩薩為利生故，自飲猶輕，與他飲犯重，用迷惑眾生，失智慧種故也。

儀狄，夏人也，善造酒醪。禹即夏帝也。戰國策云：儀狄作酒，禹飲而甘之，曰：後世必有以酒亡其國者。遂疏儀狄，因而深痛絕旨酒也。昔漢邴原絕酒不飲，人或問之，原曰：本自能飲，但以荒思廢業，故斷之耳。世儒尚畏廢業，況學出世之道乎？

紂乃帝乙季子，名受，又名辛祖，都於殷。諡法：殘義害善曰紂。始作玉盞象箸，造鹿臺，為瓊室玉門，大三里，高千尺，以人食獸，以酒為池，懸肉為林，男女裸形，相逐其間。宮中九市，為長夜之飲，作炮烙之刑，剖孕婦，斫人脛。王子比干諫之，怒曰：吾聞聖人心有七竅。遂殺比干，視其心。於是武王告諸侯曰：殷有重罪，不可不伐。乃東伐紂。紂走登鹿臺，衣其珠玉，自燔而死。禹謂後世必有以酒亡國者，此也。所以詩、書婬亂之戒，其原皆在於酒。故微子以紂沉酗於酒，遂作誥以告箕子、比干而去。穆公因周厲王沉湎於酒，故作大雅，嗟嘆而泣涕流連。後秦主符生飲無晝夜，乘醉多所殺戮，臣民畏之。海東王符堅將兵伐生，猶醉寐，兵殺之，堅遂稱帝。唐敬宗年十八，夜與宦官酣飲擊毬，俄燭滅遇弒。是以前危後則，皆由酒色；先聖後賢，咸因旨絕以成名。出家為僧，心形越俗，不愧先聖，而踵前危，故曰可恥尤甚。

優婆塞，此云近事男。婆沙論云：昔有一近事，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於異時，遠行歸家，家人赴會，彼為渴所逼，見器有酒如水，遂取飲之，便犯酒戒。時有隣雞來入其舍，盜殺而食，復犯盜殺二戒。鄰女尋雞入舍，強逼交通，復犯婬戒。隣家告官，拒諱不陳，復犯妄語。故云遂併餘戒俱破。三十六失者，善惡所起。經云：一、資財散失。二、現多疾病。三、因與鬬諍。四、增長殺害。五、增長瞋恚。六、多不遂意。七、智慧漸寡。八、福德不增。九、福德轉減。十、顯露秘密。十一、事業不成。十二、多增憂苦。十三、諸根闇昧。十四、毀辱父母。十五、不敬沙門。十六、不信婆羅門。十七、不敬佛。十八、不敬法僧。十九、親惡友。二十、離善友。二十一、棄飲食。二十二、形不隱密。二十三、婬欲熾盛。二十四、眾人不悅。二十五、多增語笑。二十六、父母不喜。二十七、眷屬嫌棄。二十八、受持非法。二十九、遠離正法。三十、不敬賢善。三十一、違犯過失。三十二、遠離涅槃。三十三、顛狂轉增。三十四、身心散亂。三十五、作惡放逸。三十六、身壞命終，墮大地獄，受苦無窮。此三十六失，因破酒戒而具，故云一飲備焉。失乃三十有六，故云過非小矣。

輪轉五道經云：為人喜飲酒，醉死入沸屎泥犁中，後墮猩猩獸中，後生為人，愚癡故無所知。教化地獄經云：信相菩薩白佛言：復有眾生，或顛或狂，或癡或騃，不別好醜，何罪所致？佛言：以前世時，坐飲酒醉亂，犯三十六失，復得癡身，如似醉人，不識尊卑，不識好醜，故獲此罪。然善惡無爽，有因必果，貪飲故墮沸屎，醉亂故失智慧。叢說云：毒智莫甚於酒是也。

以酒能使人顛倒錯亂，外失威儀，內喪真性，故云迷魂狂藥。砒是砒霜，酖是酖毒。藥，酒也，謂以鴆鳥之毛瀝於酒中，飲令人立死，故字從酉。烈，謂酒之酷烈尤甚於砒酖，砒酖雖能殺身，而不能使人破戒，喪失慧命，墮三惡道也。

烊銅喪身，酒歿慧命，故寧喪身以存慧命。如薩遮尼乾子經偈云：酒為放逸根，不飲閉惡道。寧捨百千身，不毀犯教法。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀戒罪，壽命滿百年。不如護禁戒，即時身磨滅。經云：有犯斯戒，非沙彌也。

或問曰：肉由害命，斷之宜然。酒不損生，何為頓制？若使無損，理本無過。答曰：如來結戒以絕惡源，得罪據心成業。肉乃因害，食之即罪。酒雖非損，過由亂神。餘處生過，過生由酒。斷酒則諸過頓除，況種愚癡之業，不免三惡道報。言餘處生罪者，由酒遂破餘戒，并得三十六失是也。

遠離香觸二塵，故曰不著不塗。

梵語磨羅，此云鬘。天竺多用蘇摩那花，行列貫串，結之為鬘。無問男女，皆此莊嚴身首，以為飾好。

繒，帛也。絨練，熟絲也。製飾，謂以金銀七寶，製造纓絡環釧，併飾巾冠等。大經云：在額上名鬘，在頸名纓，在臂名釧，在指名環。是知七寶製造，皆曰華鬘。故經云：無服飾珍玩，衣趣蔽形，無以文彩是也。

名香，謂沉、檀、速、麝、龍腦、酥合、熏陸、白膠等。青衣即童子，謂以末香使童子塗揩其軆，故曰摩身。

佩是佩帶，熏即烟熏，脂即臙脂，粉即水粉，斯皆塗香裝飾之屬也。

如上七寶製飾香花等，皆俗士所用，出俗為僧，已捨樂欲，剃髮染衣，修出世道，詎可同俗憍奢，迷心放逸？故云豈宜用此。

三衣，如後威儀中出。麤疎麻布者，麤以禦風寒，疎以却蚊虻，足為安身進道矣。獸毛即裘褐等，蠶口即綢絹等，此皆從殺生而得，故曰害物。有虧菩薩之心，故曰傷慈。違佛本制，復傷仁慈，故曰非所應也。按小乘十種衣，隨施得受，染以壞色，割截成衣。菩薩利生，以大慈為本，故非所應。若據楞嚴，大小皆遮。故經云：不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。唐乾封二年二月，四天王白宣律師曰：釋迦如來初成道時，乃至涅槃，唯服麤布僧伽棃及白㲲三衣，未曾著蠶衣繒帛云云。

謂年至七十，四大衰朽，力弱形頺，若不著絲帛，則體凍寒生，或可用之。其餘四大不衰，年非七十，皆不應為，故云餘俱不可。

惡衣者，非精細之服，乃麤布也。禹姓姒，名文命，字密身。按諡法，受禪成功曰禹，乃黃帝之玄孫。禹父名鯀，堯時洪水滔天，鯀治水無功，舜乃舉禹續父業，居外十三年，以開九州，水害遂息。受舜禪位，都於安邑，國號曰夏。禹為人敏給克勤，其德不違，其仁可親，其言可信，其聲應鐘律，身有法度。故孔子稱曰：菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。昔帝堯布衣掩形，鹿裘禦寒，衣履不敝，不更換。漢文帝亦身衣弋綈，幃帳無文。晉武帝焚雉頭裘，猶敕不許貢獻奇技異服。斯等聖君非一，不能盡舉。

公孫，姓也，名弘。漢武帝徵為博士，天子察其敦厚，遂以為御史大夫。食不重肉脫粟之飯，而為布被，俸祿皆給與仰食之賓，家無所餘。時汲黯奏曰：弘位在三公，然為布被，此詐也。帝問弘，弘謝曰：有之，誠中弘病。夫以三公為布被，實飾詐以釣名。且無汲黯忠，陛下安得聞此言？天子以為謙讓，愈益厚之，以弘為丞相，封平津侯，年八十而終。弘既無怨汲言，而且善其中已病，可謂寬仁雅量之至矣。

壞色，謂以草木根葉泥等，染為緇色，以別五大色也。糞掃，是他所棄之物，拾取納之為衣，以遮蔽身形，息馳求心，斷憍恣念，而進修道業。如經所說：比丘持糞掃衣，就河而洗，諸天取汁，用洗自身，不辭穢也。外道持淨㲲，次後將洗，諸天遙遮，勿污池水。是知重德不重物也。王謂禹帝，臣謂公孫，貴是尊貴位高之稱也。獸毛繒帛，是王臣所應宜為而不為，而為惡衣布被，壞色為服，糞掃蔽形，固本出家學道人所當宜為而不為，而反貪世間華香繒絨裝飾之欲樂，深非所宜也。記云：今時禪講，自謂大乘，不拘事相，綾羅鬬美，紫碧爭鮮，肆恣貪情，皆違聖教。豈不聞衡岳但服艾絮以禦風霜，天台四十餘年唯披一衲，永嘉服不蠶口，荊溪大布而衣，良由深解大乘，方乃專崇苦行。請觀祖德，勿染邪風，稟教修身，真佛子矣。

緉，音兩，雙履也。高僧，即唐慧休法師。十六歲出家，學通經論，尤善華嚴。唯有律部，未遑精閱。意以為戒可事求，按讀即曉，未勞師授。後忽披一卷，性遮茫然，方悔前議。乃負律提瓶，從洪律師聽四分律三十餘遍，而顧諸學徒曰：余往聽經論，一遍入神。今聽律部，逾增逾暗。豈非理可虗求，事難通會。甞聽礪公講律，礪曰：法師大德，暮年如何猶勤律部？休曰：余憶出家之始，從虎口中來，豈以老朽而可斯須離耶？吾恨不得甞聞耳。今之後學，薄知文句，宗致渺然，即預師範，所以終夜長慨矣。休敬慎三業，懷課六時，奉禁守道，逾衰逾篤。衣服趣得葢體，襆懸壁上，著一麻鞋。經三十餘年，遇軟地則赤足。人問之故，答曰：信施難消。帝屢召入京，固以疾辭。春秋八十有八。又唐通慧禪師大悟後，晚年唯一裙、一被、一麻鞋，二十載布衲重縫，冬夏不易。左溪尊者一條七衣，四十餘年一尼師壇，終身不易。洗鉢則羣猴爭捧，誦經則眾鳥交翔。如此高德，非聖則賢，檢身崇樸乃爾。我等凡輩，不謹約身心，積德可乎？

大菩薩藏經云：若有味著花鬘塗香，即是味著熱鐵花鬘，亦是味著屎尿塗身。又昔有比丘在蓮池邊經行，聞蓮華香，鼻受心著。池神言：比丘何以捨靜坐而偷我香？時有一人入池取花，掘根而去。比丘言：此人破汝池花，汝都無言。我但經行，訶我偷香。神言：世間惡人，罪糞沒頭，我不共言。汝是禪行好人，而著此香，破汝好事，是故訶汝。譬如白氎有點，人皆見之。惡人如黑衣，縱有墨點，人皆不見，誰問之者？如經所說，齅花尚被神責有點，況身塗著污德，可不戒哉！

離身口過，故曰不歌舞。遠色聲塵，故曰不觀聽。

所謂歌唱曲令也。長引其聲詠之曰歌。樂書云：樂有歌，歌有曲，曲有詞。所以詩言志，歌詠言。吟咏之有上下，如草木之有柯葉也。爾雅曰：聲比於琴瑟曰歌，徒歌曰謠。謂無絲竹之類，獨歌之也。韓詩曰：有章曲曰歌，無章句曰謠。又咏詩曰歌，短歌謂之謠。詩注云：謠者，歌聲之遠聞也。故善歌者，有含商吐角之音。列子云：秦青撫節悲歌，聲振林木，響遏行雲是也。

手足變弄曰戲舞。歌舞乃俳優雜戲也。

倡妓是音樂之總稱。樂者，鐘、鼓、簫、管、宮、商、羽、角、徵、籥也。琴、瑟是絃樂，簫、管是管樂。昔伏羲斵桐為琴，名曰離徽，絙桑為瑟。琴長七尺二寸，鳳池四寸象四時，龍池八寸象八風，絃二十七以通神明之貺。舜制，長三尺六寸六分，象朞之日，合天人之和；廣六寸，象六合；腰濶四寸，象四時；前廣後狹，象尊卑；上圓下方，象天地；五絃，象五行；十三暉，象十二律；餘一暉，象閏。後文王加少宮、少商二絃，成七。或云加文、武二絃。瑟有三十六絃，以修身理性，反其天真。今人用之為戲樂，誤也。昔女媧氏用五十絃，秦帝使素女鼓而聽之，極悲，乃析而用其半，以抑其情，而樂乃和洽也。簫，肅也，謂其聲肅肅而清也。編小竹管為之，參差不齊，象鳳之翼。大者二十三管，長尺四寸；小者十六管，長尺二寸。管有六孔，一曰七孔。今時簫似笛，或曰亦簫也。餘琵琶、笙、簧、箏、笛、箜篌等，皆倡妓之類也。

自作從身口二業生罪，觀聽從眼耳二根招愆，故往者顯非無心也。若路由彼過，無心觀聽，不犯。

遽，疾也，卒也。神足者，飛行也。大婆沙論云：昔有隲陀衍那王，將諸宮女詣水迹山，除去男子，純與女人燒眾名香，奏五妓樂，露形而舞。樂音清妙，香氣芬馥。時有五百仙人乘神通上過，或見色，或聞聲，或嗅香，皆退。神通一時墮下，如折翼鳥，不復能飛。王見問曰：汝等是誰？諸仙答言：我是仙人。王言：汝得非非想定否？仙言：未得。乃至問言：汝得初禪否？仙言：曾得，今失。時王瞋言：不離欲人，如何觀我宮人婇女？便㧞劍斷截五百仙人手足。彼諸仙人有從眼根而退，有從耳根而退，有從鼻根而退，是故一時墮落。故云觀聽之害如是，況自作乎？

娛，樂也。琵琶是胡琴，長三尺五寸，象三才五行。四絃象四時也。鐃古以金造之，鈸以銅作之。經云：若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供佛。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆以成佛道。經謂使人作，顯非沙門自為也。盡持以供養，明非自娛也。

閑晏修道處，名為道場。佛坐菩提樹下成道，故名其處為道場。今以人間法事為道場者，是隨俗言耳。應院，謂應赴菴院也。原佛教中，本無應赴事，良猶末法人，訛不為超生越死。出家者，饕餮世間穢利，故有之也。割愛辭親，是曰捨俗。出煩惱家，故曰為生死。禪誦禮拜，勤修福慧，名為正務。既為生死，不修正務，而反求工巧，於世技樂，重增生死之累，自喪己德，忝玷法門。故止觀云：皮文美角，膏煎鐸毀，已自害人。況修出世之道，而當樹林招鳥，腐氣來蠅，豈不摧折污辱乎？注曰：象為牙死，犀為角亡，翠為羽殘。膏有明故煎，鐸有聲故毀，麋鹿為皮自害。眾鳥集樹，必為枯折。蒼蠅集於腐肉，反憎肉臭。喻出家人，自以技能招害，摧折自行，污辱三寶，過非小也。

圍棊，古三百六十路，今十九路。象棊有三十六旬，以象牙飾之，故名象棊。又云：世傳堯作圍棊，武王作象棊，以象戰鬬也。有云：昔神農以日月星辰為像，唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機矣。骰即骰子，是陸博采具。陸博即雙陸棊，亦名博塞戲。魏曹植製雙陸局，以五木為骰子，有梟、盧、雉、犢、塞五者，為勝負之采，故人刻一骰為梟鳥形，得之為上勝。又骰六箸，行六棊，謂之六博也。擲者，投也，拋也，如擲色、投壺、拋毬、跳錢也。樗音樞。蒱音蒲。相傳謂老子入胡作，用六子為馬，今人擲之為戲，亦博奕之總名，所謂樗蒲一擲百萬是也。乃至與等者，皆戲樂未盡之舉也。

如上所說，俱擾亂正念，增長貪瞋煩惱，生死過患由此而興，誠非釋子所為也。

大論云：聲相不停，暫聞即滅。愚癡之人，不解聲相無常變失，故於音聲中，妄生好樂，於已過之聲，念而生著。有智之人，觀聲生滅，前後不俱，無相及者，作如是知，則不染著。若斯人者，諸天音樂，尚不能亂，何況人聲？如是等種種因緣，訶聲過失。如大迦葉等，聞天王彈琴，尚起作舞，不能自安，況凡夫輩，可不當深戒歟？

身離觸塵，故曰不坐。量越聖制，故曰高廣。

如來是佛十號之首，謂佛乘如實道來成正覺，故名如來。如來金身丈六，一指濶二寸，八指當周尺一尺六寸。越斯量者，故曰過此。阿含經云：足長尺六非高，濶四尺非廣，長八尺非大。復有八種牀：一、金，二、銀，三、牙，四、角，五、如來，六、緣覺，七、羅漢，八、師僧。前四約物辯貴，體不合坐。後四約人辯大，縱令地鋪擬於尊人，亦不合坐。言繩牀者，或以草麻藤等織成，脚有曲直，若繩若木，過量皆犯。

大律云：牀有二種：一高，二下。卑牀曰下麁弊，亦名下；高大名高妙好，亦名高妙好，即漆彩雕刻金銀牙角等。如是之牀，及紗羅絹帳、上妙氈褥，皆非出世道人之宜，乃王臣俗士所貴，違佛明制，自敗己德，故曰不宜用也。類者，餘一切貴價被席等是也。

牀，狹而長者曰榻。古人者，古德高僧也。或住深山，或依樹下，以草為座，起則經行，坐即禪思。今居廣廈密屋，宿於高牀長榻，可謂勝彼樹下草座多矣。何用更復高廣，縱恣幻軀，失沙門之高範，違佛祖之垂言。東林混融禪師示眾曰：避萬乘尊榮，受六年饑凍，不離草座，成等正覺，度無量眾。此黃面老爺出家樣子，後輩忘本，反為口體。如佛言曰：為沙門者，去世資財，乞食取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣。故唐通慧禪師入太白山，不賷糧食，取給草果，渴則飲水，息則依樹，經於五年，因以木打塊，塊破形消，廓然大悟。敬雲法師入泰山，結草為衣，拾果為食，行法華三昧，感普賢現身證明。如斯高德非一，備載傳燈高僧傳中，自當尋閱。言幻軀者，地水火風四大假合成身，虗妄不實，猶如夢幻。愚夫不了，執之為實，是以恣情縱欲，增長漏業，長淪三有矣。

尊者中天竺人，本名難生。由在母胎六十年始生，因以為名。出家年晚，得遇九祖伏䭾尊者，執侍左右，未甞睡眠。日則披閱三藏，夜則坐禪。因其脇不至席，故世稱曰脇尊者。即第十祖，或云九祖。

元高峰妙禪師，縛柴為龕，冬夏一衲，搗松和糜為食。後住天目山西巖，築一小室，榜曰死關。其巖非梯莫登，而去梯斷緣，雖弟子罕得瞻視。故內無牀櫈，外絕給侍，不澡身，不薙髮，截甖為鐺，併日一食，三年晏如也。今時出家，戒德未具，心地未明，安享無虞，可不自愧煞乎？傚不薙髮，自號頭陀，寧不大謬哉？

唐知玄法師，俗姓陳，三學洞貫，名冠一時，異跡尤多，故世號為陳菩薩。五歲即便能詩，十四講涅槃經。李商隱贈詩云：十四沙彌能講經，似師年紀秪擕瓶。沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。懿宗賜沉香寶座，高二丈餘。僖宗賜號曰悟達國師。二帝供養，隆厚非常。後忽定中見菩薩降，手摩玄頂，演深妙法而安慰之，言訖即隱。俄見一珠入玄在股，隆起痛甚，上有晁錯二字，遂成人面瘡。而玄前身是漢袁盎，奏斬錯腰於東市。玄十世為高僧，錯求報不得，因過受人主寵遇，一念名利心起，於德有損，故能害之。後詣西蜀，遇迦諾迦尊者，洗以三昧水即愈。詳如本傳。

此牀座帳褥，乃四聖種中之一，名臥具。知足聖種。於此知足，則能進修道業，證三菩提，故名聖種。若不知足，則道果無分，聖種失矣。如悟達國師，見解超時，行位未測，由不知足，一念心起，德損禍至。我輩何人，不以為後戒哉。

舌根離過中之味塵，故曰不非時食。

大律云：非時者，有二分齊：一謂日過中，二謂明相未出。又云：日影過西，一髮一線，即曰非時。今云日午者，乃順此方之言。的依經律，應云日中。良以午分八刻，前四名時，後四非時。恐人渾濫，故不言午，而言中也。起世因本經云：烏哺沙他，此言增長。謂受持齋法，增長善根。故佛教以過中不食為齋。如毗羅三昧經，以午食為法食。瓶沙王問佛：何故佛日中食？佛言：早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如來欲斷六趣因，令入道中，故制令同三世佛食。所以如來恒處中道，自𧩙王宮，乃至涅槃中間，未甞非時噉食。今時學者，有分禪分律。自謂禪無拘執，任噉任餐，則放恣無愧，食無晝夜。寧知禪是佛心，律是佛行，大乘小乘，悉皆同學。故律本云：同一師學，如水乳合。既同一如來大師教學，何得禪律各分，如水乳合？豈可互相詆讟？又戒猶人之衣食，非衣食則人奚存？禪無律則僧安在？故大律云：毗尼藏者，是佛法壽命。毗尼藏住，佛法亦住。是故如來垂將涅槃，猶諄諄誨囑，使依波羅提木叉為師，迦葉奉之終身。日中一食，祖祖傳持，未甞有毀教滅律者。苟能見過如來，行超迦葉，一任毀之滅之。如或未然，速宜知改。豈有悟佛祖之心，而毀佛祖之行？猶讀孔子之書，而非孔子之禮。世儒尚不肯為，況釋子學出世之道，而忍誹釋尊之教乎？

咽，喉也。由人慳貪，故墮餓鬼道中，咽小如針，腹大如鼓，常為饑渴所逼。若聞碗鉢之聲，則喉中發𦦨，而自燒然。午前雖非餓鬼，食時尚宜寂靜，無令聞聲火起，而受燒然之苦。況午後正當鬼食之時，令聞聲見食，即內外燒然。釋子慈心，何忍彼苦，而自安餐？是故二時粥飯，猶施食呪願，令彼獲安。況非時噉食，使其生苦，大乖菩薩之心，非釋子之慈行也。

爨音竄，進火曰爨，氣上曰炊，謂舉火煑食也。昔法慧禪師住鄴寺，聞鄰房比丘午後炊爨，自念去聖時遙，人多廢戒，深傷佛法之衰殘，不覺淚下沾衾。今人既無古賢護法之心，而反生毀謗，安然無愧，可乎？宋徽宗惑於道士林靈素妖言，改佛為道。法師永道上疏陳諫，帝大怒，收永付開封獄。舂陵守謂師曰：道人蔬食，且不過中，甚非自全計，宜茹葷血。師囅然曰：死則死耳，佛禁不可犯也。又唐法師悟恩，字修己，時稱義虎。平時一食不離衣鉢，不畜財貨，晨粥親視明相。每布薩，大眾雲集，澘然淚下。葢思大集經云有無戒比丘滿閻浮之言也。

數者，頻也。藥石者，古針灸治病，用石為針，今乃用鐵，以存其本，故云藥石。又五石能治病，亦名藥石。古人稱晚食為藥石者，戒律久廢，一時難以改正，故古德權開，終圖其復本也。既云必知違佛明制，則不可執權迷實，以為常途軌則，依法不依人，方為正見。佛子！以必知違佛制故，生大慚愧；由慚愧故，不安意食；念餓鬼苦故，常行悲濟；以悲濟故，於食心不安意生美，而減分施他，故不多食也。如有重病，非穀不治，醫教令食，聽於屏處與之，瘥已即須斷絕。況療病自有湯膏丸散，如來聽服五果八漿、糖蜜酥油，足以愈疾，何用噉嚼？偏違佛教，自招罪累。故天台云：病故毀戒，如破浮囊，惜膿血臭身，破清淨法身。處處經云：佛言：中後不食有五福：一、少婬；二、少睡；三、得一心；四、少下風；五、得身安隱，亦不作病。既云安隱，復不作病，則有病正宜戒之。古云：禍從口出，病從口入。故大律中：比丘有病，即令斷食，以瘥為度，名為天醫。有病無病，常當觀察。此身為生、老、病、死之本，眾苦之源，深自尅責，制其情欲。何以縱彼愛根，自增苦本？故法苑云：惟無常、苦、空之悲，念生、老、病、死之患，長夜悲倒懸之苦，漂淪陷墜之溺，思之痛傷，亦深可懼。而不懼累劫之殃，但憂一身之命。所以飽食長眠，何當㹠犬？破齋夜食，鬼道無殊。是故施主失應時之福，眾僧損良田之種。比見邊方道俗，聞律開食果汁、漿，遂即食乾棗汁，或生梨、蒲萄、石榴，不搗汁飲，并子總食。雖有擣汁，非澄使清，取濁濃汁，并滓而食。或有聞開食舍樓伽漿，以患熱病，遂取藕根生食。或有取飯汁飲。或無饑渴，非時食酥、油、蜜、石蜜等。或用杏仁煎作稠湯。如此濫者非一，不可具述。

彌，大也，甚也。如或不然者，謂無病而託病，輕病而托重，復不生大慚愧等，而毀佛禁戒，得罪非輕，故曰彌重。近世阿師，不諳律教，謂有七事因緣，非時得食：曰病時，作衣時，施衣時，道行時，乘船時，大眾集時，沙門施食時。原此七事，出別眾食戒，開其午前。有此七緣，得別眾食，非謂午後，且與非時食戒，迥不相干。律有明文，何不檢看？二百五十戒相，尚自不知，而稱為比丘者，寧不愧哉？自誤誤人，過非小矣。昔傅大士，是彌勒菩薩化身，每行清齋，竟日不食，減餐以施貧餒。今者二時飽食，猶不知愧，故違佛制，不觀祖德，不念他乏，焉得名為好心出家？或曰：永嘉云：大悟不拘於小節，奚在瑣瑣行持？答曰：斯謂實際理地，不受一塵，致於真如佛性尚不立，況其他小節乎？如云：婬房酒肆，無非清淨道場，苟執事言之，則入地獄如箭。迦葉結集，猶不捨微細之戒，何云不拘？若其上上根人，得事事無礙，則萬事門中，不捨一法，又有何小節而見拘耶？或曰：有二比丘犯婬殺，波離增罪結，維摩頓除疑。此復云何？答曰：斯明無心犯也。彼二比丘共住山菴，一外出遊行，一在菴坐禪睡熟。樵女入菴偷犯淨戒，既寤心生不悅。彼外出者還以事陳知，彼即瞋逐樵女，女怖墮坑而死。二心俱懷憂惱，一由無心犯婬，一由無心犯殺。以初如來結戒，未制無心不犯，故波離據事結罪。苟其有心，便獲阿鼻業矣。縱得羯磨，僅免地獄現生，寧獲證悟？若以婬殺為小節，不知更以何為大哉？或曰：勇施推罪性了不可得，即往東方頓成正覺，何言不獲證悟？答曰：勇施乃再來菩薩示現，俾後世懺悔者達罪性空，滅業根本。設非再來，奚能成佛之速？故云多劫曾為忍辱仙，明非一生也。如或不然，請自揣看。諸佛無量神通妙用，汝今百無一能，何由頓成正覺？事理性相，觸目茫然，如何不拘小節？貪瞋滿腹，我人填胸，未能聞謗，如飲甘露，何從頓入不思議？豈不聞乘戒俱急，如鳥二翼，翱翔霄漢，扶搖萬里，得無快哉？倘一妄生邪解，即落豁達空，撥因果，作在心，殃在身矣。如或不信，當觀下文。

大律云：沙門釋子，寧自破腹，不應夜食。沙彌尼戒經云：若國王長者，過日中施，亦不得食，終死不犯也。大乘蓮華藏經云：受佛禁戒，不護將來，各言我是。依大乘法，猶如冥夜。各自說言：我得佛法，受鐵鏘地獄。從地獄出，瘖瘂聾盲，不見正法。又舍利弗問經云：佛告舍利弗：非時食者，是破戒人，是犯盜人，是癩病人，壞善果故。非我弟子，盜我法利。盜名盜食，一團一撮，片鹽片醋。死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。及生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還於寺中，在圊廁內，噉食糞穢。並百千萬歲，更生人中。貧窮下賤，人所厭惡。所有言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕。割奪多人良祐福田，斷絕出世道故。是大劫賊，是即餓鬼，為罪窟宅。其時食者，是即福田，是即出家，是即天人良友，是即天人導師。如佛所說，令人毛骨悚然。何為一餐之食，遺累至此？其有智者，可不深戒歟？

身離利欲故，曰不持生像。

此胡漢雙舉也。漢言金銀，胡言生像。大律云生色似色是也。生色者，謂金生本自黃色，不可變改也。似色者，謂銀可染變為黃色，如以石黃煑銀，令似金也。胡言者，良由譯人從天竺來，路經胡地，傳彼胡語，譯為華言。若準天竺梵音，呼金為蘇伐羅，呼銀為阿路巴。雖得斯名，然亦未詳其義。或有名無義，五不翻中之一。如此方金銀，亦有名無義。據上世稱銀為乾汞，謂水銀為藥銀，斯之少別耳。

一、金，二、銀，三、毗琉璃，四、頗梨即水玉，五、𤥭磲，六、瑪瑙，七、赤珍珠。其餘珊瑚、琥珀、日珠、月珠、摩尼珠等，皆寶之類也。經云：乃至不得習弄兵杖。