○三衣名相

一、安陀會，梵語也，此云下著衣，亦云中宿衣，又云裏衣，又云內衣，謂近身而著，院內行路襍作衣也。二、鬱多羅僧，此云上著衣，謂於常所服中最在其上也。又云入眾時衣，謂禮敬、誦經、噉食、聽講，如是時著也。

三、僧伽黎，此云重，又云合，謂割之合成而重作也。又云襍碎衣，謂條數多故。又云重複衣，若入王宮、聚落、行乞、噉食、遮寒、說法、禮塔，應著此衣也。

然此三衣，天竺總名支伐羅，若以色稱之，並名袈裟。佛言：過去、未來佛弟子並著是衣，如我今日刀截成衣，不為怨賊所劫。薩婆多論云：所以作此三衣名差別者，欲現未曾有法故。一切九十六種無此三衣名，以異外道故，作此差別。功德論云：造三衣者，以三轉法輪故。又云：為三世故。又云：為三時故。冬則著重者，夏則著輕者，春則著中者。若大寒時，重著三衣，可以障之。僧祗律：佛言：三衣是沙門賢聖幖幟，故我諸弟子齊是三衣，足遮大寒大熱、蠅虻覆障、慚愧不壞聖種。若性不堪寒者，聽故弊衣隨意重納，即是少欲少事。戒壇經云：五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷瞋口也；二十五條大衣，斷癡心也。其裁作法者，如根本律云：三衣總有三品：僧伽黎上者，用自肘量，豎三橫五；下者，各減半肘，二內名中。鬱多羅僧、安陀會亦有三品，并同此量。身長大而肘短者，依身為量，不依肘量。若翻此者，亦依身量。其條數壇隔法者，安陀會五條，一長一短；鬱多羅僧七條，兩長一短。其僧伽黎條數九種不同，謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。壇隔者，初三兩長一短，次三三長一短，後三四長一短。過此以上，便成破衲，不堪持故。其縫刺法，依稻田畦勢而割截之，葉向兩邊，不應一靡。葉有三別，謂上、中、下。上者，濶四指，狹齊兩指，二內名中。凡為小壇，當大壇半。然小壇望大壇裁割之時，更須增其半葉一縫。作了之後，方始明闇，正得相應。異此非也。內法傳云：五天法服，任刺任縫。內葉外緣一寸，外緣有刺，三道內葉悉皆縫合。又西國三衣，並皆刺葉令合，唯獨東夏開而不縫。詳觀律檢，實無開法。親問：北方諸國行四分律處，俱同刺葉，全無開者。西方若得神州法服，縫合乃披。諸部律文，皆云刺合。宣律師問天人云：比見西域僧來，多縫衣葉者何？答曰：此佛滅後將二百年，北天竺僧與外道同住，外道嫉之，密以利刀內衣葉中，同往王所。外道告王：沙門釋子內藏利刀，欲將害王。因告檢獲，由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢，令諸比丘權且縫合，為絕命難。此乃彼方因事權制，非佛所開也。按此二說，縫則準諸部律文，不縫乃據天人所說。任取一法，依理無妨。又今時開水路者，諸律無文，本非佛制，乃此方所造。或錯會南山之言，巧加制作，即如衣上安貼，杜撰云須彌山、日、月、天王之類是也。四分律云：新衣，聽一重作安陁會及鬱多羅僧，二重作僧伽黎。若故衣，聽二重作五條、七條，四重作大衣。若糞掃衣，隨意多少重數。內法傳云：著衣及施[巾*勾]紐法者，可取五肘之衣，疊作三襵。肩頭疊處，去緣五指許，安其方貼，可方五指周刺四邊，當中穿為小孔，用安衣[巾*勾]。其[巾*勾]或絛或帛，麤細如衫[巾*勾]相似，可長兩指，結作固心。餘者截却，將[巾*勾]穿孔，向外牽出，十字交繫，便成兩[巾*勾]，內紐此中。其胸前疊處，緣邊安紐，亦如衫紐，即其法也。衣之下畔，[巾*勾]紐亦施，隨意倒披，是聖開許。兩頭去角可八指許，各施一[巾*勾]一紐，此為食時所須。反襵胸前，紐使相合，此成要也。凡在寺內，或時對眾，必無帶紐及籠肩披法。若向外遊行，并入俗舍，方須帶紐，餘時但可搭肩而已。屏私執務，隨意反抄。若對尊容，事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背後，勿安肘上。若欲帶紐，即須通肩披已，將紐內[巾*勾]迴向肩後，勿令其脫。以角搭肩，衣便繞頸，雙手下出，一角前垂。阿育王像，正當其式。出行執傘，形儀可愛，即是依教齊整，著上依也。著衣之法，失之久矣，故此略出其大綱。如樂正法者，當復本式。律攝云：著大衣，不應作務，不在道行，不裹胯坐及披而臥，不赤體披。禮拜之時，衣勿拂地，不裹膝頭，亦不於下二衣上坐臥。若無餘物，聽用為襯，坐臥無犯。凡著衣服，應捨三種心：一、喜好玩飾心，二、輕賤受用心，三、矯覓名稱心。詐著弊衣，欲令他知有德有行，如是三心，皆不應作。但求壞色，趣得充身。順大師教，進修善品，應生五種心：一、知量，度量而用，勿使傷損。二、知間隙，不可頻著一衣，臭而疾破。三、知思察，來處極難，作報恩心，受用之時，勿為非法。四、知時，寒熱適時，受用合度。五、知數，十三資具，足得資身，多畜貯衣，長貪廢業。十三者，三衣：坐具裙、副裙、掩腋衣、副掩腋衣、拭身巾、拭面巾、剃髮衣、覆瘡衣、藥直衣。若衣緣斷壞者，應以物貼，或用線繚。若見有孔，應可補貼。如總爛壞，不堪料理者，應作燈炷，或可斬碎，和牛糞作泥，用塞柱孔，或泥墻壁。如是用時，能令施主所捨福田，任運增長。如是爛壞之衣，佛猶不聽輕棄。今時有以亡比丘衣，於樹上掛之，云使鬼神鳥鵲沾益。縱是貴價上服，亦任風飄日暴自爛，掛搭盈樹，甚不雅觀。駭俗之目，訛謬相傳，一至於此。然亡人衣物，眾共羯磨分之。律有明文，何不詳檢？自用己見，信行邪妄。

○僧祗支

僧祗支，或云僧脚崎，梵語也。此云覆膊，亦云掩腋。豎二肘，橫五肘。佛制恐污三衣，其披著法，應出右肩，交搭左膊。房中恒著，唯此與裙。出外禮尊，任加餘服。此是沙門本儀。自法流東土，僧皆如是。去聖時遙，乃類俗服，同著袖衣。其偏衫者，亦此方所制。因魏帝請僧入內供養，宮人見僧偏袒右肩，不以為善，遂作偏衫，施僧縫於左邊僧祗支上，因名偏衫。今隱祗支之名，而號兩袖者曰偏衫。若欲作者，須開後縫，截領方存。魏制元式也。

○涅槃僧

涅槃僧亦云泥伐散那，唐言裙。橫五肘，豎二肘。著時繞身既訖，擡使過臍，右手牽其左邊，上角在內牽向腰之右邊，左邊上裙取外邊而掩左畔，兩手兩畔舉使正平，中間矗直即成三襵。後以兩手各蹙至腰，俱將三疊向後掩之，兩角各擡三指俱插向脊，使下入腰間可三指許。斯則縱未繫絛，亦乃著身不落。後以絛或帶長五肘許，鈎取正中舉向臍下，抹裙上緣，向後雙排交度，前抽傍牽，左右各以一手勞壓，兩邊纏兩絛可令三度。有長截却，少則更添絛帶之頭，不合縙綵。斯謂圓整著裙成薩婆多部儀也。然四部之殊，以著裙表異。一切有部則兩邊向外雙襵，大眾部則右裙蹙在左邊，向內插之不令其墮。西方婦女著裙與大眾部無別，上座部、正量部制亦同斯，但以向外直翻傍插為異。尼則準部如僧，全無別體。故西域記云：既無帶襻，其將服也，集衣為襵，束帶以絛。襵則諸部各異，色乃黃赤不同。正言泥縛些那，舊曰涅槃僧，訛也。

○尼師壇

尼師壇，梵語也，此云坐具，亦云隨坐衣，又云隨足衣，謂將隨行以便坐臥不得離故。佛言：為身、為衣、為臥具，故制畜之。長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長各半磔手。佛一磔手，準有一尺八寸。又云：佛一磔手，當中人三磔手。若準四分律，長當四尺五寸，廣當三尺六寸，根本部長當五尺四寸，廣當二尺七寸，其增長不增廣也。五分律云：續一磔手者，截三分續長頭，餘一分貼四角，不貼則已。今時緣四邊貼四角本此也。號四角為四天王者，謬之甚也。義淨三藏云：此中制意，本謂襯替臥具，恐有所損不擬餘用。然其大量與自身等，頂上餘有一磔手在，斯乃正與臥具相當。若其量小不堪替臥，敷地禮拜深乖本儀。若故違聖制，誰當代罪？內法傳云：禮拜敷其坐具，五天所不見行。其所須者，但擬眠臥之時護他氈席，若用他物新故並須安替，如其己物故則不須，勿令污染虧損信施。雜事律云：苾芻不應無坐具輙出外行，違者得越法罪。若其意即擬還來，遇有他緣不及歸者，當於彼處宿，不應夜行，可於同梵行者借替充事。如其無者，取七條衣疊為四重，將替氈褥少睡多覺以至天明。凡為坐具應作兩重，染令壞色。十誦律云：新者兩重，故者四重，不應單作。若先受者不應捨。勤伽論云：若離宿不須捨，但作吉羅悔過。若欲作新坐具，當取故者縱廣一磔手貼新者上，為壞色故。若無故者則已。戒因緣經云：取故者緣四邊以亂其色。律攝云：所以貼者，為令牢故。若無全者，廣合集故物而貼之。既為牢故，帖中亦得也。戒壇經云：尼師壇如塔之有基也。汝今受戒，即五分法身之有基也。良以五分由戒而成，若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生。其餘作法廣如律中。

○鉢多羅

鉢多羅。梵語也，此譯為鉢，義云應器。謂體、色、量三皆應法。體用瓦及鐵色，以麻子、杏子等熏作黑赤，或孔雀咽色及鴿色也。量分大小，大者三斗，小者一斗半。準唐斗，大鉢受一斗，小鉢受五升。按薩婆多諭，大鉢受秦升三升，小鉢受一升半。鉢上不得作卍字及書己名字。不聽畜金、銀、銅、錫等。鉢是白衣器，不聽畜木。鉢是外道器，聽作鉢囊，應作帶絡肩而行乞食。若在平時，應作鉢龕、鉢籠貯之。若有病，聽用匙箸。梵語云俱夜羅，此云隨鉢器，即匙、箸、鍵𨩲等。鍵𨩲者，淺鐵鉢也。今呼為鐼子，訛也。律云：鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢，如是等皆聽畜之。復聽畜歠粥器、飲水器，即碗、甌等。然過午後，必以灰揩淨洗，無食膩氣，方聽用之飲水。熏鉢法備載律中。鍵音䖍，𨩲音咨，鐼音訓。

○濾囊

梵語鉢里薩羅伐拏，此云濾水羅。僧祗律云：受具足戒已，要當畜漉水囊，應法澡罐。行時應持漉囊。若無者，下至受持鬱多羅僧一角頭。觀水時，不應以天眼看，亦不得使闇眼人看。看時當至心，不得太速，不得太久。當如大象一迴頃，無蟲應用，有蟲應漉用。若蟲極細微者，不得就用洗手面及大小行。律攝云：凡一觀水，始從日出，迄至明相未出已來，咸隨受用。應知濾物有其五種：一謂方羅須細密絹，一尺二尺，隨時大小。若踈薄物，元不堪用，二謂法瓶陰陽瓶也，三謂君持迦此云瓶也。以絹鞔口，細繩繫項，沉放水中，擡口出半，待滿引出。仍須察蟲，無乃方用，四酌水羅以絹作小團羅子，五衣角羅取密絹方一磔許，或繫瓶口，或置碗口，濾濟時須，非袈裟角也。此等諸羅，皆是西方現用。大師悲憫，為濟含生。食肉尚斷大慈，殺生豈當成佛？行者特須存護，為自他之益也。義淨三藏云：水羅是六物之數，不得不持。若行三五里，無羅不去。若知寺不濾水，不合䬸食。渴死長途，足為龜鏡。如來聖教，慈悲為本。所制戒律，罪有性遮。遮則凖事合輕，性乃理應從重。性罪之內，殺生最初。是故智人，特宜存護。若將此為輕者，更復何成重哉？設使學通三藏，坐證四禪，鎮想無生，澄心空理。若不護命，依教奉行，終亦不免佛所訶責。十惡初罪，誰代受之？復有令人耕田種植，規求小利，不見大尤，水陸俱傷，殺生無數。斯之罪咎，欲如之何？直如束手泉門，任他處分。故經云：殺生之人，當墮地獄、餓鬼、畜生。設得為人，短命多病。哀哉此苦，誰當受之？脫有能為，善哉甚善！可謂釋迦末法，共結慈念之因；彌勒初成，俱證無生之果。三、衣、鉢、具、濾、囊，是比丘際身之六物也。

○軍遲

軍遲或作君持迦，皆梵語也，此云瓶。西域記云：即澡瓶也。尼畜軍持，僧畜澡罐，謂雙口澡罐。雜事律云：軍持著𭪿，澡罐口開。寄歸傳云：瓶有二枚，淨者咸用瓦甆，擬非時飲，用淨手方持，必須安於淨處。觸者任兼銅鐵，乃便利所須，觸手隨執，可於觸處置之。其作瓶法，葢須速口，頂出尖臺，可高兩指，上通小穴，麤如銅箸，飲水可在此中。傍邊則別開圓孔，罐口令上豎高兩指，孔如錢許，添水宜於此處，可受二三升，小成無用。

○錫杖

梵語隙棄羅，此言錫杖。由其振時，作錫錫聲，故十誦律名聲杖。以聲立名，體任銅鐵，不局錫為義。淨三藏云：言錫杖者，梵語喫棄羅，即是鳴聲之義。古人譯為錫杖者，意取錫作聲鳴，杖錫任情。稱就目驗，西方所持錫杖，頭上唯有一股鐵圈，可容二三寸，安其錞管，長可四五指。其竿用木，麤細隨時，高與肩齊。下安鐵纂，可二寸許。其環或圓或匾，屈合中間，可容大指，或六或八，穿安股上。銅鐵任情，元斯制意。為乞食時，防其牛犬，何用辛苦，擎奉勞心。而復通身是鐵，頭上復安四股，重滯將持，非常冷澀，非本制意也。錫杖經云：智杖、德杖，以彰顯聖智，行功德本。聖人之表幟，賢士之明記，趣道法之正幢，建念義之志。三世諸佛，皆執持之。二股六環，是迦葉佛制。四股十二環，是釋迦佛制。雖然如是種種分別表釋，虔恭奉持，悉非本制。按此一經，文異諸部，上古亦判之為偽。以其文非正譯，詞乖佛語，智者當捨一而從諸也。雜事律云：不應以杖打狗，應舉怖之。怖時，惡狗若瞋，應取一抄飯，擲地令食。至乞食家，可一二度搖。無人出問，即須行去，不應久搖。五百問中，持錫有多事，能警惡蟲毒獸等。

○數珠

梵語鉢塞莫，或云阿唎吒迦二合，此言數珠。木槵子經云：若欲滅煩惱，當貫木槵子一百八箇，常自隨身，至心稱南無佛陁、南無達磨、南無僧伽名，乃過一子。如是漸次乃至千萬，能滿二十萬遍，身心不亂，除諂曲，捨命得生炎摩天。若滿百萬遍，當除百八結業，獲常樂果。瑜伽念珠經云：金剛手菩薩在世尊前而說偈言：

○和南

和南，或云槃談正，梵音言畔睇，或云畔憚南，此云敬禮。律云：年少比丘應以五法禮上座，比丘應偏露右肩脫革屣，右膝著地捉上座足言：大德！我和南。僧祗律云：禮拜不得如啞羊，當相問訊云：少病少惱安樂不？又和南有三種：謂身、口、心。身者，前人若坐若立頭面禮足，是名身。口者，若前人遠遙合掌低頭言和南，是名口。心者，若彼背去應合掌作敬，是名心恭敬。寄歸傳云：夫禮敬之法須合其儀，若不順教則平地顛蹶。故佛言：有二種污觸，不應受禮亦不禮他。若違教者，拜拜皆招惡作之罪：一是飲食污、二是不淨污。若於大眾聚集齋會之次合掌，即是致敬，故亦不勞全禮，禮便違教。或迮閙處、或不淨地、或途路中，禮亦同犯。若在餘時即應全禮，如佛告鄔波離：凡是口云：我今敬禮。但是口業伸敬，或時曲躬口云：畔睇。此雖是禮而未具足。然有二種禮敬：一者五輪著地、二者兩手捉腨。口云：我今敬禮。彼云：無病。若不爾者，俱得越法罪。又凡禮拜者，意在敬上自卑之儀。欲致敬時及有請白，先整法衣搭左肩上，擪衣左腋令使著身，即將左手向下掩攝衣之左畔，右手隨所掩之衣裙。既至下邊，卷衣向膝，兩膝俱掩，勿令現身。背後衣緣，急使近身。所掩衣裳，莫遣垂地。足跟雙豎，脊須平直，十指布地，方始叩頭。然其膝下，迥無衣物。復還合掌，復還叩地，慇懃致敬，如是至三。必也尋常，一禮便罷，中間更無起義。西國見為三拜，人皆怪之。如經律云：來至佛所，禮佛雙足，在一邊坐。不云：敷坐具，禮三拜，在一邊立。斯其教矣。凡是坐者，皆足蹋地，曾無貼膝之法也。若雙膝著地，平身合掌，乃是香臺瞻仰讚歎之容也。西國稱佛殿為香臺也。下明禮佛儀。然西國禮敬，盛傳讚歎。但有才人，莫不於所敬之尊，而為稱說。震旦之地，自古相傳。但知禮佛題名，多不稱揚讚德。何者？聞名但聽其名，罔識智之高下。讚德俱陳其德名，乃體德之弘深。即如西方制底畔睇。禮塔也。及常途禮敬，每於晡後，或黃昏時，大眾出門，繞塔三帀，香花具設，並悉蹲踞。令其能者，作哀雅聲，明徹弘朗，讚大師德。或十頌，或二十頌。次第還入寺中，令一經師，升獅子座，讀誦少經。所誦之經，多誦三啟。謂初讚三尊，次述正經，後陳迴向發願。經了之時，大眾皆云：善哉！經師乃下座。大眾隨次第而禮獅子座，次禮上座。若其眾大，過三五人，餘皆一時望眾起禮，隨情而去。餘如四分律標釋中廣明。按齊代西國三藏勒那法師，覩此邊方不閑禮法，情同猿馬，乃譯出七種禮法。一名我慢心禮。謂依位次，心無恭敬，情不殷重，意馳外境，五輪不具，三業馳散，如碓上下也。二名唱和求名禮。謂心無淨想，隨口稱名，麤整威儀，身心詐恭。見人則身輕急禮，人去則身惰心疲。稍似恭敬，非真供養，葢心散而口唱也。三名身心恭敬禮。謂聞唱佛名，便念佛身，相好具足，如在目前。情無厭足，心想現前，專注無昧，導利人天。功德雖大，猶未是智，後多退沒也。四名發智清淨禮。謂由達佛境界，自心虗通，知本無礙，隨心現量。禮一佛即禮一切佛，一切佛即是一佛。以佛法身，體用融通，故禮一拜，遍通法界。法僧加敬，體亦同然。雖三相別，性理無殊。故知一禮，則一切禮。乃至六道四生，同作佛想，供養禮拜，自淨身心，蕩蕩無礙。一禮一起，即是淨業無窮，果報無限也。五名通入法界禮，謂觀自身心等法，從本已來，不離法界，佛我自性平等，本無增減，今禮一佛，即遍禮諸佛，如一室懸百千鏡，鏡皆像現，𮞏相涉入，鏡無不照，影無不現，佛身清淨，明逾彼鏡，一身既爾，乃至一切法界凡聖之身悉同，又諸佛德用既齊，名號亦等，隨稱何名，名無不盡也。六名正觀修誠禮，謂明禮自身佛，不緣他佛，以一切眾生，自有佛性平等正覺，但為迷故，己身佛性，長認為惡，若謂己身極惡，無佛性者，縱敬他身，終成無益，若能返照本覺，則解脫有期，如涉遠途，要藉自身，欲見佛性，要觀己佛，法僧亦爾，同體無二也。七名實相平等禮，謂前猶存有禮有觀，自他兩異，今此一禮，無自無他，凡聖一如，體用無二，無聖可恭，無凡可慢，以實相離念，不可以心取，不可以相求，去高下，離尊卑，動靜一如，恭慢齊固，內行平等，外順修敬，內外合宜，是名平等禮也。前三約事，後四顯理，前三初二非禮，後一雖禮而非智，以未入理故也，後四初三從理而入，心存凡聖，未是極智，後一當體即真，離彼我念，冥凡聖見，全體實相，舉目真如也。