依體起修，名為戒行

事。鈔：上一云：言戒行者，既受得此戒，秉之在心，必須廣修方便，撿察身、口威儀之行，克志專崇，高慕前聖，持心後起，義順於前，名為戒行。故經云：雖非觸對，善修方便，可得清淨。文誠驗矣。記云：方便有二，即教、行也。教謂律藏，必依師學；行謂對治，唯在己修。由本興心，稟教期行，以為受體。今還如體而學而修。文明撿察，似偏約行。然離過對治，非學不立；廣修之語，理必兼含。撿察即心，心即行體。準疏具三：能憶，能持，能防。一心三用，無非順受，方成隨行。

約喻顯明，受隨二戒

又中一云：三者戒行，謂受隨二戒。遮約外非，方便善成，故名戒行。然則受是要期思願，隨是稱願修行。譬如築營宮宅，先立院墻周匝，即謂壇場受體也。後便隨處營構，盡於一生，謂受後隨行。若但有受無隨，直是空願之院，不免寒露之弊。若但有隨無受，此行或隨生死，又是局狹不周。譬同無院室宇，不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資，方有所至。

受已示持壇上說相，須先誦此一段。

事鈔上三云：善男子！汝受戒已，必謹奉持。若但有受，無持心者，受戒不得，空願無益。寧起行用，不須願求。經論如此。但佛世難值，正法難聞，人身難得，奉戒者難。故上品高達，能受能持，修道會聖。下品小人，能受能破，心無慚愧，現世惡名，不消利養，死入惡道。中品之徒，善不自發，望上而學，可準下流耶？若遂鄙懷，毀破佛戒，不如不受。必須依佛正教，順受隨學。五夏已來，專於律部。若達持犯，辦比丘事，修定習慧，會正可期。自此已外，雜學言說，汙染淨戒、定、慧，無由生者，佛則不許。故律云：若師闕教授，當餘處學，為長益沙門果故。接羯磨經說相文去。

受隨二能，趣果優劣

又云：問：今受具戒，招生樂果，為受為隨？答：受是緣助，未有行功，必須因隨，對境防擬。以此隨行，至得聖果，不雜受體。故知一受已後，盡壽已來，方便正念，護本所受，流入行心，三善為體，則明戒行，隨相可修。若但有受，無隨行者，反為戒欺，流入苦海。不如不受，無戒可違。是故行者，明須善識，業性灼然，非為濫述。

業。疏：三下問曰：何名受隨？答：言受戒者，創發要期，緣集成具，納法在心，名之為受。即此受體能防非義，故名於諸過境能憶、能持、能防。隨心動用，還熏本識。如是展轉，能靜妄源。若不勤察，微縱妄心，還熏本妄，更增深重。濟緣云：能憶，謂時中不忘；能持，謂執守不失；能防，謂塵緣不侵。由憶，故持；由持，故防。一心三用，無前無後。隨心動用，語該始、終。熏本識者，此隨行中，熏通作、無作。展轉有四：一、對境差別，二、起心前後，三、來報相續，四、入位階差。靜妄源者，語通因、果。準下修顯，圓證三身，則究竟永盡，故云靜也。問：瞥爾增妄，即應有犯。若有犯者，則與菩薩戒何異耶？答：制業分之，即無有濫。問：熏有幾種？答：初受作戒熏，熏成無作；次則無作熏，熏起隨行；三則隨中作、無作熏，還資本體。若論所熏，通熏心、識。問：如起信說內、外二熏，此屬何收？答：彼以真如為內熏，師友教法為外熏。今以一識本真，則為內熏，作、無作戒並外熏耳。制業分者，圓教微縱，犯制結吉；大戒瞥爾，犯名化業。問：若據四分，乃約重緣，微縱犯吉，依何律判？若不依律，那名制罪？答：亦依律也。因涅槃扶談，即成了義。此經有云：出家菩薩遮性等持羅剎，乞囊菩薩一塵不與一塵喻。微縱犯吉，斯即明據。問：大戒是佛，所制有違，亦結制罪，何止化業耶？答：資持云：大乘三藏制、不制別。則大戒是制，明矣。但通被道、俗，故名化業耳。

以圓融會，即小是大

業疏云：是故行人召受具人常思此行指篇聚律儀也，即此一即字，貫下二聚攝律儀用，為法佛律儀體本真淨，即用此為法身佛清淨心也即律儀體，亦法身之體也。以妄覆真，不令明淨，故須修顯，名法身佛。以妄覆真，絕於智用，故勤觀察，大智由生，即攝善法，名報身佛。以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。今反妄源，知生心起，不妄違惱，將護前生，是則名為攝眾生戒。生通無量，心護亦爾，能熏藏本，為化身佛。隨彼心起，無往不應，猶如水月，任機大小。

記釋上文，先示來意

以圓決小，小無不大。白四所受，即納三聚。凡持一戒，三聚圓修，先明來致。

濟緣云：先知來意，眾生識體，本自清淨，離諸塵染，由妄想故，翻成煩惱。又復本來自在，具足方便智慧，威神德用，由妄想故，翻成結業。又復本來平等，無有彼此愛憎差別，由妄想故，翻成生死。今欲反本，故立三誓：一者立斷惡誓，受攝律儀戒，修離染行，趣無作解脫門，復本清淨，證法身佛，名為斷德。二者立修善誓，受攝善法戒，修方便行，趣空解脫門，復本自在，證報身佛，名為智德。三者立度眾生誓，受攝眾生戒，修慈悲行，趣無相解脫門，復本平等，證應身佛，名為恩德。然此三誓、三戒、三行、三脫、三佛、三德，隨舉一誓，三誓具足，乃至三身、三德，一一皆爾。言有前後，理無各別。如是心受，即發圓體；如是心持，即成圓行。華嚴云：戒為無上菩提本。淨名云：能如此者，是名奉律。涅槃云：欲見佛性，證大涅槃，當須淨戒等。皆此意也。

重點即字，的顯祖懷

濟緣又云：即之一字，點小即大，乃是圓宗融會之意。智論以八十誦即尸羅波羅密，勝鬘謂毗尼即大乘學，須得此意，可通彼文。

重決一異，顯無偏局

前雖已示，意猶未盡，故又微釋，顯通圓旨。

濟緣又云：問：三聚三身，為同為別？答：語異義一。隨舉一戒，三聚具足；隨舉一聚，互具亦然。故知初受，圓發三誓；隨中奉持，圓修三行；成因感果，圓證三身。三誓即是三聚三身，三聚亦即三身三誓，三身亦即三誓三聚。心佛無差，因果不二。能如此者，始名圓戒，是波羅密，即究竟木叉也。是知行人若發此心，若獲此體，當知即是三佛之種。如何自輕，不加珍敬？然雖三戒彼此互具，至於修奉，恒用攝生，則能任運含攝一切，豈止餘聚耶？問：教有分齊，何須此示？答：為成本宗分通義故。何以然耶？如前善戒，五十具等，迭為方便。是故受五習十，受十習具，受具習大。故前三戒，並名方便。假宗知權，不住方便。符通深之部意，為稟大之先容。所以鈔敘發心，為成三聚。此明隨行，次對三身。願行相扶，彼此交映。彼則期心後受，此乃即行前修。方見圓宗，深有來致。若爾，既顯分通，何須別立？答：義雖通大，教終局小。不可濫通，故須別立。隨意盡理，不亂宗途。請觀前明實宗無一心字，次述假宗無一種字，始見聖師深體權實。自餘凡愚，未足擬議也。

囑以惠持，為成出離

業疏云：今行學者，多依隨戒，忪𠙦守護，不知戰兢本有何意。若不為出，空奉外儀。此中明出，須論究盡二種生死。或以汙心為名為利，諂誑無慚，詐現持戒，心為業本，終墜生死。不如不受無犯持也。但順故業，減損集因。故百論中，罪福俱捨，為天持戒，名不淨也。又成論云：行者深心不樂為罪，名淨持戒。持世佛藏云：若不為除我倒而持戒者，名破戒人。廣訶如彼。記引百論云：有漏淨福即人天也無常，故尚應捨，何況雜罪福。又云：持戒有二：一者不淨，二者淨。何等不淨？謂持戒求樂報：一者生天，二者人中富貴。何等為淨？行者作念：一切善法，戒為根本。持戒則心不悔，心不悔則歡喜，歡喜則心樂，心樂則得一心得定，得一心則生實智發慧，智生則得厭，得厭則離欲得解脫，解脫則得涅槃。是名淨持戒。又準事鈔持犯篇，四種分齊，可括諸文：一、賊分齊，即上名利、諂詐等；二、罪分齊，即成論不樂為罪；三、福分齊，即百論為天持戒；四、道分齊，道通三乘，無非出離，前令反妄。下誡域心，必指佛乘，是今分齊。

唯修事福，非出離道

又云：凡出家者，出有為家。為解脫者，謂脫纏縛，此為本也。如五分說：不為解脫出家，不得名僧，次不受供。今有行者，但知持戒，無心在道，道在虗通，達累為本。此而不思，但持戒善，自餘講解，修習觀務，悉為非道。內多瞋忿，久汙淨心，此戒取結，謂為最勝。文是見取，體是欲界，增生下業。若修世禪，緣色緣心，雖經上界，終還生死，未有出期。如鬱頭藍，上極非想，還沉阿鼻，後作飛貍，佛記無出。若修多聞，講誦經典，不為解脫，並增欲有，未成無漏。若營世事，供養三寶塔寺等相，心無欣道，最是我所，或沉下趣。由善造時，自愛憎他，行諂行誑，雜惑成樹，故受鬼趣相似果報。以心非實，生在惡道，以福事成，故受勝處。

立圓指據，教有所憑

決顯體行，囑勸奉持，故有此文。重提四科，引經示據。

業。疏又云：今識前緣，終歸大乘，故須域心於處矣。前緣等語，通決法體行相也。故經云：十方佛土，唯有一乘，除佛方便，假名字說。既知此意，當護如命，如浮囊也。故文云：我為弟子結戒已，寧死不犯。又如涅槃中羅剎之喻記云：識前緣者，塵沙萬境，無邊制法，無始顛倒，迷為外物，故受輪轉。今知唯識無有外塵。上伸決戒法意。故正受時，徧緣法界，勇發三誓，翻昔三障，由心業力，結成種子，自為戒體。應知能緣、所緣，能發、所發，能熏、所熏，無非心性。心無邊故，體亦無邊；心無盡故，戒亦無盡。上伸決戒體意，已下通伸行相。有云：文引二經，但在勸修，然不知立圓、通圓法體行相。勸修後引，通證四科也。當知即是發菩提心，修大慈行，求無上果，此名實道，此即大乘。三世如來，十方諸佛，示生唱滅，頓開漸誘，百千方便，無量法門，種種施為，莫不由此。故曰：雖說種種道，其實為佛乘。此即行人域心之處。然而濁世障深，慣習難斷，初心怯懦，容退菩提，故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚，即是上品三心。律儀斷惡，即志誠心。攝善修智，即是深心。攝生利物，即迴向發願心。既具三心，必登上品，得無生忍，不待多生，成佛菩提，了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。故下。引證。即法華開顯文也。經云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。十二部中，九部屬小乘，同歸一佛乘故也。又云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。十方佛土中，唯有一乘法，十方皆爾，不獨釋迦。無二亦無三。大小相對為二，三乘相對為三。除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。餘乘修證因果，色非色等，皆方便假名耳。既知等者。躡上開悟，由識前緣。若起毀犯，即是犯自心故，增妄業故，淪生死故，汙佛種故，退菩提故，失功德利故。大小經論，廣勸奉持。雖不顯彰，聖意在此。若不知此，得失尚微。既知此已，所護既深，所失亦大。理須謹攝，不可微縱。命與浮囊，世人所重，且舉為喻。諸經論說鵝珠草、繫海板，比丘皆忘生護戒，則壽命浮囊，亦未足為重也。

立圓濫宗，釋疑防難

業疏：問云：如上所斥，須識宗途。律是小乘，豈懷大解？矛盾自扣，如何會通？答：大小俱心，教門大小，機見乃殊。以大決小，無非一心。即前云：今識前緣，終歸大乘，故須域心於處是也。律儀不異。上句窮體，此句會行。上顯根本一源，下顯枝條無異。或法或體，既俱唯心；若教若行，豈有異制？如瓔珞明律儀一聚，通指在家、出家一切諸戒。地持又云：〔毛〕眾所受，在家、出家，隨其所應，是名律儀戒。此約大小通收，論不異也。又疏前云：大乘三聚，不異諸律。此約防非是同，論不異也。在小各執，小不通大。今以大決，即小是大。如疏云：常思此行，即攝律儀。此約開顯融會，明不異也。又記云：十方諸佛，唯有一乘圓極妙戒。此約克體無別，佛佛道同，論不異也。有斯諸義，故略引之。卿不見前出家學本？見本篇初。疏二下，列出家宗致。七門中，聖道行及大小相，決二門也。令以唯識妙觀融一切行，則達即小是大，即事是理。一切出家行相，皆一佛乘，是為出家學本。故興此難，非矛盾也。何況四分，通明佛乘。故沓婆厭無學，知非牢固也；施生成佛道，知餘非向也；相召為佛子，知無異乘也；捨財用非重，知心虗通也；塵境非根曉，知識了義也。略引成證，全乖小道。何得不思，致虧發足？記云何況等者，意謂縱是小教，於理自融，何況本部非局小耶？初、沓婆厭無學者，見僧殘無根謗戒。彼云：沓婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：此身不堅固無常生滅，終歸空寂，我今當以何方便求堅固法謂厭無常求常住，厭生滅求不生滅諸佛法身也？我今宜以力供養分僧臥具，差次受請飯食修利他行，福業莊嚴。白佛，因令白二差為知事等。部主引此，由知小道非究竟故。二、施生成佛，即是戒本迴向之詞。文云：施一切眾生，皆共成佛道。一切成佛之言，乃華嚴、法華圓頓了義，可驗部主知餘二乘非歸向處。三、相召成佛子，梵網大戒乃稱佛子，小乘戒本但名比丘。而律序云如是諸佛子，佛子亦如是等，此即部主令歸佛乘。四、捨財用非重，謂捨墮求悔，先須捨財捨己，僧用不還，止犯吉羅，而不成盜。知心虗通者，鈔云四分一律，宗是大乘，虗通無係，故發誠言，事無滯結。若依他部，一捨已後，無反還求，任僧處斷是也。五、塵境非根曉，如小妄戒釋見聞觸知云：見者，眼識能見，耳識能聞，鼻、舌、身識能觸，意識能知。識即是心，不同有部但云根見。又如戒序中稽首諸佛，又後序云三世諸佛皆尊敬戒，又云若有自為身欲求佛道，又破僧戒提婆害佛，諸比丘執杖右遶佛大喚，佛安慰言：諸佛常法，無所復護。何以故？已勝諸怨故。此皆大乘之義，則知分通非唯前五。如上所引諸分通義，雖通佛乘，猶是小教密談，故別立圓宗，扶成決顯，釋諸疑情，直從大道也。乃至云：今立圓宗，會小歸大，不由小徑，直造大方，乃為成佛菩提發足之始。有得聞者，合生忻遇，反加詰難，強生荊棘，惡業所障，豈非自虧耶？今多此徒，是可憐愍。資持中下一云：明圓修者，既知受體，當發心時，為成三聚，故於隨行，隨持一戒。禁惡不起，即攝律儀；用智觀察，即攝善法；無非將護，即攝眾生。因成三行，果獲三佛。由受起隨，從因至果，斯實行者出家學本，方契如來設教本懷。故業疏云：是故行人常思此行，即三聚等。又云：終歸大乘，故須域心於處。又云：既知此意，當護如命、如浮囊。略提大綱，餘廣如彼。咨爾後學，微細研詳。且五濁深纏，四蛇未脫，與鬼畜而同處，為苦惱之交煎，豈得不念清昇，坐守塗炭？縱有修奉，不得其門，徒務勤劬，終無所詣。若乃盡無窮之生死，截無邊之業非，破無始之昏惑，證無上之法者，唯戒一門，最為要術。諸佛稱嘆，偏在群經；諸祖弘持，盛於前代。當須深信，勿自遲疑。當以受體為雙眸，以隨行為兩足。受隨相副，雖萬行而可成；目足更資，雖千里而必至。自非同道，夫復何言？悲天

辨燒身指，大小相違

資持中一下云：義淨三藏寄歸傳，廣斥世人燒身然指，意謂菩薩大士之行，非出家比丘所宜。古來章記，相傳引誡，講者寡聞，用為口實。此由不知機有淺深，教分化制。律明自殺，方便偷蘭；燒指然香，違制得吉。梵網所制，若不燒身臂指，非出家菩薩，犯輕垢罪。此蓋小機急於自行，期盡報以起生；大士專在利他，歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過，大教歎其深功。況大小兩教，俱是聖言，一抑一揚，豈容乖異？且經明出家菩薩，那云不許比丘彼云捨身非沙門所為等？傳列苦行遺身，豈是專在道俗彼云經中所明，事存通俗？荊溪所謂依小不燒則易，依大燒之則難。保命貪生，物情皆爾。今以義判，且為三例：一、若本白衣，不在言限，或全不受戒，依此經中，足指供養，勝施國城。若依梵網，直受大戒，順體奉持，然之彌善。二、若單受小戒，位局比丘，不燒則順本成持，燒之則依篇結犯。三、若兼受大戒，名出家菩薩，燒則成持，不燒則成犯。若先小後大，或先大後小，並從大判，不犯律儀。若此以明，粗分進否，豈得雷同一槩，頓斥為非？然有勇暴之夫，情存矯誑，邀人利養，規世聲名。故壞法門，乃佛教之大賊；自殘形體，實儒宗之逆人。直是惡因，終無善報。今時頗盛，聾俗豈知？則義淨之誡，亦有取矣。

持之則益，毀之則損

事鈔上一云：凡廁玄門者，克須清禁，無容於非。沐心道水者，慕存出要，無染於世。故能得益於時，迹起塵網。良由非法無以光其儀，非道無以顯其德。而澆薄淺識庸見之流，雖名參緇服，學非經遠，行不依律，何善之有？情見疎野，寧究真要？封懷守株，志絕通望。局之心首，而言無詣。意雖論道，不异於俗。與世同流，事乖真趣。研習積年，猶迷闇托。況談世論，孰能體之？是以容致濫委，以亂法司。肆意縱奪，專行暴尅。尚非俗節所許，何有道儀得存？致令新學困於磐石，律要絕於覊祕。於時正法玄綱，寧不覆墜耶？故知興替在人也。深崇護法者，何患佛日不再曜，法輪不再轉乎？

身是法聚，可得自輕

又云：知自身心，懷佩聖法，下為六道福田，上則三乘因種。自餘紹隆佛種，興見法幢，功德不可思議。豈唯言論能盡，直引聖說成證，令持法高士，詳而鏡諸。此篇廣引經律，以示戒德，文長不錄。

又上三云：薩婆多云：新受戒人，與佛齊德也。以此而推，出家僧尼，真是功德善法之聚，位尊人天。良由於此，不論受而具持，功德難數；若毀破者，猶利無邊。故十輪云：破戒比丘，雖是死人，是戒餘力，猶能示於人天道行，猶如牛黃、麝香、燒香等喻。佛因說偈：瞻蔔花雖萎，勝於一切花；破戒諸比丘，猶勝諸外道。是故行者，破戒之人，功德無量，遠有出期；不受戒者，隨流苦海，永無解脫。智論說言：寧受戒而破，初入地獄，後得解脫；不受戒者，輪轉三界。涅槃亦云：雖復得受梵天之身，乃至非想命終，還入三惡道中。良由無戒，故致往返。記云：凡戒因行，佛戒果德，凡聖優劣，實非相擬。一往且望清淨義同，故云齊德。善法聚者，攬無邊戒法，歸無盡識藏，成善種子，作聖道基。翻無始惡緣，俱為戒善；變有漏苦報，即成法身。我等云何不自珍敬？佛恩深重，粉骨難酬，苦海導師，朽宅慈父。願從今日，盡於未來，竭力亡身，常贊三寶，廣度群品，少答聖慈。不論等者，舉毀破較量。有毀戒者，見此言相，似順愚情，妄自矜誇，謂犯猶勝。此乃一途引接隨時之義。聖制令受，意在成持。即下文云：寧起行用，不順願求。又云：若毀佛戒，不如不受。教旨甚明，慎勿錯會。

憶體攝持，須先秉志

鈔：中一云：出俗五眾所以為世良田者，實由戒體故也。是以智論云：受持禁戒為性，剃髮染衣為相。今若氷潔其心，玉潤其德者，乃能生善種，號良福田。不然，縱拒，自貽伊戚。又云：故同法之儔，理須明察。若先嚴淨識，托對五塵，欲染不生，由前方便。若元非攝慮對境，不能不犯。

記云：末世凡流，沉溺滋久，攝念離染，未見其人。自非宿善資熏，明師訓匠，勤求聖教，精擇良朋，志慕孤高，行希清卓，時時不懈，日日如新。或體達前塵，反求欲本；或冥心所受，專意通持。故得對境蕭然，遇緣確爾，翔而後集，默而識之。其猶揮手於空，了無滯矣；著鎧入陣，何所畏乎？然惑業未消，死生可懼，豈唯言說，即是請昇。在欲遠塵，良恐非爾所及；居凡學聖，故且抑而為之。勿事悠悠，宜應切切，因茲言及，一為深思。

誡觀六難自慶修道淨心誡觀，吾祖南山為弟子慈忍作。

淨心誡觀云：一者、萬類之中，人身難得。如提謂經說：今得人身，難於龜木。二者、雖得人身，中國難生。此土即當邊地之中，具足大乘正法經律。三者、雖有正法，信樂復難。今隨力信，不敢疑謗。四者、人身難具。今受男形，根無殘缺，相貌成就。五者、雖具男形，六根無缺，五欲纏染，出家甚難。今得割愛，出家修道，披著佛衣，受佛淨戒。六者、雖受禁戒，隨戒甚難。汝可於戒律中，尊重愛樂，慙愧慎護。於此六事，若不觀察，即便放逸，深障聖道。既超六難，常應喜慶，難得已得，得已莫失。如是思量，名為淨心。

出家過惡，與俗不同

業疏二下云：據論罪本，皆由事縛，不思厭背，師心妄造。如大寶積經出家二縛，謂諸見、利養也。如律緣制，由名利故，便生有漏；因制諸戒，為防罪業，障三塗也。今世出家，翻種苦本，不畏沉溺，多起下業。故彼文云：又有二癕，謂求見他過，自覆己罪。又十誦云：未來世中，出家人入地獄，白衣生天者，以俗人無法在身，但專信故，得生天也。出家有法，為世福田，乃反毀犯，妄受信施，開諸惡門，令多眾生習學放逸。故四分中為說利養難消，六十比丘得無學也。六十比丘熱血從面孔而出，六十比丘畏佛語故，便退還俗。

起過之本，應先觀察

又云：夫欲修道，於三業中，先斷財色二種。若不貪財，即無諂諍；若不貪色，即無熱惱。經云：背捨離欲，順菩提分，當修身觀，精勤一心，除世貪愛，制伏煩惱，令心清淨。以斷財色，成無漏善根；熏本識中，成無貪種子；漸盡惑染，入賢聖位。經云：既非道人，又非白衣，無所名也。多求利故，專習唇吻，莊補華綺，戲論諍訟，遞相謗嫉，三毒轉強，煩惱增長。

又云：一切苦因果，財色為本；一切樂因果，戒定為本。然此因果，悉在眾生心微塵中，何故不禁？經云：八萬四千障道罪業，悉因財色以為根本。何以故？十方眾生，無始已來，為財相殺者，過微塵數；為色相殺者，數復過是。若有斷者，名菩薩行，名真持戒，名為賢士，名佛弟子。財色二事，相雖似輕，感罪尤重。河沙誑惑，由財色起，能壞君目、師徒、夫婦等，亦壞內外親族、朋友、知識。若離財色，更無世間人天脫苦，聖凡同贊，諸漏滅盡，進至佛果。為此先誡財色二種，因色生憍，因財生恡。憍而且恡，雖有餘德，亦不足觀。先斷財色，使功行成立，後聽經論，即是入道次第也。偈曰：鄙夫愛財色，誡汝斷貪著。由財二世苦，因色入火鑊。色能障聖道，財能令行薄。審諦自看心，知貪是狂錯。智避如火坑，頑愚不嫌惡。若犯當悔除，除已更勿作。一切有形類，終歸填溝壑。持戒禁情苦，後受大安樂。

五人持律，佛法住世

資持上一下云：所以唯據五人者，能辨受戒等眾法故。所以約五千年者，論問善見：千年已，佛法為都滅耶？答：不都滅。於千年中得三達智通達三世，復千年中得愛盡羅漢無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹，學法五千歲得道，後五千年學而不得道，萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭有袈裟而已。

戒即是佛，體德同故

鈔：引五百問，論云：佛言：我不滅度，半月一來。又言：佛有二身：肉身雖去，法身在世。若敬法者，便敬佛、念佛；若持五戒，即見法身；若護法者，便為護佛，如飲水、殺虫之喻。又如半月說戒，即見我也。記云：三段並指戒即是佛。所以然者，佛有生、法二身。法身復二：一、理法身，即所證理顯；二、事法身，即五分功圓。生身有生、滅，此二法身即是常住。故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉云：示現不盡滅法身，常住世間，作究竟度故。是知佛本無身，全是積功修成功德之聚，還以己德開示群生，故名為戒。當知此戒即是如來。故云：若我在世，無異此也。苟迷此旨，佛語何通？後學至此，宜切法意。

律制雜學，以妨正業

鈔又引五分云：為知差會等學書知事差僧及法食會集等，不得為好癈業，不聽卜相及問他吉㐫。四分：開學誦文書及學世論。為伏外道雜法中，新學比丘開學筭法。十誦：好作文頌，莊嚴章句，是可怖畏，不得作。毗尼母論：佛言：吾教汝一句一偈，乃至後世應行者即行之，不應行者亦莫行之。後世比丘所說亦爾。記云：以書筭、卜術、俗典、文頌，俱是世法，非出家業，為因緣故，時復開之。今時釋子，名實俱喪，能書寫則稱為草聖，通俗典則自號文章，擇地則名為山水，卜術則呼為三命。豈意捨家事佛，隨順俗流之名；本圓厭世超昇，翻集生死之業。故智論云：學習外典，如以力割泥，泥無所成，而刀自損。文如視日光，令人眼暗。然往古高僧，亦多異學，或精草𨽻，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽，皆謂精窮，傍涉餘宗，無非志在護持，助通佛化。故善戒云：若為論議，破於邪見。若二分經，一分外書，不犯四分開誦。此其意耳。今或沽名邀利，附勢矜能，形廁方袍，心染浮俗，畢身虗度，良可哀哉！

解行無實，反輕戒律

又鈔中一云：今有不肖之人，不知己身位地，妄自安託，云是大乘，輕弄真經，自重我教，即勝鬘經。說毗尼者，即大乘學。智論云：八十誦者，即尸波羅密。如此經論，不入其耳，豈不為悲？故摩耶經云：若年少比丘，親於眾中毀訾毗尼，當知是為法滅之相。涅槃又云：若言如來說突吉羅，如上歲數入地獄者，並是如來方便怖人。如是說者，當知決定是魔經律，非佛所說。以此文證，如來懸知未來有此，故先說示，以定邪正，不令有濫。而有同前群黨，可謂即是魔民。又遺教等經，並指毗尼以為大師，若我住世，無異此也。是故違逆，自陷深殃。故百喻經云：昔有一師，畜二弟子，各當一脚，隨時按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所當之脚。彼又嫌之，又折大者所當之脚。譬今方等學者，非於小乘；小乘學者，又非方等。故使大聖法典，二途兼亡。以此證知，今日目覩。且菩薩設教，通道濟俗，有緣而作，不染其風。初心大士，同聲聞律儀，護譏嫌戒，性重無別。即涅槃經中，羅剎乞微塵浮囊，菩薩不與，譬護突吉羅戒也。又智論云：出家菩薩，守護戒故，不畜財物。以戒之功德，勝於布施。如我不殺，則施一切眾生之命等。以此文證，今濫學大乘者，雖非可采，言過其實，耻己毀犯，謬自裒揚。余曾語云：戒是小法，可宜捨之，便即不肯；可宜持之，又復不肯。豈非與煩惱合，卒難陳喻，又可悲乎！

資持上上：一云：十誦中，律制比丘五夏已前，專精律部。若達持犯，辨比丘事，然後乃可學習經論。今越次而學，行既失序，入道無由。大聖呵責，終非徒爾。又彼律云：佛見諸比丘不學毗尼，遂贊歎毗尼。面前贊歎波離持律第一，後諸上座長老比丘從波離學律也。今時纔霑戒品，僧乃聽教參禪。為僧行儀，一無所曉。況復輕陵戒撿，毀呰毗尼，貶學律為小乘，忽持戒為執相。於是荒迷塵俗，肆恣兇頑。嗜柸臠自謂通方，行婬怒言稱達道。未窮聖旨，錯解真乘。且戒必可輕，汝何登壇而受？律必可毀，汝何削髮染衣？是則輕戒全是自輕，毀律還成自毀。妄情易習，正道難聞。㧞俗超群，萬中無一。請詳聖訓，能無從乎？

又云：即今學者，專攻章記，爭馳講論，以為己能。身作重夷，口護輕吉。自謂精明盜相，反侵損於四方；善達婬科，更荒迷於三道。昏飡饜飫，尚說過中；夕飲酕醄，猶談酒制。人前斂相，詐現威容；屏處為非，略無畏忌。此徒目擊，豈是誣言？良由章記之乖訛，復是師承之庸鄙。不令教於不令，一盲引於眾盲。皇祖真宗，於茲殆絕。一尋此意，不覺嗟呼！因筆斯文，益增哽痛。自非聖鑒，孰見余心？悲夫！

心未涉道，濫倚聖言

鈔：又云：今則心未涉道，行違大、小二乘，口說無罪無懺，淫欲是道。記云：罪、福性空，出普賢行法；婬欲是道，出無行經。乃大乘之通說，非止一經。為顯業相皆如幻故，復示業性不可得故，復示染、淨同一源故，復示諸法唯一心故，復令眾生於諸惡中得解脫故，非謂使汝作不淨行。今時為惡，傍倚此語，用飾己非，取適愚情，實乖聖意。楞嚴云：先斷淫心，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。又梵網經云：菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人淫，乃至無慈悲心，是菩薩波羅夷罪。若專彼語，此復云何？悲夫！悲夫！

五邪四邪，並非正命

鈔：又云：言五邪者：一謂為求利養，改常威儀，詐現異相；二謂說己功德；三者高聲現威；四者說己所得利養，激動令施；五者為求利故，強占他吉㐫。言四邪者：一、方邪者，通使四方，為求衣食；二、仰邪者，謂上觀星像，乃虗之相；三者、下邪，即耕田種殖，種種下業；四者、四維口食，習小小呪術，以邀利活命。此智論解也。律中非法說法，法說非法等。

八財不淨，長貪壞道

鈔中二云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積糓帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥金鑊，八、象金飾床及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。又律經言：若有畜者，非我弟子。五分亦云：必定不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，汙染梵行，有得穢果，故名不淨也。乃至云：律中在事，小機意狹，故多開畜。又涅槃云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得，為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、糓米、貿易所須。雖聽受畜如是等物，要須淨施。篤信檀越記云：上明大乘機教俱急，下明小乘機教俱緩。律在事者，違事故輕；則顯經宗於理，違理故重。小機意狹，不堪故開；反上大乘，堪任故重。世人反謂小乘須戒，大教通方，幾許悞哉！

資持引律云：日月有四患故：不明、不淨、不能有所照、亦無威神，謂阿修羅、烟、雲、塵、霧。沙門有四大患：飲酒、婬欲、持金銀、邪命，能令沙門不明、不淨、不能有所照、亦無威神。今謂沙門行淨，則佛法光輝；行既鄙穢，則能障蔽，故如烟也。又云：善戒經云：菩薩為利眾生故，聽畜憍奢耶、金銀等。愚人據此，輙擬同倫，是不思也。況菩薩語通在家、出家，如涅槃經中出家菩薩遮性等持。縱云開畜，涅槃、地持俱令淨施；縱依善戒，本為利生。今乃順己貪愛，諂詐追求，為聚積則多索無厭，見貧病則一毫不給，豈與大士不分高下耶？乃至云：原憲居于環堵，蓬戶不掩；顏淵處於陋巷，簞食瓢飲。晉宋高賢，齊梁達士，視富貴如糞土，慕儉約為高尚，徧于史藉，豈不聞乎？

鈔：又云：佛世尊欲增尚弟子，令棄鄙業，遠超三界，近為世範。今乃反自墜陷，自畜，自捉，劇城市之商賈，信佛法之煙雲，反自誇陣，妄排法律，云：但無貪心，豈有罪失？出此言者，妄自矜持，不思位是下凡，輕撥大聖一分之利，尚計不及俗士高逸。何異螳蜋拒輪之智，不殊飛蛾赴火之能？豈唯畜促長貪，方生重盜之始？故涅槃云：若能遠離八毒蛇法，是名清淨聖眾福田，應為人天供養。清淨果報，非肉眼所能分別。

食是道緣，制無自局

又云：然食為大患，人誰不須？世尊一化，多先陳此，故慰問言乞食可得否等。古云：寺是攝十方眾僧修道境界，經遊來往，無彼無此，無主無客，僧理平等，同護佛法，飲食眾具，十方同有，鳴鐘作法，普集眾僧，同與檀越作生福之田。

勸廣開懷，利隨道擁

又云上並出僧綱篇：真誠出家者，怖四怨之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深著。良由虗妄之俗可棄，真實之道應歸。是宜開廓遠意，降蕩鄙懷，不吝身財，護持正法。況僧食十方普同，彼取自分，理應隨喜。而人情忌陿，用心不等。或有閉門限礙客僧者，不亦蚩乎？鳴鐘本意，豈其然哉？出家捨著，尤不應爾。但以危脆之身，不能堅護正法；浮假之命，不肯遠通僧食。違諸佛之教，損檀越之福，傷一時眾情，塞十方僧路。傳謬後生，所敗遠矣。改前迷而復道，不亦善哉？慳食獨啖，餓鬼之業，是謂大迷。或問：僧事有限，外客無窮。以有限之食，供無窮之僧，事必不立。答曰：此乃鄙俗之淺度，𤨏人之短懷。豈謂清智之深識，達士之高見？夫四輩之供養，三寶之福田，猶天地之生長，山海之受用，何有盡哉？故佛藏經言：當一心行道，隨順法行，勿念衣食所須者。如來白毫相中，一分供諸一切出家弟子，亦不能盡。由此言之，勤修戒行，至誠護法，由道得利，以道通用。乃至云：俗教尚謂憂道不憂貧，況出家之士，高超俗表，不憂護法，而憂飲食，其失大甚也。

惡行汙家，破戒廢道世中多然，引示令改。

鈔中二引僧祇云：若俗人先有信心，供養眾僧，造立寺舍，令彼退減，是名汙家。多論云：若作種種惡業，破他信敬善心，名汙家也。作不清淨，穢汙垢濁，又得惡果，名為惡行。又比丘凡有所求，若以種種信施物為三寶自身，乃至一切而與大臣及道俗等，皆名汙家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若為俗人信使往來，廢亂正業，非出離故。由以信施物與白衣故，即破前人平等好心。於得物者，歡喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田。凡在家俗人，常於三寶求清淨福，割損肉血，以種善根。今出家人反持信物贈遺白衣，俗人反於出家人所生希望心。又若以小物贈遺白衣，因此起七寶塔，造立精舍，乃至四事滿閻浮提，亦不如靜坐清淨持戒，即是供養真實法身。

約行明相

鈔：上一標宗云：四、明相者，威儀行成，隨所施造，動則稱法，美德光顯，故名戒相。記問云：釋相篇中以戒本為相，與此異者？答：此約行明，彼就法辨。然則行必循法，法必軌行。文云動則稱法，豈不明乎？

約法列相，先敘列意

鈔：中一、釋相云：依之修行，善識其種相者，便發生定、慧，克翦煩惱。若暗於所緣，記云：所緣即境，或可即指教相。隨流染惑，豈能反流生死，方更沉輪苦趣？所以依教出相，具顯持犯。必準此行之，庶無禍害焉。害即三塗，不唯免害，能生定、慧。記云：問：何者為相？答：如後釋戒，三科束之：一、所犯境，二、成犯相，三、開不犯。總為相矣。更以義求，亦為三別：一、犯與不犯，二、犯中有輕、重不同，三、有方便、根本差別。統論其相，不出心、境。如不更解，

正明列相

又云：四、明戒相。語相而言，有境斯是，緣則綿亘，攝心通慢。今約戒本，人並誦持，文相易明，持犯非濫。自餘萬境，豈得漏言？準例相承，薄知綱領。

記云：相有形狀，覧而可別。前明戒法，但述功能；次明戒體，唯論業性；後明戒行，略示攝修。若非辨相，則法、體、行三，一無所曉。何以然耶？法無別法，即相是法；體無別體，總相為體；行無別行，履相成行。是故學者於此一門，深須研考。然相所在，唯指教詮。大略而言，即二百五十篇聚不同。一一篇中，名種差別名即夷、殘、□、墮、提、吉，種即婬、盜、殺、妄、摩觸等；一一種內，有犯不犯；一一犯中，因果輕重三種方便為因，五篇正罪為果。重即夷，輕即吉，中間相望，犯緣通別通緣七種：一、出家五眾，二、無重病，三、心相當，四、無命難，五、無梵難，六、稱本境，七、趣正果。別緣據諸戒不同，如婬具四，盜具五，成犯等。舉要示相，不出列緣；緣雖少多，不出心境列緣即上別緣，境即前境，心即犯心。罪無自體，必假緣搆緣總通別，非境不起，非心不成。若曉此意，類通一切，皎如指掌。

次決篇聚，五七不同

鈔：又中一篇聚云：今且分七、五不同。具有三義，則入五中：一者、名均五篇各定，無上、中、下之异，二、則體均犯夷同報，三者、究竟均不為諸篇作方便故。不具此三，通入聚攝。而六、七差分者，亦有義意：六中合突吉羅，以同體故同是果罪；七中離惡說，以過多故比篇罪多，且據身、口兩分。身造，名惡作；口造，名惡說。問：上具張六聚名、體，請知五篇、七聚名、相如何？答：言五篇者，一、波羅夷，二、僧殘，三、波逸提，四、提舍尼，五、突吉羅。言七聚者，一、夷，二、殘，三、偷蘭遮，乃至第七惡說。記云：篇、聚名通，不必偏對，唯約五、七以分均、雜。故疏云縱使聚從五位，義具三均；篇名在七，本因雜攝是也。問：若約戒本，自有八篇。今分五、七，如何相對？答：今言篇、聚不局戒本，但是立名統収眾罪。若以五數以對戒本，三十、九十合之為一，不定滅諍，總歸吉羅。然本立名不逐文相，但使律儀所制，境徧塵沙，因、果、重、輕，統歸五、七。但五収根本，七雜本因耳。

示僧尼戒相廣略

又云：問：律中僧列二百五十戒，戒本具之。尼則五百，此言虗實。五百之言，乃出智論，與律不同，故問決之。答：兩列定數，約指為言。約即略也。故諸部通言，不必依數。論其戒體，唯一無作。約境明相，乃量塵沙。且指二百五十，以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒，可得指此而為所防。今準智論云：尼受戒法，略則五百，廣則八萬。僧則略有二百五十，廣亦同尼律儀。

更推三性，為列相本

性即心體，體唯即一。隨緣逐念，乃有萬差。緣念雖多，無非三種。以體召用，故云三性。

又云：一者善心犯戒雖非麤惡，然是無知，結業乃輕，違制無別。謂如僧祇中：知事比丘，闇於戒相，互用三寶物，隨所違者，並波羅夷。或見他厭生，與其死具；看俗殺生，教令早與，勿使苦惱。此並慈心造罪，而前境違重，不以無知，便開不犯。由是可學，皆結根本。即律文云：愚癡波羅夷，乃至吉羅亦爾。又如薩婆多云：年少比丘，不知戒相，塔上拔草，罪福俱得。若論來報，受罪則輕。由本善念，更不增若，不免地獄，由違受體。若犯性戒，具受三罪，謂業道也，及以違制。若犯遮戒，如壞草木，但得一罪。以化教中，本不制故，無情可惱。若後懺洗，復本清淨，不同犯性。如智論云：十善戒雖懺，三惡道不除等。二不善心者由三毒所起也，謂識知戒相，或復闇學即學不學，輕慢教網，毀呰佛語。如明了論云：有四種麤惡意犯罪：一者濁重貪瞋癡心，二者不信業報，三者不惜所受戒，四者輕慢佛語。故心而造，則得重果。以此文證，由無慚愧，初無改悔，是不善心。故成論云：害心殺蟻，重於慈心殺人。由根本業重，決定受報，縱懺墮罪，業道不除。如十誦：調達破僧，犯偷蘭已，佛令僧中悔之，而於業道尚墮阿鼻。故地獄經云：一作業定，二受果定，諸佛威神所不能轉。三無記心犯者，謂元非攝護，隨流任性，意非善惡，汎爾而造。如比丘方坐，高談虗論，費時損業，縱放身口，或手足損傷草木地土，和僧媒娶，妄用僧物，長衣過限，非時入俗，手觸僧器，壞身口儀。如是眾例，並通攝犯。唯除恒懷護持，誤妄而造，此非心使，不感來業。記云：無記多別：初無情局無記，有情通三性；二就情中，報色是無記，心則通三性；三就心中，三心局無記，行心通三性。

戒，疏：二上云：托善緣以興教者，如坐禪、讀誦、講導、開悟，必以正命居懷，制伏煩惱，此名善法，方希名利；邪命自居，相雖是善，反成貪毒，壞心障道。勿過於此。是故大聖興教防之。言不善緣以興教者，如十惡等，體是不善，能廣三塗，增惱障道。故聖因過，制教防之。言托無記緣以興教者，如草、木等，體雖無記，數作不已，外彰譏醜，內增亂心。故制防約作者，犯墮。疏：約所犯境明無記。鈔：據能犯心以明無記。問：鈔：疏何以兩异？答：疏據興教，教由境緣而制，故就境緣以明三性。鈔：明行者，犯由心起，心雖萬差，無出三種，故就能犯心以明三性。問：何以並引於此？答：教、行雖异，無非示相，故並引之。

律行雖廣，持犯為宗

事鈔中四云：律宗其唯持犯，持犯之相寔深。非夫積學洞微，窮幽盡理者，則斯義難見也。故歷代相遵，更無異術音遂，路也。雖少多分徑，而大旨無違。但後進雜學，教網未諳，時過學肆，詎知始末？若覈持犯，何由可識？然持犯之文，貫通一部，就境彰名，已在隨相。今試約義總論，指其綱要，舉事以顯，令披尋者易矣。資持云：言其唯者，此有二釋：謂依體起行，行有順違，遂分持犯。機緣非一，制等塵沙，攝為能詮，號毗尼藏。考其本制，非別所明。此通約教本釋也。又四分一律，初列僧尼戒，本是止持，飜成作犯；後二十犍度，等是作持，違則止犯。且據大約為言。若論相兼，則一部始終，四行皆備。此別就部文釋也。

止作持犯，先釋其名

已下文義，疏鈔多同。今之所引，隨義去取。二記亦然。

鈔云：言止持者，方便正念，護本所受，禁防身口，不造諸惡，目之曰止。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒。如初篇之類。上示上持，下引疏示作持。

戒疏云：此對不作惡法為宗。惡既已離，事須修善。必以䇿勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。持由作成，故號作持。如衣食四緣，威儀雜行，作意防擬，方成戒淨。此對修習善法為宗。所以先後者，論百論云：戒相止，行相作。又云：惡止善行，義之次第。

鈔：又云：言作犯者，出家五眾內具三毒，我倒在懷，皷動身、口，違理造境，名之為作。作而有違，污本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。此對作惡法為宗。惡既作矣，必不修善，是故第二即明止犯。言止犯者，良以癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止。止而有違，反彼受願，故名為犯。此對不修善法為宗。行宗云：然須先了並依受體而立。由本受時，不出二心：一者、斷惡，二者、修善。所發業性即本願體，隨中守護，對分二持。反違本受，即成兩犯。

示持犯體，先出古義

戒疏云：如昔解云：離身三邪，離口四過，意地不起三不善根，名止持體。屈身禮拜，行檀放生，讚歎三寶，讀誦經教，意修三善，對治三毒，各修諸觀，乃至離染淨行，慈悲四弘等，名作持體。起十不善，名作犯體。止不禮拜，布施修慈，乃至觀行，名止犯體引古難破。有人問曰：止不行施，禮拜讀誦，悉為犯者，出在何律？何聚所収？如律文云：佛不制者，不應制也。乃至智論云：不行十二頭陀、四無量心，不名犯戒，但是於戒闕莊嚴耳。

次立今義，先示能體

疏又云：今更依教立持犯體，能、所分別。依教，謂唯據律也。言能持者，即心為體。身、口是具，不名為業。若不思慮，不成持、犯。故成論云：是三種業，皆但是心。離心無思，無身、口業。又云：身、口者，乃是造善、惡具，非善、惡業體。以此文證，故知意思為能持犯體。資持云：如律結犯，並問何心。諸不犯中，例開忘誤。問：論云：三業皆但是心，此即心王。那得上定意思為體？答：心王、意思，體、用分耳。論推三業之本，故就體論；此定成業之能，故從用說。若爾，何不如論從體明者？答：體通四陰，用局行、心。捨通從局，論業彌顯。又復心未必是思，思必是心；體不兼用，用必得體。今云意思，則體、用齊収，義無乖異。問：受中作戒，色、心為體。今此能持，即是隨作。何但取心，而不兼色？又問：唯心造業，何異大乘？又問：既簡身、口，何以後成就門復通三業？此恐文繁，如別所顯。

所持犯體，先示制聽正論體相，即善惡事法。先明二教，為攝法分齊。

疏云：就制、聽兩教，交絡互明，先出二教之意。言制教者，禁諸出家，有惡皆斷，名制止也；有善斯集，名制作也。又鈔云：制教有二：一、制作，作則無愆，不順有罪；二、制止，作則有過，止則無違。言聽教者，作與不作，一切無罪。何故須二者？若唯制無開，中、下絕分，進道莫由；若唯開無制，上行慢求，息於自勵。故須二教，攝生義足。資持云：古師出體，化行不分；今局律宗，專依行教。律藏雖廣，行相極繁，制、聽二門，攝無不盡。以對機不等，立教有殊；若不兩分，體狀交雜。先標二教，其意在茲。

○正出體狀

有犯雖懺，無宜自拒

業疏四下云：但以五濁澆風，皷扇塵境，不能制割，遂與犯同。若不清蕩，未曰智人。覆藏瑕疵，終歸顯露。故當及時早懺，不可後世悔之。今多憍伐自矜，謂能拒抗前惡，深須量度是何位人，然後自高，可得度世。不然縱毒，知何不經？生後苦楚，孰難遭遇？故論說言：地獄中陰身，猶如鎔鐵聚，熱惱燒然苦，不可得譬喻。宜當除懈怠，晝夜不休息，精勤修聖道，必使盡苦際。斯聖言量也。同舟各審知之。

濟緣釋云：時數漸減為劫濁，邪執堅固為見濁，催年促壽為命濁，三毒猛盛為煩惱濁，分別妄計為眾生濁，皆非清淨，故並名濁。亦名五滓，即是有情、無情二種。世間劫減情浮，逐境造業。又事鈔中四云：夫結成罪種，理須懺除，則形清心淨，應同僧法故。

薩婆多云：無有一法疾於心者，不可以暫惡便永棄之，故須懺悔。涅槃亦云：如我訶責毀禁之人，令彼自責，護持禁戒，說三惡道，為修善故。然遂古之師，並施悔法，增減隱顯，臆課者多，照教無文，撿行違律。故佛言：有犯不能悔，又不能如法懺，是為愚人。聖教極明，但不信受。今欲定其綱位，格其心境，使是非鏡其耳目，得失明其能所者，則何患妄業不除，妄心無託，則為聖歎矣。故文云：有二種智：一者有犯能見，二見罪能如法懺也。

推罪因起，生媿興治

業疏云：凡罪生也，托因從緣。因即妄心，非有謂有。隨有興我，便計彼此，即起集業。故經說言：一切諸法，自本來今，性相空寂。而眾生虗妄，橫計得失彼我，起不善念，造眾惡業，輪回五道，億劫不出。二者妄緣，境有色心，由之造業。不知心徧，妄謂他有，還緣自心，故反纏褁。如說：三界上下法，我說皆是心。向造諸業，但知唯心，則無分別是彼此也。既識起因，能感後習：一感種類，相續而起；二招苦報，生後當受。今改前非，將修後是，從緣生滅。斯苦世法，於彼惡業，特生厭賤，發重慚愧，立對治過，洗心懺悔。懺者梵語，本曰懺摩，唐言悔往，亦云卑敬。存二方言，故曰懺悔。懺字後立，非此書也。取其義意，謂不造新，則此懺謂止斷未來，非悔謂恥心於往犯。由斯善故，已起無緣，當生無續，雙礙緣讀，說名行除。又由斯善，來感樂報，差彼苦緣，名為報除。若欲懺者，略知此意。

又云：犯從妄起，罪假緣生，妄體本空，緣生無性。了知妄本，則犯相何依？識達緣生，則罪根叵得。是以忽追所犯，深恨前非，仰對勝緣，盡披肝膽，罪從心起，還逐心亡。既伏現因，不牽後果，犯而不悔，業苦何窮？有智識非，義無隱覆故也。

事鈔云：初中起業，要托三毒而生。然毒之所起，我心為本。此義廣張，行人須識。如懺法中，具明業相。今略述起罪必三，約性而生三性文見戒相中。受報淺深，並由意業為本。記云：業無自性，必假緣生。緣雖眾多，不出心境。由境發毒，構造成業。境是外緣，毒從內發。故明起業，唯推三毒。毒從我生，我即妄計。即斯妄計，是業之本，故名妄業。經云：一切業障海，皆從妄想生。諦求妄本，畢竟無依。但是一心，隨緣不覺。以不覺故，硜然計我。由我起毒，因毒生業。業成感果，果全是苦。苦即生死，流浪出沒，造受更資。如是億劫，莫知所止。從本至末，就果推因。略識妄源，粗知苦本。諸賢覽此，豈不自思？悲夫！

定不定業，可不可懺

業。疏又云：然雖開懺，經、論不同。如十地中十地，論也，作業定故，則不可轉。如涅槃中，有慚、愧者，罪則非有；無慚、愧者，罪則非無。斯是了義，定業難絕。故有解言：所有重業，三時中定未作、正作、作已，三時有心，故云定也，報不定者雖三時有心，猶含輕、重，故報不定也，遇緣可轉遇緣，即懺悔也，則有相除。如造重惡，定生報受，以報可轉，便加懺悔。由此懺善，亦居生報。奪惡不受，一差永定，故名報除。由行善故，亦是行除。若時、報俱定未作、正作、作已，三心俱重，為時定。三心既重，報不可差，故名報定，不可不受，則轉重令輕。如闍王之懺，亦名報、行兩除。若時不定、報定此句，謂三時中用心重、輕不定。雖是輕心，亦有罪報，故云報定。若是重心，報定可知也，及時、報俱不定者此句，謂三時中用心有、無不定。有心有報，無心無報，故報不定，此造業微，易懺伏也凡起心造罪，初、中、後心，有、無、輕、重，各有八句。如資持中四。下持犯篇有圖，可見。今疏云三時中定，即有、無中第一俱有句也。又云時、報俱不定，即有、無中間六句也。疏缺第八俱無一句。又疏云若時、報俱定，即輕、重中第一俱重句也。又云若時不定、報定，即輕、重中間六句也。疏缺第八俱輕一句。