秀州呂氏靈骨贊

秀州海鹽廣陳鎮普照院釋智圓，母喪，以遺骨盛於小匣，日誦毗盧灌頂呪，加持淨土，覆于骨上，殆至盈尺。一日，頂骨忽涌於土面，初不以為然，仍舊覆之。翌日復爾，眾皆驚駭。適會武夷公權鎮，作記以廣其事。青山安忍子復作贊曰：

噫彼遺形，兀如無情。既積土而餘尺，何自底而還昇。為毗盧之本誓，為濯頂之勝能。為慈母之積德，為孝子之克誠。考眾緣而罔知所自，詰至理而寂爾無名。不見所宰，孰示斯徵。無師上智未足測，懸河妙辯無以評。唯其莫測莫評兮，所以為靈。

吾佛初成正覺，即結上乘戒，首曰孝順至道之法，次命其徒曰：我初出家，與父母誓，若得佛道，當先度之。逮還本國，父王展禮，即踊身虗空七多羅樹，若有所不敢當也。尋昇忉利天，為母一夏說法，由是二親皆獲果證。父喪既殮，率難陀、阿難、羅云共舁棺就葬，顧謂眾曰：吾恐當來兇暴，不知報恩故也。其苦勉深誡，徧見于大小乘經律論，學者共知，不復備舉。然有晚輩，不從師範，肆意狂走，棄親遠遊，殊不念倚門延頸，拊膺飲淚，積思而成病者，往往有之。矧復知病而不歸省，聞訃而不奔喪，臨喪而不展哀，履時而不致祭，乃引洞山拽殺母，玄沙不救父，以為方外達人不在是也。吁！汝謂吾佛方外耶？方內耶？達耶？不達耶？何拳拳奉親，不違生事死葬之禮乎？哀彼二師，但肆一時之特異，不顧後世之冐濫，害傷名教，不為不甚。且夫辭親割愛者，蓋所以平親疎彼我之見，息愛惡取舍之情，然後生佛等觀，怨親無外，四生六道，孰非吾親？服勤侍養，未害為達。是以睦州供母，手自編蒲；道紀報親，肩常負擔。安有辜恩悖德而為達乎？若乃尋師訪道，夕惕朝勤，不棄分陰，猶不免過，而況任性嬉遊，爛眠飽食，則無間極苦，未足為報。甞覽呂氏靈骨記，愛其所謂報恩求法，兩存而並行，有以見武夷簿公不獨知圓師之所存，是亦深契吾佛垂訓之意，有足警寤於吾曹也。因題贊末，以廣其致云。

考妣墓誌銘

考君，唐姓，諱祐，世居錢唐。祖、父皆為公吏，遂承其業。君仁慈寬厚，出於天性，公勤廉慎，上位多任之。凡典廂鎮里巷鬪訟，止以善言和解，至有置酒勉其去。甞歉歲差散米濟飢民，而公倉出給必有費耗，他皆削其升合，君乃別籴，陰以益之，由是在處皆目為佛子。君雖吏人，坐必儼如，行必緩步，口不談非議，足不履非所。公筵餞迓，紛華滿眼，君獨俛首，未甞窺𮨇，輕薄輩以為取笑。少孤，事兄亮。亮性嚴，小有忤意，輒加敺叱，君怡然遜謝，沒齒無怨訴。凡家貲不入私室，盡以付兄，聽其裁置。或勉與兄析居，君曰：吾無他親，獨一老兄而已。骨血離異，非吾所忍為也。有日，族人強之，且使草狀，君執筆墮淚，不忍書，遂擲筆而罷。於是兄弟聚首終老，晚年休退，日唯課念。元祐四年秋，染疾，至十月十一日，稱佛揑印而終，享壽七十五。娶郡人竺氏，生男四：曰簡，曰齊，曰照，從釋氏；曰式，早世。五女皆出適。後月十二日，葬于北山青枝塢。

先妣竺氏，自處室已能篤信佛理。洎歸先君，執勞敬難，如婢事主，女工婦事，凶喜禮度，鄉隣取之為法。主家嚴毅，慨然有丈夫志。與人柔順，凡姻戚，無表裏，無豪賤，皆包容矜恤。至於婢僕群小，低顏輭語，若恐有所失。奩無餘畜，隨有即散。于投借貸，無不周給。造像供僧，尤無所惜。中年棄生事，絕首飾，齋戒蔬素，專慕淨業。辰夕禮誦，言音清朗，過門者往往駐足傾耳，遲遲不去。鍼縷澣濯，至老不許人兼。紹聖二年春得疾，六月十日卒於臥寢。移時身暖，神色不變，指結佛印，堅不可解。壽七十七。明年正月十八日，拊于先君之塋。吁！父母生我，其恩已為罔極，而況遣我脫塵拔俗，學佛知道，則其恩尚可報耶？銘曰：

台州左君墓銘

君諱伸，字君儀，世為臨海人。謙恭端直，平易安靜，行無疾趍，語不輕發。治家營生，不以非義剋人毫髮之利。為人所犯，未甞形色；聞人之過，未甞形齒；知人有善，敬慕如不及。性喜佛理，見其徒，不問賢不肖，皆盡誠致禮。年未壯，從東掖山神照法師求菩薩戒，法師對眾稱賞，摩頂與記。自是嚴奉淨禁，凡臨齋日，中食之外，有形湯藥，不復進口。適有親族宴會，請君預焉，雖苦言篤迫，終不曲從，乃曰：吾豈徇人意而欺佛制乎？如是四十年，至死不易。刻西方三聖像，不與匠者較其直。誦法華三千四百餘過，金剛二萬餘過，起橋甃路，賑給孤寒，略無所惜。娶大田黃氏，柔淑有賢行，亦頗向佛。生男六：曰太微，業儒，場屋有聲；曰良王，孝友泛愛，不幸早世；曰太怡；曰完；曰較，一為釋氏；曰淨圓。女三，皆出適。黃氏既逝，不復再娶，獨居東山之別業。禮誦之餘，疊足凭机，宴居終日，申申如也。有謂君曰：所居無乃寂寥乎？君曰：按有佛書，堂有佛像，何寂寥之有？一日，當經桉處，有鷰欲巢其上。君曰：爾巢于此，恐穢吾經。少頃，鷰徙他所。其感物如此。紹聖二年秋，臥疾不起，預命僧朝晚懺念。君強起，厲聲誦佛不已。將啟手足，命淨圓發法華，首題增菩薩大戒。尋夢三偉人，顏采瑩潔，立于江皐，召君登舟，瞥然西邁。君以為三聖導引之先容，自是盡出所愛物，分遺長幼。急召僧諷彌陀經，未徹，乃曰：吾已有證，生淨土必矣。侍人曰：何所證耶？曰：我已得佛光矣。遂沐浴更衣，叱退左右，嚴誡勿泣，恐亂吾意。稱佛揑印，泊然而𣧩。實其年九月十二日也，享壽七十二。諸孤卜明年某月某日，葬于江南之子方隩，禮也。予元祐中，甞寓台城，日與左氏子弟遊。淨圓以予知君之詳，遂登涉溪山，不遠千里而至，且欲請銘以表其墓。辭不獲免，直筆編次。若夫考姓氏之所出，事文辭之華麗，則吾不如老儒矣。銘曰：

新市姚君墓銘

姚氏之子喪其父已三年，一日泣告於予曰：先君以元祐元年十月十七夜終于所居，享年七十有五。娶梅林沈氏，有二子，即明與弟時也。六孫：漸、沖、澂、源、浹、淵。卜今年三月二十三日依西方法火葬，二十五日瘞餘骨于祖母之塋，皆先君之志也。竊惟父母有善，子不能稱之於禮，所謂不孝。且先君平生為善，唯師知之，願銘其墓，俾無墜焉。予哀其有喪，又愛其父之為人，故為敘曰：君諱映，世居湖州德清縣新市鎮。其先家微，而能竭力以事父母，謹身節用，展大其業，以至為豪族。父喪，奉遺言化之。洎母喪，哀慕不已，乃窆于近舍之園林間，搆亭宇，終身居之，歲時追福，以酬罔極。凡語及父母，輒涕淚不止，其純孝如此。中年以家事付其子，燕居養志，閱佛書，持佛名，六齋五戒，至老以為常業。崇塔像，葺寺宇，供聖飯僧，不可勝計。嚴冬歉歲，賑給孤寒，以至輿梁義井，凡有惠於人者，皆率先為之，而輸其貲帛，若無所惜，其樂施如此。沈氏既喪，誓不復娶，而鰥居獨處，怡然自得，雖親族篤勉之，終不能迴其志，曰：吾豈恣己所私，而貽子孫之患耶！其清慎如此。早暮臨食，必三復拳跽，媿謝於天。又令舉家皆倣之，君雖富有，常若不給，每謂人曰：吾家起於微，今雖財食苟完，然且不敢忘其始。晚年宗族既盛，而居室尚卑，其子乃選材拓其第宇，而君終不樂，曰：於吾甚非分矣。其守己如此。君為鄉中父老，然未甞恃己陵物，至於寒賤，皆溫顏與語，若無高下，故居則雖婢僕皆愛之，出則雖強很皆畏之。隣里或有所爭，殆不可已者，必求於君，君往與一言，無不平息。其服物如此。君未終預數月，忽多置槀薦，或問其故，則曰：吾不久逝矣，必命浮圖者禮誦，用以藉之，貴其精潔耳。又囑其子曰：吾歿後，宜修崇以資吾報，其他無益事，雖古今所尚，慎勿為之。人初或未信，至期，果如其言。其令終如此。夫純孝，仁也；樂施，義也；清慎，禮也；守己，智也；服物，信也。所以令終者，此也。且人有一善，猶足稱之，矧備此數者而述耶！銘曰：

秀州沈君墓銘

君諱延祿，世為嘉興人。本家于白苧鄉，晚徙居郡城。未幾，別卜他舍，施舊第為本覺廨宇。君為人長厚，少小克嗣家業，有如成人。其事親以孝，其治家以禮，其守己無所渝，其與人無所競，故為鄉人之善者所稱。每事必投誠於佛，而法華一經，尤所駐意。命僧讀誦，歲時不輟。自持大悲消災密言，以為常業。供聖飯僧，不可計數。元豐四年十月二十六日，得疾終于所居，壽七十九。始娶周氏，先逝。晚娶丁氏。長男曰文雅，次曰文益，二女並歸他族。孫男曰宗道、曰宗且、曰宗敏者，從釋氏。孫女三人，尚處室。六年三月二十二日，將從火葬，予以法會因過秀城，諸孤具錄其事，從之乞銘。予哀其有喪，辭不獲免。銘曰：

崇德呂府君墓銘

忠亶，君之諱也；子厚，字也。世居義禾。錢氏有國時，遠祖皆為仕，洎納土歸田，無復繼者。行琛，曾祖也；仁悰，祖也；文滉，父也。君幼孤，能治家，逮成人而家業大成。先娶陳氏，生二男：曰宗古，早世；曰宗顏，克嗣父業。一女，適邑人蔣芳。孫男五：曰京、曰亢、曰永、曰亨，其一從釋氏；曰慧滋。曾孫十有四，玄孫一。舉家五十餘，凡五世而君皆見之。晚娶劉氏，先逝。君稟賦沉厚，姿貌落落，望之若可畏，然與人溫恭而無競。中年為疾所苦，耳目昏塞，遂求悔於浮圖，敬持密語，未幾輒愈。自是謝絕人事，杜門不出者僅三十年。子孫皆孝敬，侍養有常。君家雖富豪，而謙卑節儉，常若不足，每臨衣食，必擎拳慚謝，然後乃進。甞訓子孫曰：吾家財穀苟足，汝宜知幸，勿自驕傲而奉養過度。此又見君之為人也。元祐改元歲首，忽自感曰：吾宜去矣。遂絕葷血而課佛，至三月，且神色不亂，屈指為印，奄然謝世，享年九十三。越明年二月初吉，葬于邑之西南隅。予甞過是邑，而諸孤狀其事，號泣叩首，求為之銘。銘曰：

廣陳馬氏禮經錄

清信女馬氏，世居秀州海鹽縣廣陳鎮。父諱喜，生而柔順，長歸鎮人陳世華，躬勤婦事，協和親族，夙植所資，篤奉佛教，樂善恤物，節用好施。至有僧道過門，孤寒投謁，皆能輟己，給人所欲。年甫三十，忽若自悟，輒慨女報，極為鄙濁，深厭勞生，無足可樂。乃曰：年光易去，薄命難保，苟為躭湎世樂，不自䇿修，一旦長往，前途何恃？全玉雖貴，不足延齡，骨肉至親，豈能相代？由是削去塵事，掃治淨室，誓禮佛經，以為常課。香燈繼日，孜孜弗暇，逮于垂暮，役奉愈勤。所遇經懺，無問豐約，皆一字一禮，歷年滋多，遂盈卷帙，以字校禮，殆不勝數。又常奉六齋，終身不缺，累受五八戒，守持頗嚴。元豐五年仲夏間，微疾不起，忽見一沙門合掌而至，俄頃失之。翌日將午，顧謂侍人曰：日當午耶？又見沙門迎前相命，乃整容趺坐，屈指為印，奄然而化，是月十七日也，享壽六十六。生三男：曰惟照；次曰惟恭，早亡；又次曰惟正。三女皆已出適。明年正月二十一日，葬于本邑之華亭鄉。諸子號泣，以謂慈母積善有足聞者，而不能稱之，非孝道也。遂狀其實，從予丐文以識之。予曰：吾佛之教，廣大宏遠，無往不利。其教之所被，無士女，無豪賤，無老幼，無賢愚，至有篤信者焉，躬行者焉，然後於無所得中而無不得，由來不為不多矣。若馬氏之事佛，雖莫知其膚奧，考其世善令終，亦可謂有得矣。儒謂女子小人是為難養，吾以為人不可以類取，在其志而已。且人有倥侗不可教者，雖可教而能不自守者，於親不能盡其養，於君不能盡其忠，吝財荒色，酣酒嗜音，醺醺終日，空空卒世。彼雖丈夫，非丈夫也；此雖婦人，非婦人也。後世覽此，尚不能一思齊耶？嗚呼！

四明孫氏禮佛錄

四明慈溪清信女孫氏，自中年寡居，厭塵習，去女飾，唯篤信佛法。蔬素齋戒，課念禮誦，餘三十年，至老不懈。常手製衣衾襪履施僧，前後不知數。凡羞齋設會，必親執事，以盡其敬。遣子從釋氏，曰如昪，住支山定慧蘭若。適因本居起造喧闠，乃往昪所。寓居幾半載，凡僧物至於茶水，未始輒啖。是時，昪方期三年長懺以賽願，而親臨撿舉，不容縱怠，昪頗憚之。忽頻夢佛僧，愈加精至。一日微恙，見異人立臥牀前，囑曰：宜勤持誦，不可慢也。次夢八僧旋遶懺室，自見身掛縵袈裟，隨僧行道。少頃，又見當中有一木龕，漆飾明瑩。既覺，乃知將逝之相。遂命僧懺念曰：吾當歸淨土矣。叱退親屬，勿相擾乱。索香湯澡浴，著淨衣，專誦彌陀經。於大眾前加趺結印，執念珠幡，脚誦至一心不亂，語昪曰：助我誦之，氣將盡矣。言訖，奄然而逝。異香天樂，近遠皆聞。停七日，鄉人聚香木化之。遺骨葬于某山，年七十八。平居禮誦經佛，皆自紀其數。今刻石留于後世，使觀者知佛法不可不信，既信不可不修，既修必有善相隨之，則知吉凶禍福，因果報應，如影響，如符節，無毫髮之差。聞者見者，得不自勉哉！

論增戒書

某月日，釋元照謹熏滌裁書，獻于權府運使門下。貧道自齠齓出家，冠年比試獲中，洎落髮稟戒，潛心於佛乘十有六載。自度庸昧，區區於卷䇿間，雖不能深造聖人之淵蘊，然亦粗領萬分之一二。今不避狂斐，輙敢言於左右。夫佛之教，大率指萬化而歸一心，即一心而見自性。且性之為體，湛寂虗曠，朗徹無礙，其高不可踰，其廣不可際。無生佛焉，無依正焉，無死生焉，無去來焉，無愚智焉，無物我焉。平等一相，一相無相，是謂法界焉，常住焉，真如焉，實相焉，如來藏焉，首楞嚴焉，般若焉，涅槃焉。種種異號，其實一也。聖人覺之，謂之菩提；眾生昧之，謂之煩惱。聖人將以其所覺而覺其所昧，於是無像而像，現百億之容儀；無說而說，出大千之經卷。機分異類，說有殊途。要其所歸，無越三藏，所謂經律論也；示其所修，則有三學，所謂戒定慧也。戒也者，所以軌範於身口也；定慧也者，所以融冶於性情也。然陟遠者未始不自於邇，入室者未始不由於戶，是故三藏三學，必推戒律為首焉。伊昔南山律師，專以此學為己任，操觚著撰，大倡其要，一家部帙，計三百餘軸。貧道雖不敏，甞從事於此宗矣。且知夫戒者，截苦海之舟航，發萬善之端緒，三乘聖賢之所尊敬，歷代祖師之所傳通。但受之者，心有明昧，學有精粗，而不能一揆，故有初受者焉，重增者焉。故律明發心，則有三品：一者唯期脫苦，專求自利，名為下品，此二乘心也；二者為物解疑，自他兼濟，名為中品，此小菩薩心也；三者忘己利生，福智雙運，了達本性，求佛菩提，名為上品，此大菩薩心也。審知初受，但發中下，佛開重增，轉為上品，此所謂增戒也。桉梁高僧傳，宋元嘉十一年，有梵僧名僧伽䟦摩，為祇桓寺慧義等五十許人，度蔡州岸，駕船江中，重增戒法。又準戒壇圖經，唐乾封二年，南山律師於京兆府，為諸岳瀆沙門，春夏二時，再行重受，以至四分律、成實論、師資傳等，並明重增之法，實佛教之常儀，僧徒之本事耳。然彼諸師，不知所以，相與鼓惑，鬪搆紛紜者，蓋亦有說焉。貧道熈寧間，自溫台遊方還本，受業院在祥符寺之東南隅，閉戶專業，謝去人事，乘閑揮麈，讚述戒律。無何，謬為人所知，遂有遠方之朋，負笈日至而就學焉。每患正法下衰，人情鄙薄，僧綱解紐，非一日矣。輙不自料，頗有意於扶持。故夫來者，必博之以禪智，約之以法律，持盂丐食以充其口腹，疎布裁衣以蔽其形苦，日加朔引，夕增勵修，出處語默，率遵於佛制。如是數年間，罔敢自怠。然將行古道，必反常情，往往同儔輩以為矯異駭眾，而窺伺短失者有矣。竊自解曰：孔子云：事君盡禮，人以為諂也。予事佛盡誠，人以為詐，不亦宜乎？且孔子聖人也，言無口過，行無怨惡，然猶不免世俗之憎嫉，故甞疑於桓魋，辱於陽虎，畏於匡人，困於陳蔡。況一末下庸僧，學古背俗，而不為人之所惡者，其可得乎？以致彼徒率因行事有所不同，夙懷忿慍，乃乘是增戒之勢，以致鬪訟。其意無他，直欲以無辜之人，陷於縲絏之中耳。自念與時寡合，一無勢援，獨力不能加眾，厥或枉遭刑戮，固無惜於一身，但恐遏絕律風，使無聞於後世耳。恭惟權府運使，負伊周之才，佐唐虞之主，文聲治術卓出于群英，仁政德風下臨於庶物，願垂明鑒，少賜哀矜。苟得戒法流通，三寶住世，則涅槃所謂我滅度後，以正法付囑國王大臣，斯言殆有所寄也。荷法事重，繄叩情深，冐瀆尊嚴，豈勝戰汗。不宣。

論慈愍三藏集書

某月日，釋元照謹齋沐裁書，獻于權府朝奉明公。貧道甞聞：律，佛所制也；教，佛所說也；禪，佛所示也。是三者皆出於佛，曰三學，曰六度。故為佛者，不可滯於一端。威儀軌度，持犯開遮，皆見於律，非學無以自明；權實偏圓，觀行因果，皆見於教，非學無以自辨；識心達本，忘筌離相，皆見於禪，非學無以自悟。經曰：歸源性無二，方便有多門。是則律與教與禪，同出而異名，殊途而一貫。所謂同出者，出於一心也；一貫者，會於一性也。心性也者，一切眾生見前覺知之體也。其量虗寂，其用亘廣，潛于萬化之際，見于動用之中，四相流而不遷，三惑覆而常照。柰何漚生覺海，雲點大清，岸逐舟移，花因眚發，熾然妄動，矒然昏塞，紛然馳散，非一朝一夕矣。吾佛哀之，將使復其本也。於是制其妄動，故謂之律；闢其昏塞，故謂之教；攝其馳散，故謂之禪。以是觀之，律亦心也，教亦心也，禪亦心也。三者皆我自心，豈容是非彼此於其間哉？不然，則心外有法，未契佛祖上乘之旨也。是以自古知識，節行超邁，未始不稟於律；博涉經論，未始不知於教；希夷淡泊，未始不通於禪。歷觀三代高僧傳，至有木食草衣，孤節苦行，卓然風霜，不改其操；鏗然憂喜，未達其心。故得振清望於當時，垂令模於史籍。近世慧林、孝本、法雲、大秀，皆釋門之豪傑，舉揚宗風，激勵修奉。天下緇儒，雲奔草偃，率從其化。自是其徒，稍知頓悟漸修之門，藉教悟宗之理。但古今學者，自有黨宗蔽曲之淨，謂了心見性，何假修行？認放蕩為通方，嗤持守為執相，殘毀正教，瞖罔來蒙。故慈愍三藏文集，於是乎作也。斯實救一時之訛弊，護佛法之紀綱耳。而況一破一立，或抑或揚，乃釋門述作之通規，義學討論之常事也。西天諸論，大小相攻，或空有爭馳，或性相勍敵。二部五部，十八五百，異執支離，于今不絕。此方傳教，華嚴、賢首、天台、慈恩，互相斥奪，章疏競行。亦猶儒家，魯史春秋，學開五傳；國風雅頌，分為四詩。孟氏辭闢於楊墨，子雲無取於老莊。鄭玄、王肅，師資形矛盾之談；劉向、劉歆，父子有異同之論。至如宗門，自達磨西來，衣鉢相傳。迨于五祖而下，則南北分宗。其後各建門庭，而五家派別，雲門、臨濟，當世盛行，然各據師承，互相嗤笑。又如古今語錄，謂佛身為屎橛，指大藏為故紙，薄講學為入海筭沙，貶聽習為分別名相，徧在禪䇿，不復具舉。即應講學之師，執為謗己，而興於諍訟耶？蓋不知古賢為物情深，方便苦口，使求魚觀月，不滯於筌指耳。貧道少小辭親，冠年從道，尋師務學，負笈橫經，于茲三十一臘矣。不料寡薄，謬為師首，在處養徒，晨夕講訓，上酬佛祖開悟之恩，次報王臣存護之德。頃以前任太守王公修撰，持遣公符，邀命至此，俾於南寺重建戒壇，方欲糺募豪族，發首興工。無何，諸師見忌，異論鋒起，以謂慈愍集乃貧道自撰，假彼名字，排我宗門。曾不知此文得於古藏，編于舊錄，不省寡聞，輙懷私忿，以至訟于公府，干長吏，直欲投諸深穽，加以大石，恐愶督迫，幾不能免。竊惟古人有言：出乎爾者，反乎爾者。我既無心於物，物豈能加於我？故唯緘默坐視，未始一辭辨之。然恐官司未委情實，謹賷元得古本文集，并敘始末三于左右，是否枉直，惟明公裁之。不宣。

送衣鉢書

某月日比丘元照謹裁書獻于淨慈圓照禪師。元照早甞學律，知佛制比丘必備三衣、一鉢、坐具、漉囊，是為六物，上中下根，制令遵奉。故從其門者，不可輙違，違之則抵逆上訓，非所謂師資之道也。三衣者何？一曰僧伽棃，謂之大衣，入聚應供，登座說法則著之；二曰鬱多羅僧，謂之中衣，隨眾禮誦，入堂受食則著之；三曰安陀會，謂之下衣，道路往來，寺中作務則著之。是三種衣，必以麤疎麻苧為其體，青黑木蘭染其色，三肘五肘為其量。裂碎還縫，所以息貪情也；條葉分明，所以示福田也。言其相，則三乘聖賢而同式；論其名，則九十六道所未聞；敘其功，則人得免凶危之憂，龍被逃金翅之難。備存諸大藏，未可以卒舉也。一鉢者，具云鉢多羅，此云應器。鐵瓦二物，體如法也；烟熏青翠，色如法也；三斗斗半，量如法也。蓋是諸佛之標幟，而非廊廟之器用矣。昔者迦葉如來授我釋迦本師智論，所謂十三條麤布僧伽梨是也。洎至垂滅，遣飲光尊者持之於雞足山，以待彌勒，有以見佛佛之所尊也。祖師西至，六代相付，表嗣法之有自，此又祖祖之所尚也。今有講下僧在，原奉持制物，有年數矣。近以病卒，將啟手足，囑令以衣鉢坐具奉于禪師，實以賴其慈廕，資其冥路故也。恭惟禪師道邁前脩，德歸庶物，黑白蟻慕，遐邇雲奔，天下叢林，莫如斯盛。竊謂事因時舉，道假人弘，果蒙暫屈高明，俯從下意，許容納受，特為奉持。如是則大聖之嚴制可行，諸祖之遺風未墜。謹遣僧賷衣鉢共五事，修書以道其意。可否間，惟禪師裁之。不宣。

讒議

曰：讒與謗同耶？異耶？曰：讒必假謗而成。蓋有謗而不讒者，未見讒而不謗者也。夫讒之生也，其始因於憎嫉，而終成於輕信。為之者，諂侫小人也。古之人有輸忠以輔君者，盡孝以事親者，抱義以結友者。雖君臣之相得，父子之相愛，朋友之相親，一日為人所讒，則反目攘臂，擯逐離間，至於相視如𭁵讎。雖在古聖賢，所不能免也。然有初不能辯，久而後明者；有生不能辯，死而後明者；有至死不能辯，終古不能明者。不可勝數矣。子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。此所以誡人遠讒也。嗚呼！讒與謗不可不察也。且經史載之，不為不明。學者覽之，莫不知其非。往往身自陷於讒，口噎鬱，至死不能自明者。是必怒受讒者不察，為讒者之諂侫也。至有群小至其前，復讒於他人，則又聽之以為然，是可謂聦明乎？蓋善為讒者，巧便鬬搆，迎合蒙蔽，使其瞢然如為鬼所魅，至有終身不能察者。孔子曰：浸潤之譖，膚受之塑。言其浸潤之來，不使人預覺。雖曾參至孝，母必疑其殺人；市非林藪，人必疑其有虎。間有不行焉者，則謂之明遠君子矣。予以愚拙疎懶，不喜諂附，妄悅於人，遂多為人所讒謗。予聞之，竊自省曰：彼言果是歟，吾當改過，彼則我師也；彼言果非歟，彼亦徒為耳，焉能浼我哉？於是耳雖聞之，而口未甞辯。士君子察不察，在彼才識明不明耳，吾孰能申其枉直，求知於人哉？然且不知久而後明耶，後世而後明耶，終古不明耶？文中子曰：何以息謗？曰：無辯。吾常事斯語矣。

博奕解

論語云：飽食終日，無所用心，難矣哉。不有博奕者乎？為之猶賢乎已。解曰：此孔子勉人之為學，非所以使人博奕也。凡人所以異於草木土石者，以其有識故也；所以異於禽畜者，以其最靈故也；所以異於眾人者，以其為學故也；所以異於輩流者，以其自強不息故也。是故為人不可不為學，為學不可不自勉，豈宜飽食嬉遊而不知為學，一混於眾人，縱學而無所成業，未殊於輩流乎？自古聖賢急於為學，孜孜矻矻，無暇於其他，尚恐虗擲其時，陰而有所不至，而彼罔然無所用心，悠悠以終老者，不知何以自處而度其永日耶？此聖人所以感歎，故曰難矣哉也。不有博奕者，為之猶賢乎已者，此舉市井鄙事以較之，將使知耻而思為學故也。且夫群聚博戲，爭先鬪勝，殆非賢者所宜為，然且有所用心，雖不肖猶足以為賢，以見飽食虗度不務學者，尚不逮於博戲小人，況君子乎？此蓋激勵之深切，非所謂稱美博奕，使人為之也。安有聖人之教，誘人於不義哉？儒者說曰：為其無所據，樂善生婬欲，故且使之博奕耳。此不唯毀滅聖人垂訓之旨，陷人於不義之中，抑其言復何鄙俚之甚乎？每讀至此，未甞不為之慨歎也。何平叔猶以為諸家之善者，黃侃、邢昺之徒，又不能考其善否，相㳂舊說，無所辨正，致使古今儒冠釋服，競習博奕，以為己能。往往廢棄所業，忽慢人事，竟日徹旦，失食忘寢，精神耗眊，色力疲頓，以至成疾，猶不知止，而卒無成益。且仁人君子，言行動止，必審其損益而後行之，何為無益？世伎所役，獨不思之乎？予甞極言以勉之，彼拒之曰：孔子尚稱為賢，子何昧而見罪耶？予乃退思先儒之謬妄，有誤於來者，不為不甚，故特為之別解，冀負識君子或有取焉。