芝園集
芝園集上
芝園集目錄
- 上卷 凡十四條
- 杭州南屏山神悟法師塔銘
- 杭州祥符寺通義大師塔銘
- 秀州華亭超果照法師塔銘
- 唐蘄州青著法師行業記
- 湖州東林禪慧大師行業錄
- 杭州祥符寺久闍棃傳
- 秀州超果惟湛法師行業記
- 杭州雷峰廣慈法師行業記
- 杭州祥符寺瑛法師塔銘
- 越州餘姚異闍棃塔銘
- 越州漁浦淨慧大師塔銘
- 溫州褒法師行業錄序
- 湖州八聖寺鑒寺主傳
- 溫州都僧正持正大師行業記
- 下卷 凡十八條
- 秀州呂氏靈骨讚
- 考妣墓誌銘
- 台州左氏墓銘
- 新市姚君墓銘
- 秀州沈君墓銘
- 崇德呂君墓銘
- 廣陳馬氏禮經錄
- 四明孫氏禮佛錄
- 論增戒書
- 論慈愍三藏集書
- 送衣鉢書
- 讒議
- 博奕解
- 四子要言序
- 高麗李相公樂道集序
- 送聞伯龍歸大學序
- 長蘆賾禪師文集序
- 釋門登科記序
芝園集目錄終
芝園集上
杭州南屏山神悟法師塔銘
天台教始盛於陳隋間,教主歿,至于唐,南北性相之宗大行于世,異端斯起,微言殆絕。荊溪禪師辭而闢之,遂復興振。荊溪既滅,逮于我宋,又數百年,學者鮮得其要,是非相攻,訛駮滋甚,有大導師號神悟者出焉。師永嘉人,名處謙,字終倩。少厭俗,禮常寧寺尚能為師,能即天台十三世之祖。師自剔染稟戒,四出游學,投足於錢唐天竺慈雲之門,敏銳超倫,美聲外溢,先達晚進,懾然敬服。其次歷扣諸方,道不我合,卒詣天台東掖山,遇神照法師,服勤北面,遂嗣其居焉。自是磨礱所業,優柔至理,夙植既深,豁有所發,乃擲去浮末,研幾根底,統宗會異,一其指歸。五時之教,權衡於法華;一家祖乘,梗槩於止觀。故其所韞不可測,其所學不可究,其辯論不可窮。每一臨座,發言有詣,舉事炳煥,聽者莫不驚耳動目,揚聲稱善。搢紳先生博雅論士,求之講道,終夜竟日,莫知所詣。師虗以待物,慈以容眾,青青子衿,憧憧而奔,踵門扣道,若大旱之望雲霓,嬰兒之慕母乳,未足為喻。晚年出山,闡化于錢唐。而東吳禪講頗盛,或馳騁文字之學,或放蕩身口之事,浸以成俗,非朝夕矣。師獨能奮然整其頹綱,摘其餘焰,其徒往往捨末務本,革謬從正者多矣。故有厭棄榮寵者,謝絕退藏者,禮誦專業者,衣盂外飾者,齋戒自持者,講論兼濟者,禪寂內怡者,殆不可勝數。由是先聖之遺化,復存於季運者,實斯人之力焉。累遷望寺,終止南屏,報盡緣息,示疾奄逝。壽六十五,臘五十四,即熈寧八年四月五日也。門人瘞全身于山之右,立塔以識之。銘曰:
祥符寺通義大師塔銘
元祐三年十一月十日,大師以疾終于所居。十九日火葬,得青碧舍利數百粒。弟子輩以明年正月二十六日,葬餘骨于靈隱之西麓。預狀平生事業,從予請銘,以表其塔。辭不獲免,故為敘曰:大師姓阮,世為錢唐人。少小頴悟,不樂塵俗。從祥符寺有章脫素,遇天禧普恩,落髮具戒。諱子寧,字師靜,號全真子。初依祖師,遇因百法,學慈恩經論。次從長水子璿法師,學賢首教觀。尋歸閉戶,焚枯折松,輪環講貫。若楞嚴、若法華、若圓覺、若金剛等,無慮五十餘過。行有餘力,旁涉周、孔、老、莊、百氏之書,皆通講解。善屬文辭,頗工筆扎。甞撰金剛心經科記略、慈恩彌陀疏鈔並各一卷,出宋高僧傳音義三卷,刪續本寺圖經一卷,新修廣韻字錄一卷,書疏雜文六卷,古律詩總五百餘首。其歷學義解如此。中年謝去人事,閱大藏凡四周,四大部一周。東京普安、長興、慶善、雲濟數處大藏,皆師對校。手寫法華等經五十餘軸,看華嚴二十部,法華、楞嚴、維摩、圓覺各五百部,金剛、彌陀並五萬卷。密言聖號,晨夕課念,不可悉數。其焚修精至如此。未終前數日,忽謂其徒曰:吾報齡非久矣。吾沒後,舉哀變服,挽喪夜會,汝輩必不為之。然有假手作臨終頌,辭世遺書,多為識者所誚。汝無侚俗,貽吾恥也。俄而臥疾不起,剋時整慮,瞑目屈指,泊然化去。俗齒八十一,僧夏六十九。度弟子梵倫、梵僎、梵仁,法孫思振、思授、思拱、思總。其享壽令終如此。昔百法以德業擅名,言行動靜,為人軌則。大師稟奉教言,孜孜循踐,力勤講課,不墜其風。又百法平居,手植石嵓木于其庭下,以為悅目之玩。一時名賢,皆留篇什。大師晚年,敞軒裁花,繼其所好,且欲終身不忘遺訓。其尊道重義如此。大師天資沉毅,動無輕率,深居宴晦,怡然自得。雖衣冠貴族,出入其門,而未甞枉尺屈道,趍附權豪,苟其聲利。其養志秉節如此。大師學問該博,德業充富,才辯辭翰,出於時流。然未甞矜能伐善,恃己陵物。不議人之所短,不掩人之所長。謙虗退己,慎言寡過。其深識遠度如此。於戲!人有卒身不為學者,有學而不務修者,有修而不存義者,有義而不守節者,有節而不負識者,有備此數德而不得其終者。有以見大師為人為道,有始有卒,豈特擅美於一時,亦將垂裕於後世也。銘曰:
華亭超果照法師塔銘
法師諱靈照,字了然,號希夷子。父盧氏,本東陽蘭谿建鄴里人。法師生而有異,不與群童戲劇。既失恃怙,志願脫俗,累啟於兄。兄欲止之,遂取三藤極麁者示之,曰:使吾擊汝藤碎,可從汝意。法師欣然躍入山林間,拾藤如束薪,負至兄前,曰:兄果容入道,直以束藤擊之俱碎,亦無恨矣。兄即感涕,乃知其志不可奪,遂令禮本縣寶慧寺紹賢為師。一入僧門,誓去枕席,香燈禮誦,晝夜不息。未㫷月,誦通法華、光明二經。年過弱冠,抱經投試,即預科選。長吏嘉其敏銳,別牓以獎之。洎落䰂稟具,奉持甚嚴。竊自思曰:人而不學,沒齒無聞,君子恥之。矧為佛徒,唯道是務,飽食虗度,不知其可乎?遂浮杯度江,詣錢唐香嚴蘭若,依湛法師學天台教。服勤數載,更欲旁求。師訓之曰:汝無他往,方今淨覺法師闡化吳興,實吾宗間世之匠,宜就而正焉。法師受教,負笈而往。師資道契,針芥相投,切問近思,夙夜匪懈。又數年間,一家教觀無不通達。淨覺欲觀其器度,歷試重任,法師隨事裁置,皆得眾心。洎淨覺歸寂,吳興道俗請住吳山解空院,次遷景德戒壇院。熈寧中,香嚴法師居雲間超果,力搆教肆。纔及完備,無何報盡,將啟手足,囑其眾曰:吾竭力盡心建此道場,常願得一真傳教人以繼吾後,非靈照其他不可。道俗依言,同謀懇請。法師乃率眾而至,遐邇嚮風,徒侶奔湊,禪誦精苦,講誨無倦。矧乃崇淨土之教,慕東林之風,自元豐已來,結四眾為社,專慕彌陀,誓期西往。每至春首,啟淨土法會七晝夜,躬事懺摩,愈加精至。如是二三年間,士女預社者二萬餘人,獲益感驗,不可勝數。甞於寢夢見彌陀、觀音、勢至,聖相殊特,法師前禮,跪而問曰:靈照一生誦大乘經,學大乘法,修大乘行,期生安養,為果願否?觀音指曰:淨土不遠,有願則生,勿復疑矣。又甞誦經至於深夜,因而倚臥,忽夢普賢身相,喜而驚寤,遂發心造普賢像,誓誦法華萬部,以嚴淨報。餘時讀誦,不可具紀。元豐五年仲冬月,忽臥疾不起,謂侍者曰:吾於病中見有異事,安養之期,吾已決矣。十六日昧爽間,北首西面,累足而逝,肢體溫煖者三日,其徒依西竺法闍維之。是日天慘雲愁,風悲泉咽,衰素盈于四衢,號慟震於大野。眾以香木積而化之,開棺發焰,或聞異香,煙散身灰,盡覩奇瑞。舌根不壞,柔潤如生,舍利迸流,赤白相間。平居功業,於茲見矣。世報五十五,僧夏三十四,登門受道千有餘人。親度弟子曰靜仁,曰覺圓,曰靜智。明年仲冬十八日,以骨舌瘞于院之東南隅,立塔以識之。其靜仁者,累以行狀從予丐文,予與法師有舊,辭不得已,強銘繫曰:
竺風扇于震旦,台教盛于東吳。克荷斯道,寔蕃有徒。偉歟法師,出為世模。拯于弱喪,炳于昏衢。乘戒兩急,言行齊驅。集結蓮社兮希風廬阜,剋勤禪誦兮接武大蘇。道因時而或晦,形隨物而云殂。舍利騰煙兮粲如珠顆,舌根在焰兮赫如紅蕖。摧教門之梁棟,失後學之津途。機山西湖,丈室東隅,覩此靈墳,孰不為之?嗚呼!
唐蘄州青著法師行業記
法師名慧普,本郡蘄水宋氏之子。稟賦踈朗,器識超邁,既具戒品,操守頗嚴。元和初,甞過廣濟邑,北望數里,峯岫峭卓,鬱如屏障,遂有終焉之志。乘興曳䇿,趍而登之,得一巨巖,結廬其下,誓誦大涅槃經,以為常業。歷年滋久,一部通徹,凡四十二卷。或疑其誕妄,趣舉品題以試之,師應聲連續,了無澀滯,聞者莫不歎伏。而師初不介意,躬力耕種,用備辰羞,卉服布裘,以度伏臘。居常誦經,朝夕匪懈,梵音清朗,響應空谷。山深路僻,人跡罕到,唯樵叟往還,每見一青衣隨侍坐起,自是絕粒,更無他營。議者以為必有幽靈奉供,或有扣問,師終不言,鄉俗稱異,乃以青著名其山焉。至十年,有徒道進糺率檀信,開基搆廈,剏為伽藍,即以山名揭其院額。大中十二年十月二十七日,怡然無疾,澡浴更衣,集眾告別,加趺收視,奄爾長逝。弟子輩以香泥纏飾,建塔于院之東峯。皇朝初,第三世孫德明患其居處嶮絕,艱於登降,乃遷院基于山下,徙塔當其前峯。熈寧末,七世孫智華、智潭又慮院塔相遼,事奉有間,復徙塔于院之西北隅,傍溪增築,用接廊廡。逮今八世,幾二百年,香火不絕。予甞覽三代高僧傳,其間誦經一科,多敘臨終異事,豈非博聞多學,未若專業一經,寓目妙乘,不參世論,遊心聖境,頓息妄緣。是以生則德動神明,死乃全身不壞,振一時之清望,垂千載之令模,豈與夫恃爝火之明、衒鼯鼠之伎者同日而語哉!其孫擇言甞慨先祖之遺美,雖傳錄所載,而脫略舛誤,未足取信於世。遠遊江表,累造吾廬,撿錄事條,首命纂緝,將謀勒石,以永其傳。予喜其為人敏銳好學,復能念祖尚德,故為筆削,以塞其請云。
東林禪慧大師行業錄
大師湖州歸安縣東林吳氏之子,智印諱也,復之字也。少厭塵網,志慕超㧞。父母奇之,乃聽出家。年甫弱冠,禮祇園寺宗盛為師。未幾,經業通利,比試得度。既而登壇稟戒,便欲裹糧負笈,四出遊學。無何,師老且死,遂嗣其居。弗果先志,每以為恨。然凡遇知法有道之士,欽羨敬服,避席請教。一有所聞,則忻然頂受,拳拳不敢忘。於是經律論藏,戒定慧學,皆薄知其梗槩。中年聞淨土教觀,決能超絕諸有,至無退轉。自是專勤禮誦,凝神繫想,日無虗度。師天資質直,不喜巧言諂容,迎合人意。歷掌眾事,而公白廉慎,上下悅伏。身無妄為,語不輕發。道俗往還,止以因果死生之理,以相警勵。由是閭里嚮風,率從善誘。元符改號,暮秋月得疾。乃摒去人事,不接賓侶。扶羸牽強,不臥枕席。獨於常課,愈加精至。一日語其徒曰:吾此疾不復起也。吾平居誓生安養,時其至矣,宜集寺僧以佛事相助。十月二十一日辰時,寺眾雲擁聲磬,諷阿彌陀經,殆至卷末,師乃加趺瞑目,泊然長逝。經夕,神色如生。鄉俗聞之,持香奔赴,稽首稱歎,不可遽數。壽六十九,臘四十五。弟子曰善欽、曰有邦、曰思尚,皆他適,獨思坦者侍疾至終。越明年二月十一日,依天竺法火葬于近郊,收舍利葬于本居之後園,立塔以識之。予元祐中以結界之命,甞至此寺,寓大師房數宵,因語及淨業,師頗以為然。自此相別十餘年,蹤跡南北,殆不知師之在否。比坦者至,具道先師平生本末,袖出行狀,請文為記。予追感不已,故為編緝,且欲以始終見證,警諸同道,庶幾篤志西想,無復自疑自障,致虧於發足耳。
杭州祥符寺久闍棃傳
釋可久,字佚老,錢唐錢氏子。少厭俗,遇天聖覃恩得度。甞從霅溪法師學天台教。喜為古律詩,大抵造於平淡清苦,比夫然徹清塞之流,未相上下。左丞蒲公集錢唐古今詩,從師求槀,師曰:隨得隨去,未始留也。人亦頗高之。晚年杜門絕迹,送客指門閾為界。內翰蘇公、摳密林公,一時名賢,傾蓋相訪,亦未始屈也。予初聞之,作詩嘲曰:拗折牀頭舊杖蔾,任教桃李自成蹊。如何昔日廬山遠,却為陶潛一過溪。師笑而不答。居室荒陋,人不堪憂。庭下唯紅蕉數本,翠竹數百竿,自號蕭蕭堂。師居堂上,經行宴坐,裕如也。既病將卒,輒語人曰:吾死,蕉竹亦死,擇瑛公亦死。是時瑛公尚無恙,後皆果其言,人亦莫能測。臨行,口占頌曰:生老病死,樂在其中。已矣乎,傳語風花雪月。言訖長往,壽八十。其徒葬骨于北山禪宗蘭若。予平時常敬事之,每過舊居,愴然有所感,因提數事以示來者。
秀州超果惟湛法師行業記
法師本東陽義烏宋氏之子,惟湛名也,子照字也。未生之日,有神異僧謂其父曰:汝當生子六人,其第五者慎勿留之,宜令出家,必弘大教。祥符中,母陳氏始生,法師齠年便懷出俗,父母難之,因而致疾。其父方悟疇昔異僧之言,乃從其志,遂禮雙林寺慧勤為師,寺即梁朝大士所居處也。真宗天禧中,普度天下僧尼,法師乃獲剃染。明年,即具戒品,嚴奉𢑱範,深樂圓乘。聞天台之教大振于江左,遂投天台東掖山神照法師而求學焉。晝探妙義,夕奉懺摩,三業翹勤,寸陰不廢,故同學輩以道人稱之。復詣四明廣智之門,旁求異聞,博究精義,一坐十載,大有所成。乃曰:大師所得,我亦得之。遂陞堂請益,為眾激揚,四方嚮風,群學畏服。復自思曰:大師所授,吾不復疑矣。若夫圓頓絕待之旨,非深造自得,吾竊不敢自許。乃優而柔之,積而思之,忽於智者祖師言下廓然自悟,渙如冰釋。乃與同學先達輩相與講論,或稽首伏從者,或攘臂拒斥者。法師喟然歎曰:吾佛之道,得之者謂之無諍三昧,尚非言思所到,寧容戲論乎?遂卷衣還鄉,捿止舊隱。焚栢進月,遠繼大蘇之風;菜食水齋,高慕赤城之節。宴晦林野,禪誦自適。既而思曰:吾祖有訓,弘法是務,莫作最後斷佛種人。吾今專門獨善,豈其孫謀耶?於是負錫來吳,闢絳紗于錢唐香嚴蘭若。次遷東越,後居雲間,即超果道場也。法師纔至,士庶風偃,學眾雲集。有時啟貝文,揮犀柄,圓音落落,駭于群聽。或陞其堂,或入其室,一雲所雨,莫不霑益。講習之餘,志在興建,導誘豪族,力營福事。雕彌陀聖像,敞淨土懺室,講堂函丈,周遭舍宇,所須供事,一皆新之。自是天台之道,淨土之教,流于中吳者,由師始也。山家教觀,大小部帙,輪環講授,不可具錄。熈寧六年三月八日,建光明懺會,與眾同修。期滿七日,臨將解散,召集徒屬,遽然告曰:吾報緣齊此,欲與汝輩訣別,宜聽吾言。即舉涅槃遺教等文,殷勤囑累,其詞哀切,舉眾垂淚。言訖加趺,儼然而逝。異日火化,得舍利數百粒,粲然如珠,火鍛鐵擊,鏗然不壞。非戒定慧力,曷至于是?其徒以餘骨建塔于縣西余山之慧日院,春秋六十五,僧臘五十三。親度弟子曰贄通、曰宗永、曰宗式、曰宗古,登門受法者不可勝計。海慧圓師實得法之高弟,一日狀其行業,從予丐文。辭不得已,因為編敘,庶有補於僧史云。
杭州雷峯廣慈法師行業記
師名慧才,字曇遠,永嘉樂清王氏之子。少有奇操,樂道厭俗。五歲投本邑白鶴寺怡芳為師,遇祥符覃恩得剃度,十三進具戒。聞四明法智大師傳天台宗教,法席頗盛,遂往聽習。而稟賦昏魯,罔無所措,乃曰:吾聞觀音大士弘誓利物,有求必應。吾將持觀音名課大悲咒,庶幾心智明發,學通祖教。一夕恍若睡夢,見一梵僧長數丈,輙呼師名,因脫所著袈裟與師披掛,囑云:盡生記吾,吾當助汝。翌日一臨講會,廓然開悟,目矚耳聽,有如夙習,前後所聞,無不洞曉。朋儔驚異,摩肩疊足,諮詢扣擊,應酬無滯。法智乃命為眾點讀,凡請益答義,學眾環繞,法智每於眾前稱其所得。從此名流四方,前輩推伏。後詣錢唐天竺慈雲法師座下,服勤北面,益有異聞。既而解行老成,學者蟻慕,遂於寶山廣嚴院領徒講授。三年遷孤山竹閣,又三年遷南山佛慧寺。二十餘年,度支毛公請住衢州浮石院。治平初,知府沈公請歸住法慧寶閣,太尉盧公奏廣慈之號。年老求退,杭人惜其去,建庵于南山之雷峯。壽八十六,臘七十三。講過經論,為眾授戒,不可勝數。感應事迹,避誕不書。師平生以大悲呪為憑伎,少時甞翹跪一晝,後誦之無倦色。自後每一跪,以百八為期。又欲誓生安養,翹跪一晝夜,課彌陀名。其至誠皆類此。將終,得異夢,乃曰:吾生淨土決矣。遂更衣起坐,書偈讚佛。偈畢,泊然而化。實元豐六年五月二十一日也。是年閏六月十日,其徒奉全身葬于庵之右,立塔以識之。師性恬貌古,少語寡欲,舉止沉厚,與人慈和。天台教門諸家異論,師資相戾,喧動江浙。而師盡己所知,循循講訓,善否短長,未甞形齒。高而不介,和而不流。往來錢唐四十餘年,不與俗接。所在領眾供事,充給公卿。仕人望風,師敬養高。任世凡百,不謀而至。非福慧兼備,曷至于此哉。平居大小二食,朝晚講誨,雖病未甞違眾。辭老入庵,終身不出。雖威權豪勢,竟不能屈。真一代之高僧也。登門授道不計數,親度弟子凡十人。而法宗者,一日條目其事,以記文見囑。予甞從師稟戒,知師頗詳,因為編敘,以備後世作傳者云。
杭州祥符寺瑛法師骨塔銘
師名擇瑛,字韞之,桐江俞氏子。母王氏,嘗夢二日相趂而至,并貫于懷,因而有娠,且疑必孕二子焉。逮月滿,止誕一男,次年復姙娠,又產一男,始應二日之夢。父母異之,俱令出家,各以經業得剃度,然皆明敏好學,有志節。長子名子欽,字希固,受業于錢唐淨住院,晚出遊學,卒於天台山。次子即法師也。師幼失所恃,隨父來杭,始脫素于南山之瑞峯,後禮壽寧院處邦為師。既具戒品,首學戒律,俊邁之聲,已出流輩。師以始學,頗亦自負。熈寧中,東掖山神悟法師來止寶覺,師往見之,一聞講唱,慴然媿伏,乃曰:不意叔世復有斯人,此真吾師,幾不遇也。於是虗心潔己,北面師事,摳衣請教,朝夕匪懈,神悟亦頗器之。師雖博涉經論,獨於法華尤為得意,因看不二門、金剛錍,不寐者數月,遂以所得白師。師曰:法華妙旨,歸乎自己,宜善護持,勿自輕也。但恐摩尼至寶,投于弊囊,非所宜耳。自是學行著聞,方朋嚮慕,如鏡去垢,則有像斯分,如鐘中虗,則隨叩而應。其為道也,不羈於相,不蕩於空。其為人也,不附於時,不滯於物。言無委曲,行無便侫。播遷南北,為法忘勞。行止隨緣,去留在我。或領眾住持,或寓居講演。蘇杭湖秀,歷二十餘處。中年多病,遂居祥符古剎。一揮麈柄,緇儒雲集。洪音迅辯,聽者莫不耳聳目貽,歎其頴脫。元符二年春得疾,藥不可療。臨行自省曰:吾二十年專弘上乘,啟悟群庶。豈謂嬰茲疾苦,力不能制。將非所傳未契聖意乎?遂以平生著撰,對眾火之。奮身而起,面西凭机,命眾誦彌陀經。纔及流通,奄然息絕。實三月二十九日也。壽五十五,臘三十二。後五日,闍維於下湖之野。是日素幡滿路,香木成𧂐。道俗追送,數里間車馬不容。火滅,得遺骸散于湖中。或謂法師有益於世,一旦歸寂,而遺風餘懿,泯然無聞,殆非我曹所忍。遂使人漉之,止得半許。立塔葬于靈芝懺室後蓮池之西,請予為銘。予與師童稚時已相往還,以至同試經,同學教,知師頗詳,故不敢辭。銘曰:
越州餘姚異闍棃塔銘
釋單異,字隱之,越州餘姚杜氏子。丱角時,已有超拔之志。脫素于龍泉寺,禮清序為師。遇皇祐普恩,得剃度。既具戒品,負笈挈囊,學天台教於四明贇法師。自後徧歷諸方,知新溫故。天竺明智、雷峯廣慈,皆登門入室,孜孜扣擊,餘二十年。所業既成,遂還舊隱。道俗或以住持強之,皆確然不就。柰何耆舊篤迫,事不能已。遂於本寺講演圓乘,聽眾悅服。晚年謝去人事,掩關不出。嚴治一室,專修淨業。禮佛誦經,不舍晝夜。崇寧改元,夏制將解,忽染微恙。至十九日,召集徒屬,焚香告曰:吾生淨土,時已到矣。當乘金剛臺,隨佛西邁。願勉力進修,可得相見。言訖,索湯沐浴,手結佛印,泊然坐滅。是月二十五日,火化于西郭,而灰骨間舌根數珠,儼然如故。得非誦持之効歟?其徒以某年某月,葬于當山之西峯。壽七十六,臘五十二。平居誦普賢觀經萬卷、法華經五千部、彌陀經萬卷,佛號不計數。一子曰德懋,二弟曰覃逸、曰覃悅。悅見為僧首,甞從予學律。一日,具錄其事,求銘以識其塔。銘曰:
越州漁浦淨慧大師塔銘
大師蕭然,漁浦章氏子。少孤,與兄同事母。年甫弱冠,知兄力能幹家,遂白母求脫俗,禮淨慧院子蘭為師。嘉祐四年得剃度,明年具戒,諱清沼,字澄之。自少有膽氣,善營眾事,好賓客,𮌎中豁如也。於是眾推主事,凡三十餘年。其先院宇卑陋,師乃勠力興建,除大殿外,廊廡堂舍皆鼎新之。元豐三年建轉輪藏,始則募眾,計用不足,乃盡輸囊長,至於冬無衾襦,夏無絺綌,而未始有倦色。元祐中,余過蓀溪,次命余結大界,講彌陀經,受菩薩律儀。自是專持齋戒,食後雖湯茶不進。晚年謝絕人事,於院之西北隅搆堂曰忘緣,別開懺室,看華嚴十六觀經,繫念彌陀,早晚佛事不輟。紹聖二年春得疾,聞余赴四明築壇,舟次西陵,遣弟子道淵召余,且欲敘別,遂往見之。雖已在膏肓,而精爽不亂。一日呼左右擊磬,厲聲稱佛,逾於平時。其徒乃集眾諷經,師自稱普賢,懺悔、發願、迴向三偈已,泊然息絕。是年十月葬全身于院側楓林下,俗壽六十三,僧臘三十七,度弟子六人。法孫希深具狀老師平生事業,從予丐銘,以表其塔。銘曰:
溫州褒法師行業錄序
法師名契褒,字天錫,永嘉橫陽徐氏子。幼歲厭俗,投興業寺壽聖院出家剃髮。二十進具戒,遂遊學四方。至越州天衣山,見曇翼禪師生平事業,慨然有景慕之志,誓發心終身誦經為業。俗年七十八,至和改元十二月二十七日,澡浴易衣已,念佛而終。其諸大乘經呪佛名,或目覧口誦,或刺血書寫,或逐字敬禮,並具錄如右。當時文士有過其塔,率多留詠,略錄其三章,則師之功行可見矣。
永嘉周侃
天台長吉
不記姓名。
湖州八聖寺鑑寺主傳
師名惟鑑,字公照,德清嘉育沈氏之子。少厭塵俗,依寺僧有章脫素。年十六,試經業剃度。既具戒品,從長水子璿、縉雲仲希學賢首經論,又從安吉羅漢長老參問禪理。晚歸本居,眾推以董寺事。師口不沾葷,囊無餘積,所獲施利,畢歸營福。言行繩準,舉措公正,其徒莫不敬服。建觀音院,啟長堂,鑄鐘結界,皆勠力為之。募萬餘人為社,同崇淨業。以旃檀木刻西方三聖,早暮懺念,中宵施食,終身不輟。閱大藏一周,誦法華千部、光明萬部。如是凡三十餘年,孜孜不懈,而世鮮有知者。噫!非僧傳所謂高而不名者歟?元祐五年十二月二十四日,微恙不起。越三日午時,澡浴易衣,集眾持諷,加趺瞑目,屈指為印,泊然化去。數日方殮,體貌儼如。俗齒七十九,僧夏六十三。弟子輩以明年三月十三日闍維之,仍錄平生事業,請文於余,故為編次,庶有補於同道云。
溫州都僧正持正大師行業記
大觀元年九月十五日午未間,永嘉都僧正持正律師歸寂于城西之壽聖院。前三日,命眾僧諷十六觀彌陀等經,師亦合掌䖍恭,隨聲而和。將終,乃指西向云:此吾所歸處也。良久,奄然息絕。至十月二十三日,茶毗于西郊,發棺投炬,膚體如生,唇頰如紅蓮火滅,得舍利不勝數。至明年某月某日,葬遺骨于西岑,駐旌亭之南郊,立塔以識之。親度上首曰知孟,具狀先師平生行業,求文為記。予尊僧正,實為先達。僧正視予,不以晚輩,抑與師有舊,故不敢辭。師諱靈玩,字占叔,本郡宋氏子。童年厭世,禮開元寺妙明僧正曇可為師。二十三試經業,得剃度。當年納具戒,即有志于學。聞天台真悟律師闢絳紗于錢唐,遂與同友仲卿而就學焉。敏銳剋勤,寸陰不癈,儒老百氏,餘力旁求。當時卿、玩之名,藉藉稱于教肆。既而還鄉,卿迺導誘親族,重建戒壇。壇成未幾,不幸早世。其先壇上不立佛像,師欲立之,而眾議紛挐,是否未決。師於眾中袖出戒壇經證之,眾遂默伏。自是壇場製度,一稟於師,仍立南山祖堂於壇院之左。既而學業內充,名聞外溢,於是眾命住本寺教院。法明忠老,當代之名匠,一日過門,正當講次,因而就聽。講罷,執師手曰:吾鄉善講,唯師一人而已。自後凡有登門,指令從師先學戒律,然後可習經論。次住永安常寧律院,又遷東安教院,復遷杭州普寧寺,尋歸本寂禪院,後居大雲律省。師以不倦誨人,來學輻湊,舍宇為之,不容眾信。傾財鼎新蓋造,不數載而成。因命演法處為毗尼講堂,塑律宗祖像列祀于閣,置律乘教藏緘于丈室,自此人皆號為毗尼師焉。郡倅唐公穀舉師為僧判,次遷副僧正。郡守張公濟性嚴,少交游,待師獨厚。又遷都僧正,給帖令揭額為十方律院。郡守楊公蟠知師公正,凡僧門事盡委處斷,仍為親書額字贈毗尼講堂,詩見于永嘉百詠。大夫吳公君平讚師𦘕像,盛稱其美。自僧判至都正,掌握教門二十餘年,略無遺缺。數以病辭,後方獲免。師昔甞臨壇度戒,位在第三。知郡石公景立以為度戒事重,宜選德人,餘皆黜退,獨留師一人,仍推為壇長,萬口皆謂綱紀壇場得其人矣。師少居學地,不憚勞苦,至於祖師三大部、本講十記諸餘卷帙,皆親手書之。逮本寺遭爇,悉為煨燼,復出錢唐傳寫,以備撿閱。師講學外,於西方淨業信願甚篤,甞命工繪彌陀、觀音、勢至三聖像,隨身奉事,至老愈勤。凡有少善,悉嚴淨域,故隨處坐臥,面不背西。日誦彌陀經四十八徧。酷愛飛山往生傳,鏤板印施,為眾銷釋。講行事鈔十五過、羯磨疏七過、戒本疏八過,諸小部帙,不可悉數。自餘法華、光明、十六觀、普賢行願諸小經呪,日別看誦,以為常業。凡所施物,隨得隨散,衣盂之外,唯教乘數百軸耳。登門受道,前後往來二千餘人,散布諸方,分燈傳化。俗壽七十六,僧臘五十三。評曰:棄俗為道,其要在三:一曰行己,二曰利他,三曰護法。竊惟僧正自入道至終,稟律奉戒,不虧其節,不辱其身,禮誦焚修,日無虗度,則其行己不為不勤矣。甞患鄉閭律學不振,遠涉江山,尋師受業,晨夕講演,訓誘來蒙。故使南山宗部,遐邇獲聞,流演無窮,由師為始,則其利它不為不博矣。四十餘年,弘闡律藏,播遷南北,一志流通,魁鎮教門,肅清海眾,主持壇席,糾正軌儀,荷法輕生,死而後已,則其護法不為不篤矣。晚年謝事,退養幽居,建志存誠,專期西邁,臨終正念,奄爾遷神。逮至荼毗,道俗奔赴,眾覩異相,追慕哀號。斯可謂始卒兩全,美善俱盡,非存誠荷法,孰能至於此哉!於戲!人有片善,猶足可絕,況備斯眾德而無述乎!故直筆編其始末,以俟異日作傳者云。
芝園集上