釋門歸敬儀通真記
釋門歸敬儀通真記卷上并序
No. 1095-A 夾註釋門歸敬儀序
釋門歸敬儀者，真俗歸敬之洪範，事理觀行之繩墨也。所以歷代重之，以為龜鑒也。然今時不熾，行之何也？想其文義高奇，而消解尤難也。似蚊咬䥫牛，終無所得。故淺識庸流，不甚潤如矣。在昔蕭山然律師製科文竝通真記三卷，探賾顯隱。然而其書也，傳寫誤夥，文理紛焉。慕學之徒，莫不憾焉。茲有洛北朝日山比丘慧門光公者，是律苑之翹楚也。每見古典，尊唱往哲，補垂磨滅者非一二。荷法志願，蔽乎盡際。適得通真記善本，躍然而薌拜，讐閱而糾謬。翫味往復，附記本文下。標科厥上，錄為三卷。傍施和訓，以便後學。殺青既竟，屬余為序。余雖恐效顰之謗，不可不隨喜焉。見善而不揚，吾佛之所制也。儒門之君子亦誡焉。繇旃率贅，鄙辭云爾。
於洛西密嚴道場不肖比丘玅辨雅謹識
No. 1095-B 新刻夾註釋門歸敬儀序
釋門歸敬儀者，吾祖南山徵照大師之所製也。其為書也，文高而理淵，言簡而義博，匪是所以淺學膚受之士可追精究者也。有永嘉起律師著護法記二卷，以闢其幽隱，惜乎學者欲覩其完書，未之得也，寔為缺典矣。不空然尊者所撰之通真記三卷竝科文，舊雖栞行，文句參差，寫誤絡繹，讀者病諸。予甞搜索數本，讎挍同異，其脫者補之，餘者芟之，譌者正之，疑者詳之，槩歸至當。而后閱之數過，掩卷熟思，隋珠趙璧為天下之至寶，苟韞匵而藏諸，則人孰得而共之？聿觀誦之暇，自彊繫科本文之上，會記厥下，逐章排布，萃作一書，析為三卷，顏曰夾註釋門歸敬儀，鳩工鏤版，式布遐方。一日，有客謂余曰：了然律師撰述斯文，光顯祖教，其弘宗扶教之意至矣盡矣。唯臻辨繞佛繞塔之方軌，稟承真悟之義，攘斥靈芝之說，尤其甚矣。然今公之汲汲焉弘揚斯文，詎不擊其大節乎？余曰：吁！子之言實其爾。雖然，通真之為作也，其推徵解釋，莫不提耳而告之，指掌而示之。若夫纔觀一件之麤譚，總擲三軸之全書，則焉異乎惡一莖之䆎莠，棄萬把之稻䆏哉？矧又舉小疵而害大醇，君子之所誡也。子豈不聞夏后氏之璜不能無考，明月之珠不能無類，然而天下寶之者，何也？其小惡不足妨大美也。後之覽斯書者，不可不思書以為序。
旹元祿二禩龍輯己巳僧自恣日
芝苑後裔比丘慧門光熏盥題于朝日之華嚴丈室
釋門歸敬儀通真記卷上并序
夫二諦同根，三寶一性，羣有昧茲而逐妄，大雄由是以興慈，開八正之玅門，示一直之平道，莫不靜諸見本，顯自心源，故前聖後贒，咸宗斯軌。
釋門歸敬儀者，吾祖澄照律師之作也。師窮三學之玅，弘一性之宗，審歸敬為至道之良津，真俗乃觀行之樞要，於是括三藏而廣陳敬法，彰二空而圓顯淨心，事理該明，文義俱備。了然忝霑慈潤，獲奉遺言，審慮竭愚，輒申科釋，文成三卷，題曰通真。庶乎通二諦之門，顯一真之理，後之作者，無誚斐然云。
述號中若據元本別有序題，次安述號，序文已後方是本題。今為蠧損缺於序分，故直顯本題以冠于首，仍移述號以次安之。沙門釋如常所聞道宣大師之法諱也，行業功勳備如僧傳。大唐者，河東晉陽是唐虞舊封，至李氏高祖神堯初受周封為唐國公，至隋進爵為唐王，入隋受恭帝禪位始號唐國，臣庶尊之乃加大字。龍朔即第三帝高宗之年號也。京師者，即長安，是大唐所都之地。公羊傳云：京師者何？即天子之居也。京大也，師眾也，天子之居必以大眾之詞言之。西明寺者，長安兩街有八寺，其一曰西明，顯慶元年高宗為皇太子建也。二年敕授西明寺上座，大師懇辭不受，敕遣鴻臚卿劉審躬往終南禮拜迎請送上此寺，述作記處故此標之。寺者嗣也，謂治事者相嗣續於其內也。國家有九寺焉，因漢明帝永平十年佛法初到，有摩騰、法蘭二尊者以白馬駄經像屆于洛陽，敕於鴻臚寺延禮之。至十一年敕於雍門外別建寺，以白馬為名，即漢土佛寺之始，自此伽藍因彰寺號。述者，劉勰云：作者曰聖，述者曰明。大師示謙故不言作也。
列篇目中，前後注文不同者，以前顯一篇大意，後釋隨篇別目，或可義同，但詞有廣略爾。初注中，初四句通明敬本教興所，下三句別顯今文引用之意。乘猶登也。機感相應，故曰乘時。謁者，請也。
濟時護法二謂季俗根鈍，非敬不弘，故濟時機，綜習惟遠，遂使相從奔競，上下相遵，既不亂倫，二寶由盛。
次二注中，初四句明濟時，下四句顯護法。綜習惟遠者，相承無替也。
因機立儀三謂時涉澆淳，情分利鈍，致立教者開抑殊途。或彼佛德高，滅罪稱㝡。或此方本淨，二業能明等。
次三注中，初二句明機，致下二句立教，或下四句總顯因機立教。所以澆淳乃時節之變，利鈍乃機器之殊。鈍者教以權方且脩事業曰抑，利者令行理觀直趣上乘曰開。抑，塞也。二業即真俗也。
乘心行事四謂事在未亡，因心行用，約緣課業，條流須識。由心通三性，事染六塵，因福起罪，莫知道業。
次四注中，初四句總顯乘心行事，由下四句別示罪福之相。言事在者，煩惱現行也。因心行用者，具縛凡夫未開智解，隨所造業必假行成也。
寄緣真俗五謂法被權道，情投業理，心形兩位，指月雙筌。或以鄙俗淺度，不識分量，罔冐人真，實為沈俗。
次五注中，初二句總明機教，以顯事理。法者，能被之教；情者，所被之機。機分利鈍，故教開權道。權以事攝，道以理濟。心下二句，躡顯正行。形心屬能行，事理是所行。身行事行，猶於指也；心通理觀，猶於月也。身心事理，真俗竝馳，故曰雙筌。或下，誡斥妄情。約篇有三：一、唯著身事，非於理解，則失在執局；二、唯著心理，廢於身事，則失在罔冐；三、事理兩分，真俗二路，則失在隔別。備見本篇。
引教徵迹六謂末法根鈍，多封性習，須引聖言以為教量。今以四依檢行，四印徵明，無涉浮言，飾詐斯絕。
次六注中，初四句明鈍根難信，須引誠教以表非虗；今下四句，正顯篇中引教徵事之理。
約時科節七謂心行等級勤惰不恒，故立法撿心分時䇿行，是知克念修聖斯言有歸，不爾流溺還同無始。
次七注中，初四句示其篇意，正顯約時；後四句引俗勸脩，意存無間。
威儀有序八謂敬相顯心，䖍誠有被。今須引誠教，具列容儀，則容止若思，言詞安定，不以法繩，則手足無所措矣。
次八注中，初四句示威儀，次二句明有序，後二句結顯容止。孝經云：容止可觀。若下六字出曲禮，彼云：儼若思，安定詞。
功用感通九謂業假行成，功由心起，心懷染淨，業亦真虗。此由想見未清，善惡交集，不示緣報，迷滯難明。
次九注中，初竝功用，後二句示感通。
程器陳迹十謂聽言觀行，時俗罕依，故立條例，以清心路。
釋敬本教興篇。篇名中，敬即禮儀，必由心起。本字正詮於信，信即是心。由信為歸敬之本，故云敬本。教者，賢聖被下之言。興者，發起因由之謂。教興之意，通別有殊，備載本篇，此不委示。篇者，戒疏云：章品之佳名，分段之別目，流類均等，義齊一也。第者，居也。一者，始也。此既居先，故稱第一。篇字已下，復可例釋。注中，初二句總明敬本教興，次二句反覆推釋，後二句結示篇意。以敬非信而不成，信非教而不立。若然，則信必因教而起，教實為信而興。注云興立敬本，則教興之意可見也。
本文初段中，序者敘也，敘述敬本之宗要，及教興之因由。曰者辭也，將明教本，必假言通也。下去例同此解。初二句正敘，上句指人，下句示意。法王是佛，簡異世主，故稱法王。法華經云：我為法王，於法自在，乘機出世，故云利見。周易乾卦二五兩爻，皆云利見大人。彼以聖君登寶，必合時心；此以能仁降靈，宜應機感。故待時而興，適機而應，羣生利見，不亦宜乎？故借儒經，以明垂應。言靜見者，靜屬教主之心，見乃眾生之病。然見病雖多，我見為本。由凡夫無始，依真起妄無明，由妄計我人我法我，由我起見謂我見等五利使惑，及斷常等六十二見，由見發毒謂貪慢等五鈍使惑，由毒造業，隨業受報，輪轉無休。是以世尊為靜此見故，於最清淨法界，流出正體智，從正體智，起後得智，從後得智，起大悲心，從大悲心，現應化身，從應化身，流出諸教，謂三歸五戒諦緣度等種種法門。雖事理偏圓，任機而設，原其本意，皆為靜見，同成佛道。由未出世，先建此心，及後立言，咸酬素願，拔他病本，暢我己懷，故云必以靜見為先也。故下，次引證，文出中論。彼偈具云：一切法空故，世間常等見，何處於何時，誰起此諸見？此偈顯諸見本空也。又云：瞿曇大聖主，憐愍說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。此偈世尊設教，令人靜見也。
教興初科中，初二句敘機迷。習之一字即是無明，無明力故起念熏習，於本識藏成見慢種子。無始至今經流長劫，故云日久。未遇良師不反性覺，故曰取會。無由事下四句明設教。此即下文所立之法。立敬者，如本起初生竝三歸等法，成立歸敬之本也。設儀者，如佛見瓶沙王經等，示禮敬之正儀也。由此敬儀始開物信，故曰開信首也。附情約相者，如智論中位列敬相，附彼凡聖道俗之情，以教道初行事須立法，用成化導之功也。是知佛慈宏博法乳恩深，憐其著我之徒，開茲靜見之法。母胎初降即顯化儀，道果始成便立歸法。今迴邪見使住正流，初乃求他佛之冥加，終則歸自心之本淨，由斯引導畢至佛乘。故知歸敬一法為入道之根本，趣涅槃之極致也。歸敬興意大略如斯。
然後肝膽塗地，形骸摧折。知宇宙之極尊，則敬逾天屬。以父母生身也，報施在於一生。佛起法身也，醻遠終於累劫。或功高難賞，德深不謝，慧深益厚，非醻所及也。曉教義之遠大，則道越常途。以七略被時，立身立國之政，淪歷於三有也。八藏所宗，亡空絕有之法，畢超於九居也。
次科初二句，顯能敬誠慇。肝膽塗地，表情之切也。形骸摧折，節身之至也。知下四句，示所歸道大。初二句，見佛起敬。次二句，聞法悟道。初中十方三世，唯佛特尊，故曰宇宙極尊。天屬是父，以父比佛，佛德更高。既知境尊，敬宜倍父，故云敬逾天屬。言宇宙者，郭象云：天地四方曰宇，往古來今由宙。注中前二句，明父母德淺。生我色身，功止一世。雖云恩重，而實可酬，故云報施等。佛下二句，顯聖主德高。起我法身，功超累劫。其恩罔極，其德難酬，故云酬遠等。或下四句，示佛德深之相。三祇積行謂之功，萬行所成謂之德。慧深照理，玅盡覺源，故益厚。利物度生無極，故不賞。語出漢書蒯通說。韓信云：足下挾不賞之功等。次下曉謂開悟。教是能詮，義即所詮。文義所詮，意存出有，故曰遠大。因聞開悟，道證無生，故云道越常途。道即三乘所證之道也。注中初三句，示世法常途。後三句，明佛教遠大。初言七略者，輯略輯音集，即諸書總要、兵書略、六藝略禮樂射御書數、諸子略、詩賦略、術數略、方技略，斯竝立身立國之異謀。然非出有之至道，故曰淪歷三有。次言八藏者，三藏加雜，大小各四也。亡空有者，顯中道故。超九居者，出三界故。九居即三界，分九地也。問：所敬三寶，何不言僧？答：聞法開悟，誰曰非僧？
總陳教意舉總要中，初科初句躡上生起。觀者詳覧之謂，能觀在於大師。斯者指法之辭，所觀屬乎聖教。此指前科見佛聞法，身心行事開悟正理，即本此教以述今文，故舉大綱令知宗要。則下正舉，初舉形心示能敬也，次舉事理明所行也。能行色心依正二位雖曰兩途，所行事理真俗竝運，故曰雙軌。雙二合也，軌車迹也。此四者實一部之大宗，即唯識之正觀也。然事理兩行通能及所，若約所行，禮佛誦經等名事福也，觀法無我等名理觀也。若就能敬，色心二報一往配屬身事心理，此乃常俗所談，至理而求實乖圓觀，略見下科，委如第五。
圓配中，初科。初二句示過患。形即是身，本唯識有，業惑所牽，故縛於俗習。報屬苦果，故苦陰常纏，報此為實。計有我人，即遍計性。故下，次出對治。初以事治。折挫謂息於慢情，歸依謂尊他勝境。故下文云：謂此形儀本唯識有，迷於本習，妄見我人，故須徵研，令行敬養，令見我身。俯仰上下，唯塵生滅，來往屈伸，此隨俗也。剖下，次以理治。剖㭊二字，即是觀法，觀行脩捨，故重言之。觀慢惑者，以智破障，知身無我，即翻遍計，成無相性。下文云：重觀此身，但塵非我，妄謂我所，能有行敬。據此一理，名通真也。
次心中初二句示過，心即妄識體本真理，違真起念謂之迷，逐念攀緣謂之倒，迷倒所纏習俗難改，故曰生常亦遍計性。故下次出對治，初以事治，鏡取照義，照察此心性本無念，念起成妄妄故生滅，欲止生滅無如息念，故曰懲之，懲即止也。故下文云真本非心，今隨心起名隨俗也。追下次以理治，追想二字即是觀法，追即隨也，想即念也，念起即知隨念隨覺隨捨以至無念，故重言之。知妄著者，以智破惑惑亡念靜，即翻遍計成無相性，故下文云知真非心名通真也。起信論云推求五陰色之與心，六塵境界畢竟無念，以心無相十方求之終不可得等。問：形心各有境智真俗兩分，豈曰竝觀同成唯識？答：行布四門圓融一觀，善須思之。問：折色求空觀法無我，教屬小乘豈通圓觀？答：如後正觀委明。問：慢惑妄著同異如何？答：惑體是同無非集諦，但慢相高倨故就身論，究其集因實皆心惑。
徵推中，初科初三句警身，八下三句警心。竝以初句示過患，次句勸對治，後句結囑。四山即生老病死。涅槃經云：我昔告波斯匿王云：大王！有親信人從四方來，各作是言：有四大山從四方來，欲害人民。王若聞者，當設何計？乃至我說。即是生老病死。常來切人等八倒，即凡夫二乘各具四倒，二四合言故曰八也。以凡夫外道於心計常、於受計樂、於法計我、於身計淨，是謂無常計常等為四倒也。故佛以四念處觀治之，謂觀心無常、觀受是苦、觀法無我、觀身不淨。二乘之人執此為極，佛於最後了義教中顯以四德令成佛道，則知法身不滅是為真常，涅槃寂靜是為真樂，身心不二是為真我，本性無垢是為真淨。方顯二乘常計無常猶屬四倒。非字義當為不，念念新新竝目觀行。切謂激切，節謂誡勵。
次中，初二句重示身觀，顯非外道所行；後二句重示心觀，顯非凡愚所樂。愛斷乃外道之計，異生即凡夫之性。外道計於我宰多起憍慢，今既靜慢故非所忻；凡夫封於情見多生妄著，今既厭著故是所背。又可凡夫外道映互其人，非忻是背左右其言。
示勸攬教中，攬誠教者，發正解故。以法徵者，起正行故。糺，督責也。徵，證明也。則下，示功益。初句有智脩敬，則不虗喪人身。次句無智不脩，則不空生上界下塵惡道也。喻出涅槃，文如下引。無識，謂無出道之智識也。
引文明敬，本初科初。小論通標，義該諸部。初句標定；由下，示意。然諸小論未見明出敬體之文，唯心所法中慚之一法。意云：於有德，其心謙下，崇重賢善為性。即是此中前境尊高之義。推敬由慚，慚即敬體。今下，反責。大乘論者，亦是通指，不具引文。準百法等論，善十一中有信一法，別境之五中則有勝解。勝解即智，二皆心所。彼疏釋云：何者為信？謂於實德深忍樂欲，心淨為性。信有三種：一、種實有，謂於諸法實事、理中深信、忍故；二、信有德，謂於三寶真淨德中深信、樂故；三、信有能，謂於一切世、出世善深信有力，能得成就。又云：忍謂勝解。此即信因。信下，反釋，如涅槃中信、智相資。文如下，引證。
本起經曰：佛初誕降，周行十方，舉手指天地曰：天上天下，唯我獨尊。以時俗所重九十六部，號為大聖人天師也。為絕邪歸正，故示此相。唯佛獨尊，餘皆邪道。既曰尊嚴，歸依弘護，非信敬之不成。三界皆苦，無可樂者。三界眾生，三苦交集，無思厭背，貪附更深。故立此言，令興厭離。有厭苦身，令思苦本。觀達業惑，深是苦因。不沒諸見，便得解脫。餘則以苦捨苦，長淪苦中。
教興。初段信首宗本中，初科初經中，文有兩段，義如注顯。初段注中，初示邪師。九十六部者，多論云：六師各有十五弟子，師資合論有九十六。為下，示正寶。既下，結顯。次段注中，文有四節：初、示眾生著苦。三界眾生總該六趣三苦，謂苦苦五陰有漏、行苦四相遷流、壞苦樂盡苦至。故下，二、明佛示言教，即三界皆苦之語。有下，三、明因教。開悟苦身即是苦諦，苦本惑業即是集諦，厭思觀達即脩道諦，便得解脫即證滅諦。是則世尊為信而興教，眾生由信而致敬。信敬既成，諸見則息，靜見之旨於茲顯矣。餘下，四、示邪法增生。如諸外道炙身臥棘，苦行節脩，雖受勤勞，終無出離。法華經云：深入諸邪見，以苦欲捨苦，乃墜於三惡道等。
次科。初正結。由佛初生，示此勝相，故為敬本。決邪歸正，故為信宗。有本作守，非。次理下，勸信。高遠之趣，即三乘聖道也。
三中，初科。因上絕邪歸正，故引多論以示歸意。初舉論文。由下，示意。初示隨流義。棄捨三寶曰背正，隨順魔外曰從邪，由此沈迷還淪苦海，故曰流蕩生趣也。今下，明迴轉義，反上可知。興言極尊者，指上經中之語也。
次立法中言五等者，準母論云：翻邪三歸、五戒三歸、八戒三歸、十戒三歸、具戒三歸。文舉前後，意含中間。由八年已前三歸言下，即發具戒，故得通言皆歸三寶。心師。薩婆多云：我教謂心師也，他教謂師心也。所師極者，佛最尊故；所為大者，除心惑故。然經明勝相，乃初降誕之法儀；論示正歸，即始成道之鴻範。無非本始，皆定信宗。
三科中為三：初四句過通三業：初句身業，次句心業懾之涉反，心伏也，後二句口業，對其道俗自出過患污彼淨心。自下次六句重資三道：初二句報道，次二句增長惡習即煩惱道，後二句破壞威儀即是業道。覆下三引喻伸誡。初喻智論第十五云：佛子羅云其年幼稚未知慎口，人來問之：世尊在否？詭言：不在。若不在時詭言：佛在。有人白佛，佛語羅云：澡盤取水與吾洗足。洗已語言：覆此澡盤。如勅即覆，佛言：以水注之。注已問言：水入中否？答言：不入。佛語羅云：無慚愧人妄語覆心，道法不入亦復如是。次喻佛藏經云：佛告舍利弗：譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠，欲捕鼠時則飛空為鳥，而實無有鳥鼠之用，其身臭穢但樂暗暝。破戒比丘亦復如是。論以覆器喻不納法，合今憍慢不敬過，由不聞法故。經以鳥鼠喻破戒，合今三業失儀，義同破戒。塵露謂過狀顯也。頻繁謂此徒多也。目前胸臆皆言可見。
又依佛見瓶沙王經曰：如來於伽耶山成道，度迦葉已，念瓶沙王昔有先請，將諸徒眾往赴彼國。王及士眾并沙門或云桑門、沙門那者，竝是天竺道士之佳號，俗中之常目，亦是彼國脩淨行者。此云淨志，以義目之，初聞佛至，皆悉遠迎，未知禮敬。或有禮足而坐者，或舉手問訊而坐者，或稱姓名，或叉手合掌，或默然而坐者，皆疑迦葉是宿舊師，今從佛來，未知誰為所依者。迦葉知已，欲決眾疑，升空而下，禮敬佛足，以手摩捫，以口嗚之，自云：佛是我師，我為佛之弟子。又持扇在佛後搖之。
敬儀萌兆中，初經示正儀，文有六節：初成道度人，二念下念赴王請，三王下王眾遠迎，四未下各伸禮敬，五皆下覩相生疑，六迦下決疑示敬。伽耶亦云耆闍崛，此云靈岳。迦葉此云飲光，即鬱鞞羅等三迦葉也。瓶沙即頻婆娑羅，此云最堅。由此國王先有期約，今既成佛故思往赴。注中沙門目於外道未知所依者，以迦葉兄弟佛未出時為眾師傅，今從佛來師資未決，故眾懷疑。
結示中言萌兆者，謂此敬儀最初立故。
位列敬相中，初引論文，其相有五：初、是外道；二、是白衣；三、即出家凡夫五眾；四、是無學；五、是學人。坐立之相，在文易了。言外道者，俱舍云：學乖諦理，隨自妄情，不反內覺，故稱外道。所作未辦者，諦理未精故。結賊未破者，細惑猶在故。
誡勸。初科為四：初、正伸誡約；二、如下，以聖況凡；三、比下，以俗例道；四、故下，顯正抑非。行字，音杭。
勸行中，初二句言易行難常，下二句正勸。不下，有言無行，空說無益。
引證中，初將因驗果；合墮龍蛇以下，以果推因，猶承故習。
致敬因本中，初科。初示因行。過去時則該攝三祇，菩薩道則統收萬行。見下，局就敬論，是今本意。所敬之境，無論道俗，不簡冤親，如常不輕，其事可證。由下，次示果德。報即酬因義也。傾側謂傾動側讓也。
類顯中文出禮記，初句正合今文，餘竝因引。儼若思，謂心有所主。安定詞，謂口不妄言。傲不可長，則誡其憍倨。欲不可縱，則抑其耽荒。志不可滿，則懲其自伐。
因明相敬中，初科。經論未詳何文，律即四分，存亡敬相，竝如下引。
佛告比丘：汝等共相恭敬迎逆問訊，從何為始？比丘白佛：各言其志，或云大姓貴族者，或云神智高達者，或云佛所宗親者，或云道登聖果者，以事舉之。佛言：汝等所言，皆是長慢無可觀者，應隨順法訓流布於世，於我法律更相恭敬，佛法可得流布。
別示中。初律示。初科中。四分房舍犍度云：佛從王舍城與諸比丘人間遊行，詣毗舍離，而六羣先往取房舍，與和尚親厚等。時舍利弗、大目連後至，不得房，臥埵上，因集眾訶誡已：汝謂誰當受第一房、第一水、第一食？弟子白佛，各言其志，如文所云。大姓貴族者，恃豪勢故。神智高達者，矜智能故。佛所宗親者，倚親厚故。佛下，總責所答乖理。應下，佛示慈誨，令遵法則。禮讓不虧，則三寶可久。
示敬儀中文列四種，其相可知。自餘等者，上通道俗，今據出家，故言五眾。存則各相恭敬，亡則設禮塔像，具有法儀，竝如律鈔。
因引古事，昔有鵽鳥、獼猴、大象，同在一林，以為朋友，乃相謂曰：先生宿舊，禮應供養，如何同住，不識禮敬？象云：我見此樹，生齊吾腹。猴言：我曾蹲地，手挽樹頭。鳥言：我於遠林，食此樹子，墮出而生，我應最長。即時大象，背負獼猴，鳥在猴上，周徧而行。仍說偈云：有敬長老者，是人能護法，現世得名譽，將來生善道。於是人皆効之，悉行禮敬。諸有智人，以喻取解。
三科亦出四分，智論亦同。初示三畜共林，表同義聚。乃下，評章禮儀，合識尊卑。象下，各述元由，使知前後。諸下，結告。
二中，初引二經皆遣慢著。初是法華，初句奉佛塔廟，次句同輩相遵，三句以恭去慢，四句以智遣著。次即遺教。今下，伸誡。既有我慢，則貪著隨之。愚不可及，文出論語，借責愚人不用彼意，謂愚而貪慢，誨不可及也。
釋濟時護法篇。篇名中，濟謂濟慧，時謂時機。以三寶為能濟，時機為所濟，故曰濟時。又以時機為能敬，三寶為所敬，能所相濟，上下遵行，則法流長劫，故曰護法。注中，上句示篇名，下句顯篇意。
序曰：夫以立像表真，恒俗𢑱訓，寄指筌月，出道常規。
本文初科。此篇廣明四種三寶，理體冥寂，非相莫顯，故於篇首，略敘大猷。上二句，約儒教明。如國家宗廟，設像奉先，事載儒經，故云恒俗𢑱訓。𢑱，常也。下二句，約釋教明。圓覺經云：脩多羅教，如標月指，喻出內典。故曰出道常規。
發起元由中，初科。初四句將立後法，先敘迷情，欲顯三寶為茲而設。妄想是惑，倒情是見，即是下文見愛煩惱。妄想綿續，謂之相㳂。我見鏗然，謂之固習。無思悛革者，不能反流故。隨業漂淪者，甘受輪回故。又初句起妄本，次句潤妄業，三句執妄情，四句受妄果。是下，次引經伸誡。然為善若登之語，本出書傳，加漢書張紘與子書云：從善若登，從惡若崩。今與經喻合而用之。喻文出涅槃，彼云：爾時世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：是土多耶？十方世界土地多乎？迦葉菩薩白佛言：世尊！爪上土者，不比十方所有土也。善男子！有人捨身還得人身，捨三惡身得受人身，諸根完具生於中國，具足正信脩習正道已得解脫，得解脫已能得涅槃，如爪上土。捨人身已得三惡身，乃至不得解脫常樂涅槃，如十方世界所有土也。此下，伸誡。
何以知耶？但以慢山上聳，俯視於人物；我室四蒙，包藏於見愛。慢無納法之實，經明覆器之賓；我有懷著之功，論顯納烟之義。器仰無思不服，有服必拔慢根；室壞便歸太虗，見愛安形無地。理例然也。背此非凡，所行情事得也；乖斯是聖，遊履適化然也。
次中，初句徵。謂何以得知妄習難改耶？但下，釋。文有三節：初八句，執妄致迷；器下五句，翻迷顯悟；背下四句，總約迷悟以格凡情。初中，初四句示過本，即我慢、二惑。慢有三種：我慢、邪慢、增長慢，即五鈍之一使也。由慢自大，故上聳如山；陵懱於他，故俯視人物。我有二種：人我、法我。主宰為義，即五利之總相也。能藏見愛，喻之於室；迷執不通，喻若四蒙。見謂見惑，八十八使見所斷故；愛即脩惑，八十一品脩所斷故。是則我室為能藏，見愛為所藏。故事鈔云三毒所起，我心為本是也。後四句顯過失。慢有自高之失，故不受道法，喻覆器也；我有懷著之失，能藏見愛，喻納烟也。文言論顯，未詳所出。舊記引智論云：牧牛人問佛：幾法成就，能令牛羣番息？佛言：有十一法。乃至第五云：知作烟者，除諸蚊䖟。牛遙見烟，則來趣向屋舍。比丘亦爾，如所聞而說，除諸結使蚊䖟，以說法烟引眾生入無我實相空舍，恐不合文意。又解：我有懷著，懷著有二：若著惡法能成妄業還資我本，此著有過意如前解；若著善法引生理觀，觀成遣著反能害我，此著有功分堪資道。若作此釋，即此二句亦是顯悟，却引智論燒烟之喻方順文意。次中上二句翻慢山過，謂器仰有納水之功，合顯慢傾能受教法。下二句翻我室過，謂室壞有散烟之用，合顯我空則見愛不存。理下一句結云理謂道理，文以喻顯故曰例然。三中背與乖字皆目能治之觀，即是器仰室壞也。此與斯字竝指所治之惑，即是我室慢山。以我慢順迷、觀智順悟，以悟反迷，故曰背此乖斯。非凡所行是聖遊履，文綺交映翻對可知。情事得者，情即凡夫之心，事謂所脩之行。言此理觀雖非凡行，今以凡心對事起脩，冥符正觀有所悟入，故曰得也。適化然者，受教法故。
三中，然字印可上文，義當如是；則字評量後事，意謂未然。故引不思之徒，以彰難化之理。初示久迷。法華經云：汝既三請，豈得不說？汝今諦聽，當為汝說。說是語時，會中五千人等，禮佛而退。此輩罪根深重等，豈非執著我慢，長劫難清？佛世尚然，況今末濁？不下，示輕信。大師云：冒染大度，罪福本空等。此竝不思之徒也。
四中，初四句牒二報以示妄，令息妄以從理。當知二字，即警誡之辭。身是色陰，四大緣假，故屬他緣；不了集因，故不知來處。圓覺經云：我今此身，四大和合，乃至四緣假合，妄有六根等。神即是識，識含種子。由種起毒，即煩惱道；由惑起業，即是業道。忽即是念，念通善惡。三性難均，故曰莫測。何心經下，次引文證，出坐禪三昧。經具云：今日營此業，明日造彼事，樂著不觀苦，不覺死賊至。又云：誰能知死時，所趣從何道？譬如風中燈，不知滅時節。文究往因，云不知來；經推來報，云不知去。此下三句，指經伸誡。乾豆是喻，事出涅槃。彼云：譬如豌豆，乾時錐刺，終不可著。煩惱堅硬，亦復如是。莫于其慮是法說，于猶涉也，慮即是心。謂煩惱堅固，道化不入于心，合上乾豆，錐刺不入。
五中初科。初二句總示。等智有三者，涅槃經云：一切眾生於三法中皆有等智，謂婬慾、飲食、恐怖。次二句別示。人中有出道智，異於牛羊故曰非倫。人下責勸。初示人道是脩道緣，今若不脩自同畜獸。獸下次示畜生無出道智。受形鄙穢故云報重，煩惱濁鈍故云頑厚。頑即癡也，癡因偏重多墮畜生。
今既形有輕清，識心機舉，猒勞生於往劫，欣解網於將來。固當立像表儀，傾塵聚而頂禮；寄緣引領，蕩煩累於新心。是則情異牛羊，乘明智而弘道；身如木石，假彫琢而成器。可不然乎！可不然乎！鼠入角而至窮，更知何趣；名引言而顯實，理極於斯。況復五滓交橫，四山常逼，而能安忍於時事，還是昏昏之所媚乎！
次中，初約報䇿脩。形輕清者，異報重故。心機舉者，異頑厚故。機謂圓轉，舉謂超越。慨昔輪回故須猒往，期後樂報故須脩來。固下示其脩法。立像謂陳其所敬，寄緣謂托其脩法，傾塵謂折挫報形，蕩累謂清澄心惑。是下結益。鼠下伸誡勸，有三：初約喻勸。事出諺語，事淺意深故引為誡。名下舉文勸。引文用意志在遵行，名引寫倒合作引名。況下舉時勸。五滓即五濁也。四山如上所引。而下二句反責安忍時事。順故業也。昏即迷時。媚猶惑也。
立寶彰益中，初科。初六句示佛立教法。大聖是佛，通合作適，謂順機也。陶謂陶甄，誘即接誘。正三寶者，簡邪師故。導濁識者，引初機故。四印即十誦四墨印。彼第五十八云：佛何故說四墨印？答：欲說真實法故，來世比丘當了了知是佛說、非佛說等。廣文如彼。墨即文句，印謂證明。由教印心，不生謬解，故云不昧。固下，次示功益。初則住法益，神下得報益。歸敬傳揚，文雖單舉，義實兼收。慈經即彌勒上生經，文如後引。
今此之述，本被後進之初心；曲授稱功，體非前良之早慮。固須叮嚀指掌，鋪覼相狀，識三寶有數種之權謀，解七眾無貳師之希向。言唯質露，意在脩行，想有識者，知無繁於翰墨。故佛言：吾言不在綺飾，令人受解為要。敢附斯轍，筆記序云。
述作中。初科欲立四種三寶，恐謂繁廣，故先示之。既被初心，故須委曲。前良立教，多被利根，文體簡約，故非所比。早猶先也。慮即是心。覼落戈反，覼縷也數種，如下所示四種之相。權謀謂權巧謀略。言七眾者，通收道俗，同崇正寶，故無異向。而言解者，開導之謂。言下，示文體。故下，引文證。敢下，依法陳情，取信於後。
三寶相狀中，初科初四句總敘，初下別列。言隨見者，見即機見，機分大小迷悟之殊，見亦隱顯有無之異，故此三寶隨見而興。約其性具，迷悟本然，故說一體。簡迷存悟，獨顯法身，故有理體。眾生有見，佛因佛即，隨緣出現，故有化相。濁機障重，不及化源，薄有餘資，堪承遺像，故立住持。約時為言，一體、理體三時同有，化相唯局佛世，住持義通初後。就人為言，一體凡聖同具，理體唯在聖人，化相住持凡聖同見。據教為言，一體唯局大乘，餘三義通大小。隨其經教所說異故，隨機之義於焉著矣。
一體釋名中，一體之名，文雖自釋，及解非二，古說多差。今釋此文，略存三義：一、簡相釋。體雖是一，約相分三，恐謂隨相亦有三體，故此簡之，云非二也。戒本疏云：今了法本，理實無三云云。二、遣數釋。隨俗談數，一是數始，從一至二，以及百千。今此一體，孤然獨立，本無對待，強借一名，以詮自性。恐聞此一，謂同諸數，於一體外，有二可對，故此遣之，云非二也。故古德云：借一遣二，即其意也。三、顯實釋。一是心真，諸法中實，一實之外，餘則非真，故云非二。二既是非，即顯一實。故大師云：諸法本無，實唯有識云云。言本識者，梵語阿棃耶，或云阿賴耶，此翻為藏，或翻無沒，謂能藏種子，任持不失故。而言本者，本即體義，染淨因果，依之生故。問：心體、本識，同異如何？答：心體就性而彰名，本識從相而立稱，一理一事，其異可知。若爾，戒疏體是心體，此文體是本識，既曰妄真，文何偏舉？答：名假言詮，言不竝立；名詮自性，表顯不同。識既從相以得名，故須從相以解義。統論正理，則真俗圓收；言本識，則妄徹真源；舉心體，則真該妄末。由茲圓具，故得互標。況下釋文，明言心體，好思正理，切勿迷名。
示體中，初科初二句示心體。心即八識，體是真如，即相之體。自性清淨，故曰性淨。不同餘空，治之令淨。佛性論云：清淨有二：一者因中無染清淨，二者果上無垢清淨。一體在因，即無染清淨。虗空是喻，以具周遍不動等義，故此比焉。然空但頑虗，性有神解，故非喻所及。即戒疏云：本來無染。業疏云：要識心本是大乘理，其體清淨，玅用虗通。正觀文云：觀察自心，自性清淨，非空非有，非染非淨等。是知心體本識，體相圓融。多見有人，纔聞唯識，便云事觀，輒隨己見，排斥祖乘，引悞後昆，輕毀先德。勉咨來哲，熟覽斯文。則知上以本識標名，下以淨心釋體。性相圓具，真俗無乖。良由雄文奧義，理須極思研精；玅觀圓門，旨在深遊善解。諛聞寡學，焉足言哉！妄下六句明識相，即真如隨緣之義。初二句妄起。元因妄想，即是無明。其性不住，喻之如客；染污真性，名之曰塵。封迷謂妄起覆真，隨染謂真隨妄動。致下二句，隨緣流轉。即性之相，同一生滅，故曰相從。經下二句，著妄不反。問：心體既淨，何容妄染？答：凡夫性體，真妄同源。染淨未分，致容妄起。故無明起時，全真成妄。非謂真外別有妄法來染淨心。水波金像，可以為喻。淨心誡觀云：生死煩惱，從真性起。喻如大水，本淨湛然。為因風故，遂生波動。後因大寒，乃結成氷。眾生佛性，本淨如水。由覺觀風，波浪生死。貪愛堅固，成煩惱冰。起信論云：依如來藏，故有生滅。所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，名阿棃耶識等。問：妄起遣真，妄自生滅。真源不變，何說隨迷？答：隨緣義故，真逐妄流。問：真既成迷，何云本淨？答：不變義故，性自天真。問：真如凝然，法身生滅。教宗天別，性相岐分。今此儀文，為當何義？答：性宗教義，文旨煥然。問：相宗生法，則八識種子。性宗起妄，則真性隨緣。今一體示名，但言本識。豈同法性，妄起由真？答：前已廣明，可自思取。
故經云：諸法本來性相空寂，眾生妄計彼此得失，輪迴生死不得解脫。經云：一切眾生竝有佛性，即我本識出障嘉名。迷故曰凡，悟便名聖。所以貧女寶藏、力士額珠，性常清淨有而無用，為惑所覆無由光顯。如經深叢覆寶移流雜味，然其本性光淳無玷。
次引證。初文出膽察經，初證性淨如空，眾生下證從真起妄。又經即涅槃如來性品，初二句正舉經文，即下釋示經意。經中佛性即我本識，佛翻為覺，即果德之嘉名；識屬妄心，乃凡夫之因號。今居凡位即顯覺名，則知煩惱心中佛性未嘗不覺，迷凡悟聖但名移爾。寶藏額珠竝以喻顯，事出涅槃。彼云：一切眾生悉有佛性，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。如貧女舍多有真金之藏，家人大小無有知者，而有異人善知方便，即於其家掘出金藏。善男子！我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧女有真金藏不能得見。等力士額珠者，涅槃經：譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠，與餘力士捔力相撲，而彼力士以頭低觸，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，即命良醫欲自療治。及至醬時，執鏡以照，珠在鏡中，明了顯現。等性下二句，釋上二喻。以宅寶額珠，性常不變，土肉障之，故無用也。為下二句，合上二喻。惑則雙合土肉，光顯別合珠藏。深叢覆寶等者，亦出涅槃。檢經唯有藥喻，彼云：善男子！譬如雪山有一味藥，過去往世有轉輪王，於此雪山為此藥故，在在處處造作木筒，以接是藥。是藥熟時，從地流出，集木筒中，其味真正。王既沒已，其後是藥或酸、或醎、或苦、或辛、或甜、或淡，如是一味隨其流處有種種味。是藥真味留停在山，猶如滿月。凡人薄福，雖以钁居縛反，鋤也劉加功囷苦，而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣，即得是藥真正之味。善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。一味藥者，喻如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄、餓鬼、畜生云云。
反妄勸脩中，初科，初示因脩顯證。初句聞法，次句起行，三句歷時，四句顯證。斯德，即本性光淳之德。及下，反顯。初顯脩必依性。玅覺，極果聖人也。三祇行滿，障盡覺圓，故言成也。法身，自性本具也。言轉依者，即轉雜染分，依清淨分。故攝論云：對治起時離本識八識，雜染不淨品七識，與淨品相應真識，故云轉依。身下，次顯性假緣成。身雖本具，非緣不顯，故憑三學以顯玅心。
次中，初二句躡彼前脩，示其後進。大志即菩提心。彼下經喻，總顯前後二脩發志所以。涅槃經云：譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美。有能到者，永斷貧窮；服其水者，增壽萬歲。唯路懸遠，嶮阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空手無所齎持。相與前進，路值一人，多齎寶貨，七珍具足。二人便前問言：仁者！彼土實有七寶山耶？其人答言：實有不虗。我已獲寶，飲服甘泉。唯患路嶮，多有盜賊、沙滷、棘刺，乏於水草。往者千萬，達者甚少。聞是語已，一人即悔，尋作是言：路既懸遠，艱難非一。往者無量，達者無幾。而我云何當能到彼？一人復言：有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願採取珍寶，飲服其水。如其不達，以死為期。是時二人一則悔還，一則前進到彼山所，多獲珍寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，供給宗親。是悔還者見是事已，心復生熱：彼去已還，我何為住？即便莊嚴，涉道而去。遵下二句合顯。上句法喻雙顯，下句唯就法說。文中不具引經，但密用經意耳。
三中，初六句，示往佛因脩已證。初四句，明法身。自昔兩字，通指往佛。此乘即是一體，如大白牛，運載無盡，喻之如乘。純圓獨玅，不落諸數，名曰一乘。一乘自性，是真實道，故曰無權。此即自性法身。性既本真，凡脩必證，故曰皆成正覺。此即自受用身。前明證德，此論斷障。永超二死，永斷二障，則三界繫縛，無所拘留，故曰逈出樊籠。樊籠，囚眾生之具也。木作曰樊，竹作曰籠。俯下二句，明應身。羣心有感，佛身心應，故曰俯應等。此通報及變化身。我下十句，正約今機，激發進行。初二句，顯性同。次四句，明位別。盤桓，謂怠而不進。後四句，感悟起脩。一，猶忽也。我凡佛聖，佛覺我迷，事現動心，寧不憤發？
示脩法中，初科。初令依教。承遵謂依稟也。梵網即是聖教，網可捕於魚龍，教能羅於惑業，故以為喻。注中以龍喻瞋，以鯨喻貪，癡毒不顯，理亦須具。內宜作瞋，鯨是海族。崔豹古今注云：鯨大者長千里，小者數丈，鼓浪成雷，噴沫成雨，飲水如傾等。揖下，次教起行。揖謂恭敬推讓，佩謂感服存誠。三身即法、應、化也，三學即戒、定、慧也。三身是果，三學是因，以果推因，果由因克，故提綱領，以示行宗。
爰初投足，先奉戒宗。戒本有三，三身之本。一律儀戒，謂斷諸惡，即法身之因也。由法身本淨，惡覆不顯。今脩離惡，功成德現故。二攝善法戒，謂脩諸善，即報身之因也。報以眾善所成，成善無高止作。今脩止作二善，用成報佛之緣。三攝眾生戒，即慈濟有心，功成化佛之因也。以化佛無心，隨感便應。今大慈普濟，意用則齊。
顯戒因中，初科初明七眾以戒為因，戒下次明三身以戒為因。初總示，一下別配。言律儀者，篇聚重輕開遮持犯，楷模不亂也。戒以警訓，如戒疏明。言斷惡者，如善戒梵網大小律儀，篇聚所制婬盜等戒，起對治行作意防護，即止持行，是斷德因將成法佛。注中初明性德，故云法身本淨。今下示脩顯，故云離惡。攝善法者，謂六度萬行事理諸善無所不脩，即作持行，以此眾善成就大智，是智德因將成報佛。注中報以善成，顯果德也。今脩止作，示因行也。若據止善屬上律儀，由止成善還歸次聚，不妨前聚自具作持，三聚圓脩無乖前後，思之。文中示本故曰身因，注示能成故言緣也。攝眾生者，前二自利，今此利他，即用二善遍攝眾生，普運慈悲㧞苦與樂，即利他行，是恩德因將成化佛。注中初二句明果德。化佛無心者，謂無彼此愛憎之心，離於取著不見可度故。隨感便應者，大悲愍物不捨眾生故。今下明因行，因脩慈行與果用同，故云意用齊也。
次中，初科。因前三聚別配三身，懸恐後人實生三異，故約一心融通三法。初二句指上別分，次二句約心融會。境非心外，是唯識義，即戒所防塵沙等境，皆唯識變，故非心外。故業疏云：不妄緣境，但唯一識等。百慮。周易繫詞云：天下同歸而殊途，一致而百慮。今借用之。後二句勸解正理。
一戒圓具中，初二句示重廣之意；然下，正明。初明一戒三聚，又二：初示受體；隨下，示隨行。初總明。境即萬境，通情、非情。故大師云：動念有境，境必戒護。如下，別配。約一生者，舉戒境也；不懷惡者，示戒相也。故業疏云：如殺一戒，具兼三位：息諸煞緣，攝律儀也；行其惠命，攝善法也；護前命故，攝眾生也。此一既爾，餘者例然。與此大同。內下，次示一體三身。內即是心，緣即心用。戒既三聚一心，佛亦三身一體，攝體歸心，無非唯識。
離合教意中，初科初二句總舉，故下引示。初經明合，文出涅槃。吾即釋迦，自指釋迦當體便是法身，故曰即是。斯下示意。若以事分本屬真身、跡是化身，今以理求真化不二，故曰本從跡也。又下次經顯離，文見金剛般若。此下示意。真體無相故非色聲，則顯化身有相非實，是則真化隔別、本跡岐分，故曰跡異本也。
次科。初四句正明。初示頓教。摩竭此云善勝，即佛初成道，先在此國首唱華嚴圓頓一乘，如日初照也。所被上機聞法開悟，如高山也。祇下次示漸教。此由二乘不堪大法，故𥨊大施小示現受生，雪嶺行成金臺果滿，始從鹿苑終至鶴林，四十九年三百餘會，隨機開導廣演羣乘，然後但以一乘而為度脫，中間所說不無圓隔，其實一法隨機故開。是知機鈍則教淺，故空有不均，或不談一體，或三學別蹤，或三聚不具，或三身別立。機勝則教圓，故真俗不二，顯談一體圓脩三學，圓具三聚圓顯三身，離合待時於茲可見，比今文義圓別可知。異前摩竭故標祇園，具云祇樹給孤獨園。祇即祇駄，此云戰勝，事如常引，即釋迦最初施漸教處，被機設化故云開政，對彼上器故標下乘，對彼華嚴故云後席，席猶會也。後二句結顯。總引諸教無非待時，故云眾說備之等。
顯文意中，初二句躡前生起。欲下，正示文意。初敘在迷，理須言顯。如前所敘，意在明心。恐謂飾詞，故此遮謗。將下，次明悟後，方可遣言，故云後被文筌等。通明是悟，解即悟相。心燈是喻，疑是世傳無盡燈也。周圍以鏡，十界圜遶，中安一燈，表乎一心，故號心燈。鏡光交徹，燈像互映，比夫悟性，體用昭然。登岸捨筏，法喻可曉。兩言性體，皆目心源。問：性相之旨，可得聞乎？答：性相名通，古多異說。今詳文旨，前後兩科，皆明性相。約前科，明無染心體謂之性，隨緣成識謂之相。故文云：無始心體，性淨如空性也；妄想客塵，封迷隨染相也。據下科，明心性本淨謂之性，義分三用謂之相。故下三寶，皆言性淨是也。論性則前後皆同同心體故，語相則假實分異唯識假相，隨緣似有；三寶德相，如實不空。文指後明，正存次解。問：性相既明，識性義別。今論三寶，為約性具？為約識具？答：識相真性，體用不二，真俗圓具，何得偏言？
釋三寶標中一體之名兩番標者，前明一體但顯由緣未分三相，今明性相正示三寶故得重標，義如上釋。
釋中，初科。初正明三相；今下，重示覺義。初中，三皆言性。性即心體，一體義故。知覺二字，是性家之德，為佛寶之用。覺為能照，性為所照，覺性不二，故名佛寶。般若德也。即體之用，性自神解。若準相宗說，真如無知無覺，宗旨可知也。戒本疏云：故照理邊，即為覺義。住法圖讚云：照無不周，照周等覺，謂之佛寶。性淨無染者，不變義故。雖曰隨緣，性常清淨，具斯德故，名為法寶。法身德也。戒本疏云：體離名言，即是法義。住法圖讚云：體無非法，謂之法寶。性淨無壅者，壅即礙義。以此淨心，本具？河沙功德，由迷致染，相似乖真。而此至德，與性常和，不為煩惱之所壅礙，故名僧寶。解脫德也。戒本疏云：至理無滯，和合僧義。住法圖讚云：至德常和，謂之僧寶。是則於一性中分別三相，性、相之義顯矣。相雖分三，性常自一；性雖是一，相常自三。三無別三，即一為三；一非自一，即三為一。三、一不二，性、相圓融；舉一即三，全三是一。學者臨文，宜知此意。次中，初了本性，故名始覺，即釋上文知覺、解悟；性本自覺，故名先覺，即釋上文心性本淨。先覺即本覺也。若但從迷，一體性具，唯有本覺；今約脩顯，解心初發，即名始覺也。始覺即本，廣如起信。問：一體在迷，今明悟者，答：悟有二義：一者、解悟，二者、證悟。解悟，即從迷忽覺，頓知己性，即是法身；證悟，則從凡至聖，證真斷惑，必假漸脩。圭峰覺鈔廣明此義，須者看之。今一體言悟，即是解悟，欲顯理體，還依漸脩。故下文云：如是斂念，會必精勤，積熏不已，自然清淨。即其證也。
次科。初正勸。如此二字，指上法也。安心，謂冥會性理。練身，謂不廢事脩。周循，謂不斷絕也。無念不剋者，謂若無正念，不能克證。觀茲嚴誡，志在勸思。次引俗書以彰攝念。文出尚書。彼下，以俗勵釋。放言，謂放猥之言也。
問答中初問。因前一體但說識心不談理智，教似不圓。心性本淨即名為佛，教似太頓。不圓之教欲冀頓超，恐無是理故問顯之。初二句誥其所出，念下二句責其理乖。識心即是一體。非智略者，謂不說聖智方略也。如下言其難信。一舉九萬事出莊子，比其頓超。
答曰：夫以聖道遠而難希，淨心近而易惑。為山基於一簣，為佛起於初念。故萬里之剋，離初步而不登；三劫之功，非始心而罔就。是知行人發足，常步此心。開示不由外來，悟入誠因內起。迷時謂禮外境，悟已還禮自心。故經云：心想佛時，是心是佛。
答中，初科亦二意：初據始心宜觀答。初二句正答。初句言佛法太高，初心非分；次句謂心法至近，晚學宜觀。心性本淨，即是淨心；終日共行，寧非至近？瞥爾起妄，即墮凡夫；剎那不生，便成正覺。文言易惑，且據隨迷；義準接凡，意彰易悟。故令發足，常步此心。為下六句，喻顯。文分兩對：初二句為一對：上句假事立例，文出論語；下句合法顯理。為山比佛智，一簣比識心。後四句為一對：上二句以遠途而推發足，下二句舉大劫而究始心。萬里比於大劫，初步比於始心。是下二句，結顯。既近且易，發足宜脩。開下，次引二經開示圓理。初約法華開佛智見。由法華已前諸三乘輩迷佛非心，故於佛道自甘絕分；執心生滅，故息心趣寂，自求涅槃。是故此經開方便門、示真實相，則三乘五性同入佛乘，現前一心即是如來無量知見，如付宅寶、如示衣珠，故曰不由外來等。次用觀經觀心即佛。上二句義立。故下，正引。彼十六行皆明事觀多被鈍機，然上士圓觀本無彼此，不開圓解恐隔自他，故以圓音演茲玅觀。彼經具云：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心是佛等。以此文證，則知剎那想念是佛無疑，豈待高談理智而獨稱圓玅乎？問：心想是佛，何佛何心耶？若是真心，彼言心想；若是己佛，彼觀彌陀；若順想心現他法體，則自他宛然。安引彼文以證圓義？
次科初四句勸脩：初句脩定慧，次句起精進，三句歷長時，四句證聖果。忘下四句誡斥妄情。忘猶捨也。甫謂我也。意謂捨此心觀別求行相，自言我當行道，既乖正行故徒役身心，事理不融故歸世福。故下引事重誡。身子即舍利弗。言不思者，智論云：舍利弗六十劫脩菩薩行，欲度布施河，而有乞人求乞其眼。舍利弗言：此無所任，何以索之？若須我身及財物者，當以相與。答言：不須汝身及以財物，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼見與。舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於含利弗前𭊴之嫌臭，唾而投地便以脚踏。舍利弗思惟言：如此弊人難可度也。眼實無用而強索之，既得脚踏可惡之甚。如此人輩不可度也。不如自度早脫生死。思惟是已，於菩薩道退向小乘。難陀整慮者，賢愚經云：佛在舍衛，有女名難陀，乞丐自活。見諸國王人民供養佛僧，心自思惟：我之宿罪，生處貧賤。雖遇福田，無有種子。便行乞丐，以作微供。唯得一錢，持詣油家，具語所懷。油主憐愍，增倍與油。得以歡喜，足作一燈，奉上世尊。自立誓願：我今貧窮，用是小燈供養於佛。以此功德，令我來世得智慧燈，除滅一切眾生垢暗。作是語已，禮佛而去。乃至竟夜，諸燈盡滅，唯此獨然。爾時目連次當直日，欲取滅之。即舉手扇，復以衣扇，燈明不損。佛語目連：今此燈者，非汝聲聞之所傾動。正使四大海水以用灌之，毗嵐風吹之，亦不能滅。此是發大心人之所布施。佛說是已，難陀復來，頭面作禮。佛即授記：於未來世過二阿僧祇劫，當得作佛，號曰燈光。是知身子失在於不思，難陀得在於專慮也。
二、理體標。云緣理者，緣屬脩門，必依三學以為能顯；理是性門，正約一心以為所顯。義通染、淨。染如血、乳，屬前一體；今依三學，稱緣脩顯。垢盡心淨，喻若醍醐。脩性雙標，故云緣理。即此文云今以三學克剪纏、結，惑、業既傾，心、性光顯等，可為良證。問：戒疏四種，理體居先；今此儀文，一體冠首者，答：疏求加護，理體功強，故在初；一體在迷，不彰勝用，故居後。今約脩顯，從凡至聖，故一體居初。以障盡覺圓，便歸理體。從體起用，故有化相；化相滅度，故有住持；生起相因，故茲行布。問：泛言理有大、小之殊，身分事、理之別，今如何分？答：法身性具曰理，五分脩成曰事。若據小教，唯說脩成，不妨當教自稱理寶。戒資別脫、定、慧、觀。若緣脩生、滅，斷見、思為解脫，無生等智為知見，空、無我理為法身、佛性。論云：小乘無性德，佛性唯有脩德等。若約大乘，脩性雙具。戒稟三聚，定、慧圓脩，但觀一識，斷二障為解脫，一切智為智見，顯本性為法身。若爾，儀文、戒疏大、小如何？答：戒疏據教局小，約義則通。義有分、通，祖意自別。故疏談理體，亦說心源也。此文直約大乘，顯談心本。
釋中明佛寶體相。初科，初約性具以釋理字，又二：初三句明理體本淨：初句標簡，次句釋義，下句決顯。若約字書，理字訓正、訓治。今從釋教克體以論，仍簡偏真，故云至理。至即是極，諸法源底故；理即心體，天真常住故。不垢不淨謂之天真，不生不滅謂之常住。復遮偏執，謂一體外別有理體以為法身，故即決云還是心體。且下，次四句示因妄致迷。從染說者，真妄和合如血乳故。然真妄二法本同一源，起無端由，皆云無始。問：從真可爾，今云從染，無明為初，安云無始？答：準起信疏云：更無染法始於無明，故云無始。此是染法最初生相，唯佛能知，餘安究始？用觀治妄，妄法可盡，故曰有終。今下，次明脩顯以釋緣字，又二：初二句正示。三學即能顯之緣，纏結乃所治之障。惑下，四句顯德。始終性淨者，準義即是二種法身：約自性身，因中無染即是始淨，果上無垢即是終淨；約五分身，障盡始覺即是始淨，悟後無迷即是終淨。若從五分，則有始無終；今約自性，故無始無終。起信論云：染法從無始以來熏習不斷，乃至得佛後則有斷；淨法熏習則無有斷，盡於未來。此義云何？以真如法常熏習故，妄心即滅，法身顯現；起用熏習，則無有斷。
由法成立，隨境分相，即號此相為五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見也。前之三學，從因受名，由戒護助，果成法身，故云戒身。定慧準此，可以類知。後二從果，次第受名。解脫身者，由慧剋惑，惑無之處，名解脫身。解脫知見，以乃出纏破障，反照觀心，故云知見身也。
示相中，初科。初句躡前。法即法身，謂理體也。言成立者，緣成垢盡，性德圓滿也。故攝論云：能成立者，謂真如有十種功德；所成立者，謂十種新生正行。廣如彼論。是則性德假緣，故云成立。隨下，正顯，又二：初、總示。境即所度之機，謂三乘六道也。相即能應之佛，謂應、化二身也。法身既立，隨類現形，故云隨境分相等。問：應、化二身正屬化相，何名理體？答：理是無為，非相不顯。欲彰四八金容是五分脩成法身之相，故云即號此相為五分等，不妨二身自屬化相。若離此相別顯法身，則真、俗兩分正乖宗教。法華經云：微玅淨法身，具相三十二。即為良證。前下，次分顯。文出佛地論。三因二果，在文易見。戒即是因，法身是果，果從因號，故名戒身。智見屬智，智是能照；心字屬理，理是所顯。今取能照名智見身，即知所顯屬自性身也。
次科，初三句簡異。外道三乘同具，理兼大小，名同證異，準上可知。能下，次二句顯用。
引論示中，初正引，文出多論。一切智者，即無分別智。慈恩云：一切智者，自能開智，如睡夢覺智、觀於空智、理智、真智、無分別智，如所有也。問：一切智與五分法身還有異不？答：一切智即五分中解脫智見也。今重標者，顯師資故由三乘人皆具五分，今歸佛寶，即一切智者之五分也。自餘三乘雖具五分，非一切智，即業疏中無師大智，大意同也。滅諦者，謂滅大患，度四流，妄因妄果永盡無餘，審知所斷決定如實，故名諦也。涅槃，此云圓寂，因滅苦故，即證此德也。賢聖，名通大小。據論，唯局聲聞學、無學者，果位別故。功德，即所證之理。自他盡處者，理無彼此，皆可依故。故下，引證，即金剛般若，文見魏譯。理相差別，如後正觀。無為下，點釋。問：就文談理，既當大乘；示相引文，何依小論？答：圓教門中，無施不可；小文大用，如海納流。問：法身所證，即大涅槃；自他盡處，亦即滅諦。三法相混，若為分之？答：理本是一，約相分三。故業疏云雖有一義，相有差別是也。多論云：以法而言，無師、無學法為佛寶簡異弟子，是有師故，非學、非無學法為法寶顯是所證理故，聲聞學、無學法為僧寶簡異教主，故標聲聞；佛唯無學，此通學人。以義而推，佛與僧屬能證人，法是所證理。又能證中，師資兩異；別就資中，果位不同。準上論文，理體三寶還約化相以分三異，則知理體法身之相亦指化相明矣。
示可歸中，初科。初五句顯尊特。此字正指理寶，由出障故，不為世慢。如下，顯喻。上二句舉喻，下五句合法。
若無專信，雜事邪神，雖受歸戒，不得聖法。故經云：歸依於佛者，真名清信士，終不妄歸依，其餘諸天神。斯何故耶？以真三寶，性相常住，堪為物依。自餘天帝，身心苦惱，有為有漏，無力無能，自救無暇，何能救物？惟出世寶，有力能持。
專信成歸中，初四句正明，一則專信，二乃簡邪。故下，次引經雙證簡邪。專信之理，文出涅槃。斯下，徵顯經意。初句徵，以下釋。初三句，釋正境可歸。自下六句，釋偽境無力。惟下二句，結歸正理。
別解歸意中，初句牒定，如下例釋。憑王力者，多論云：以三寶為所歸，所歸以救護為義。如人獲罪於王，投向他國，以求救護。彼王勅言：汝求無畏，以投我也。莫出我境，莫違我教，必當救護。眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過，歸向三寶。魔無如之何。神龍事，見涅槃。金翅鳥能噉，龍唯不食。受三歸者，信士事，出消災經。彼云：主人問於客：我所事神，畏子而走，何耶？客曰：我犯酒戒，為親所逐，尚餘四戒，故為天神所見營護。於是邪神不敢當也。主人求戒於客，問佛所在，遂往舍衛。見佛經歷一亭，中有一女端正，是噉人鬼婦也，托宿於此。女人報言：慎勿留此，宜急前去。男子問言：用何等故，將有意乎？女人報言：吾以語卿，何用問為？男子自念：前舍衛國人完佛四戒，我神尚畏。我已受三，自歸五戒，何畏懼乎？遂自留宿。噉人鬼見護戒神徘徊其傍，去亭四十里，一宿不歸。明日男子進路，鬼見噉人骨狼藉，衣毛為起等。夜叉，此云捷疾。五下，結示。始自翻邪，終乎具戒，故云五種。
釋異名中，初句標起，由下推釋。三世約豎深，十方據橫廣。常下顯勝。上句標舉一理三寶，由同真理皆常住故。下句別顯理寶，以純淨故故云至極。問：外宗以一體為同相，今以理體為同相者？答：他宗不明理體，但以一體為同相爾。今約迷悟用別聖凡，在凡則真性本同，在聖則法身無別，是則一體理體皆同相也。若爾，何故住法圖讚指此理體為區別之門？
經云：若人得聞常住二字，是人生生不墮惡趣。斯何故耶？以知法佛本性常故。一時聞解，熏本識心，業種既成，淨信無失。況能立願歸依，奉為師範，固當累劫清勝，義無陷沒。如經有人受三歸依，彌勒初會，解脫生死。此乃出苦海之良津，入佛法之階位。
顯功益中有四：初經示聞熏，二況下歸依得報，三如下上生反證，四此下結益有歸。初中初四句引經文出涅槃，斯下七句示意。法佛常住如上所明，解即是慧，由聞經中本性常住，解此正理以為能熏。識心二字是所熏，識即八識，心字屬信，即本識中本有信種，今假聞熏則本識中信種成就，故云業種淨信無失。次中清勝則超乎六道，無沒則出乎惡趣。三中上生緣，如下引。四中此字正指理體，眾生苦海假茲得度如得良津，三乘入道必先歸戒，故云階位。階位猶漸次也。
誡輕慢中，初四句示慢機，雖受還失。是故下六句示信機：一、能成業，二、感勝用。
略法僧中緣此而生者，由佛所證方顯此理，則法由佛生。僧隨脩學得證滅諦，則僧因佛有。靈府即心性也。
此理三寶，能生化相，弘道利生，罪福通感。故調達出血，業成劫罪；耆域出血，業成梵福。以化佛無心，猶如光焰，儀像非情，體唯無記。所感罪福，還約法身，由顯相狀，法身依故。以法本非形，無漏無色，不以相顯，羣有何依？故立像表真，厥趣斯矣。是知化佛供毀，一自法身，無有興亡，獨稱常住，言極繁矣，意在通之。
生化相中，初科有四：初、八句從真起用，弘道感通；二、以化下八句，攝用歸真，推功有本；三、以法下六句，推從真起用所以；四、是下六句，顯推功由本所以。初中，初二句明起用，次二句化相功能，後四句敬毀報應，即罪福感通之相。調達，即提婆達多，此云天熱。生時諸天心熱，知其出世必破法故。是佛堂弟，具三十相，出家之後，專學神通，廣誦法聚，欲攝從眾，為佛所呵而生忿恨，遂結闍王教、行二逆，自欲害佛以要名利，故舉大山飛空壓佛，隨侍金剛杵擬山碎，迸石飛來出佛指血，故墮阿鼻一劫受罪，斯由惡心出血感罪也。耆域，或云耆婆，此云能活。初生之時，手持藥囊及以針筒，善能醫治，乃闍王之臣，曾為世尊針足出血，由此果報一劫生天，斯由善心出血獲福也。次中，初二句化相；非真儀下二句，住持；無記所下二句，推用歸體，功由法身；由下二句，反釋。三中，初二句示法身之體。初曰非形，無分段故；次曰無漏，超諸有故；後曰無色，非質礙故。不下，示法身之相。以法身冥寂，雖無形色，而能示現三十二相、八十種好，色相炳然，故知化身即法身之相也。即依此相導利羣生，出假化他，其旨在此，故云厥趣斯矣。厥即其也，趣即旨也。此言立像，即通化相。四中，初二句推本；無下，顯用。若約小教，則有生滅；今約大教，故無興亡。如法華經良醫之喻，劫火焚世，靈山儼然，竝指化身，即稱常住。言下，結囑。
但以澆淳在數，倚伏赴機，故列三法，限於萬載。所以金河西竭，玉關東騖，代出八九，年逾六百，三遭殄除，終還興顯，有何致斯？曆數未也。萬載已後，澆風不追，固無傳授，天祿終也。由慈氏運開，緣生道會，淳源將發，交謝應期，不虗設也。
次科。前言化佛本無興亡，今約赴機以示生滅。初二句，總約住劫千佛以明。以劫初則淳，劫盡則澆，故佛隨機出於減劫。度人多少，住壽短長，莫不隨機，故有出沒。故曰倚伏。倚，隨也。伏，潛也。故下，即彰今佛立法有數。正兼像末，故云三法。正像各千，末法一萬。今舉大數。爾所下，躡顯廢興以彰數定。又三：初八句，謂曆數有在，雖廢不亡。萬下，次四句，謂天祿永終，慈光掩耀。三由下，五句，仍引後佛以顯不亡。初中，初句教隱中天。金河，梵語跋提。世尊涅槃在此河側，故云西竭。次句法流東夏。玉關，即夷夏接境之關名，所謂玉門關也。佛法東漸，迹由斯入。騖，音務。馳也。代下，四句，經時遭難，大法彌堅。代出八九者，自漢明丁卯迦竺初來，迄于唐朝九遷時代，計其甲子六百餘齡。三遭殄除者，住法圖讚云：初夏，赫連㪍㪍，得三秦地。殊不信佛，繪像為衣披之，令人禮佛，即為禮我。後為天震而死。及塟，又震出之。其子曰冐襲位，破長安，滅佛法，逢僧斬戮。有沙門曇始，被刃不傷，因爾改心。次元魏大武，重道士𭁵謙之，為立道壇。司徒崔皓讒於佛法，帝然之。太平真君七年，遂滅佛法，逢僧梟斬。至十一年，曇始又諫，帝被厲疾，遂誅崔氏。其子文成，重立佛法，光顯紹續。又次周武帝，納道士張賓及前僧衛元嵩讒，遂毀二教。安法師著二教論以抗之。帝聞之，存廢理乖，遂雙除屏。建德三年，除蕩關內。六年，除蕩關東。自謂得志于天下也。未及一年，身喪國亡。有下推不滅之理。三中既釋迦緣謝，則慈氏運開。運開宜興，緣謝宜隱。一隱一顯，莫不順機。據本尋源，實唯一佛。故法華云：然燈佛等，皆是我身。出沒隨時，實無生滅。緣生謂機熟也。道會契機，說法易可化也。
結中應先問云：此明理體，何得廣談化相？將文答之，欲顯理體是三種之宗，以末顯本令心有寄也。故下引經策勸，文有二意：一曰剛烈，意在勸脩；二曰信心，意在勸信。
三、標。言化相者，應機而現，有形狀故。如佛與僧皆證滅理，心住無相而示此相，故云化相。
釋中辨名體。初科釋迦乃一佛之別號，如來是諸佛之通名。今標釋迦葢彰別相，通別名義如常所聞。滅諦同前，但前約所證之理，今據所說之教。先智苦盡者，總收小乘賢聖五位。先智即是七方便人，僧祇律云：先法智，後比智。謂慧解脫人云云如彼。苦盡即四果人，證真斷苦不入惡道。賢聖雖殊皆有所證，苦取所證屬前理體，今取能證故云化相。問：若取儀相有濫住持？答：凡聖分之。問：凡通佛世，聖及未來。答：佛後之聖非化相，佛世之凡是住持。此下會釋異名。問：外宗亦談別相，同異如何？答：彼以佛有法報化三身不同，法有教理行果四種之別，僧有大小八輩五位之異，此則總約三身事理以論別相。若華嚴宗別約舍那，別說圓頓，別為上機，猶如王者異於羣庶。今言別者，局就化相言之，則佛佛化身不同，如釋迦、彌陀等，身量大小，壽命依正，說法被機，各各差別，故云別相。名同義異，如上可分。問：若將三身配今四寶，其理如何？答：三身約教，離分不同；約理究本，實唯一佛。從本垂跡，故有二身真、應；隨機大小，則有三身法、報、化；分別理智，總有四身凡聖同具，曰自性法身，理也；三祗脩顯，曰自受用身，圓鏡智也；從體起用，別應上機，曰他受用身，平等智也；應三乘機，說半滿教，曰變化身，成事智也。今以自性因位法身配屬一體，自受用身果上自性配於理體，他報化身竝屬化相由各對機有所說故。住持假立，非此可配，且據事分，終歸理一。
體狀中。初正示。且據佛寶四相，即生、老、病、死，如佛有示生人滅之相等，他宗謂之有為無漏。色滅下。勸敬奉追遠。文出論語，謂世尊入滅不覩慈容，但可追慕遐想聖恩起敬心爾。
開八正之玅門，示一直之平道，近出人天之欲泥，遠登賢聖之津筏。將趣斯道，堦漸有由，說理三寶，令物歸向。豈非真理常住，乘權御實，疎解形心，稱為佛子。受道之賓，證澄無之本淨；筌蹄之喻，顯性空之玄理。事義光矣，神用明矣，羣生依資，生滅盡矣。
次中，初正示，次受道下結益。初中，初二句總示所說法門。八正即見、思、語、業、命、進、念、定，此八總之即是三學。前二屬慧，中三屬戒，後三屬定。正以簡邪，門以入道，三乘聖者由此入故，一直平道即是一乘。近下二句，示設教之意。若約五乘拔三途苦與人天樂，即此人天亦是出處。今約本意，人天雖勝猶陷欲泥，故設三乘令超三界，故曰近出遠登。然上言八正即所乘之筏，今云賢聖即能乘之人。八正則三乘共脩，賢聖則大小別位，一直平道菩薩獨遊，究竟所歸是佛本意。將下四句，躡示化儀次第。斯道即理體三寶，捨名就理即是一乘。此乘深玅入須漸次，故設八正三乘以為階漸。後說一乘顯理三寶，眾生聞解得證一乘，皆由所說真如理故。豈下四句，美其聖意。設化有儀，理體是實、化相是權，理體無形非權莫示，故乘化相之權以御理體之實，故曰乘權御實。眾生形心縛於俗習，如枷鏁也。佛施玅教而解脫之，如疎解也。言佛子者，法華經云：真是佛子，從佛口生、從法化生，得佛法分。次中，初明得益。上二句機有所證，謂本淨也。下二句教有所顯，謂性空也。妄想本寂謂之澄無，法性天真謂之本淨，性本淨故謂之性空。事下，次結歎。初二句歎教。以教顯理故曰事義，以智鑑機故曰神用。光謂光顯，明謂無隱。後二句歎機。依資即師奉也，師教奉脩皆證理體，故云生滅盡矣。
生起住持中，初科。初明化相示滅。能事隆者，釋尊一代化事盛也。然而盛必有衰、生必有滅，所作既辦須入涅槃，故云告以數終也。非下正明生起。初以化顯真表其不滅。言既入滅復本法身，法身圓寂故云非色。仍出金棺重示相好，故云現色。既滅復現可驗不亡。無下次用住持以顯化相。化相已滅故云無形，舍利猶存故云留骨。碎身者，王㪍云：碎金剛之聖身，為舍利之遺骨。全眼者，釋迦方志云：那伽羅城即古華氏城，城東南三十餘里有佛髑髏，狀如荷葉其色黃白，有佛眼睛大如奈許青白映徹等。斯下結顯化相功能。以上表真佛自能利生復生住持，此恩此德罔極難酬，故云非謝。
次中欲立住持，故先勸信，此心即信心也。
四中，標。言住持者，住謂安住世間，持謂任持不絕。
人能弘道，萬載之所流慈；道假人弘，三法於斯開位。遂使代代興樹，處處傳弘，匪假僧揚，佛法潛沒。至如漢武崇盛，初聞佛名，既絕僧傳，開緒斯竭。及顯宗開法，遠訪華胥，致有迦竺來儀，演布聲教，開俗成務，發信歸心，實假敷說之勞，誠資相狀之力，名僧寶也。
釋中正推僧寶中有三：初八句立理推功，至下十句約事反顯，實下三句結判。初中前四句明人法相對，上二句約人弘法，下二句以法推人，三法即三寶也。後四句正顯傳法住持之功，代代約時節，處處據方所，興樹傳揚義同流布。次中初二句非僧不弘。漢武即前漢武帝元狩中北伐凶奴王，獲金人以為大神，列於甘泉宮而禮事之。後鑿昆明池得黑灰，問東方朔，朔曰：此非臣所知，可問西域胡道人。準此，胡道人即指佛也。及下六句由僧開法。顯宗即後漢第二主明帝也，諡曰顯宗，即光武第四子。以永平三年夜夢金人，傅毅奏曰：臣聞西方有聖人，一千年後教流此土，陛下所夢其必是乎？至七年甲子遣蔡愔等將命求之，至大月氏國遇摩騰法蘭白馬駄經㲲繪聖像自西而來，至十年丁卯同還漢地。此即神州三寶之始，由二尊者首揚慈訓悅服邪徒，現希有之通，開未萠之信，自此德化草偃風行，人到于今咸受其賜。
次法中，初正示。不出聲、名、句、文，大小教文以之為體。名即名字，能詮自性；句謂句逗，能詮差別。此二同是非色非心，必假聲傳，故云所說。上竝能詮，理是所詮，故云表理。故下，結示。
佛寶中，初二句以法推人，下三句正顯佛寶。
欣遇中，上二句自責不值化相，斯由障重；下二句自慶得逢遺像，良謝宿因。
約體推敬中，初科。初四句示體。佛是土木，法乃紙素，皆是有為。上指騰蘭以為僧寶，豈稱有漏？今據末代，多是凡夫，故有漏染，理非可敬。然下，推功須奉：一、能顯理，二、能導物。
責過勸行中，初四句示不敬之過，故下二句立敬法。形心屬能敬，靈儀屬所敬。以形敬像，以心緣理。若緣所敬，即是理體；若解唯識，即是淨心。真俗圓脩，義如下說。後二句結美化儀。
四中，初則無上依經，舉極小以況其大；次即大智度論，舉非情以推其理。經文如後具引，罪福同上所明。
故使有心行者，對此靈儀，莫不涕泣橫流，不覺加敬。但以真形已謝，唯見遺蹤，如臨清廟，自然悲肅，舉目摧感，如在不疑。今我亦爾，慈尊久謝，唯留影像，導我慢幢，是須傾屈接足，而行禮敬，如對真儀，為我說法。今不見聞，心由無信。何以知耶？但心用所擬，三界尚成，豈此一堂，頑癡不動？大論云：諸佛常放光說法，眾生無始罪故，對面不見。
示敬法中，初事中，初科有二：初示敬情；如對下，責過。初中，初四句正示敬情；但下，推發敬所以。由不見化佛，但見住持，以斯感激，故興悲仰。如下四句，舉俗例顯。清廟，即國家宗廟。圖寫祖考容儀，使子孫祀而敬之，以強祖先之德，故云清廟。今則比乎是也。今下四句，合法。是下二句，以事推情，理須加敬。次中又三：初四句，躡事正責。以佛無私應，志誠感神，感而未通，由我無信。心由，合作由心。何下，次五句，徵顯敬慢。初舉事況。心用，即是意思。心造善惡，報分六道；業有定散，故分三界。豈下，以敬比量。謂一念妄心，尚成三界，豈可誠心堅信，不能感格一堂聖像，使放光現瑞，以彰靈感乎？頑癡上文云：儀像非情，體唯無記。大下，三、引論反證不信之失。
次科有二：初則不專一像，故曰餘像例然；次則不專靈像，故通萬境。以境顯心，心通境遍，故樹石等皆表聖儀。
理中，初科即唯識玅觀也。問：此明三寶，何言唯識？答：理合然也。初說一體，即是唯識：一、是非；二、遮無境故。體是本識，表理實故，脩成理體，則轉識以成智也。次依理體，現於化相，此從體以顯用也。後依化相，生起住持，此從用以留迹也。雖迷悟體用之異，莫不皆是唯識所流，然今住持三寶，佛法非情，僧具漏染，還是一體，真妄同源，不以觀融，無堪反淨。故今躡事，以理融之，則身對靈儀，心存真理。真理者，即唯識之本性，是諸佛之法身。故使脩敬行人，對住持之儀相，達唯識之玅觀，悟一體之真性，證理體之法身。是知吾祖約此禮敬一法，廣顯真俗，意在正明唯識真觀也。又此且約所敬勝境，以明真俗。若能敬身心，所行事理，竝委真俗篇明之。就文為二：初三句躡事總顯，次五句正示真俗。初中，因事明理，故云又作此念。念是思慧，能觀智也。色即靈像，所敬境也。約情妄見，謂有實體，故云見雖是色，遍計性也。今入正觀，玅智圓解，即是自心妄現境界，故曰了色心生，依他性也。問：心通真妄，此言心生，為真為妄？答：若約從真起妄，唯一真心；今約返妄漸脩，必須次第。準下俗觀，應含二心：初曰言從心起，即是六心，意言分別，故有名相；次曰實唯識有，即是八心，妄現境界，故有影像。總包二義，故曰心生。次中，上二句明真觀，下三句顯俗觀。初中，心外無塵者，由前了色既從心生，則能分遣外塵邪執，翻遍計性，證無相性，故名真觀。行事鈔云：諸法外塵本無。攝論云：知塵無所有，通達真云云。俗觀中，即前真觀會色歸心。色相既空，心相須顯。心有二相，言從心起，即是意言。若但唯意言，則濫而非實。雖空遍計，但遣妄塵；不了依他，終成偏計。故復遣濫，的示心源，故云實唯識有。二皆心相，故名俗觀。須知前明真觀離俗無真，後明俗觀離真無俗。諦了竝觀，莫疑前後。問：此何位人能住此觀？答：行位不同，不可一槩。約行而言，初心凡夫便脩此觀，即名此人為大菩薩，即說此行為佛果證行。故文云：唯識四位，凡聖通學。起信疏云：十信之初，發心之時，即觀本識自性、緣起、因果之體，得成正信。據位而言，約文準論，願樂行人能證此理即四十心并四加行。問：諸家於此通收四位，今特異之，請言其致。答：不識觀相，故有濫通。此觀唯遣外塵，意言猶在，何得於此妄通高位？故攝論云：若至登地，故似唯識。意言分別，亦不得立。今觀意言，豈通高位？文中明判，名願樂地脩道人也。問：既言脩道，何得言非？答：此言獨指願樂地中脩行道行之人，非脩道位。文自釋云：道為人脩，人能脩道等。何得不曉？
因脩顯位中，初六句歷觀起脩，名下二句顯其行位，道下四句返釋觀道，脩明住真觀也。不迷緣假住於俗觀，不昧事儀也。又可觀道即能觀智，緣假即所觀境。緣謂緣生諸法遍計性也，假謂假有識相依他性也。緣生本無即真諦境，唯識假有即俗諦境，觀智明白真俗歷然，故曰不迷等。願樂地者，資糧加行同前所明。脩道人者，文中自釋，不同古人是脩道位。
結誡中，意謂有人聞此所告，或起嫌疑，但當以真言實錄以自驚悟，庶令煩惱日損，觀道日新矣。
釋門歸敬儀通真記卷上
題中五字，通別簡辨，凡有兩重：一、道俗對簡，敬儀乃通，釋門則別。以禮敬儀軌，俗所常行，不標釋門，則濫通無準。然歸之一字，俗禮未聞。二、局就釋教對簡，餘文則釋門是通，歸敬為別。以淨厨誥等，亦標釋門。今題歸敬，知下十篇，非餘法也。儀之一字，通則可知。釋者，略梵語也。具云釋迦，此云能仁。門者，限其內外，舉物以喻宗也。歸謂歸依，敬即恭敬。迴轉等意，如下自明。儀者，法也。謂下十篇，引教立儀，楷模有則。然此敬法，通乎事理，義在下文，此宜先曉。