無行而貴者，如夏桀殘義，殷紂損善，而為王者，是無行而貴也。守行而賤者，如樊須字子遲，素薀仁行，甞請學稼，執御從游，是守行而賤也。無德而富者，如齊景公有馬千駟，死之日，民無得而稱焉，亦無德而富也。有德而貧者，如顏淵一簟食，一瓢飲，在於陋巷，是有德而貧也。矧為逆者吉，就義者凶，仁者夭亡，暴者長壽，乃至超間之辭。有道者喪，如仲尼、孟軻，皆有道之聖賢，而無其位，是亦有道者喪耳。無道者興，如桓魋毀仲尼於宋司馬，臧倉謗孟軻於魯平公，此亦無道者興焉。

興不道而喪有道者，此乃顛倒。冠履尊卑無序，皆天之命也。廣鈔云：如人以頭載履，以足著冠，豈非倒耶？又令子坐父立，君北面，臣南面，豈有序乎？今觀天命，乃如此也。何有福善下，今相對摘句釋之，謂福、禍、善、淫、益、害、謙、盈、賞、罸五對。初二對出尚書。書云：天道福善禍淫，謂良善者福之，淫惡者害之。次二對出周易。故謙卦云：天道虧盈而益謙謙受益也，鬼神害盈而福謙人道惡盈，則鬼害於盈也。賞，賜也，有道者賞之。罸，罪也，無道者罸之。何有二字，貫於下句。

禍亂反逆，皆由天命者，據上所說，則禍亂凶害，非天不成，反逆不孝，非命不就。成由天成，歸罪於人，就由命就，責過於物，是忿其室而怒於市，無以異也。夫禍亂自天，反逆由命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是言之不當者也。何則？不由於物而歸罪於物，由天不歸罪於天，是聖人之教歸於天也。歸於天，則不法於天矣，故云不當耳。

然則二字連前起後之辭也。詩刺亂政者，且如平王東遷，政令不行，賞罸權勢，皈弱於諸候，由是黍離之詩作焉。孔子刪之，乃刺平王亂政之始也。書讚王道者，謂三王開往得天下，以至仁罸不仁，以大義誅不義，出生靈於塗炭，躋庶民於富壽，所以書讚王道也。三王謂夏、殷、周。禮稱安上者，孝經云：安上治民，莫善於禮。玄宗注云：禮所以正君臣父子之別，明男女長幼之序，故可以安上化下也。樂號移風者，孝經云：移風易俗，莫善於樂。注云：風俗移易，先入樂聲，變隨人心，正由君德，正之與變，因樂而彰，故曰莫善於樂。此意謂既一切由天，秪合刺天讚天，安上移風，不關禮樂。今乃毛詩刺亂政，尚書讚王道，乃是反上天之意，逆造化之心耳。

專此教下，謂專守老莊周孔之教，未能原人之根本也。

前之四教皆斥偏淺，後一顯性方彰圓深耳。略有五等，不說別教一乘，故云略也。小乘教即賢首愚法攝初人天教大乘，法相即賢首分教大乘，破相即賢首始教一乘，顯性即終頓圓同教一乘。注有第三篇中，即直顯真源習佛了義教也。

一佛下，明人天教。此與禪詮序中第一人天因果教大同，但彼略此廣耳。若依教迹，此如普耀經第二七日提謂等五百賈人施佛麨蜜，亦攝人天等經。三世業報者，圓覺大疏云：當知欲因愛有過去，身因欲生現在。既有此身，還生於愛，復感未來生死果報。是則三世業報，皆由於心。故遠公報應論云：夫事起必由其心，報應必由於事。是故自報以觀事，而事可變；舉事以責心，而心可反。善惡因果者，謂惡業為因，苦報為果，即次文辨三塗也；善業為因，樂報為果，即下文明人天也。

謂造上品十惡，死墮地獄一、約境，於父母造殺業為上品；二、約心，則瞋心增勝，死墮地獄，中品餓鬼一、約境，於餘人造殺業為中品；二、約心，則慳貪增勝，死墮餓鬼，下品畜生一、約境，於蚊蚋等起殺業為下品；二、約心，則愚癡增勝，死墮畜生。

天竺世教儀式雖殊，懲惡勸善無別，亦不離仁義等五，而有德行可修。例如此國斂手而舉，吐蕃散手而垂，皆為禮也。不殺是仁，不盜是義，不邪婬是禮，不妄語是信，不飲噉酒肉，神氣清潔，益於智也。類世五常者，類例五戒也。注：天竺者，正云印度，此翻月邦。世教即五戒也。吐蕃，外國之名也。開皇紀云：明宗天成三秊九月，吐蕃、迴鶻並來貢。注：不殺是仁仁有博愛之德，不盜是義義有合宜之德，不邪婬是禮禮有尊𢍉敬讓之德，不妄語是信信有無虗妄之德，不飲噉等，益於智也智有照了之德，得免三塗塗，道也。地獄名火塗道，餓鬼名刀塗道，畜生名血塗道也。

上品十善即修因也，生六欲天即報果也。或曰：論文何以不說中下二品十善耶？然修中品十善生人道，下品十善生修羅。今論主既令持五戒生人道，故不言中品也。又儒道二教不說修羅，故不言下品耳。修四禪下。謂修四禪生色界，修四空兼前四禪成八定生無色界也。

界地不同等者，謂上界與地下不同，是則諸天鬼獄，而人間皆見聞不及也。尚不知末，下尚不知人道見聞之末，肯窮天鬼地獄之本乎？

自注：然業有三種：一惡、二善、三不動。報有三時，謂現報、生報、後報。　一惡業貪瞋猛盛者，即造十惡業、二善業貪來生富樂之報者，造諸善業、三不動業厭下苦麤障，欣上淨妙離者，修四禪八定、現報現世作善惡，即現身受苦樂報、生報今生作善惡，次一生受報、後報次二三生，乃至未來多生受報，名順後報。

受五道身者，開出修羅即成六道，如助修記說。

肉心有質者，謂肉團心有形質故。按五藏論心脾肝肺腎說：人之心藏，唯一方寸。正法念經云：如蓮華開合。提謂經云：心如帝王。皆肉團心也。是非不知，縱也。因何取捨，奪也。意謂因何取是捨非耶？內外相通下。肉心居內，眼耳居外，內外質礙，如何相通耶？

喜怒等情者，儒以喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲謂之七情。乍，暫也。起，生也。

別別推尋者，喜怒等情，為別推窮尋究也。

豈有今日下。意謂豈有今世自己身心造罪修福，令後世他人受苦受樂，言不相應也。

修福者屈甚，謂自己修福善，他人受樂報，豈非屈耶？造罪者幸甚，謂自己造罪業，他人受苦報，豈非幸乎？幸者，小雅云：非分遇福也。如何神理下，理者，明也。結責神明無道也。蘭盆疏云：境勝心彊，徹於神理。此推神明有效也。

雖信業緣，縱也。不達身本，奪也。以人天教雖信三世業緣，而不知業從惑起，是不達身本也。惑即煩惱障體，是第六識。

二、小乘教，即同禪詮序中第二斷惑滅苦教，說三界不安，皆如火宅之苦，令斷業惑之集，修道證滅，揀邪正，辨凡聖，分欣厭，明因果上皆序文。形體之色，即四大也。思慮之心，即四蘊也。從無始來因緣力者，廣疏云：但有諸識，從無始來，前滅後生。即同此文念念生滅也。又云：心心所法，因緣力故，相續不斷。即同此文相續無窮也。如水涓涓，喻相續無究。如燈焰焰，喻念念生滅。身心假合，即圓覺云：四緣假合，妄有六相，似有緣相，假名為心。四緣即四大也。似一似常者，似一非一也，似常無常也。廣疏云：根塵和合，似有緣心，內外推之，何是其體？以喻明之，似一者，如旋火輪，有往來故。似常者，如槖籥風，有卷舒故。

執之為我者，我謂主宰，如國之主，有自在故。主有我體俱生，宰是我用。分別寶此我者，寶積經云：於身生寶愛，不離於我人。禪詮序中，作此保字，皆愛惜義。注非理計校，即觸向錯解也。三毒者，毒以鴆毒為義，惱害之甚，故謂之毒。擊意，擊起意識故。行願經云：無始劫中，由貪瞋癡，發動身口意，作諸惡業。

業成難逃。逃，避也。如影之隨形，如響之應聲。形聲喻業因，影響喻報果。注別業所感者，瑜伽論云：自身則各隨己業，貴賤苦樂不同，飛走類別，名為別業所惑正報。注共業所感者，論又云：此三千世界，是眾生共業所感。貴賤人畜，種種有情，同共依之而住，名為共業所感依報。宜將瑜伽二節之文，對此論五道苦樂等身，三界勝劣等處，皆符合也。按唯識論，明共別造，凡有四句：一、共中共，謂四大皆是有情八識共變。二、共中不共，謂雖是人畜共變，受用不同。如水魚見舍宅，天見瑠璃，人見清冷，鬼見猛火。又如田宅，各有其主，是不共也。此二句即共造依報，同注文共業所感也。三、不共中共，如男女身根，種子各變，名不共。而受用澀滑無殊，即共也。四、不共中不共，如男女五根，各種所變，利鈍明暗，一一不同。此二句即別造正報，同注云別業所感也。於所受身，即前苦樂等身也。還執為我，即前凡愚不覺，執之為我也。還起貪等，即前三毒擊意等文。造業，即前造一切業。受報，即前業成難逃等。

身則下，釋前五道等身。界則下，釋前三界等處。涅槃經以四大山喻生、老、病、死，故彼經具云：如我昔告波斯匿王此翻和悅：大王！有親信人從四方來，各作是言：大王！有四大山從四方來，欲害人民。王若聞者，當設何計？王言：世尊！設有此來，無逃避處。乃至我說四山即是生、老、病、死。生、老、病、死常來切人，故云死而復生也。成、住、壞、空，略見注文，廣如俱舍。

空界大風起者。頌又云：安立器世間，風輪最在下。洛叉。此云億道場儀。頌云：十六洛叉廣難窺句此中引頌皆七字也。金剛不能壞者。頌云：此輪體性殊堅密，金剛杵擊亦難摧。光音金藏雲至如車軸下。頌云：大雲澍雨風輪上，滴如車軸即成池。風遏不聽流者。論云：有情業感由風力持令不流散，如輻持糓始作金剛界者。又業風起時擊此水上結成金輪，先成梵王界，即初禪第三天也。夜摩。此云時分。受五欲樂知時分故，以夜摩已上諸天皆空居故。須彌。此云妙高。頌云：妙高四寶為山體，閻浮南面吠瑠璃，北邊黃金東錄體，西邊之寶號頗𦙁。金山四面七重繞，一山一海間相離。七金山一雙持，二持軸，三〔木〕，四善見，五馬耳，六象鼻，七〔魚〕。四州東勝身，南瞻部，西牛貨，北俱盧。泥犂。正翻不可樂，其處極苦不可愛。樂或翻苦，具義翻地獄，謂地下有獄，蓋就此方一義也。鹹海外輪圍者。頌云：海外輪山是鐵圍，東西南北四州渚。

初食地餅，下以二禪，下生人間。初有身光，及餐地餅、林藤、自然粳米。後因漸惡，光及地餅等滅，即有日月及耕種等自然粳米長半寸，不因耕種。彼云耕種，即此分田也。立主者，君主也。要言曰：臣下指君之稱，在己之上，至尊之名也。求臣佐者，禮記曰：仕公曰臣。臣，伏也。字象人躬身之狀也。

道體寂照下。謂本覺真心，了了常知。故心要云：至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體，靈知不昧。此乃自心靈明廓徹，豈是虗無耶？氣形之始下。陽氣形兆也。易緯云：質形已具，謂之太極。一生二者。通指上文一氣生天地之二也。三皇伏羲、神農、黃帝穴居。即古人穴處而巢居矣。未有火化等。此言燧人氏未攻木，出火卛，皆野食耳。種種異說下。按說天象，有其四焉：一、天之名。劉熙釋名云：天，坦也。謂坦然高而遠也。說文云：天，顛也。謂在人之顛頂也。二、天之形。顓頊混法曰：天形圜也。物理論云：水之氣升而為天。三、天之量。自天及地，計二億一萬六千七百八十一里半。四、㳂古測天。黃帝以天象蓋焉。蔡邑云：天無質狀也。據說地儀，亦有四焉：一、地之名。春秋元命苞曰：地，易也。言養萬物，交易變化也。二、地之器用。白虎通曰：地者，元氣所生，萬物之祖也。河圖曰：天下有九區，區別九州也。三、地之量。夏禹所理四海之內，地東西二萬八千里，南北二萬六千里。四、地之形勢。楊泉云：夫土地皆有形名，而人莫察焉。有龜龍體，有麟鳳貌。然上諸說，大抵得一理趣，則便呼之到極。故曰：後人傳聞不明，展轉錯謬耳。大唐。即高祖受隋之命，封唐國公。升帝，因號大唐也。

壞有情者，初阿鼻獄等，次鬼、畜。四州六欲皆怖火災，不造欲界善惡等業，皆習二禪，死即上生，更不生鬼、獄、天、人等。壞器界者，初日光四倍熱，次生三日，乃至四、五，後七日並現，火洞然起，氣衝初禪，亦上生，去能壞下。涅槃云：初禪內有覺觀，外有火災壞之；二禪內有歡喜，外有水災壞之；三禪內有喘息，外有風災壞之；四禪無此過患，諸災不及。

劫劫者，謂從劫至劫，生死不絕。纂要亦云：塵沙劫波，莫之遏絕。下句舉喻可見。

各不相是皮不是毛等。八萬塵勞者，圓覺疏云：徧觀八萬塵勞之眾。八萬舉其大數，諸經說塵勞門有八萬四千。故淨名經云：八萬四千塵勞皆為侍者，謂貪、瞋、癡等分，一中即有二萬一千，四中合有八萬四千耳。

但是眾緣者，即四大五蘊也。假和合相下，永嘉云：四大五陰一一非我，和合亦無。

乃至者，謂不說前之三果，以三果皆是有餘。下句辨無餘。灰身即指四大之形，滅智即絕四蘊之心，方斷諸苦結歸無餘。

經生累世下。累猶越也。圓覺鈔云：經生越世，永不斷絕。即同此文，須無間斷耳。

意識不行，注文有五：一、悶絕，二、睡眠，三、滅盡定即二乘無漏定，四、無想定即外道有漏定，五、無想天即色界中一天。

亦未原身者，此教詮法唯辨六識，未說賴耶為身本也。

大乘法相教，即同禪詮序中第三將識破境教。彼序云：生滅等法，不關真如，但各是眾生無始已來云云。彼云眾生，即此文一切有情。而言法爾者，無始常然，名為法爾。然此一教，即深密等經、唯識諸論。其間廣明八識、二無我能變之識、所緣之境，具如慈恩法師章門。今但引圓覺疏鈔，略辨原人本耳。

阿賴耶，此翻藏識，是一切眾生總報體，能含諸法種子，故以為名。是則賴耶為能變能緣，三境為所變所緣。根身則眼等五色根及根依處，種子即善、惡、無記等三性種子，器界即山、河、大地等，斯皆第八相分。然此相分皆為第八執受。執謂攝義、持義，受謂領以為境、領生覺受。於中種子具三義：一、攝為自體，二、持令不散，三、領以為境。根身具二，闕攝為自體故；器界唯一，但領以為境故。故唯識云：不可知執受處亦可種子、根身緣而執受，器世間量但緣而非執受故。

自分所緣者，謂眼緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味、身緣觸、意緣法、七緣見、八緣根種器界也。

我法分別者，若依起信，前四麤中，第二相續相，即法執分別。第四計名字相，即我執分別。其第一智相，即法執俱生。第三執取相，即我執俱生。今但取二執分別，妄心熏習之力耳。變似我法者，謂我法二執本無，無而似有。故唯識論云：依此二分，施設我法。相見二分。彼二離此，無所依故。彼二我法，離此二分，無所依故。第六七識無明覆等，謂執我法者，是六七心所。當起信中，二執分別，無明所覆矣。緣此執為實我實法者，二十唯識偈云：唯識無境界，以無塵妄見。如人目有翳，見毛月等事。有本云：○執為實有，即實有我法也。

如患夢下，若凖唯識論，即使幻化字文云：如幻夢者，幻夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。彼意釋云：幻夢所見之物雖無，其夢幻則不見無，是故有力變起妄境。若約病患之喻說者，如人淨眼被風熱等翳，即見空華種種相貌。成唯識論釋意云：空華雖無，其見華之翳眼非無。是則二喻雖異，約法皆同耳。

我身亦爾者，按禪詮序云：我此身相及外世界亦復如是。彼序將識破境故雙明依正，此論原其身本唯顯正報，故云我身亦爾。諸境即我所。注廣如前說者，前文云：寶此我故，乃至三毒擊意發動身口造一切業，業成難逃故受苦樂等身，劫劫生生輪迴不絕也。

四、大乘破相教，即同禪詮序中密意破相顯性教。若例彼三種佛教，證三宗禪心：前大乘法相教，證息妄修心宗；此大乘破相教，證泯絕無寄宗；後一乘顯性教，證直顯心性宗。破前下，小乘法相，即色心三毒，為身根器界之本；大乘法相，即唯識頓變三境，以賴耶為本。密顯後下，禪詮注云：意在顯性，語乃破相，意不形於言中，故云密也。真性空寂之理約篇即直顯真源，約教即一乘顯性。

各立三時下，謂戒賢論師遠承彌勒、無著，近踵護法、難陀，立三種教：初有教，即阿含等經；次空教，即諸部般若；後中道教，即深密等經。前二非了義，後一方為了義。智光論師遠承文殊、龍樹，近稟清目、清辨，亦立三時教：初鹿苑，說小乘心境俱有；次說法相，大乘境空心有；後說無相，大乘心境俱空。亦前二非了義，後一為了義。在唯識法相前，即戒賢論師；或云在後，即智光論師。

所變之境既妄者，即圓覺鈔喻云：胡蝶之相，即全空無也。能變之識豈真者，則胡蝶之想，豈獨是有乎？若言一有一無者此下却將彼喻破之。

如莊周睡時，夢見身為胡蝶，在花園中。

夢不是物，物不是夢者，如夢非蝶，蝶亦非夢也。窹來夢滅，其物應在，應云窹來夢滅，胡蝶應在，以二物真妄別故。

又物下四句，但以物字為蝶字，讀之即帖喻明矣。

故知下應云夢想與胡蝶相似，能見所見之殊，其實一體也。