此之記題，乃用三別以揀三通，謂通記、別記，通印、別印，通傳、別傳也。通、別記者，如四明、光明、拾遺等，栢庭、仁王、神寶等，皆稱為記，故通；光明、拾遺，非仁王、神寶等，故別。今以心印之別，冠於此通之上，乃顯此記別從心印以受稱也。通、別印者，如小乘無常、無我、寂滅，大乘一實相，皆稱為印，故通；大乘一印，非小乘三印等，故別。今以佛心之別，冠於此通之上，乃顯此印從一心實相為印受稱也。通、別傳者，如達摩、賢首等，故別。今以天台之別，冠於此通之上，乃顯此傳別從天台而受稱焉，故云天台傳佛心印記。天台佛心之旨，其義云何？佛雖無心，而無不心，乃以三智為心也。須知今家言佛心者，非敻指真心為佛心，乃指現前介爾一念妄心，當體即是佛心，以一念具足百界千如，即空、假、中故。又復應知今家云直指妄心是佛心者，乃對乎佛界之真，通說九界為妄。別而言之，應云直指地獄心是佛心，乃至天心是佛心，聲聞心是佛心，乃至菩薩心是佛心。又復此順題中云佛心，故從對待顯玅，云一切心是佛心。若絕待顯玅，應云直指地獄心是地獄心，乃至天心是天心，聲聞心是聲聞心，乃至菩薩心是菩薩心。又復此亦順題中云心印，故捨別從總，云一切心是一切心。若從別者，應云直指地獄色是佛色，地獄色是地獄色，乃至菩薩色是佛色，菩薩色是菩薩色，受想行識、根塵識三，莫不如是。葢修惡即是性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善故也。若爾，題中何得偏稱心印？以玅玄云：佛法太高，眾生太廣，初心為難，心佛及眾生是三無差別，觀心則易。今順玅玄，去難就易，故以心印為題，以三無差別故，任運攝得佛及眾生色心依正等佛，以此心印定一切諸法相相皆實，煩惱即菩提，生死即涅槃，傳之於迦葉，迦葉一十三傳至於龍樹，龍樹一十七傳至於四明法智，此天台傳佛心印之迹也。具如記中所出。或曰：天台、賢首立宗雖別，佛之心印義乃攸同。若其異者，則不得云佛之心印果一無二，良由傳者所得不同。故法華聲聞未蒙開顯之先，孰不自謂與菩薩同入法性？豈聲聞所入同菩薩所入？葢從自計未入謂入爾。如他宗敻以真心為佛心，今家則直以妄心為佛心，此其所以不同也。既一不同，則彼反加謬斥，疑悞後學，而是彼非此，又豈容莫不辨哉？故知今之所記為樹圓宗，匪關人我。永嘉云：圓頓教，弗人情，有疑不決直須爭。此天台傳佛心印記之所以作也。

述者，記其所聞，述天台受授之道，謙而不敢稱作也。師得法於雲夢允師，為南屏八代之的裔，四明九世之玄孫。甞撰淨土境觀及此記，最為精確，竝入大藏。其氏族等未詳，更俟檢討。

此之六句，共二十四字，語本出四明尊者觀音玄義記中。玄義乃天台大師釋法華經普門品題，未入經文，先立五重玄義以釋品題，用十義以通其意。十義者：一人法，二慈悲，三福慧，四真應，五藥珠，六冥顯，七權實，八本迹，九緣了，十智斷。至第九簡緣了中，大師設問云：緣了既有性德善，亦有性德惡否？自答云：具。此一具字，乃吾大師掀翻如來藏海，湧出摩尼寶珠，得之者不惟喜雨寶穰穰，亦以見體圓瑩徹。故法智大師一見乎此，即稱揚讚美，對眾宣弘，而曰只一具字，彌顯今宗。以性具善，他師亦知，具惡緣了，他皆莫測。而我虎溪大師深悟此宗，傳佩心印，欲以此道轉以悟人，筆述此記，以弘頓教。是以開宗明義，即拈出此章，以為心印之體，而曰只一具字，彌顯今宗等，可謂善乎記述者也。言今宗者，天台圓宗也，有二：一對古言今，二對他言今。古者，天台之先，光宅等諸家也。他者，天台已後，賢首、慈恩等諸家也。自佛法東流，震旦諸家判教立宗，或是西來聖賢，或是此方英哲，孰不謂被犀堅之鎧，握龍泉之劍，而獨振寰中？若求其有教以為之說，離暗證之譏，有觀以為之行，無循文之失，捨天台則難能，故以圓宗而自許，非自譽也，深有所以也。所以者何？所謂只一具字，若不論具，則全無所以，烏足以稱圓？又與夫藏通別之有教觀者，何以異乎？是故今家稱圓，功在性具，教得此故圓頓，觀得此故無作，故曰彌顯。是以宗其教而為之說者，說而無說；依其觀而為之行者，行而無行。無說而說，是為真說；行而無行，是為玅行。自行化他，能事畢矣。得不謂天台之道，大有功於如來滅度之後者乎？或曰：若天台以性具稱圓者，如他宗，誰不云圓家以性具為宗耶？若然，又何獨貴於天台？故釋之云：誠如所言，他師果亦云圓家以性具為宗也。然不知他家云性具者，只知性具善也，特天台之少分耳。葢天台之言具者，有性善焉，性惡焉，於善惡中，各有正與緣了。故法華云：諸法實相。諸法，即十法界也。佛界十如，是性善緣了；九界十如，是性惡緣了。實相是性善性惡，正因如此。十界善惡，不論凡聖，現前一念之心，法爾具足。他宗諸師，何嘗道及？故云莫測。以不測故，故聞之者，以謂惡駭天下，狂而不信。此齊東野人也，烏足以語道哉？

他宗既莫測具惡緣了，故雖知具善不得稱圓，反顯今家性具之功，功在性惡，故得云只一具字彌顯今家也。夫何故？以若無性惡，必須破九界修惡，顯佛界性善不足以稱圓矣。是以今家所明性具三因：善惡正因是一性，善惡緣了屬二修。二雖修成，元是本具；一雖性具，全體起修。故九法界起修惡時，是全性惡起。修既性起，則全修在性，性惡融通，任運攝得佛界。而此修惡即是玅事，正屬所顯，豈屬所破？故不須緣理以斷九也。若不論乎性惡者，則九界修惡非從性起，非性之惡定須破斷，離邊之中必須別緣，正是他家歷別之義，故曰非今所論。

此引今家性具成功教部而證成也。止觀者，摩訶止觀也。十乘玅觀者，一觀不思議境，二真正發菩提心，三善巧安心止觀，乃至第十離法愛，此能觀之觀也。陰等十境者，陰入、煩惱、病患、業相、魔事、禪定、諸見、上慢、二乘、菩薩，此所觀之境也。三障四魔者，三障即陰入、病患二境，屬報障；煩惱、諸見、上慢三境，屬煩惱障；業相、魔事、禪定、二乘、菩薩五境，屬業障。四魔即陰入、業相、禪定、二乘、菩薩五境，屬陰魔；煩惱、諸見、上慢三境，屬煩惱魔；病患境，屬旡魔；魔事境，屬天魔也。此十境、三障、四魔，即九界修惡。何者？陰等八境，即六凡法界；二乘一境，即聲聞、辟支二法界；菩薩一境，即菩薩法界。言一一皆成圓玅三諦者，正由今家有性惡之功，故不破九界修惡，直以十乘能觀玅觀，體達所觀十境、三障、四魔、九界修惡，當體即是性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，故陰等十境，一一皆成圓玅三諦。葢性善惡正因，即中道第一義諦；性善惡了因，即真諦；性善惡緣因，即俗諦。此三因三諦，舉一即三故圓，言三即一故玅。圓家行人，凡發心立行，莫不以此為大體，莫不以此為綱格，故曰此乃發心立行之體格。夫以此而為體格，則三障、四魔無有遣法，圓玅三諦當體圓成，故曰豈有圓頓更過於此。嗚呼！天台玅教成功之若是圓且頓也，而云只一具字，彌顯今宗，信不誣矣。

此以易觀而釋或者之妨也。前明十乘玅觀，觀於陰等十境，須知一是現前所觀之境，九是未得入位未來所發宿習之境，故今但以三科而釋。或曰：止觀明所觀之境，既有陰、入、界三，何得只以現前一念識心為所觀耶？故釋之云：必先內心也。葢陰、入、界三，多是生法，生法太廣，初心為難，三無差別，觀心則易，故於三科，唯取陰境，陰境有五，仍復為寬，復於五陰，又除前四，的取識陰為所觀境，喻如去丈就尺，去尺就寸，以此識陰，近而復要，最為易觀，即眾生日用根塵相對一念心也。言是為總無明心者，六、七、八識，皆屬無明，麤細雖殊，不出一念，故此一念，得稱為總，故此八識，觀前前者，必具後後，觀後後者，不具前前，如人觀波，必觀於水，若觀靜水，必不觀波也。

言就總明別，即第六識者，以七、八兩識雖在其中，據現前麤淺易見，則第六者偏當其稱。苟行人用微玅觀，以此而為所觀，則不久任運轉八識以成四智，故云知伐樹得根，灸病得穴，千技百病自然消殞。何以故？葢此一念是為總無明心，雖觀一識，未嘗不以三識為觀，未嘗不以三識為境，故不惟秪破見思，而塵沙無明隨其功著，任運皆破。此言的取識陰為所觀境，成功之玅如此。

若於此六識境不得入者，當知此法非是便宜，應須改轍，以從善道。故曰：然後歷餘一心，例餘陰入。餘一心者，受、想、行三陰也。例餘陰入者，色陰及十二入也。乃至九境，待發方觀。不發不觀者，前一境其猶禮樂，後九境其猶征伐。禮樂施之於太平，故陰入境，不待發而先觀；征伐行之於離亂，故後九境，必待起不得已而後觀也。須知此十境者，非唯識陰，是總無明心，而餘一心，乃至九境，悉可稱總。若能隨其所行所發，用微玅觀而觀之，一一皆如伐樹得根，灸病得穴，千枝百病，自然消殞。故曰：莫不咸爾。

九界三道修惡，即止觀所明陰等十境、三障、四魔也；性惡，即止觀所成圓玅三諦也。言修惡是性惡法門者，此九界三道修惡，元是全性惡三德而起，修從性起，則全修在性，修既在性，苟外此而求，是猶撥波取水，烏可得乎？是故止觀直以十乘玅觀觀於陰等諸境，皆成圓玅三諦，而此三諦既由觀陰而成，豈非修惡當體即是性惡之法門乎？或曰：天台明性既曰有二，今修惡雖即性惡，奈性善乎？故答云：性惡融通，無法不趣等也。言融通者，性善性惡，其猶水乳，乳固本來成，水亦非今有，是故行者惟當務即修惡而成性惡，弗患性善之不成也。

他之明義，有曰修可破而性可顯者，葢昧夫修即性而性即修，定有能覆之惡故也。今修惡既即性惡，故無破顯。以無破顯故，是為全惡。是惡而即，義方成也。惟以是為即，是故今家永異。諸師明即，如二物相合，背面相翻矣。言二物相合者，如爾雅訓即云：即者，合也。諸師雖有即名，既不知修性相即，正如爾雅所訓。借非二物相合，亦難逃乎背面相翻矣。以是義故，生死非涅槃，煩惱非菩提。所有煩惱生死，定須破除。菩提涅槃，方得證顯。是為破邊立中，非今所尚。

今家之言性善惡，一稟契經，非師心自立。但諸經立名不同，廣略有異。

華嚴云云者，能隨即真如，不變隨緣也。能隨真如，即善惡正因。所隨染淨緣，即善惡緣了。隨染緣，則成九界緣了。隨淨緣，則成佛界緣了。須知染淨初無定體，昇沈悉由迷悟。方其真如之迷而染也，不惟本具九界成迷，佛界亦隨之俱迷。方其真如之悟而淨也，不惟本具佛界成悟，九界亦隨之俱悟。良由染淨雖似異緣，十界本乎一性。緣有隱顯，性無即離。故迷則俱染，悟則俱淨。或問：善惡何因十界而分？三因又依何義而立？故曰：十法界。離合讀之，三因具足。離合之言，本乎玅玄。彼云：皆稱法界，其意有三。十數皆依法界，法界外更無復法能所合稱，故言十法界。此十字獨呼，法界合呼，即了因之意也。二、此十種法，分齊不同，因果隔別，凡聖有異，故加之以界。此十法合呼，界字獨呼，即緣因之意也。三、此十皆即法界，攝一切法。一切法趣地獄，是趣不過，當體即理，更無所依，故名法界。乃至佛法界，亦復如是。此三字合呼，即正因之意也。又曰：若十數依法界者，能依從所依，即入空界也。十界界隔者，即假界也。十數皆依法界，即中界也。欲令易解，如此分別，得意為言，空即假中，無一二三。而一二三，而如前云云。

法華諸法實相不出權實，權實不出十界，有橫竪二論。一往竪論，則佛界為實，九界為權。互具言之，九界中互具佛果為實，佛界中互具九界為權。大師云：細論各具權實，此之謂也。橫論者，十界各具三因，正因屬實，緣了屬權。全正因以為緣了，即實而權；全緣了而為正因，即權而實。蓋十界同居一性，權實豈分？燕越諸法是同體權中善惡緣了等，此約諸法屬權、實相屬實而言之。然離諸法別無實相，何權非實？離實相別無諸法，何實非權？權實相即，其玅盡於是矣。言九界十如即惡緣因，至三轉讀之了正不缺者，此玄義釋眾生法之文也。先引經云：所謂諸法有如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。天台師云：依義讀文，凡有三轉：一云是相如，是性如，乃至是報如；二云如是相，如是性，乃至如是報；三云相如是，性如是，乃至報如是。若皆稱如者，如名不異，即空義也。若作如是相，如是性者，點空性相，名字施設，邐迤不同，即假義也。若作相如是，性如是者，如於中道，實相之是，即中義也。分別令易解，故明空假中，得意為言，空即假中。約如明空，一空一切空；點如明假，一假一切假；就是論中，一中一切中。非一二三，而一二三，不縱不橫，名為實相。惟佛與佛，究竟此法，是十法攝一切法。若依義，便作三意分別；若依讀，便當依偈文云：如是大果報，種種性相義云云。然十界離合，三轉讀文，此南岳、天台師資相承，文外巧思，是皆遊心實相，非關義學。譬如庖丁解牛，進乎技矣，目中無全牛者也。

此所引文，言義俱略。若具足者，應引涅槃經三十二云：或有佛性，闡提人有，善根人無；或有佛性，善根人有，闡提人無；復有佛性，二人俱有；復有佛性，二人俱無。初二句言：修染了因佛性，修惡緣因佛性也。蓋佛斷修染修惡盡，修淨修善滿足，故此修染修惡佛性，佛善根人無也。次二句言：修淨了因，修善緣因佛性也。蓋闡提人斷修淨修善盡，修染修惡滿足，故此佛性闡提人無也。三、二兩句言：性善性惡，正因佛性也。蓋佛雖斷修染修惡盡，而性染性惡不斷；闡提雖斷修淨修善盡，而性淨性善不斷。惟佛不斷性染性惡，故至果地，於惡自在，廣用性惡法門化度眾生；闡提不斷性淨性善，後時還起修淨修善，對治修染修惡。故涅槃後分言闡提成佛，蓋本乎此也。四、二兩句言：復有佛性，二人俱無。此言不退性也。

今人獨知觀真常淨識，修佛界正因，謂之偏觀清淨真如者，正由不知具九界三因也。今家既揭諸大乘明文而示之，則十界三因俱可修，第隨其境之現前者，觀之修之，還之復之，不必棄波而求水，捨空以求空故。又以若爾，豈惟字論之斥之，使其歸於圓宗也。而言局修佛界三因者，亦與之之辭，若復奪之。今人第知修佛界了因，以其惟宗於一空而已，豈惟不修中道正因，即俗諦緣因，亦不知修，以其多棄事而尚理故也。

請觀音或單名毒害等者，此所引文，言義俱略。若具引天台大師解釋請觀音菩薩消伏毒害陀羅尼經云：此經從人、法以標名。人是至慈之大號，法是至聖之神呪。人有二義：一、通，二、別。別是觀音之勝名，通是菩薩之嘉號。別又二義：一、能，二、所。請字是標能感之羣機，觀世音三字是標能應之聖主。法有二義：一、用，二、體。消伏毒害明其力用，陀羅尼明其正體。體有二義，此間名為能遮、能持。持於三義，遮於二邊。用即為三：一、事，二、行，三、理。事者，虎、狼、刀、劍等也；行者，五住煩惱也；理者，法界無閡。無染而染，即理性之毒也。故言從人、法以標名焉。孤山法師闡義鈔云：法界無閡者，三諦一心，名為法界。生、佛互融，一一咸偏，故云無礙。無染而染者，淨名疏云：中道自性清淨，心不為煩惱所染，本非縛脫。不染而染，難可了知，即是眾生迷真性解脫，起六十二見。考彼言義，允合今文。若消今文，應云法性之與無明，偏造諸法，即無染而染，全理性成毒，名理性毒。由理毒故，即有行毒、事毒也。今觀諸法惟心，染體悉淨，即神呪治理性之毒，即下經文皆入如實之際也。然孤山之釋，雖闡猶隱，終於毒害，即性惡之義不彰。不如引大師釋後文，正釋消伏毒害。陀羅尼云：消名消除，伏名調伏。故經言：消除三障無諸惡，五眼具足成菩提。但除其病，不除其法。譬如蛇𮓸有毒，但消除其螫蠆，令不侵人，不可殞命也。伏者調善，令堪乘馭，伏三障之毒，為入道之門，隨應得度而度脫之，故不須斷之。亦下文不斷而斷，斷而不斷之明證也。

略則十界，文出華嚴，能隨染淨緣，遂分十法界。廣則三千，則義歸法華諸法實相。或問：華嚴半偈反謂之略，法華四言反謂之廣，何也？答曰：華嚴雖半偈而但名十界，法華雖四言而義攝十如。天台大師則合廣略而充擴之，以為百界千如、三千性相之旨，則華嚴法界之旨、法華實相之宗，其義方盡。即如來果證、眾生理體、因果修性之體，亦斯盡也。充擴之義，具在下文。

善惡不出十界之旨，下文自明。今且明二經合轍之義，以明性具三千文。先約華嚴融十界為百界，故曰十界性融互具成百法界。次約法華融十如為千如，故曰界十如則成千如。又次約仁王三法融百界千如為三千，故曰假名一千、五陰一千、國土一千。又大智度論釋百八三昧中至釋能照一切世間三昧，云：得是三昧故，能照三種世間，謂眾生世間、住處世間、五陰世間。四明大師云：故一家用義，彼論之三世演法華十如，玅談三千，固非常情之所企及。

一念修惡具足三千者，但約根塵相對，一念心起必屬一界，界互具成百界三千。若論法體，實不啻於此也。或者難曰：今智者準秦譯之本具明十如，故可論乎三千。若西晉所譯名正法華經，但列乎六如，則三千之義安在？答曰：今論性具但明理體，數之多少可必計之。即準六如而謂之性具一千八百，有何不可？況如義雖譯者而有增減，而華嚴界義終無所虧。且晉譯之本義有未盡，隨譯人情安可準信？世弘秦譯表表若人，晉譯微晦不傳，豈無故哉云云？

是無作玅境，故非造作。法法本具，故非相生。相相宛然，故非相含。三千即一念，故一念不在前。一念即三千，故三千不在後。一念具三千，故一念不少。三千在一念，故三千不多。

此是釋疑之辭，亦是顯玅之談。或疑曰：若修惡即性惡者，何須立三觀以破三惑？答曰：觀破惑者，破情而不破法也。情即迷情，迷即三惑，此之迷情，其來久矣。始自根本無明，終至等覺後心。葢理體本玅，情執為麤，故破惑者，但破三千之情，不破三千之法。今家不順迷情，但顯本具法法皆玅，相相皆實，故題稱玅法，而經曰實相，良有以也。釋疑顯玅，其在是矣。然有執藥成病者，三觀修之，不得其方，反翻成三惑，更須用乎善巧方便而破之，非此中意。今云執法成病者，執修惡即性惡，而廣行修惡，止觀所謂無禁捉蛇是也。如是修惡，正須破之。

承上文言，情可破而法不可破。豈非善惡淨穢，是法門理體。其體本來明淨，成佛之時，不斷纖毫。

或疑：體既明淨，不斷纖毫，云何經中又有斷證迷悟之說？是故釋云：是則斷證迷悟，但約染淨而論，華嚴所謂能隨染淨緣，隨分十法界是也。隨染緣為染緣，所染即為九界；隨淨緣為淨緣，所淨即為佛法界。

情即迷情，理即本體，迷情為病，應以法藥而破之。佛祖設藥，內依理而立，依三諦境立三觀智是也。亦外依病而施，依三種惑立三觀智是也。是則藥之與病，雖有權移，性之理體，毫無加損。往人不解此意，聞天台三觀，空遮乎有，中遮乎邊，便作斷滅而解。假照乎有，定謂三千立法，此乃迷名而不知義也。今反問之，三觀各分遮照，爾作此解，假使複疎顯妙中有遮，則三諦俱遮之旨，則不惟俗諦俱遮，即空中亦復俱遮，又如何立法？若例立照，則三諦俱照，則不惟俗與二邊俱照，即真諦亦照，又如何斷滅耶？

承上章，情可破，法不可破。法不可破，故體本明淨，不斷纖毫，其如迷情難消，故宜用即空、假、中三觀破之。雖曰破之，實無他法可破，秪以三觀達此一念根塵對起之心，即是三千玅境，則三諦三觀，修之與性，自然成矣。

若修惡定是惡，則善玅而惡麤，定須翻破。今修惡既即性惡，是則修惡是理具三千，即法身、般若、解脫三德秘藏當體圓成，而此修惡豈不便是玅事三千？故大師明眾生理即佛云：此是圓智圓覺諸法，遍一切處無不明了。此言性惡即是法身也。又云：雖五無間皆解脫相。此言修惡即是解脫也。又云：雖昏盲倒惑，其理存焉。此言修染即是般若也。故云便是玅事三千。

或問：諸佛果成，有事用三千，今但觀修即性，其如事用何？故釋之曰：但觀理具而巧用三觀，以空而三惑俱破之，以假而三諦俱立之，以中而即惑即諦，法界而等觀之，功至自至，不久自顯，何患果位事用三千乎？

經云：諸法實相。諸法三千，事也；真如實相，理也。即諸法而實相，則即事而理；即實相而諸法，則即理而事。即事而理，則三千皆實；即理而事，則相相宛然。豈不事之與理，其體本融？豈比世間頭數之法，此彼相隔，一多不融乎？下文云：一切即一，方能同居一念，派之彌合，故如眾珠咸趣一殊。此之謂也。

謂雖用三觀破其迷情，而情消理顯，情消非所破，理顯是所立。大師不云乎：譬如蛇虺，但消其毒，不殞其命，尚可乘馭，矧螫蠆乎？

點此一意者，三千皆實相，相宛然，不屬所破，寧非非所顯也？惟其三千皆實相，相宛然，在事用三千，則惟佛與佛究盡諸法實相，而九界性惡何甞斷？在理具三千，則一切眾生本來即佛，而佛界性善何甞斷？所以天台歸宗法華，深悟涅槃，只此兩義，囊括大旨，有以也夫。

此中問答，文出觀音玄義，今虎溪大師略引發明，未必全同，學者第知中大略而已。

答：中全要緊處，在修善惡即性善惡。無修善惡可論，斯是斷義。葢若有修善惡可論，便是不知即義。苟不知即，則善惡吳楚，諍論紛然，便不是斷義。惟其了知修善惡既即性善惡，修善惡何甞斷？即不斷而為之斷，是故玅在其中。恐後學未悟，復立二句明之：一、須先悟無修性之殊；二、須悟無善惡之異，謂之無修善惡可論。

諸佛與眾生，真如玅性之中，本然具足百界千如，猶如君子不器，善惡皆能，謂之不變隨緣，隨緣不變。故華嚴云：能隨染淨緣，遂分十法界。當其眾生迷而隨染緣造九界時，則佛隱而九顯。染用當情，而玅用不彰。雖曰不彰，而佛性堂堂，未甞不顯。但眾生自迷，當面錯過耳。諸佛悟而隨淨緣造佛界時，則佛顯而九隱。雖曰九隱，而九界體性既同，究竟則舍用自在。方其舍之則藏，故佛顯而九隱。若其用之則行，則十界而同彰。故曰：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以九界身得度者，即皆現之而為說法。謂之普門示現，葢實證乎此也。故曰：廣用諸惡，化度眾生。玅用無染，名惡法門。以其不得已而為之，強名為惡。故無染癡之相，而有性具之用。

博地但理，理即三千也。名字初聞，聞性具十界名，知性具三千字也。觀行未顯，修三觀智，觀三千境雖伏，五住惑未破，故驗三千之體，仍迷而不顯也。相似似發，破見思惑，獲六根清淨位，相似三千顯發也。初住分真，此至等覺分，破無明分，證三千也。玅覺果成，究竟明顯，唯佛與佛，乃能究盡三千諸法實相也。

昔漢末劉、孫、曹三人，俱往相肆。相士先許孫、劉位皆至於天子，獨曹公不蒙許可，乃解衣以示。相士見之，放聲大哭曰：天下從此紛紛鼎沸矣！後果廣識，各各雄據一方，以稱帝號。時人或有惡二人者，以為之目，謂曹操奸雄，劉備梟雄。若曹操之奸雄，信奸雄也；劉備梟雄，亦似是而非耳。獨孫權未有其目，余為之補曰驍雄。曹孟德甞亦有云：生兒當如孫仲謀。若劉景升諸子，皆㹠犬耳。則孫權之雄，真驍雄也。文中曹喻理，即一切眾生即是佛也，須解五陰之衣，方現成佛之相。孫、劉喻後三即，故曰：事可比知，瞭然在目。

全波為濕，喻全十界之事在三千之理。全濕為波，喻全三千之理起十界之事。波相易識，喻一界之事現起，如瞭然在目。濕性難彰，喻三千之性冥伏難曉，如解衣方見。

前章所明性具三千三因，乃三諦三觀之性體。今文欲明三諦三觀之相貌，乃又發明立諦立觀之所以。所以秪是迷情須破，故用即空即假即中。此去正明諦觀微玅，故又明三諦之由。故曰：如此事理，三千宛有三用云云。今家之言全性起修，全修在性者，此之謂也。

今家所立三諦，而言真俗中相即者，正由皆性具故也。苟非性具，則即義不成。然而即義又有橫竪二論，適言三諦相即，乃約橫論耳。若竪論者，則又非但三千即三諦，此言全三千之事，即三諦之理也。亦乃三諦即三千，此言全三諦之理，即三千之事也。以其皆一體故，本不二故。

語載荊溪大師始終心要，其略云：夫三諦者，天然之性德也。中諦者，統一切法。真諦者，泯一切法。俗諦者，立一切法。永嘉從義師註云：中者，不偏二邊也。諦者，審而無虗也。統者，總也。一切法者，二邊之法也。真者，無虗偽也。泯者，亡泯也。一切法者，三千之法也。俗者，世俗也。立者，建立也。一切法者，百界之法也。當知此約三諦別明。若從通說，應云一中一切中，無真無俗而不中，則三諦皆總理而絕待也。一真一切真，無中無俗而不真，則三諦俱亡泯而無相也。一俗一切俗，無中無真而不俗，則三諦竝建立而宛然也。熟翫此註，而三千三諦相即之旨得矣。

下去三諦，皆以三千為事境，三諦為理境，事無所移，而義有收歸，故以中、以空、以假而論主、論賓，其實事理即毫無加損者也。今論以中為主，故以三千為中言之，則空假為賓。方其以中為主，名為即一，其實一不定一，而一必具三，而中性正因之中，即空性了因，即假性緣因，三因具足，名為本有。所觀玅境，以空假之賓即中，賓來歸主，則空假皆屬於主，故皆屬性。然中不定中，則主不定主，是故中即空假，主從於賓，則還歸空假。緣了二修，全修在性，全性起修，此之謂也。須知此就性中論本有之修，非曰已涉修中空假也。

此以三千事境，即真諦理境明之，則以空為主，中假為賓，修現而性用隱，是故全性起修，名為因中能觀玅觀。以假中皆空，賓來歸主，故三皆屬觀。第空不定空，而空即中假；主不定主，而主就於賓，是以還歸用境。

此以三千事境，即俗諦理境明之，則以俗為主，中空為賓，用現而觀境隱，是故玅有彰，以為果上解脫大用。以中空皆俗，賓來歸主，故三皆屬用。第俗不定俗，而俗即中空；主不定主，而主就於賓，是以還歸境觀。

各對二明者，約主賓而對說也。如三千即中，以中為主，空假之賓來歸中諦之主，即一而三，名為本有所觀玅境。以空假即中，三皆屬性，是為一境，此對一明之也。然而中即空假，主就於賓，還歸空假二修，雖曰二修，乃為性中之修，是三境矣，此對二明之也。又如三千即空，以空為主，中假之賓來歸真諦之主，名為全性起修，是為因中能觀玅觀。以假中皆空，三皆屬觀，是為一觀，此對一明之也。然而空即中假，主就於賓，還歸中假，雖曰境用，乃為修中之二，是為三觀，此對二明之也。又如三千即假，以假為主，中空之賓來歸于俗諦之主，名為果上解脫大用。以中空即假，三皆屬用，是為一用，此對一明之也。然而假即中空，主就於賓，還歸境觀，是三用矣，此對二明之也。三各為主、為境、為觀、為用，故不即；一必具三，故不離；同居一性，故不縱；修二性一，故不橫；假即中空，故即遮；中空即假，故即照；三皆本於一性，故二義同時。遠討其源，本於真如玅性，故稱之玄；本自圓成，無三惑之麤，故讚之玅；甚深無底，故嘆之深；離諸待對，故美之絕。

此之法喻，本出大涅槃經。經云：秘密之藏，猶如伊字，三點若竝，則不成伊，縱亦不成伊，如摩醯首羅面上三目乃成伊。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃文。今釋其義：秘密之藏者，即經題稱摩訶般涅槃那，此云大滅度。大即法身，滅即般若，度即解脫，如是三德，名秘密藏。生佛等有，難可了知，稱之為秘。舉一即三，言三即一，稱之為密。含藏眾德，似無實有，稱之為藏。猶如伊字者，譬喻也。西天梵書有伊字，如此方艸書下字，𠁼一點在上，不同點水之縱ミ；二點在下，不同列火之橫[、*、*、]。葢上一點喻法身德，雖是一點，一不孤立，以有下之二點在也[、*、]，故曰若縱亦不成伊。下之二點喻般若、解脫二德，雖二點在下，以有上之一點在，故不同烈火之橫[、*、*、]，故曰若竝亦不成伊。要當如摩醯首羅面上三目，乃成伊𠁼。此又以喻復釋於喻也。摩醯首羅，色界天主，三頭六臂，身騎白牛，面上三目，一目在上，二目在下，形類伊字，我亦如是，合法也。解脫之法，亦非涅槃等者，所謂直法身非法身，法身必具般若、解脫；直般若非般若，般若必具法身、解脫；直解脫非解脫，解脫必具法身、般若。若直有一法，性不具三，則非真涅槃也。然而理雖各具，苟三法各異，如三人各稱帝王，各不相收，亦非大涅槃也。此大般涅槃與今文合者，在性體三千，則三千即中，正因佛性，屬法身德；三千即空，了因佛性，屬般若德；三千即假，緣因佛性，屬解脫德。轉為所觀玅境，則正因法身為中諦，了因般若為真諦，緣因解脫為俗諦；若起為能觀玅觀，則正因法身為中觀，了因般若為空觀，緣因解脫為假觀。在三性三諦，則全性以起修，是為性中具修；在三觀，則全修而在性，是為修中具性。莫不直法身非法身，法身必具般若、解脫等。夫三觀源流根本，厥玅若此，天台以此而為傳心玅印，豈無故哉？