目錄

• 佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經　出大藏羊字函
• 佛說施甘露水陀羅尼呪并附施乳海水輪觀陀羅尼等
• 佛說救拔焰口陀羅尼經序　天竺沙門遵式
• 佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經　出大藏槐字函
• 佛化曠野鬼神緣　出大藏壹字函
• 佛化鬼子母緣　出大藏別字函
• 比丘乞食分施鬼畜　出大藏艸字函
• 受食呪願偈二章　南嶽思大禪師
• 觀心食法　天台智者大師
• 出生圖紀　孤山沙門智圓
• 施食正名　天竺沙門遵式
• 施食法　同前
• 施食文　同前
• 施食法式　同前
• 施食觀想　同前
• 改祭修齋決疑頌并序　同前
• 施食須知　霅川沙門仁岳
• 施餓鬼食文　文忠公蘇軾
• 施食放生文　賢良陳舜俞
• 崔伯易施食感驗　出夷堅志
• 士大夫施食文　文惠公史浩
• 水陸大齋靈跡記　東川推官楊鍔
• 水陸緣起　長蘆沙門宗蹟
• 水陸法像贊一十六首　文忠公蘇軾
• 修水陸葬枯骨疏　同前
• 初入道場敘建水陸意　出楊鍔水陸儀
• 宣白召請水陸上下堂　同前
• 水陸齋儀文後序　同前
• 斛前召請啟白文
• 歐陽文忠公宿採石聞鬼聲
• 佛印禪師加持水陸感驗
• 誦破地獄偈感驗
• 誦破地獄呪感驗
• 附錄

佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經

出羊字函

大唐三藏法師實叉難陀奉　詔譯

爾時，世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩、無數眾生，周帀圍繞而為說法。爾時，阿難獨居淨處，一心繫念，即於其夜三更之後，見一餓鬼，名曰面然，住阿難前，白阿難言：却後三日，汝命將盡，即便生此餓鬼之中。是時，阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：我此灾禍，作何方計，得免斯苦？爾時，餓鬼報阿難言：汝於晨朝，若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門及仙人等，以摩伽陀國斗，各施一斗飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。阿難見此面然餓鬼，身形羸瘦，枯燋極醜，面上火然，其咽如針，頭髮蓬亂，毛爪長利，身如負重，又聞如是不順之語，甚大驚怖，身毛皆竪，即從座起，疾至佛所，五體投地，頂禮佛足，身心顫慄，而白佛言：救我！世尊！救我！善逝！過此三日命將終盡，昨夜見一面然餓鬼而語我言：汝於三日必當命盡生餓鬼中。我即問言：以何方計得免斯苦？餓鬼答言：汝若能施百千那由佗恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門并諸仙等飲食，汝得增壽。世尊！我今云何得免此苦？爾時，世尊告阿難言：汝今勿怖，有異方便令汝得施如是餓鬼、諸婆羅門及仙等食，勿生憂惱。佛言：阿難！有陀羅尼名曰一切德光無量威力，若有誦此陀羅尼者，即成已施俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼，及六十八俱胝那由佗百千婆羅門并諸仙等前，各有摩伽佗斗、四斛、九斗飲食。佛告阿難：我於前世曾為婆羅門時，於觀世音菩薩及世間自在德力如來所受於陀羅尼，我當以此陀羅尼方便，得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食，以我施諸餓鬼食故，捨離此身得生天上。阿難！汝今受持此陀羅尼，當自護身。即說呪曰：

那麼薩縛無可反，下同此但佗揭多去聲呼縛路枳帝一，唵三上聲呼，下同此䟦鞞揭反，下同此囉三䟦囉二，虎𤙖二合三

佛言：阿難！若欲作此施食法者，先取飯食安置淨盤器中，誦此陀羅尼呪呪食七徧，於門內立展臂戶外，置盤淨地彈指七下。作此施已，於其四方有百千俱胝那由他恒河沙數餓鬼，於一一餓鬼前，各有摩伽陀斗、四斛、九斗飲食，如是鬼等徧皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已，悉捨鬼身盡得生天。復言：阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常誦此陀羅尼并奉飲食，即為具足無量功德命得延長，即成供養百千俱胝如來功德，顏色鮮潔威德強記。一切非人、步多鬼等，夜叉、羅剎并諸餓鬼，皆畏是人心不忍見，是人即為成就具足大力勤進。復言：阿難！若欲施婆羅門及仙食者，當取飲食滿置鉢中，誦此陀羅尼呪，呪食七徧，瀉流水中，具足奉獻無量俱胝百千恒河沙數婆羅門及諸仙等，如天飲食。其婆羅門并仙人等，喫此食已，諸根具足，圓滿吉祥，各發其願，讚歎施人。其施食人，心得清淨，而便疾證梵天威德，常修淨行，具足成就供養百千俱胝恒河沙數如來功德，於諸怨敵而常得勝。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養一切三寶，應當具辦香華飲食，誦此陀羅尼呪，呪所施食及香華等二十一徧，供養三寶。此善男子、善女人等，具足成就諸天玅供及無上供，尊重讚歎一切如來剎土三寶，諸佛憶念，稱揚讚歎，諸天擁護。佛言：汝去，阿難！當自護身，并及廣為諸眾生說，令諸眾生成就具足無量功德，所生之世，常值百千俱胝諸佛。

佛說救面然餓鬼陀羅尼神呪經終。

準施食須知及蜀本瑜伽、密教，皆云有甘露水呪出，實叉譯救面。然經後及撿藏本皆不載之，往往後來寫刻脫去矣。今謹依密教錄附經後，庶補其缺也。彼仍有乳海呪、一字水輪呪并偈句等，併以傳流。或有所用，則不為無考焉。

佛說施甘露水陀羅尼捧水盂誦呪七徧洒之，下二呪亦然。

佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經

出槐字函

唐大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

爾時，世尊在迦毗羅城尼拘律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩無數眾會，前後圍繞而為說法。爾時，阿難獨居靜處念所受法，即於其夜三更已後，見一餓鬼名曰焰口，其形醜陋身體枯瘦，口中火然咽如針鋒，頭髮髼亂爪牙長利甚可怖畏，住阿難前白阿難言：却後三日汝命將盡，即便生此餓鬼之中。阿難聞此語已心生惶怖，問餓鬼言：若我死後生餓鬼者，行何方便得免斯苦？爾時，餓鬼白阿難曰：汝於明日，若能布施百千那由佗恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛，各施一斛飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦得生天上。阿難見此焰口餓鬼，身形嬴瘦枯焦極醜，口中火然咽如針鋒，頭髮髼亂爪牙長利，又聞如是不順之語，甚大驚怖身毛皆竪，即從座起疾至佛所，五體投地頂禮佛足，身體戰慄而白佛言：願救我苦。所以者何？我住靜處念所受法，見焰口餓鬼而語我言：汝過三日必當命盡生餓鬼中。我即問言：云何令我得免斯苦？餓鬼答言：汝今若能施於百千那由佗恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門仙等種種飲食，汝得增壽。世尊！我今云何能辨若干餓鬼仙人等食？爾時世尊告阿難言：汝今勿怖，我有方便令汝能施若干百千恒河沙餓鬼，及諸婆羅門仙等種種飲食，勿生憂惱。佛告阿難：有陀羅尼名曰無量威德自在光明勝玅力，若有誦此陀羅尼者，即能充足俱胝那由佗百千恒河沙數餓鬼，及婆羅門仙等上玅飲食，如是等眾乃至一一皆得摩伽陀國所用之斛七七斛食。阿難！我於前世作婆羅門，於觀自在菩薩及世間自在威德如來所受比陀羅尼故，能散施與無量餓鬼及諸仙等種種飲食，令諸餓鬼解脫苦身得生天上。阿難！汝今受持，福德壽命皆得增長。爾時世尊即為阿難說陀羅尼曰：

曩謨薩𭌯怛佗引蘖跢引一，𭌯路引枳帝二，唵引三，三去跋羅三䟦羅吽引四

佛告阿難：若有善男子、善女人，欲求長壽福德增榮，速能滿足檀波羅蜜，每於晨朝及一切時悉無障礙，取一淨器盛以淨水，置少飲麨及諸餅飯等，以右手按器，誦前陀羅尼滿七徧，然障稱四如來名號。

南謨多寶如來。

曩謨婆去誐𭌯帝一，鉢囉二合部引哆囉怛曩二合野怛佗引蘖跢引野二

由稱多寶如來名號加持故，能破一切諸鬼多生已來慳吝惡業，罪障消滅，即得福德圓滿。

南謨玅色身如來。

曩謨婆誐𭌯帝一，素嚕二合播引迦野引怛佗引誐跢野二

由稱玅色身如來名號加持故，能破諸鬼醜陋惡形，即得色相具足。

南謨廣博身如來。

曩謨引婆誐𭌯帝一，尾補囉誐引怛囉二合引野怛佗引蘖跢引野二

由稱廣博身如來名號加持故，能令諸鬼咽喉寬大，所施之食恣意充飽。

南謨離怖畏如來。

曩謨婆去誐𭌯帝一，阿上婆去孕迦囉引野怛佗去蘖跢引野二

由稱離怖畏如來名號加持故，能令諸鬼一切恐怖悉皆除滅，離餓鬼趣。

佛告阿難：若族姓子等，稱四如來名號加持已，彈指七徧取於食器，於淨地上展臂瀉之。作此施已，於其四方有百千那由佗恒河沙數餓鬼前，各各有摩伽陀國七七斛食，受此食已悉皆飽滿，是諸餓鬼等悉捨鬼身生於天上。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，常以此真言及四如來名號，加持飲食施諸餓鬼，便能具足無量福德，則同供養百千俱胝如來功德等無差別，壽命延長增益色力善根具足，一切非人、夜叉、羅剎、諸惡鬼神不敢侵害，又能成就無量福德壽命。若欲施諸婆羅門仙等，以淨飲食滿盛一器，即以前真言加持二七徧，投於淨流水中。如是作已，即為以天仙美玅飲食，供養百千俱胝恒河沙數婆羅門仙。彼諸仙人得加持食故，以明威德，各各成就根本所願諸善功德，各各同時發誓願言：願施食人，壽命廷長，色力安樂。又令其人心所見聞，正解清淨，具足成就梵天威德，行梵天行。又同供養百千恒河沙如來功德，一切怨讎不能侵害。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養佛法僧寶，應以香華及淨飲食，以前真言加持二十一徧，奉獻三寶。是善男子及善女人，則成以天肴膳上味，奉獻供養滿十方世界佛法僧寶，亦為讚歎勸請隨喜功德，恒為諸佛憶念稱讚，諸天善神恒來擁護，即為滿足檀波羅蜜。阿難！汝隨我語，如法修行，廣宣流布，令諸眾生普得見聞，獲無量福，是名救焰口餓鬼及苦眾生陀羅尼經。以是名字，汝當奉持。一切大眾及阿難等，聞佛說已，一心信受，歡喜奉行。

佛說救㧞焰口餓鬼陀羅尼經終

佛化曠野鬼神緣

出壹字函

大涅槃經北本第十六卷。佛言：善男子！如我一時游彼曠野聚落，在叢樹下有一鬼神，即名曠野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡、愚癡、無智、不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿，令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿，欲來拒逆。鬼見我時，即失心念，惶怖躃地，迷悶斷絕，猶如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈愍心，赦我𠎝咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身，復更為說種種法要，令彼鬼神受不殺戒。即於是日，曠野村中有一長者，次應當死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活，今以戒故，當云何活？我即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。

佛化鬼子母緣

出別字函

鼻柰耶雜事律三十卷。佛在王舍大城，城內有藥叉神，名曰娑多，常護摩竭提國人民。娑多娶妻時，北方健陀羅國，復有藥叉，名半遮羅，亦復娶妻，二共聚會，念無以重懽。時娑多曰：我等沒後，所有子孫，可作指腹之親。遮羅唯之。時娑多妻，忽生一女，容貌端嚴，為之立字，名曰懽喜。半遮之妻，後生一男，號半支迦。娑多又生一男，名娑多山。娑多亡，山為家主，懽喜謂弟曰：我今欲食王城男女。山曰：我父於此，常護人民，爾以云何生此惡念？弟知姉意難迴，即報半遮羅為婚。既婚之後，懽喜謂夫半支迦曰：我欲食王城男女。迦曰：彼皆是汝家族，佗來侵害，尚欲相護，寧為酷虐？懽喜生子，次第至於五百，其最小者，名曰愛兒。五百成立，母恃子勢，欲行非法，夫勸不從。時懽喜便於王城往來，所有男女，次第取食。人民痛惱白王，王即敕令四門守捉，亦被偷去。王城災起，即敕處處祭祀，災橫不除。爾時天神，即於夢中，告諸人曰：汝諸男女，皆被懽喜藥叉所噉，當往告佛。時諸人曰：此鬼噉我男女，則是惡賊，何名懽喜？因此競呼為訶梨底。眾往白佛，佛即明旦，持鉢入城，到藥叉所，值渠出行，佛即以鉢，覆其愛兒，如來威力，令眾不見。母歸不見愛兒，便即顛狂，內外尋覓，直至四海四洲地獄天宮，亦復不見。時多聞天言曰：汝不須憂，宜速歸佛，彼當示汝。懽喜即迴，遙見世尊，告言：失子。佛言：汝有幾子？答言：五百。佛言：五百失一，如是苦惱，況佗一子？母曰：願以示誨。佛言：可受我戒，則便得見。愛兒母曰：我依佛教。佛即舉鉢，母乃得見。愛兒即從佛求受三歸、五學處、不殺生等，受已白言：我今與子，何所食噉？佛言：我敕聲聞弟子，每於食次，出眾生食，并於行末，設食一盤，呼汝等名字施之。若有江河諸鬼神等，宜應食者，皆悉運心，令其飽滿。佛說是已，比丘白佛言：訶梨底母，先世作何行業，而乃如是？佛言：過去王城，有牧牛妻，懷妊體重，爾時無佛，乃獨覺化世。獨覺出城，眾設大會，有五百人，嚴持供養，路中值見娠婦，告言：可來儛蹈。婦起欲心，揚眉儛戲，因是墮胎。婦便憂惱，乃以酪漿，買得五百菴羅果，持供獨覺，即發願言：願我當來生王舍城，食諸男女，由彼邪願，今故噉人精氣。時訶梨底，既受歸戒，返被諸藥叉神作災，即將諸子，施與眾僧。諸子見僧乞食，即化作小兒，隨後而去。王城女人，見已抱持，彼便隱沒。諸女問曰：此是誰子？比丘答言：訶梨底子。諸女人曰：此乃怨家毒害之子耶？比丘言：彼已捨惡，但為藥叉作災，持以施我也。諸女作念：彼能捨惡，以子奉佛，我何不施耶？遂競捨男女與僧，僧不受，前往白佛，佛言：應受。受已不為守護，佛言：應以故袈裟片，繫其項上，而為守護。後時父母，將財來贖，僧不受，佛言：應受。時六羣比丘，要索全價，佛言：不應索價，但隨彼意。

比丘乞食當分為四分

出艸字函

寶雲經佛言：善男子！菩薩當具足十法行乞摶食，謂發心利益諸眾生故，次第行乞，無渴愛求，已自知足，性樂分施，無貪婪想，於所乞食，自知限量，趣向助道，巧摶善根，遠離摶想。善男子！菩薩見諸眾生貧窮困苦，功德微薄，不種善根，為利彼故，行詣乞食。若入城郭聚落，應善攝念，於諸境界，勿令馳騁，威儀庠序，諸根不動，視地七尺，低頭而行。若入富家，亦不多求，充足是日，一食而已，勿妨法事，遠離諸惡毀謗等處，勿渴愛求，勿強迫求，亦不瞋恨，隨宜所得，已自知足，持鉢而還，安置衣鉢，而洗手足。於所食者，分為四分：一分與同學，一分與貧窮，一分與鬼畜，一分而自食。如是取食，無貪著心，無悕望心，莫為過少，莫為過多，若少不能行道，若多睡眠身重等

受食呪願偈

南嶽思大禪師

師隨自意三昧云：凡所得食，應云：

又云：

觀心食法

天台智者大師

既敷座已，聽維那進止。鳴鐘後，歛手供養一體三寶，徧十方界，施作佛事。次出生飯，稱施六道，即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者，眾生之外命。若不入觀，即潤生死。若能知入觀，分別生死有邊無邊，不問分衛與清眾淨食，皆須作觀。觀之者，自恐此身內舊食，皆是無明煩惱，潤益生死。今之所食，皆是般若。想於舊食，從毛孔次第而出。食既出已，心路即開。食今新食，照諸暗滅，成於般若。故淨名云：於食等者，於法亦等。是為明證。以此食故，成般若食，能養法身。法身得立，即得解脫，是為三德。照此食者，非新非故，而有舊食之故，而有新食之新，是名為假。求故不得，求新不得，畢竟空寂，名之為空。觀食者，自那可食為新？既無新食，那可得食？食者，而不離舊食養身，而新食重益，因緣和合，不可前後分別，名之為中。只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思議，名為中道。又淨名云：非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，是名食法也。

出生圖紀并序

孤山沙門智圓　述

儒禮，食必祭其先。君子有事，不忘本也。釋氏之出生，具云出眾生食。蓋祭曠野鬼神，及鬼子母。沙門用心，憫異類也。不忘本，仁也。憫異類，慈也。兩者同出而異名。今觀後學，鮮測厥由。遂使出生，事乖謹潔。於檀越家，則或雜以所棄。處眾堂，則盤器汙雜。因圖其形容，紀其事跡，以示來者。且祭神如神在，享于克誠。在儒尚然，況稟佛制。今眾居宜以淨器聚斂，安此像前良久，施飛走鱗介之屬。檀越家當於僧食畢，取其生飯，併著一器，供彼形像，然後散之。然律亦許二食時，先送食供養。寄歸傳亦云：復於行末，安食一盤，以供呵利帝母也。若或先供，則眾僧不須各出，切恐於時未安。今宜各出，然後聚而供之。既人別用心，則咸思佛制。庶幾上士，勤而行之。所謂賢者之祭，必受其福也。

涅槃南本第十五云：佛游曠野聚落，有一鬼神，即以曠野為名，食肉殺生。復於其聚，日食一人。佛為說法，愚不受教。佛即化身大力鬼，動其宮殿。彼鬼出宮拒逆，見佛所化，躃地悶絕。佛以慈手摩身，即還起坐，作如是言：快哉！今日還得身命，是大神王赦我諐咎。佛現本身，復為說法，令彼鬼神受不殺戒。是日曠野村中有一長者，次應當死。鬼神得已，即以施佛。佛為立字，名手長者。鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉以自存活。今已受戒，當何資立？佛即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼神食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。

寄歸傳第一云：施主初置聖僧供，次乃行食，以奉僧眾。復於行末，安食一盤，以供呵利帝母。其母先身，因事發願，食王舍城所有兒童，遂受藥叉身，生五百兒，日飡王舍城男女。佛遂藏其稚子，名愛兒。母遂覓之，佛告曰：汝子五百，一尚見憐，況復餘人，但一二乎？佛因化之，令受五戒。乃請佛曰：我兒五百，今何食焉？佛言：我令苾蒭等，隨所寺院住處，日日常設祭食，令汝等充飡。故西方諸寺，每於門屋處，或在食廚邊，塑畫母形，抱一兒子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前，盛陳供食。母乃四天王部眾也，大豐勢力。其有疾病無兒息者，饗禱焉，皆悉遂願。詳如律說。神州先有名鬼子母焉。今詳此方佛寺，皆於門壁畫二神，神後一女，葢其遺像。既二俱受祭，故併畫之。或有立居士像者，蓋手長者也。西壁即嚝野之身，東壁即佛所化者。今明受供，唯圖曠野之像焉。

施食正名

天竺沙門遵式　述

施食一經凡兩譯，共三名，一曰救面然，一曰救拔焰口，一直云施餓鬼食。今吳越諸寺多置別院，有題榜水陸者，所以取諸仙致食於流水，鬼致食於淨地之謂也。世言施水陸無主孤魂者，理出誘俗，言不涉教。有題斛食者，所以取諸摩提偉器之度，顯變之大，非器食于其中也。有題冥道者，所以取諸鬼類，別佗趣也。天其冥乎，人其冥乎，畜其冥乎。夫燕雀以蟲粒自充，牛羊以水艸而足，泥黎咀銅鐵而不暇，提婆飲甘露而有餘。生生之方既殊，服味之品萬計。唯其鬼黨伺人廟食，故大慈誨以密教，詛少令多而博濟之。至若山海之仙，莫貴匪人，莫高匪天，不我類焉。且能顯晦饗夫粒食，于以求之，但小出鬼之上。梁天監天下止殺，乃用相似佛法，設六道之祭，代江東淫祀，蔬食菜羮，免我犧羊。今之承之，既非彝訓，不能無差。故牟尼有言曰：人死祀之魂為鬼，則歆其食矣。佗趣亡諸，又諸無疑。聖弟子曰：六趣各有自爾之力，唯鬼能變食耳。詩不云乎：不愆不忘，率由舊章。故大聖名之必可言也，言之必可行也。過此已往，則未知所裁。

施食法

同前

先和會經文者，經既兩譯，略有異同。實叉譯云：若欲施婆羅門及仙等食。婆羅門及仙乃分二類，經文似悞也。不空譯云：施婆羅門仙。不云及仙，此文似正。若作二類，婆羅門是人，不合同鬼施食也。實叉呪仙食七徧，與鬼同。不空云：二七徧。二七為正。實叉云：餓鬼得摩伽佗斗、四斛、九斗飲食。不空云：七七斛食。譯者不同，不須和會，據理但取飽滿為度。經云：施食若晨朝及一切時，悉無障礙。準毗羅三昧經云：早起諸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。與此經如何和會？釋曰：應有多意，且作一解。毗羅據理定說，此經隨時不定說。何者？餓鬼飢急，苦若倒懸，得食便施，何竢終日？故云一切無礙也。若天仙及佛，須依毗羅定說。過中之後，決不可以飲食雜果供養也。經不說人者，準人道既貴，合在中前食故。人有夜食不節者，自同鬼畜耳。又實叉唯用一呪，不空加四如來名等。今且依實叉，貴易行故。一呪之力，能兼一切，不竢其諸。又有甘露經及一小卷者，竝失譯，不可用。次正示方法者，經云：若欲作此施食法者，先取一淨器，盛以淨水，置少飲食及諸餅飯，以右手按器，呪滿七徧。云云。呪竟，彈指七下，展臂，將食器瀉淨地上。方法訖，實叉譯云：於門內立展臂，戶外置盤淨地，不云瀉也。作此施已，於其四方有百千俱胝那由佗恒河沙數餓鬼，一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食。受此食已，悉皆飽滿。是諸餓鬼悉捨鬼身，生於天上。其施婆羅門仙及供養三寶，尋經易見當誦呪時，更加觀想。既為盡善，想器中飲食色味無盡，徧施不匱。如淨名室中一盂香飯，充足眾會，無所乏少。亦如涅槃純陀少飯，充滿雙林大眾，不多不少。信此陀羅尼不可思議，飲食色香亦不可思議，眾生心亦不可思議。夫何惑哉。三、勸修者。此經真長生之術也。阿難尊者延三日必死之命，滿百年具壽之康。五果見臻，二嚴當備五果者，色、力、辯、安、壽。二嚴者，福、惠也。實在乎施一摶之食也。經云：若常以此真言加持飲食施餓鬼者，則同供養百千俱胝如來，功德等無差別。壽命延長壽也，顏色鮮白色也，具足大力力也，威德強記辯也，一切非人、夜叉、羅剎不敢侵害安也，又能成就無量福德壽命二嚴也。前五果中已有壽命，理無重出。信知此中以慧為命，五果、二嚴在文炳然若此。大矣哉！能於少頃作大佛事，能以摶食作大施會，常生梵天，乃至成佛。一日既爾，何況一月？何況一年？何況一生？豈有智人聞而不信，信而不行者乎？

施食文

同前

以銅器盛飲食，淨水灌之。當臨食器，面東而立，起慈悲心，稱三寶名三說，及大慈觀世音菩薩三說，破餓鬼障。稱竟，以左手擎食，右指按食器，心存目注，誦陀羅尼云云。誦七徧竟，彈指七下，然後展手垂之，起無畏施。良久，即以食瀉之，置淨地上，合掌呪祝云：我沙門某甲，今誦無量威德自在光明勝玅力陀羅尼，加持飲食，普施餓鬼之眾。惟願面然鬼王，大權勝士，慈善熏心，普攝無量無邊恒河沙數餓鬼之眾，悉來我所，受我所施無遮無礙清淨法食。如經所說，各各皆得摩伽陀國所用之斛，七七斛食，一一充飽，無所乏少，頓皆消滅長劫飢渴倒懸之苦。身心歡喜，發菩提心，應時即得心樂三昧，疾捨鬼身，生佛淨土，速圓種智，廣度眾生。我此施食功德，如世尊言，即與供養無量百千俱胝恒河沙諸佛，正等無異。願以此福，迴向法界，莊嚴菩提。願共眾生，同得圓滿檀波羅蜜，遠離一切生死飢渴，速得究竟菩提涅槃二無上果，當施眾生無盡法食。

施食法式

同前

施食方法，一依經作，尋文可見，不勞別出。若欲口自呪祝者，隨己智力，都不須者，祇是以左手擎食，右手按器，呪之七徧，彈指七下，以食瀉置淨地，即足也。但起施心，想此水食，由呪力故，無窮無盡。其外四如來名，并名下四真言，能用即用，或公務私緣，及存長久，祇消呪食。一呪誦至七徧，一切已足，實叉譯本，祇是一呪，無四如來等，具載施食正名。行此法者，願依古式，猶恐未諳，特為書之。沙門遵式重示。

• 南無十方佛
• 南無十方法
• 南無十方僧
• 南無大慈觀世音菩薩并三稱

曩謨薩𭌯怛佗引蘖跢引一，𭌯路引枳帝二，唵三，三去䟦羅三跋羅吽引，四誦七徧

• 南無多寶如來
• 南無玅色身如來
• 南無廣博身如來
• 南無離怖畏如來並三稱

汝等鬼神眾，我今施汝供，此食徧十方，一切鬼神共。願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。

言已，彈指七下，行無畏施，然後以食瀉淨地上，想諸鬼神食之。

施食觀想答崔育材職方所問

同前

先略述大意，次作觀想。先述大意者，飲食具色、香、味、觸、法五塵，唯缺聲耳。於五塵中，味塵為主，味依色住，亦可觀色為境。大品云：色中無味相，凡夫不應著；色中無離相，二乘不應離。即是非味非離，顯色中道法界，何法不備？是故一色具一切色，亦具聲、香等一切諸塵，及一切法、一切心，隨感而施，何法不現？淨名經云：譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。止觀大意玅境云：一一塵中一切塵，一一塵中一切心，一一心中一切剎等云云。釋論云：菩薩呵色，見色實相，到色彼岸，即是見色中道。若分別色具種種相，即是見色俗諦。俗即是空，即是見色真諦，亦是見色三諦。既了色即是法界，即是實相，即是中道三諦等，即應了色即是陀羅尼。當知所施飲食，色之與味，即陀羅尼體也。一食出無量食等，即陀羅尼用也。經云：此陀羅尼名無量威德自在光明勝玅力。此復以三德為義：無量威德自在，解脫德也；光明，般若德也；勝玅，法身德也。力是總結力用也。自非法身勝玅之用，安能一飡充彼巨億萬數塵沙之眾乎？問：若我即是陀羅尼者，何故更須呪乎？答：實爾。諸佛聖人證此一塵法界，故能以自在之力稱性而用，何俟更呪？淨名取一鉢香飯，徧飽三萬二千，無所乏少，豈藉呪乎？三乘賢聖食此飯者，悉入正位，或增道損生，其香乃消，豈非具一切法也？但眾生在迷，於理既惑，於事亦礙，於自在法中而自桎梏，如水為冰，安責水用？故聖人方便密說此法名陀羅尼，令誦以呪之。呪句與色味法性相應，能令鬼神見食。無量經云：如人得一斤石汁，變千斤銅為金，物性相感故也。問：施食正名中云：六道各有自爾之力，唯鬼能變食。者，何不直施其食，任其自變，何假呪乎？答：鬼有多種，不必一例。略出三類：一者、無財鬼，由無福德，不得飲食故；二者、少財鬼，少得淨玅飲食故；三者、多財鬼，多得淨玅飲食。所此三類，復各有三種。初、無財鬼三者：一、炬口鬼，謂火矩炎熾，常從口出；二者、針咽鬼，謂腹大如山，咽如針孔。今經中正為此二種，傍兼一切。三、臭口鬼，謂口中腐臭，自惡受苦。二、少財鬼亦三種：一、針毛鬼，毛如針利，行便自刺；二、臭毛鬼，毛利如刺，自拔受苦；三、大癭鬼，咽垂大癭，自決噉膿。三、多財鬼三種者：一、得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故；二、得失鬼，謂常得巷陌所遺食故；三、勢力鬼，謂夜叉、羅剎、毗舍闍等所受富樂，類於人天，但為惡道所攝。所言能變食者，即是第三多財中三種鬼也。又三中，前二則劣，後一為勝，亦只能及於自類，不能有所廣濟。今呪力所變，能令九種鬼中平等，皆得上玅飲食，無有差別。又呪食者，名為法食，法隨食入，如服良藥，能差重病，身康受樂。經云：捨餓鬼身，得生天上。即此意也。第二、作觀想者，行人既了諸法無非法界，一多無礙，復信陀羅尼力不可思議，至施食處，安祥而立，先起慈心，憫彼飢渴。我今將欲大施，先想其處廣博嚴淨，其地平正，作一施場，能容受無量餓鬼之眾。次想食器隨我呪力，如摩伽陀國大斛之量，滿中甘美飲食，如天甘露一器為無量器，滿其施場，畟塞周徧，一一鬼前皆有我身，誦呪彈指，慈心展臂，授器施與，隨意滿足。想呪之聲普聞一切，彈指之聲驚覺幽沈之處，一切餓鬼從四方來，無所障礙，現前受食，令想心明了，猶同眼見，然後不移。此想心一一為其說法，或稱佛號，或呪願等，隨意作竟而退。問：如上觀想，據何處文作？答：此經雖文略不說，據餘呪部印契觀想，隨呪句句而作，不可一念差舛。此呪亦令以手按器，呪之七反，呪已彈指七下，非全不作法。今加觀想，彌益其功。問：作此路布，次第觀想，準何處作？答：準天台三種觀中，歷事觀作。既云歷事，隨彼事相而設觀想，故無常科。今準天台供養三寶，運香華觀想，大旨一同也。又南嶽禪師食觀偈云：此食色香，如栴檀風。一時普熏，十方世界。凡聖有感，各得上味。六道聞香，發菩提心。於食能生，六波羅蜜，及以三行。請詳此觀，何竢致疑。又淨名經云：以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。豈非食觀？問：變食由呪力，何用觀乎？答：觀扶於呪，彌益其美。又呪是佗力，觀是自力。但呪而無觀，譬如盲者使人作大施會，但信佗語，云得食不得食等，自終不見。若加觀想，如有目者使人作大施會，一一眼見，不由佗語。呪如使人，觀如眼見。金剛般若云：若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。今無觀者，只作事行，如人入闇也。觀稱法界無住，即是無住行施，其福譬如十方虗空，不可思量也。凡作一切佛事，乃至獻一華一香，皆能作觀者，不滯生死，一一流入薩婆若海中，少戒少施，皆成佛果，良由茲矣。

改祭修齋決疑頌并序

同前

近見多改祭祀，競修齋福，斷肉止殺，正信念佛，甚為希有。其間或未知損益者，妄生破毀，便言在俗祭祀為先，或云齋戒不能救急。見蔬食念佛，我但持心，聞善惡因緣，來世誰受？於是善根未深者，被斯惑亂，多退初心。今為斷疑，引經明證，并作偈頌，令易憶持。依此誠言，莫信邪說。然世人疑慮，是故無量，今但從要，略書十頌。

第一疑有鬼無鬼，能禍能福耶？

釋曰：經說六道，鬼居其一，何疑無鬼耶？阿含經云：一切所居舍宅、街巷、道陌、屠坊、市肆及諸山冢，皆有鬼神，但不能利害於人。譬喻經云：天下鬼神不能活人，不能殺人，亦不能令人富貴貧窮，但隨人衰劣而作怪崇，希望祭祀。若求福，必定無也。世俗不知，空被誑惑，殺生造惡。頌曰：

第二疑：現見世人病患，祭祀獲安，何言無福耶？

釋曰：世人貧窮災福，皆屬因果，非鬼能為。是鬼為福，蓋從邪信所招，諂求而得。辨正論云：舊鬼教新鬼，興怪求食。初往二家，轉磨上碓。其家事佛，不信是怪，俱云：善神助我！盡日舂磨數斛米麥，都不得食。後入邪信之家，令白狗上空中而行。其家大怪，殺狗設食，因茲得飽。當知信佛，不要信怪。設使見怪，但專念佛，其怪自息。頌曰：

第三疑：家眷死後，祭祀得食不得食耶？

釋曰：若墮餓鬼，祭祀之時或有得食；若在焰口之鬼，雖祭亦不得食。阿含經云：若為死人布施祭祀者，若死入餓鬼中得食，若生餘處必不得食也。六道萬品受報差殊，父母死亡豈皆作鬼？世人不識，一向祭祀，甚無理也。頌曰：

第四，疑祭祀之法，廣在禮經。天子七廟，諸侯五廟，大夫卿士至於庶人，皆同祭祀。圓丘方澤，上下神明，國之常典，云何勸令斷祭，柰太傷國風乎？

釋曰：祭祀出其俗典，斷祭據其佛經。俗典則未逃殺害，佛經則唯尚慈悲。殺害則報在三塗，慈悲則果成萬德。以善改惡，導淺令深，佛度眾生，無不皆爾。今人既信佛教，須修佛慈，不可更殺眾生，稱佛弟子。況復時俗，不獨祭先，靡神不宗，實謂淫祀。不修明德，唯事殺生，可悲之深，略談難盡。故昔梁武帝敕天下斷祭止殺，葢遵佛教，豈獨今日也。幸有齋福，正好競修，足可利於存亡，亦免傷於物命，何勞苦執祀典經乎？頌曰：

第五疑，祭祀之家及彼師巫得何罪報耶？

釋曰：如毗尼律中說，迦雷陀夷身證羅漢，被婆羅門婦殺之。因過去曾為祭主，今廟祀是也。有五百商人共宰一羊同來乞願，殺羊祭祀已俱墮地獄，世世已來常被羊殺。其五百人亦因彼婦被波斯匿王所殺。且五百人共殺一命并其祀主，今證聖果受報未盡，何況一人殺多物命。又晉時巴丘縣有師巫姓舒名禮，為人祭祀，死墮熱殺地獄，舉體焦爛，還魂自說。又寶藏經廣說祭祀之報，不能備引。頌曰：

第六疑：今若改祭，自古已來，還有報驗耶？

釋曰：此事感驗非一，今為略引。晉有張應，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，妻病，禱祭罄竭。妻曰：今病日困，求鬼無益，乞作佛事。應便許之。請僧曇鎧，明當設齋。夜夢神人，責應不早嚴淨。見鎧隨後，曰：始欲發心，未可責之。眠覺，連夜秉火設座，因茲廢神事佛。其妻病愈後，張應身死，墮鑊湯地獄。因前改祭，善神來救，遂得解脫，還魂自說。又顏氏家訓云：梁世江陵劉氏，以賣鱓羮為業。後生一兒，頭是鱓，自頸已下，方為人耳。又王克為永嘉郡守，有人餉羊，集賓欲讌，而羊繩解，來投一客。先跪兩拜，便入衣中。此客竟不言之，固無救請。須臾，宰羊為肉，先行至客。一臠入口，便下皮肉，周行徧體，痛楚號叫。方便說之，遂作羊鳴而死。梁孝元在江州，有人為望蔡縣令。經劉敬躳亂，縣廨被焚，寄寺而住。民將牛酒作禮，縣令以牛繫剎柱，屏除佛像，鋪設牀座，於堂上接賓。未殺之頃，牛解徑來，至階而拜。縣令大笑，命左右宰之。飲噉醉飽，便臥簷下。稍醒而覺體痒，𭺗搔[病-丙+((穩-禾)-工)]胗，因爾成白癩病。經十許年死。又梁世有人，常以雞卵白和沐，云使髮光。每沐，輒破二三十枚。臨死，髮中但聞啾啾數千雞雛聲，楚痛篤病而死。又顏氏家訓云：齊國有一家，甚豪侈。非手殺牛，則噉之不美。年三十許，病篤，大見牛來，舉體如被刀刺，叫呼而終。江陵高偉，隨吾入齊，凡數年，向幽州淀中捕魚。後病，每見羣魚齧之而死。又宋有陳安居，父母信釋教，旦夕齋誦。有伯事神，神影滿宅。後伯死絕嗣，父令安居紹伯家舍。便廢淫祀，其神遂禍。安居三年篤病，執志不迴。常誓曰：若使我殺生祭祀，寧生自臠割四體，終不殺命。安居身亡，府君歎曰：此人事佛，大德人也。壽當九十三歲。遂放令還。其伯殺害祭祀，欺誑百姓，罪宜墮苦。此例非一，不能盡書。頌曰：

第七疑改祭之後，忽遇災禍，既已捨神，求誰救護耶？

釋曰：但每日一心稱念觀世音菩薩，一切災難、一切病痛、牢獄賊盜、水火風雷、虎狼毒蛇、蟲藥呪詛，皆不能害。請觀音經中，佛敕諸大天龍藥叉一切威猛神將，晝夜守護受持觀世音菩薩名者，諸惡鬼神尚不能以惡眼視之，況復加害。梁朝有沙門名僧融，為一家毀除神影，勸受五戒，被其鬼將領鬼兵來責融。融專念觀音，一聲未絕，忽見神人以金剛杵擬其鬼眾，一時走散，身上甲冑化為灰粉。又僧融曾勸夫婦二人受戒，後為賊所累，夫遂逃避，其婦繫獄。融教至心稱觀世音，更無餘法。婦人依語，感枷杻三木自然釋脫，獄門自開，因是免難。其事非一，不可備論。頌曰：

第八疑：自來殺生祭祀所有罪業，作何功德而得消滅耶？

釋曰：但各書寫供養金光明經，迴此功德，與彼怨家，將來無對。如張居道殺生，忽被怨家取去冥關，許寫此經。怨家解脫，居道放還。但將所贖經文，安家中供養。每日精勤，稱此經題名目，及三寶名。自然家中眷屬安穩，財帛增多。一切天龍，皆來護宅。一切災橫邪鬼，悉不敢害。請至信此言，終不虗也。頌曰：

第九疑，凡修齋福，并讀誦經典，當迴向家宅，何等神明，凡有幾位耶？

釋曰：迴向天龍善神、閻羅冥官、山川境邑一切神明、家中土地神、護宅善神，并先代亡靈墮在惡道者。除此以外，其餘家中雜雜鬼神，并不須事之，亦不須迴向。此等皆非汝家所事，悉名邪諂，切信此言。頌曰：

第十疑：既不許祭祀，或家眷死亡，墮在鬼趣，云何施其飲食耶？

釋曰：經有方法今當普示，請各依行。如此施食得福無量，如供養百千俱胝諸佛功德正等。每日將淨器盛一器淨飯，唯除瓷器及鐵器不得用。經中銅器最上，其器不須至大，即是盂器之屬也。每日至暮時，以淨水灌其飯上令滿，以左手擎之，以右手舉頭指於器中。誦呪七徧已，彈指七下，將飯傾於淨地，不得近桃李樹下。傾已而作是言：我今普施一切餓鬼，依艸附木、孤魂滯魄、勝劣鬼神清淨法食，無遮無礙隨意飽滿，或能更為稱三寶名等。其呪如經中。此施法食，不獨令家先眷屬得食，普令一切餓鬼飽滿，利益甚深。普勸若僧若俗、若男若女盡行此法。頌曰：

施食須知

霅川沙門　仁岳　述

釋教施鬼神食者，緣起有三：一者涅槃經梵行品云：佛游曠野聚落，有一鬼神，即名曠野。純食血肉，多殺眾生。復於其聚落，日食一人。佛於爾時，為說法要，令彼受不殺戒。是日村中，有一長者當死，送與鬼神。其神得已，即以施佛。佛為立字，名手長者。鬼白佛言：我及眷屬，唯仰血肉，以自存活。今已受戒，當何資身？佛言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行之處，悉施汝食。以是因緣，為諸比丘制如是戒。若有住處，不能施者，當知是輩，非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。二者寄歸傳受齋戒軌則章云：呵利帝母，先身因事發願，食王城所有兒女。因其邪願，遂受藥叉之身，生五百子，日飡王城男女。諸人白佛，佛為藏其稚子。明日鬼母徧覓，至於佛所方得。佛告之曰：汝子五百，一尚見憐，況餘人但一二而已。佛即化之，令受五戒。因請佛曰：我子五百，今何食焉？佛言：我令苾蒭等，隨所住處，日日設食，令汝充飡。故西方諸寺，每於門屋處，或在食厨邊，塑畫母形，抱一兒子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前，盛陳供食。其母乃四天王部眾，大豐勢力。若有疾病，或無了息，咸饗禱焉。皆隨所願，廣如律說。三者按焰口經云此經兩譯：一、實叉難陀譯，名救面然；二、不空譯，名救拔焰口：佛在尼拘律那僧伽籃。爾時阿難獨居靜室，念所受法。即於其夜，見一餓鬼，名曰焰口，白阿難言：卻後三日，汝命將盡，生餓鬼中。阿難聞此，心生惶怖，問餓鬼言：行何方便，得免此苦？鬼曰：汝於明日，若能布施百千那由陀恒河沙數餓鬼，并婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛，各施一斛飲食，及為我供養三寶。汝得增壽，令我離苦，得生天上。阿難以事白佛：我今云何能辨若干餓鬼仙人飲食？佛言：有陀羅尼，名無量威德自在光明勝玅力。若有誦者，即能充足餓鬼及仙上玅飲食，皆得摩伽陀國七七斛食。乃至云：若有善男子、善女人，欲求長壽，福德增榮，速能滿足檀波羅蜜。每於晨朝及一切時，悉無障礙。取一淨器，盛以淨水，置少飲麨及諸餅飯等。以右手按器，誦呪七徧。加持已，彈指七下，於淨地上，展臂瀉之不空譯呪後，令稱四如來名。實叉譯則無而有。施水呪名甘露陀羅尼，當取水一掬，亦誦呪七徧，散於空中。其水一滴，變成十斛甘露。一切餓鬼，悉得飽滿。兩經呪詞併列之。然霅川此文列二呪。今此施食，通覽既引二經，於前諸呪已具，故於此中略去。議曰：所錄施食，因起三種不同，斯乃善權示迹，俾後世修梵行者依而行之。須知二意：一者佛戒令施，違則得罪。出家弟子日日須施，如為曠野鬼神并鬼子母之類今出生飯者是。二者佛敕令施，順則得福。此教在家之人至心所辨，如為焰口及婆羅門仙今之施斛者是。或有為亡人以食祭六道者，未見教文。荊溪禪師云：此是梁武帝見江東人多淫祀，以相似佛法權宜替之。按婆沙論云：若因祭祀，唯鬼神得。問：為勝耶？為劣耶？答：非勝非劣。若勝，天人應得；若劣，地獄應得。以其鬼道有自爾之力故。今更明之，施曠野鬼神、鬼子母食，亦同祭祀非勝非劣之類也。既有自爾之力，故經中無加持之法。如阿含經云：鬼能變少為多。即其事焉。若焰口經令誦呪者，以餓鬼趣劣，惡業至重，須假法力除障及變成上味故。余觀今時僧伽藍俗舍齋，次出生食，令傍人取斂，安淨器散陸地上或川澤間，唯飼鱗介飛走之族。復有畫阿難施餓鬼食并婆羅門仙眾，傳寫救焰口呪七如來名於圖之下，以食供養而已。相承既久，往往出家之流都忘佛制，本為曠野鬼神、鬼子母之事也。今請四眾，凡出生食，僧既出已，併著一處。先安眾僧座末，或清淨處置一卓子，上盛水一器，焚香供養之。寄歸傳云：西方施主請僧齋日，初置聖僧供，次行僧食。復於行末安食一盤，以供呵利帝母。據此，不須人人各自出生。今順此土常儀，故各出生也。齋畢，知法者取食與水，誦呪彈指，呼名運想。所謂呵利帝母、曠野鬼神、焰口等一切餓鬼，就淨潔處，散食於地，洒水於空。然其食不妨與飛走等類噉之。或問：施曠野鬼神、鬼子母等食，今用焰口呪者，何耶？對曰：鬼神既有自爾之力，循業所現，能得幾何？儻以呪法，則微助其徧。供佛尚用真言，況此幽塗，豈無密益？問：將出生食，令施焰口等，其事得否？答：經文既云：每日晨朝及一切時，悉無障礙。何獨夜勞斛食，方施餓鬼？是則均一飡之少分，充三類之飢虗。所施甚微，厥利尤博。聖言不妄，切莫疑心。或有云：若是米麫之屬，方可出生。若蔬果者，物類則不食也。余謂不爾。左傳云：苟有明信，㵎溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，可薦於鬼神。那忽以物類而為其妨耶？昔孤山有出生圖紀，天竺有施食正名。圖紀則專示誡呵，正名則唯存勸意。今總撮樞要，庶可兼通。所冀在家出家，仰遵佛制，常行法食之惠也。

施餓鬼食文

文忠公蘇　軾

鬼趣多餓，仁者當念濟之。宜以錫或鐵為斛斗，受一二升量。每晨取炊熟淨飯滿斛，蓋覆著淨處。至夜重餾令熱，取透，并淨水一盞。能不食酒肉，固大善。不能，當以淨水漱口，誦淨口業真言七徧，燒香呪願云：奉佛弟子某甲，夜具斛食淨水，供養一切鬼神。又誦般若心經三卷，破地獄偈三徧，便呪願云：願此飯此水，承佛慈力，下承某甲福力。願力變少為多，變粗為細，變垢為淨。願諸佛子，食此水飯，頓除飢渴，諸障消滅，離苦得樂，究竟成佛。言已，以水掬飯三分之一，散置屋上。餘者不妨以食貧人，水即散洒之。要在發平等慈悲，無求心耳。

施食放生文

賢良陳　舜俞

惟一沙界中微塵國土，一千聚落萬億伽藍，於伽藍中有一沙門，以佛誕辰集諸善侶，以一盂食召彼餓鬼水陸空等，隨意摶食聚諸畜生羽毛鱗甲類，釋復本處及為說法，施清淨戒而作佛事。時眾會中見一居士，謂沙門言：聚食於食真汝慳貪，取生於生真汝殺害。彼餓鬼等以慳貪故，彼畜生等以殺害故，不應殺彼而隨彼墮。時彼沙門謂居士言：汝無以此取捨生死虗妄諸相，較我真實所作佛事。所以者何？若有化人及化餓鬼、諸畜生類，化以食施及令放生，一切世間取捨生死不離是相。以實不食，變少分食作無數食，一切餓鬼無不能食。以實不生令無盡生，一切畜生無不能生。於意云何？一切取捨非取捨故，一切生死非生死故，尚不見法，何況能說及諸解脫者？尚不見戒，何況能持及諸說者？爾時，沙門作是語已，一切餓鬼水陸空等皆得飽滿，一切畜生羽毛鱗甲類皆得自在，於是作記以書之

崔學士施食感驗

見夷堅志

崔公度，字伯易，自少好施食。每施時，常以尊勝黃旛徧插食上，率以夜半為節，非有大故未甞廢。為舘職日，甞飯於親故家，至終夕方歸。道㳂蔡河，有酒家帘未下，馬過，觸之驚逸，崔墜地，迷而不知。似醉夢間，見一婦人至，曰：此崔學士也。急解帕巾裹其首，又招其徒曰：此乃施食崔學士，今有難，不可不救。俄有十餘人應聲併來，皆婦人也，與之按摩。崔覺稍甦，卒勉上馬送歸。家人方聞其墜馬，但怪暮夜安得有人裹頭。崔彷彿能道之，亦不測其何人。及解其帕視之，乃二紅纈，有血慘色，中實碎帋，皆所插黃旛也。應手灰飛，方知是鬼物耳。

士大夫施食文

會稽郡王史　浩

我此飲食，不為商販，不為工作，不為農耕，不為緇黃之受施，何所從來，何所從得，當知此乃天地鬼神發生護助之功，君相祖先化育卑遺之德。葢天地不發生，鬼神不護助，則陰陽愆伏，旱澇頻仍。君相不化育，則征誅困迫，盜賊敓𭤑，廩粟不繼。祖先不卑遺，則吾安得有此尺寸之土，又安得有吾身而食此土哉。此四者，飲食之根本，不可不知也。又況食方萌蘖，畢歲始成，耕耨乃苗，收穫乃稻，簸揚乃穀，磨礲乃米。於是臼杵去糠粃，淘汰蠲砂礫，始得以登庖。僮僕供樵蘇，婢媵勤炊煑，始得以登器。嗚呼，此食之至吾前，不知作勞者幾何人耶。是故吾之一飽，未甞不思報天地鬼神君相祖先之功德，又未甞不思念下人之勞苦。今舉斯心，普伸愧謝，願從今日，不限華夷，同躋豐樂，無有飢羸莩餓菜色愁歎之人，然後以此清滌香秔之薦，敢用致告山川陵谷城邑郊墟有祀無祀之威靈，有知無知之魂魄，冀聞斯語，享于克誠。或砉飲以求前，宜雍容而就列，斟酌飽滿，求離迷津，正直聰明，永依聖道。某年月日謹告。

吾儒飲食必祭，與浮圖施食同義。然浮圖有文，世已盛行，吾儒此法或未盡用，豈為無文以表出之耶？余雖以是補其遺，葢不敢覬人之必信，後有君子從事於終食無違者，當有取於斯焉。鄭峯真隱史浩書。

水陸大齋靈跡記

東川推官楊　鍔

大梁武帝，治化清時。道利寰中，兵戈永息。唯崇佛理，寢處優閑。艸履葛巾，布被莞蓆。精持齋戒，濟䘏含生。悲念四恩，心緣三有。晝夜焚誦，靡暫停時。遂感聖賢，同扶邦國。忽於中夜，夢一高僧。神清貌古，雪頂厖眉。前白帝言：六道四生，受苦無量。世有水陸，廣大冥齋。普濟含生，利樂幽顯。諸功德中，最為殊勝。宜以羞設。帝既覺悟，詰旦升朝，躳臨寶殿。即以夢水陸之事，首問大臣及諸沙門，悉無知者。唯志公奏曰：但乞陛下廣尋經教，必有因緣。帝依奏，即遣迎大藏經論，置于法雲殿。積日披覽，頗究端由。及詳阿難遇焦面鬼王，因地建立平等斛食。乃創製儀文，三年乃就。其間所得事類，具出一十一本經論。其文既備，心猶有疑。一慮聖意罔周，二恐凡情未愜。遂乃再嚴廣內，特建道場。俯及夜分，親臨法席。跪膝致敬，手捧儀文。顧謂侍臣，息除燈燭，悉令暗冥。帝乃虔誠，焚香發願。敘其感夢，撰此齋文。儻若理契聖凡，利兼幽顯，願禮拜起處，道場燈燭，不熱自明。或體式未周，利益無狀，所止燈燭，悉暗不明。言訖，投地作禮。禮已，燈燭盡明。帝睹之，神情大悅。於是欲營此齋，乃召志公以問：當就何處？志公曰：宜以深山幽谷中，羞設最奇。貧道竊睹潤州澤心寺即金山寺舊名也，江上一峯，水面千里，潭月雙照，雲天四垂，堪會神靈，境通幽顯。時天監四年二月十五日夜，帝召僧祐律師，宣文鳳舸，親臨法會，興于水陸大齋，饒益幽冥，普資群彚。自後陳隋兩朝，其文堙墜。至大唐咸亨中，有僧可宗，為陰府所攝，至泰山府君所，將加楚毒，遂亟告曰：某是西京法海寺英禪師之弟子也。府君聞已，乃不加罪，即遣捷疾，往取英公。英公忽如夢寐，至府君所。府君問曰：可宗是師弟子否？英公曰：然。時可宗遂得免罪以歸。府君乃命英公演法，事已，復遣送還。後過旬日，英公獨坐方丈，見一異人，巍然冠冕，足不履地，前來告曰：弟子向於府君所，偶見禪師，知師拯救之慈，故來奉謁。有少悰悃，願聽所言。世有水陸大齋，可以利沾幽品。若非吾師，無能興設。英曰：當何營辦？異人曰：其法式齋文，是梁武帝所集。今大覺寺有吳僧義濟得之，久寘巾箱，殆欲隳蠧。願師往取，為作津梁。苟釋狴牢，敢不知報。英公許之。尋詣大覺寺，訪其義濟，果得其文。遂剋日於山北寺，依法崇奉。修設既畢，復見異人與徒屬十數輩，咸來謝曰：弟子即秦莊襄王也。又指其屬曰：此范睢、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫等，皆其臣也。咸坐本罪，久處陰司，大夜冥冥，無所依告。今蒙吾師設齋，并為懺罪。弟子甚眾，皆承善力，將生人間。恐世異國殊，不得再見，故來相謝。今有少物，在弟子墓下，願以為贈。弟子之墓，在通化門外者是也。英公曰：我聞西漢赤眉作亂，[冗-几+豕]墓悉已開發，此物豈可存耶？襄王曰：弟子葬時，深藏其物，人所不見矣。英公曰：但貧道貴於知足，雖有珍寶，亦何用也。願王等從此已往，各悟夙因，永離業界，清升善道。此貧道之所祝也。言訖而隱。英公既因其事，彌加精固，遂與吳僧常設此齋。其靈感異應，殆不可勝紀。自爾流傳於天下，凡植福種德之徒，莫不遵行之。時皇宋熈寧四年二月一日，東川楊鍔字正臣謹記。

平江府靈巖山秀峯寺住持傳法賜紫覺海大師法宗，睹此靈跡異事碑碣，舊在鎮江府金山龍游寺，因改宮祠，又復遭爇，故無所存。恐世不傳，遂依古本，命工刊石當山，以示萬世靈感云爾。時皇宋宣和七年六月望日謹題。

水陸緣起

長蘆沙門　宗賾

詳夫水陸會者，上則供養法界諸佛、諸位菩薩、緣覺、聲聞、明王、八部婆羅門仙，次則供養梵王、帝釋、二十八天、盡空宿曜一切尊神，下則供養五嶽河海、大地龍神、往古人倫、阿修羅眾、冥官眷屬、地獄眾生、幽魂滯魄、無主無依諸鬼神眾、法界旁生、六道中有、四聖六凡普通供養，俱承如來祕密神呪功德法食，故外則資身增長色力，內則資神增長福慧。由是未發菩提心者，因此水陸勝會發菩提心；未脫苦輪者，因此得不退轉；未成佛道者，因此水陸勝會得成佛道。今之供一佛、齋一僧、施一貧、勸一善，尚有無限功德，何況普通供養十方三寶、六道萬靈，豈止自利一身、獨超三界，亦乃恩霑九族、福被幽明、等濟羣生、同成佛道，可謂無央無數、無量無邊不可思議功德大海矣。所以江淮、兩浙、川廣、福建水陸佛事今古盛行，或保慶平安而不設水陸，則人以為不善；追資尊長而不設水陸，則人以為不孝；濟拔卑幼而不設水陸，則人以為不慈。由是富者獨力營辦，貧者共財修設，感應事迹不可具述，恐此方之人或未知本末，今具水陸緣起于後。昔者阿難獨居靜處，於中夜時見一餓鬼名曰面然，白阿難曰：汝後三日，生我趣中。能於百千那由佗恒河沙餓鬼，并百千婆羅門仙，各施一斗飲食，并為我供養三寶。汝得增壽，我得生天。阿難白佛，求免斯苦。世尊為說一切德光無量威德力大陀羅尼出救面然餓鬼經。此是水陸因緣最初根本，然未有水陸之名也。梁天監初，二月十五日夜，武帝夢一神僧告曰：六道四生，受大苦惱。何不為作水陸大齋，而救拔之？帝問沙門，咸無知者。唯志公勸帝廣尋經典，必有因緣。乃取藏經，置法雲殿。躳自披覧，創造儀文，三年乃成楊鍔云：梁武齋儀相應者，則有華嚴經、寶積經、涅槃經、大明神呪經、大圓覺經、十輪經、佛頂經、面然經、施甘露水經、蘇悉地經。帝建道場，於夜分時，執捧儀文，悉停燈燭，而白佛曰：若此儀文，理恊聖凡，利兼水陸。願禮拜起處，所止燈燭，不爇自明。或體式未詳，利益無狀，所止燈燭，悉暗如初。言訖投地。一禮初起，燈燭盡明。再禮，宮殿震動。三禮，諸天雨華。天監四年二月十五日，於金山寺，依儀文修設。帝親臨地席，詔祐律師宣文。可謂利洽幽明，澤及飛走矣。周隋兩代，此文不傳。至唐咸亨中，西京法海寺英禪師，一日方丈獨坐。有異人，衣冠甚偉，足不履地，來謁英公曰：弟子知有六道水陸齋，可以利益幽明。自梁武歿後，因循不行。今大覺寺有吳僧義濟，得此儀文，久在篋笥，殆欲蠧損。願吾師往求，以來月十五日，於山北寺，如法修設。苟釋狴牢，敢不知報。英公許之，異人乃去。英公尋詣大覺寺，果有吳僧義濟，得儀文以歸。即以所期日，於山北寺，親臨道場。修設既畢，其日曛暮。向者異人，與十數輩，來謝英公曰：弟子即秦莊襄王也。又指其徒曰：此范雎、穰侯、白起、王翦、張儀、陳軫，皆秦臣也。咸坐本罪，幽囚陰府。大夜冥冥，無能救護。昔梁武帝於金山寺設此齋時，前代紂王之臣，皆免所苦。弟子爾時，亦暫息苦。然以獄情未決，不得出離。今蒙吾師設齋，弟子與此輩，并列國諸侯眾等，皆乘善力，將生人間。慮世異國殊，故此來謝。言訖遂滅。自是儀文布行天下，作大利益。此是東川楊鍔水陸儀所載。本朝東川楊鍔，祖述舊規，製儀文三卷，行於蜀中，最為近古。然江淮所用，并京洛所行，皆後人踵事增華，以崇其法。至於津濟，一也。宗賾向於紹聖三年夏，因摭諸家所集，刪補詳定，勒為四卷，粗為完文。普勸四眾，依法崇修。利益有情，咸登覺岸。

修水陸葬枯骨疏

同前

右伏以諸佛眾生，皆具大圓覺。天官地獄，同在一塵中。是故惡念纔萌，便淪苦海。善根瞥起，已證法身。要在攝心，易同反掌。竊見惠州太守右丞議郎詹君範，與在州官吏，舉行朝典，破官錢，葬失所暴骨數百軀。既掩覆其形該，復安存其魂識。使歸泉壤，別受後身。軾目睹勝緣，輒隨喜事。以佛慈悲大願力，以我廣大平等心。遵釋迦之遺文，修地藏之本願。起焦面之教法，設梁武之科儀。伏願諸佛子等，乘此良因，離諸苦趣。沐浴法水，悟罪垢之本空。鼓舞梵音，知道場之無礙。三歸已畢，莫起邪心。一飽之餘，永無飢火。以戒定慧，滅貪瞋癡。勿眷戀於殘骸，共逍遙於淨土。伏惟三寶，俯賜證明。

初入道場敘建水陸意

出楊鍔水陸儀

原夫無遮水陸大齋者，遵釋迦文之垂教，奉梁武帝之科儀，世間大慈，人中上供，於此可以修菩薩行，於此可以建如來心，宜當屏絕外緣，端持正念。第一、須發菩提心以為道場。當念此心本來湛寂，與諸佛同，但以煩惱所障，愛網所纏，遂使諸佛成道，我等在迷。只於今日今時，便須覺悟，發菩提心。譬如蓮華初生淤泥，華一出時，垢不能著。以是事故，當發菩提心以為道場也。第二、須發廣大心以為法會。當念此心自無分別，與虗空等，徒以蔽於無明，礙於有欲，起吾我見，生怨親想，遂使如來滅度，我方受生，佗界有佛，我不能見。只於今日今時，即須懺洗，發廣大心。譬如月不離天，凡有水處，影無不現。以此因緣，當以廣大身心而為法會。第三、須發大願心以為供養。當念無邊眾生未曾得度，我今當度；一切眾生未得果證，我今令證；六道四生眾生，當津濟之使周；十方三世聖賢，當體事之使徧。只於今日今時，發如是大願心而為供養，法無盡故，供養亦無盡也。第四、須發大悲心以為法財。當念眾生造諸惡業，以惡業故，轉入惡道，一入惡道，無有休息。若人欲我代諸眾生受諸苦惱，我則不答，復於其中勸化發心，令彼迴心向善。只於今日今時，又須發起此大悲心而為法施，施一切眾生離苦得樂也。既能堅發此四種大心，則知此會不同佗會，乃是如來最勝無遮無礙大解脫門。是故我今修為水陸冥場大齋，以集無量無邊功德也。今則當入法會正緣，先為檀那合道場人及法界幽顯靈聦，依怙聖教，教四種廣大身心，有真言云云。