圓頓宗眼目次

• 宗眼
• 原心
• 究性
• 明道
• 窮徧
• 談具
• 所傳
• 三觀
• 正宗
• 修性

宗眼

論云：始鹿苑，中鷲頭，後鶴林，法付摩訶大迦葉。此乃明於如來正法眼藏，分付迦葉，次第傳授，永永不絕者也。所以付迦葉者，以耆年碩德，苦行頭陀，堪紹隆故，亦由緣在彼故。然所付之法，為在何處？如何付之？大小若何？請試陳之。或曰：靈山會上，世尊捻華，迦葉微笑，即其相也。此說於竺典，殊無稽據，葢後人所喻耳。或曰：般若轉教，即是付法。此說亦未見的傳之相。且般若被加，即空生身子，非迦葉也。或曰：如來處處付屬，豈局一時一處耶？此說通漫之甚。或說：世尊付衣，即付法也。或曰：世尊入滅，迦葉後來，佛現雙足，即是付法。觀此二說，但可表示而已，豈付法相耶？然付法之說，苟其相不明，則不知所傳是何法耶？而祖祖相傳，如何授受？既不知其要，傳授亦難矣。如是則但有傳持名，而無其實也。嗚呼！道聽途說，古人尚且譏之，況都不知其所以哉？且佛祖之道，至今光𦦨特盛，豈無其所以而然耶？曰：後人生乎異見，乃有教外別傳之說，亦謂拈華而已。且夫學佛者，雖教禪教之不同，既皆依佛，必以佛法而為憑準。佛法者，即迦葉所傳是也。迦葉所傳者，莫不始鹿苑、中鷲頭、後鶴林之法也，又何時更有別傳耶？究其端倪，葢不達其源者，恐教混於禪，故有別傳之說，殊不知別之不可。且如來出現，八音四辨，迦葉所傳，即教法也。此教明其心，達其理，豈有修行證入過於此也？或謂以心傳心，不知因何得知此心可傳，莫非教之詮乎哉？況又文字性離，即解脫耶？是知禪教皆指靈山分付，迦葉所傳，何得背佛祖乎？既不用迦葉所傳，何須言其繼祖也？如此者，並由不知所傳之要故爾。夫傳法者，乃傳佛心要也。當知其要，有總有別。別則一代所說之法，般若加說，備明其相，般若之中，二乘雖領而未受也。總則法華開權顯實，說佛知佛見，點示諸法本源自性，前之所說，無非方便，今顯真實，皆佛知見。初周雖說，迦葉未解，中周譬之以高廣大車，迦葉聞之，踊躍歡喜，領而受之。良以此佛知見，總一切知見，故云無上正法，付與迦葉。信解品中，委領其要，是知付法之相，正在靈山，別無他說，但點佛之知見而已。法雖通於大小，至此皆歸一道。經云：吾今所有，皆是子有，付與家業，窮子歡喜。荊溪云：知之與見，並是所有。所以法華但總說云：佛之知見，古人謂之世尊拈華，迦葉微笑。莫喻此耶！此佛知見，何人不具？何法不然？靈山分付在此而已。祖祖相傳，傳此法也；智者大蘇悟，悟此法也；縱懸河辨，說此法也；龍樹用文字而廣第一義諦，廣此法也；摩訶止觀不思議，一心三觀，照此法也；乘是寶乘，直至道場，證此法也；達磨單傳心印，傳此法也。大哉此法，禪教之宗源乎！其流雖異，其源必同，要其所歸，亦秪一也。若逐其流而失其源者，則不知所傳之要也。如是則辜負如來出世，其相傳授受之道於茲泯矣。若據此道法，法法全彰，本來成現，佛祖未出，不欠一毫，佛祖雖出，不增絲髮，燃燈無法與釋迦，釋迦亦無法可說，故云：若言如來有所說法，則為謗佛。然不同佛祖，雖此道何因得知？若知此已，佛祖更無可傳。雖然，佛法無人說，雖慧不能了，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者，則所傳之道不可不明也。

原心

毗陵曰：隨緣不變名性，不變隨緣名心。是知心之與性，其體雖同，其義則別。所以同者，不變即隨緣，隨緣即不變故。所以異者，以由諸法性雖平等，隨染淨緣，故有生佛。由淨緣故，則順本性，顯於真心，乃成諸佛。由染緣故，迷其本性，成於妄念，乃有眾生。故知眾生之心，有真有妄。妄則隨染緣故，真則不變之性。全不變隨緣故，則全真心而為妄念。故曰：全真作妄，妄具三千。達此妄心，無一異相，三千宛然。葢由妄念，其體本真。故四明曰：葢指介爾之心，為事理解行之要。深有旨哉。是故要識真心，當體妄念。不得此旨，不知起觀之處，不達顯妙之門，一家宗源，成顛亂也。

究性

論曰：平等真法界，佛不度眾生。又曰：真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他之形相。此皆言其性也。此性人皆言之，而小不同耳。仲尼但曰：天命而已。葢言性之自然，而不云是善惡。至乎荀子乃曰：性唯惡也。孟子曰：性唯善也。楊子則曰：其性善惡混也。今謂以善惡窮其性者，且是性之情，未達性之體也。夫喜怒哀懼愛惡欲，此謂七情，莫非善惡之謂也。性具非此。吾教言其性者，則非善非惡，非迷非悟，非因非果，非內非外，等虗空，徧法界，無高下之殊，絕自他之相。既非迷悟因果，故曰平等也。當知此性乃即事之理也。因果凡聖自他，皆即理之事也。此理既即理，絕於高下之殊，故曰是法平等。此理雖善惡因果，而具善惡因果。當知眾生之心即此性故，故能徧攝諸法，以由此性即真如實相之理。此性具乎二義：一者不變義，二者不守自性義。不守自性義即隨緣也。雖曰隨緣，其實不變，故曰以不改為義也。

明道

自有以體為道者，有以用為道者。體乃即用之體，用乃即體之用，故知體用不可離也。古人所謂天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離，可離非道也。是知由性故有道，由道故達性。道既以通達為義，是故能率於性。性既徧通，履之為道。道既即性，指性即道。故性之與道，不一不異也。以不一故，由性故有道。以不異故，即性以為人道。故曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠謂盡心，恕謂忖己度物。盡心即性也，忖己度物即率於性也。既皆謂之夫子之道，是知道有體有用也。若夫佛教明道者，如云：十方薄伽梵，一路涅槃門，一切無礙人，一道出生死。道唯一者，由一性故，即性為道，故名一道。既云有出，此即以用為道，乃即體之用也。若云天下無二道者，即佛教名之為無上道也。言無上者，由即性故，此乃非迷悟之性也。然儒釋明道，各有小大之不同。儒宗則以堯舜為大道，三王為小道。佛教則以四時三教為小道，法華開權為大道。得為大道者，以順性故。故曰堯舜性出於仁義，但由順性與力行非仁義，此道葢不聞。佛教明道，不出乎大慈。此慈稱性，則曰無緣。故云慈若有盡，非無緣慈。慈既無盡，皆由稱性。此無緣慈，無非實相，名為大道。故云慈善根力，任運若是。既非作意，亦非別修，故稱無作。初心發此，名無上道。心果滿證此，亦名無上。向云道有體有用，亦不出乎修性之謂也。以此貫通，凡是聖人說教明道，莫過此也。

窮徧

毗陵曰：既信己心有此性故，次示此性非內外徧，虗空同諸佛等虗空，是知眾生之心體性周徧。故論曰：心體離念，離念相者，等虗空界無所不徧。是故眾生之心即大覺圓常之體，此體即毗盧遮那，徧一切處，無有一法非我心也。故曰：遊心法界如虗空，則知諸佛之境界。當知此心廣大無邊，無所不至，以無始已來不知心徧。故曰：局我遮那，唯除陰質內。須知十方虗空不離我心。故經曰：空生大覺中，如海一漚發，苟不識心徧，則具義難彰。非但此心周徧，當知一切諸法亦然。故曰：學者縱知內心具三千法，不知我心徧彼三千，彼彼三千互徧亦爾。應照理體本無四性，心佛眾生三無差別，故能舉一全收，彼彼互入，無所障礙。

談具

眾生之心，既徧一切，則知一切諸法，皆心本具。故曰：阿鼻依正，全處極聖之自心；毗盧身土，不逾凡下之一念。又經曰：不知色身外，洎山河虗空，皆是妙明真身中物。是知百界千如，三千世間，一念具足，無非唯心而已。是則一切諸法，彼彼具足。故四明曰：萬象之色，既許心具；千差之心，何妨色具。何故爾耶？以由諸法皆法界故，故能具足一切諸法，彼彼莊嚴。所以具者，皆由徧故。當知諸法，與乎一心，本無兩異。即法是心，即心是法。為點示故，故曰心具。實無能具所具之別也。應知十方三世，不離毫端；剎土微塵，豈越一念。故經曰：身心圓明，不動道場，於一毛端，徧能含受十方國土。是知三千之法，一念具足。三千即一念，一念即三千。非相生然，非相含然。如物之八相，水之八德，方之可知。心具既爾，心變亦然。舉一念心，則生佛依正宛然。故知一念一心，事理具足。並由理具，方有事用。其義可知。

所傳

佛之一化，從上而下，所傳之法，舉要言之，不出三觀。此三觀法，不思議境，即法華甚深境界，點示眾生佛之知見。此佛知見，不出三諦，全境發智，返照此境，即名三觀，乃一家所傳妙解妙行。靈山分付，迦葉稟承，祖祖相傳，無出於此。故摩訶止觀，挹流尋源，始自大覺世尊敷揚此道，至乎今師承於龍樹，莫不是此三觀之道。此道體是實相妙理，此理即眾生本心諸法體性，能照此理，即名為觀。觀成理顯，復此性也。禪宗雖不明乎三觀，要且不出其中。彼曰：直指人心，見性成佛。直指非妙解，見性非妙行，成佛非歸源乎？然凡夫博地，昏散流動，故須修止觀。且上達根性，即心是佛，不假思惟，豈須滯於境觀耶？曰：既知即心是佛，豈離解行之流？若非妙解，焉知心是？若非妙行，焉證心是？應知降佛已還，修行之者，不離三觀之道。故荊溪曰：設使印度一聖來儀，未若兜率二生垂降。故東陽大士位居等覺，尚以三觀四運而為心要。乃至云：復三觀本宗瓔珞，補處大士金口親承。故知一家教門，遠稟佛經，復與大士宛如符契，故知三觀之道非獨始行之所行也。章安謂智者說己心中所行法門即此法也。然若據迦葉所傳，始道樹、終鶴林，一代之法豈獨三觀而已哉？曰：作此疑者，不知三觀之所以也。何者？如來出世所說法門雖無量，至乎靈山開顯皆歸佛乘，此之佛乘即是三諦。既指無量法門皆即三諦，故知此三諦理具攝諸法。三觀既即三諦而立，此觀法體具無量法，故荊溪云：故撮十妙為觀法大體。且十妙既該括無量法門，此等法門不出三千，即此三千為三觀之體，則顯三觀具無量法，故云止觀攝一切教、一切行等，以顯三觀之體廣大悉備、橫竪具足。所以然者，秪諸法法法互具，乃至眾生心亦復如是。三千既居一念，即是三觀佛性，由此佛性而有三觀，故此觀攝一切法罄無不盡，是知三觀與諸法無異途也。苟不明此，徒說傳持，雖禪宗不尚分別，但云單傳直指，要且不離此道。若謂不然，釋迦應有二心，迦葉便分兩派耶？欲識此意，尋宗源逐派隨流，深不可也。

三觀

荊溪曰：一念無相謂之空，無法不備謂之假，不一不異謂之中。自利利他，在此而已。此乃宗師臨終，以此三觀之道，示於後昆，以為心要也。夫三觀者，智者稟之於南嶽，南嶽傳之於北齊，北齊承之於龍樹。故曰：文師用心，一依釋論。若究其根源，非唯始自龍樹而已。故義例云：況復三觀，本宗瓔珞。補處大士，金口親承，信知本自於大覺世尊也。然三觀所出，或云瓔珞，或云大品，或云智論，或云中論，的指若何？曰：三觀之法，其文出瓔珞大品，義旨歸於法華圓頓，傳之於諸祖，讚之於龍樹，廣之於天台。故四念處云：若論數整足，須依瓔珞。若扶三觀次第，須依大品。瓔珞經云：從假入空二諦觀，從空入假平等觀。二觀為方便，得入中道第一義諦觀。出於大品者，經云：欲以道慧具足道種慧，當學般若。欲以道種慧具足一切智，當學般若。欲以一切智具足一切種智，當學般若。欲以一切種智斷煩惱及習，當學般若。欲以道慧空，欲以道種慧假，欲以一切智具足一切種中，欲以一切種智斷煩惱及習惑盡智顯。準此二經，皆明三觀。故云：本宗瓔珞。又云：以大品為觀法也。言義旨歸於法華圓頓者，以由開權顯實諸教咸會，無非一心三觀故也。義例云以法華為宗骨，是此之謂乎？傳之於諸祖者，迦葉已下所傳即此道也。言讚之於龍樹者，大品既有三智之文，經文似如次第。智論釋此，取意言之，三智實在一心中得。三智既在一心，智由觀成，非一心三觀何能成於一心三智？故智既在，以智顯觀，亦見三觀一心也。以智論為指南，其在茲乎？但中論直明三觀，不說一心，故曰因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。此文雖傍通諸教，義正歸圓。何者？既云即空，又云亦名假名等，顯秪於一法便是有三，豈非圓義耶？但不顯說一心，故更用三智實在一心之文，顯乎三觀亦一心也。是知讚之於龍樹，其義明矣。既部通諸教，祖師釋義不妨隨文用與，故云若四句對教自是別途。或者疑曰：未審北齊正依何文耶？為智論耶？為中論耶？若云中觀、止觀，那云文師用心一依釋論？若云釋論，且今家正是宗於中論觀法，豈是釋論耶？今謂北齊宗於中論四句觀法，復以智論三智實在一心之文顯之，成乎一心三觀也。止觀及荊溪但云釋論、智論者，以由中論之中略出，故總言智論等也。輔行云：付法傳云：龍樹造大無畏論，有十萬偈，中論從彼略出，大綱有五百偈，今藏中青目注者是也。疑曰：靈山會上，法付迦葉，中論觀法，自屬於般若，盡傳之於龍樹。若爾，則迦葉已下，龍樹之前，所傳非三觀耶？曰：般若雖付，未之受也，至乎法華，方能信解。般若雖說，猶未發揮，至乎龍樹，方讚述之。龍樹乃滅後判教者，非以法華之意，顯乎般若之文，乃明一心三觀。當知靈山根利，不必委明，例如性相二空，經中但說一句而已，開四句者，為鈍根故，故云中論觀法，但被末代鈍根是也。靈山雖不委明，機緣不妨領會，以由昔曾說故，滅後諸祖，既有典型，更相授故，云傳之於諸祖也。若據靈山會上，但佛之知見，迦葉傳之，何以具三觀之義耶？曰：佛之知見，莫非三諦佛性，既以此法點示眾生，欲入此道，莫非以觀照之，以照此故，即名三觀。是知靈山雖不委明，義亦具矣。故迦葉所傳，傳之諸祖，但龍樹釋經，委明之也，非已前諸祖，不傳此道矣。言廣之於天台者，摩訶止觀莫不廣明三觀之法也。疑曰：瓔珞三觀似如次第，何以今家以此次第之法而為所傳？曰：圓頓之法別無其體，即指次第為不次第，況復瓔珞次第文後亦有三觀法界之說，豈非圓意乎？當以意會，不以文拘。既部在方等，尊極唯圓，據勝為論，即圓三觀也。故知一家所傳三觀之道出自於佛經，傳於諸祖，讚之於龍樹，廣之於天台也。疑者曰：若謂天台所傳亦三觀者，且摩訶止觀正明觀法不思議境，於修德境中明於修相祖述，龍樹但說性相空觀而已，何以見得具於三觀耶？曰：天台所說三觀秪恐得空，諸法既空，當處宛然，不一不異，即具三觀，所以修德境中雖但明空，即具三也。故止觀於三境之後結成三觀，意顯此矣。例如法華三昧儀中明於觀法但四句，亦秪明空，便具三觀。何以故見得具三耶？如四明云：法華三昧儀中略明三觀，即有九種證相。斯為明據。是知一家所明觀法亦不出於三觀也。大哉此道！真復性還源之要術者也。雖眾生皆有佛之知見，若不以此道照之，何由開悟？但不得意者指為文字之學，謂非窮理盡性之道。哀哉！

正宗

四明曰：葢指介爾之心，為事理解行之要。大哉此說，括盡摩訶止觀之大旨也。中興教觀，不在茲乎？深得天台之道，非此說乎？然若論諸法，比比具足，法法互趣，所以獨指心者，葢有意焉，亦對治而已。所以有意者，心為造法之源，入道之要，易絕念故，就迷點示人之返本還源故。所以對治者，四念處云：上界眾生，多著心故，令觀外色；下界眾生，多著外色，令觀內心。所以經論多明觀心。疑曰：以何義故，得知一家宗途，唯指一念為事理解行之要耶？曰：此皆天台之宗旨也。如摩訶止觀初乘觀法，明乎一念三千，此之三千，有事有理，故引華嚴心造證之。荊溪云：言心造者，有乎二意：一者約理，二者約事。既指一念具此事理，是故四明得此意故，故指一念為事理解行之要也。若得此意，則一家境觀之道，可舉而行，入道之門，還源之徑，莫不由此也。若撥棄妄念，別求義路，何異棄氷而求水哉？眾生何時得成佛耶？是知不遵四明之說，不會天台之旨，不會天台之旨，不達經論之意，為令眾生之言，翻成無用。古人所謂差之毫𨤲，失於千里，可誡哉！

修性

毗陵曰：說理則泯彼階差，談行則積功方達。此乃明修性之說，無修不顯，無性不立。是故修性之道，不可不明也。凡經論所談法門，不出此二。非無二法，佛出世意不備矣。故曰：性雖本爾，藉智起修，由修照性，由性發修。若據性而論，則眾生諸佛，本無高下，依正色心，豈有差別？可謂法界平等，迷悟同途。眾生本來是佛，諸佛無可說。約性雖爾，對修不然。豈有自然釋迦，天然彌勒，不假修行，三德秘藏，何由得證？故有凡聖因果之不同，自他高下之異爾。雖然不同，要且二而不二。雖然不二，不妨不二而二。據性則全修在性，起修則全性成修。修性一如，無復別體。凡聖雖分高下，而泯高下之殊。迷悟雖則同途，不妨迷悟之別。以真如不守自性，則知全性成修。真如不失自體，則全修成性。是故修性之道，不可得而議焉。其不知者，纔言即心是佛，便廢修行。或聞佛道長遠者，已絕分。皆由不了修性之說故爾。是知經論所明，不出此二。能知此者，可與論道。