復宗集
復宗集下
復宗集下
- 教證
- 方便
- 塵沙
- 辨淨土修證
教證
荊溪有云:前之兩教,教證俱權;圓教,教證俱皆是實;別教,教權證實。意稍難曉,人多迷之。是故今家借用地論教證之義,以消別門,遂有約行約說四種之相。原乎山家借用者,止為別教教權證實,非位難明。以地論中教道是權,證道是實,義頗相當,可以借用而為判釋。因例諸教,當分行位,亦有權實,義皆可通。故義例云:教證二道,本在別教,亦可通用,乃分二意,約說約證。所以通用者,教證二道也。乃分二意者,別教之中,須明四種也。舊來先達,說此甚多,明之者寡。予於此義,遲疑甚久,因思而得,乃見舊來云云之論,皆所未然。舊來分別,約行教證,皆以地前為教,登地為證。約說教證,莫不皆云:為地前說一教始終,名約說教道;說十地法,名約說證道。雖各行章藻,但約行教證,并約說教道,眾皆同之。唯約說證道,或云說十地圓融,或云說十地隔歷,此為異爾。今之所論,與昔永殊。以經論明之,以祖文考之,方見今說得乎正當。今此先且考覈舊說,灼見未是,方顯今義與祖文合。且如別教,從始至終,五十二位,而談四種者,以地前為約行教道,登地為約行證道。及乎約說教證,又以說一教始終為約說教道,說十地法為約說證道。夫如是,祇是三種有行位可收以地前地地上分三種故,一種是通途說法約說教道說一教故。是則只消借三種來判別門行位,何用約說教道耶?則見借此一種,用判何位,有何功能?只如諸教如來說法,莫不皆為初心之人說其本教,始終行位,亦須盡是約說教道。又何但四教行位如此,只如如來一代說法,大藏之中,經律論等,莫不皆是如來金口所宣,菩薩聖人代佛宣說,行位智斷,應須皆是約說教道,以其無非盡為初心之人說行位等法故。何其不達之甚,曾不少作如此思惟而考覈之乎?非但今家借用無功,亦見地持說義通謾而非簡要,何用借為?又只如約說證道,既以一教始終皆是約說教道,則十地已在其中。又以十地為約說證道,則如來兩番說法耶?亦使諸位義皆兩屬。諸師所以有作十地圓融者,有作十地隔歷者,意以兩番說法而分二義。以謂約說教道,說十地隔歷;約說證道,說十地圓融。為欲於一行位分其二義,不免須作此釋。推其病源,在乎不曉二種名目,而謂約行者,從行人履歷邊得名;約說者,從如來說法邊得名。因茲錯解,致使所說行位判攝,遂成訛謬。此病來久,後人循習,認非為是。曾不省悟四教之中,莫非說法,莫非履行,何故此義獨在於別?雖皆例通,別本正用。凡論教義,先正其名,名或不正,於義成壅。須知籤云:前文約行,後文約教。輔行云:一者約行,二者約說。義例云:約說約證。故知諸文於約行教證,或云約行,或云約證,葢從有人歷位修行,有人證果,故云約證。於約說教證,或云約教,或云約說。葢從但有其教,無人歷位,無人證果,虗有其說,以誘物機,故云約說。非謂取如來說法而為約說也。但是教門方便,權設其說,謂之約說。若於二種名目不正,附名說義,悉皆顛錯。若解約說,但是有教無人,則教證之道,斯過半矣。既知此已,方可與論四種行位,配對別教五十二位,以消別門,坦然明白。約行教證者,地前屬教,登地屬證。此如玄籤輔行明文分之,顯然可見。人皆共許,略無所惑。約說教證者,人多迷之。故今須以行位分定,乃驗昔說,皆所未達。須知以十地始終為約說教道,以玅覺一位為約說證道,方見以此四種教證,判釋別教一教行位,不相混濫。是則於別教中,約行教證,是真似義,則以地前與登地對論。約說教證,是分極義,則以十地與玅覺對論。約行約說,既各有其位次分齊,則免一位,義有兩屬。且如何見約說教證,從地上去,不涉地前?祖師明文,非不白直,有眼之者,顯然自迷。今為指出,今義有歸。籤云:依教道義,以四悉檀說登地法,名為教道。故知初地已上,仍存教道。輔行云:二者約說為地前,說始終屬教。此則明以地上之法,而為教道,不涉地前。昔人皆於輔行之文,錯解始終為一教始終,故成謬妄。殊不知所謂始終者,乃十地始終,非一教始終也。何以知之?今引地論本文照之,方見今說誠為得旨。地論中金剛藏菩薩從三昧起,說十地法有二十句,第十一句云:又有菩薩十地始終。故論中云:所謂得菩薩十地始終,此根本始終乃至十義始終。論文明說十地始終非一教也,豈非此等明文以十地為約說教道?籤云:故知初地已上仍存教道。正此之謂也。何曾以約說教道通地前?人不見之,便以一教始終而消其文,幾許誤哉!往往人見有仍存之說,便認地前已是教道、地上仍存,豈非一教始終皆為約說教道?殊不曉荊溪意謂地前是約行教道、地上自是證道,今以十地猶屬約說教道,豈非地上仍存教道耶?乃見地前為約行教道、地上為約說教道,愈更分明。約說證道指玅覺位者,此如籤云:若說十地已證之法,即證道也。既云已證,且指誰是已證十地之人?等覺一位或有或無,諸文開合今置不論,正指玅覺果人為已證十地之者。但請研詳已之一字,乃見今立符文合義。何以知之?又玅玄云:道場所得法,即證道明義。道場所得豈非玅覺乎?即輔行中斷十二品無明名為玅覺,此等正是約說證道,豈有斷十二品無明之佛耶?從別教說,佛但只斷十二品爾,自初地同圓;從實證說,初地即同初住。故知地上已去但有其教,無行證人。從此則以十地為教道、玅覺為證道,既實無人但有其教,此等行位皆成虗設,若教若證皆名約說也。只為別教權實難明,故借彼義以消別門,方見四種借義有功。從來先達,昧之久矣。知此義者,出自於今,非謂自矜,乃合祖意。嗟乎!此旨祖師甚明,人何自暗?今既獲見,豈不歡欣?故知一家借彼四種,用判一教,且無位位兩屬之過,又無借義無功之咎,仍無諸教濫通之失。請學教者,試以公心而考詳焉。問:約說教道,既約十地始終,是則初地應是約說教道之始。且約行證道,又是初地,豈非一地仍有兩屬?若謂不然,應約說教道,只可談九地始終,不應云十。答:此之一位,乃一教之進否,圓別之分岐,誠不易解,人多迷之。借彼判釋,深有所以。葢由初心稟教,以十二品無明盡為極果之位,以初地一品為分果之證。及乎入地,一品纔亡。洞見圓理,初地即是初住。雖同初住,以從地前歷位修證而來,且從期心實證以說,乃是別教證道之位。若從入地同住,即屬圓初住人,非復受別初地之職。則初地一位,亦是無人,還成虗設。是故此位,仍屬教道。故止觀云:因中有教行證人,果上但有其教,無行證人。若破無明,登初地時,即是圓家初住位,非復別家初地位也。初地尚爾,況復後果?輔行云:初地尚無,何況後果?初地入住,此為正文,於教道文,不須疑也。是故初地,從教道邊,亦實無人,得云十地始終。從證道邊,得是別人,來入此位。證道之言,其實同於初住受稱。可宜思之,方識教證。問:若以有教無人為約說教證,且前二教果佛亦是有教無人,亦應得是約說證道耶?答:教證二道,本為別教教權證實,所以借用。若例諸教,亦可通用,有約行教證也。更以義求,果佛亦可通是約說證道,以亦無人從因修證。今所不爾者,非教證借用之正意,故以前教果本是一佛,垂為三迹,今且借用以釋別教教權證實,用判行位權實之相,餘非其要,何用借為?人不見之,便以四種教證例通四教者,未達斯旨也。又見義例之文亦可通用,乃分二意,便以四教一槩通四種者,迷茲之文也,如前已釋。今亦通用者,教證二道以判權實也。分二意者,正語別教之中約說約行也。思之可知。問:約說證道,權耶?實耶?若云是權,玄文借彼兩種以證實部;若云是實,既但有教無行證人,如何是實?答:舊說皆云約說證道,說十地圓融。如神智𢯱玄云:約說證道,能說之人是圓教佛,所說之法是圓融法,所被之人是別向圓修人。元師隨釋云:約說證道,被別地前住行向位,圓實機發,如來應之,故說十地圓融之法,被而接之。倫師精微云:復有一類,地前宜聞證道圓融,附昔所稟十地隔歷,點示圓融,稱為約說證道。此等所說,皆云說十地圓融之法是實,以今所判照之,其可得乎?則全未識約說之旨。唯假名湛師有云:四種教證,三種是權,一種是實。唯約行證道是實,約說證道亦應是權。若爾,何以證實有二義故:一者以權證實,故特云借。若一向是實,何須云借?二者相帶為證,故云及以證道。然此一說能知三權一實,猶勝諸師。然亦不識約說證道是玅覺位,似是而非,今所不取。諸師所論,全然無識。若謂為圓修人說圓融法,何名入地自證,權門自開耶?若謂是被接人,是何等接?若圓接別,應說圓教五十二位圓融之法,何用十地圓融耶?若是別接,正如荊溪破云:成別接別。如此被接,三接不收。故知昔說一何顛倒?須知約說證道既是玅覺,有教無人亦屬權攝。所以引證實部者,且附彼部,以兩證是實,兩教是權。以借彼義用證實部,亦是且依諸教分極之義,乃以果證為實,故得引證爾。但得今意,以分教證,無往不達。問:輔行但明三種,不論約說證道,其義乃略。籤文備明四種,何以却指之云備如輔行?答:舊釋此妨,說者甚多。或云互有廣略,或云名略文廣,竝皆不得約說教證之旨,所以異說。應知輔行亦明四種,如云破十二品無明名為玅覺,此即約說證道。昔人不曉此之一種位在玅覺,不識輔行四種教證備全,妄生穿鑿。若得此意,四種義全,引文又廣,所以籤文以略指廣,何所致疑?亦不用此妨。以此而知,荊溪秉筆坦然明白,何曾迃曲?人自不曉,遂失祖意。問:止觀云:別教止觀亦頓亦漸。初心知中,故名亦頓;涉方便入,故名亦漸。亦頓之頓,圓中耶?但中耶?若云但中,非今頓義;若謂圓中,初心之人如何能知?輔行云:前之三教不知圓理故也。此義如何?答:舊來多云知但中也,中道法體與圓中同,故云亦頓。近有人云:不然。此云知中名亦頓者,正約漸頓止觀以簡偏圓,須以圓中為頓。別教初心,義應兩種:有稟教之初心,有初地之初心。今約初地,亦云初心,例如初住,名初發心住。今此乃指初地知中證道同圓,名為亦頓。故止觀次文云:進破無明,入初地證道,是頓也。輔行云:前三不知圓理者,稟教之初心也。止觀前後竝以初地為頓者,即初地初心也。然此一說,一往聞之,似如可采,細而覈之,大有失旨,違文背義者多矣。此葢不識別教教旨,致於別教教義難明。先明別教教旨,次點示佗失。且別教者,別圓兩教同詮中理,亦談三諦,亦破無明,亦顯三德,亦知百界分身作佛,亦解一中無量、無量中一。此教初心,稟教之者便解五十二位功德所說法門非不圓玅,如華嚴會同聞佛說,承稟佛旨,但有次第、不次第之殊,遂分兩教。斯葢別人解之不到,不及於圓,遂成別教。只如古來諸師所解三身三德非不圓玅,今家乃以不談性具盡判屬別。所以爾者,荊溪云:但知果上融通,不知眾生理本。雖知圓融一多相即不思議理,乃謂將來果上有此功勳。不知初心與果地一,不解果法全在因心,所解圓融期心初地,使此圓融遂成隔歷,雖有即名而無即義,雖解中道判之成但教權,故以中道在初地顯故但理實,故所解中道圓融一如故中。從理實是同,故名亦頓;從教權是但,故名亦漸。別教教旨不易研詳,每見學人凡說別教所謂但中者,如雲外月似出水華,往往將別教人所解法門不及通教,以通教人解知即空不待扸盡,即知諸法當體虗幻便解即空,豈可別教詮中道理不及即空?一何可嗟!須曉別圓兩人同一座席,同聞佛說不思議理,同稟中道雙照雙遮,三德三身無不洞解,所以分兩教者,以此玅德期心在果方乃能證,所以此教所有圓玅非因心法有此不到,遂成別人所修之行成次第行。此教之旨人多迷之,次點佗失略有四非:一、無理可詮。若謂初心知中指初地者,未審稟教之時詮於何理?此人稟教以何為期?無果可望,良亦可嗟!若謂但中,未審以何為但中耶?如前所論,往往此人不及通教。二、公違輔行。以輔行中釋此,乃云解頓行漸,解但知於頓理而已,行必經歷恒沙劫數,既曰解但知於頓理而已,此是初地之解耶?稟教初心之解耶?若云初地,初地已證圓頓之理,何云解但知之而已?驗知荊溪正約稟教初心但能知此頓理而已,未能依理頓行,故云而已,豈非的指初稟之心?料想此人不曾看至輔行之文,作茲謬釋。有眼之人略會看讀,纔見此文,必知須以稟教初心而為亦頓,如何敻指初地為初心耶?豈是止觀輔行之文意乎?故知此釋灼然謬妄。三、迷於止觀。止觀簡於偏圓,凡有多向,前約四句簡,次約四法簡,後約不定等簡。四句即以理教對簡,故輔行中藏通即取設教之意而得漸名,別教即取解知頓理而名亦頓。於四法中有兩種四法,初約教觀行證,輔行云:且約教證二道以釋四法。又云:前之四法將於三法對證以簡,次則合觀入教,三法對教以簡權實。故知止觀約四句簡,乃以初心稟教,便知初地證此頓理,則教漸理頓,名亦頓亦漸。次約教證,方是至初地時證其實理,名為亦頓,地前亦漸。後之四法乃以有教無人以分頓漸,諸科各有一義以揀頓漸,不可以四句一科貫下而云初地為初心也,豈非違止觀之文乎?四、失於地位。初心之言須指十信初稟而為初心,如止觀次文云:通別中初心乃至後心。對後心說,初心須指始初之心。一家不曾以初地為初心,公然違背,妄作此釋,一何可笑。須知此教亦頓之位固在初地,初心能知者,指始初稟教之心,便知將來初地之上有此頓證,期心於彼證圓融法,是故指此以為後果。後果之言通至玅覺,皆在初心之所期指也。故知此釋誠無所取,自悞悞人,過莫大焉。教證之說人多異論,竝由不達別教教旨,今之所辨義符祖意,後之賢達必有藻鑑。
方便
法華?方便品。人或問云:文談真實,題標方便,何總別之不貫?昔來說者,異論紛然,廣立義門,各盈章藻。予每於此研味思究,求其諸說,曲而不直,未合佛祖一貫之意。細而求之,果見經文不標真實,特題方便,深有所以。若標真實,却見經中總別不貫。何者?釋迦世尊從大通佛所,為此一類,結緣中間,種種調熟,經無量劫,施種種化,誘之攝之,用無數慈悲,權巧覆護,來至今日,方得此類。心已淳熟,聞佛所說,不起毀謗,方暢如來出世本懷。所施功力,今日成就,不至唐喪,豈不歡喜而暢悅之?故至于今,將欲授記,先乃稱嘆方便之功,敘述昔來誘攝之力,是故此經乃是算數孔目。故曰:吾從成佛以來,種種因緣,譬諭言教,無數方便,引導眾生。五佛章中,一一皆云:無數方便,以方便力,於一佛乘,分別說三,令入佛慧,是我方便,諸佛亦然,是故如來殷勤稱歎。所稱歎者,非歎真實,乃歎方便善巧之功,不易成就。經文品初,歎方便云:其智慧門,難解難入。門即方便,隨宜所說,意趣難解,亦是方便。品末嘆云:諸佛法如是,以萬億方便,隨宜而說法。故知一品始終皆是稱嘆方便,題中從此所嘆方便為方便品。經文雖說所顯真實,推功竝由方便之力得至於此。在昔正用施設之時,隱覆秘護,不令覺知,住於化城,自謂真實。今日聞說,方知如來機變巧用,省悟昔日所證非真,是我等咎,非世尊也。自非如此善巧化用,何由今日獲大利益?方知如來真大導師,誘引一切,令入佛慧。是則佛所稱嘆,乃是嘆方便之功;機所感激,亦是荷方便之化。因於方便,得契真實,方便之功,實難思議,是故殷勤之所稱嘆。此是經家玅會佛心,品標方便,不亦宜乎?何得乃云文談真實,總別不貫?更借世間譬諭顯之。如世良將,受國重任,提百萬師敵,除強虜百萬之眾,性命死活,國家大事,社稷存亡,皆在主將一人之手。苟或計謀不深,智略不廣,適時所用,機䇿不密,如何可以當茲重任?或小不利,所害非輕,殆乎一且破虜滅敵,立大功勳,成國大事,保全師眾,存定社稷,主將之心,豈不歡慶而快悅之?功既立矣,堪對廣眾稱嘆權謀,施此機巧能成大事。前來正當運謀之時,機密所用決不可泄,既已成巧,方可對眾稱揚讚嘆,如孫臏減竈、韓信弃旗、張祿隱名、陳平反問之類,皆上將善巧機密,能與國家安邦定業,在佛亦爾。然佛不思議化,故不可以世間小事而惻聖用,為未了者借事比□。佛為機緣施善巧破魔軍,當正用時機密隱祕不令覺知,今既成功來至法華,賞功付業竝曰方便,即顯真實方便有顯實之功,是故殷勤之所稱嘆,從此題品可不偉哉!何得以總別不貫而興難辭?經家儻或以真實題品反成總別不貫,今山家以三種釋方便,甚合佛旨。雖有三種,竝以三教而為方便,三教是一今昔有殊,在昔用此施設化誘,隨機契用謂之法用,若非此用,何由今日得入實相?指此三教為入實門,謂之能通。在昔雖用機全不知,今日顯說始知方便,雖指三教名為方便,此方便體即是真實,故此方便受祕玅稱,昔日將一以為三,今日知三全是一,從三題品故云祕玅,方便乃即一之三,亦如良將用此機巧,當正用時隨宜施設謂之法用,若非此謀何由獲功?謂之能通。既已獲功,對眾稱歎昔之所用;既能成功,從今題品。故以祕玅而釋題名,正是今日所嘆方便。今所嘆者,無別方便,即是前來所用善巧。故此三釋,竝以三教而為方便。前二可釋昔經,後一正當今品。方便有顯實之功,特題今品名為方便。斯乃天台解釋,玅合佛心,深符經意,豈可與夫古師所謂照常無常、內靜外變者而同日耶?仍知今之所說,亦豈與夫舊人章藻淺陋之論而竝駕耶?然則舊來亦見疏文節節皆云方便有顯實之功,故從方便以題品,但謂方便即是真實;從絕待以標名,雖標方便,意則全標真實。葢由權便是實,欲使機緣見此方便,即作實真而解。此乃善論之者作如此釋,故有名體俱不轉之說。若以上來玅意挌之,此等但得三一同體之義,殊未見如來所以稱歎殷勤之旨。經家標品之意,請明眼人試為詳考。若夫約三種而論開顯,據諸文而釋題名,昔人章藻已自詳備。今但患其舊來所說未合經旨、佛意、祖意,將恐沈埋,故略舉提,免致乾沒。願同道者共開方便之門,深造實相之府。
塵沙
稟吾佛之法,立造修之行,必以三觀,治三種惑,證三諦理,顯三德身,此為至要。天台一宗,立四種教,判攝一代,行理智斷,無不備盡。甞竊疑之,教為能詮?理為所詮?理必有三,藏通二教,同詮真理,別圓二教,同詮中理,其如俗理,無教可詮,何也?又竊疑之,惑既有三,界唯內外,界內則以見思為因,界外則以無明為因,其如塵沙,何界所攝?是則塵沙,通界內外。然彼二惑,內外有限,何故塵沙,通內通外?又聞先賢,有以塵沙牽生不牽生之論,異諍紛然,未能歸一。於是考尋祖文,研究昔說,果見祖文甚明,昔人自昧。唯玅宗鈔有云:見思重數,如塵若沙,只此二句,深識惑體。予於此義,不能自默,試略辯之。先敘昔說,次復正宗。昔有二說:一云牽生,一云不牽生。牽生者云:見思惑牽同居生,塵沙惑牽方便生,無明惑牽實報生。據文句云:若無四住,分段不生;若無無知,方便不生;若無無明,實報不生。不牽生者云:塵沙障乎化導,見思阻乎空寂,見思惑存,牽三界生。見思既破,無明惑現,潤方便生。無明之惑,初破一品,即生實報,驗知塵沙,無牽生義。前所據文,乃是三惑對土之說,以由陳如有無生義,三惑是生,無此三惑即三無生,故以塵沙以對方便,非謂塵沙牽方便生。有難者云:若謂塵沙無牽生者,何故四念處云:無量取相感無量生死,無量塵沙招無量果報,無量無明受無量報身。既云招無量果報,豈非牽方便生?有釋者云:所謂招果報者,非謂牽招實造果報,乃是菩薩出假化物,破塵沙惑入生死境,起同事攝權受果報,故有此云耳。此乃近代名師作如此釋,其徒傳習以為高論。予甞憐其暗昧若此,待示正宗方見佗謬。次復正宗須知塵沙無別惑體,全以見思藥病方法名為塵沙。何以知之?故止觀所示出假有三,謂知病、識藥、授藥方法。知病者,知一切眾生見思之病、知見思根本、知見思因緣久近重數等。識藥者,有世間藥、有出世間藥、有出世上上藥。授藥方法者,須能觀機隨病與藥,先須自能曉了藥病,亦能了達授藥方法,應病與之令佗欣樂隨服而治。若能了達知病等三,名破塵沙。此三不了名之為惑,以由見思有通有別,故塵沙惑有內有外。若能分別通見通思,授藥與治,破界內塵沙;若能分別別見別思,授藥與治,即破界外塵沙。故知塵沙無別惑體,即指善能分別見思藥病等相,名破塵沙。菩薩既以利物為先,所以習學恒沙佛法,廣為眾生分別藥病。雖於界外無明未破,亦能學習四種、四諦、十六門假,至地住時,破一品無明,方名真利益。夫如是,則塵沙惑者,乃佗人分上見思之病、見思因緣、見思久近、見思重數及治見思之藥也。所以不能牽生者,我自見思先已斷竟,但未能分別佗人見思,如何牽我之生耶?故知自己分上所有惑者,唯見思、無明二種能牽界內外生。欲亡此惑,修空修中斷此二惑,即自行功滿,故云自行唯在空中。然於菩薩職在利佗,始初發心,菩提為本,眾生無邊誓願度脫,稱此本故,故須為佗分別見思種種重數,令一切人猒離生死,永出輪迴。若也不能洞了此等見思法門,坐在塵沙,如何為物?故云塵沙障乎化導。識此惑體,唯有四明一人而已,佗所不達。如此解會,非但能識塵沙惑體,亦見四教所詮之理,從自行入道,故唯真中;從出假化物,故兼俗諦。即此自行而為化佗,令佗依此四教二理之所修習,是故俗諦徧在四教分界內外。在我名俗諦,以破塵沙;在佗名空中,以破二惑。故知俗理在乎學習法門,為佗分別,令佗治病,破佗生死。以佗不知此等是病,故招無量生死,受無量果報。所以塵沙一切眾生名自己見思,菩薩分上名塵沙惑。人不見之,便謂菩薩以塵沙惑招自果報,牽自生死者,幾許悞哉!若了斯義,四念處文煥然冰釋,安可以入生死境,起同事攝,而消彼文?嗟乎!此師何以弘演?故前二說謂塵沙牽生者,全為失旨,非但錯據無生之文,亦乃未識塵沙惑體。無生之文如前所釋,謂塵沙不牽生者,雖知塵沙無潤生義,不知所以無之之旨,竝由不曉此惑無別自體。惑體若正,此理自明。故知今家教所詮理,唯詮真中,不詮俗諦;惑所潤生,界唯內外。此理昭然,自行化佗,教理智斷,三觀三諦,無不顯了。其如諸惑正習體相稍有所涉,但痛昔來塵沙惑相罕能明之,欲顯四明玅宗正旨,所以略示無益之論,此不多及。
辯淨土修證
瑛法師淨土修證儀有云:平等心佛,無取無捨,何用捨此取彼?答:古今淆混,試為陳之。夫一代觀門,有其二種:一者此方入道,破惑證理,無生觀也;二者求生淨土,捨身為身,有生觀也。今且用彼天台一家理觀,對此十六觀經,以辯二門不同之相。
- 彼以十境為境 此以十六為境
- 彼以十乘為觀 此以一心為觀
- 彼觀自己寂光 此觀同居寂光
- 彼求成智破惑 此求成業牽生
- 彼求真空無相 此求聖相現前
- 彼破一切五陰 此成淨土五陰
- 彼須遣蕩 此須取著
- 彼須平等 此須欣猒
- 彼是觀心 此是觀佛
- 彼是自力 此是佗力
- 彼無方所 此定西方
- 彼心住而不去 此心去而不住
- 彼則十境互發 此則十六漸成
- 彼則百乘互用 此則一心不易
彼以五陰為境,境是生死幽暗之法,以十乘理觀研之,能發九境魔事。如楞嚴說,皆由五陰,故有魔現。是以諸經論傳,凡明修觀,竝須辨出魔事。恐其現時,行人不識,若生取著,即落羣邪故也。
此以彌陀為境,境成果人,清淨功德,十乘行滿,永絕十境魔事。是以淨土一門,諸經論傳,皆不言有魔事。故知但能依經作想,心無邪念,則聖境現前,光明顯發,能破自己幽暗,滅五陰生死也。
問:般舟觀佛,與今何異?答:彼是先觀事境,後修理觀。故觀彌陀,猶如火聚,不許取著。例如羅漢,先修事禪,後修無漏觀。此經直觀事境,而取往生。例如凡夫,單修事禪,求生梵天也。問:何故理觀,不許取著一切相邪?答:取著必牽生,返背無生理云云。
崑山神濟,一日持瑛法師修證儀示予,且扣之以可不之問。予答之曰:可則亦可,然未至於全可也。若一向如瑛之論,得不違佛祖之本意乎?經有三輩九品,機有利鈍賢愚,行有迃捷之逕,達有遲疾之期。若以此為至談,非但促靈鳳為拙鳩,抑亦屈神光為爝火。有二不便:一者違經,二者背祖。違經者,經中有三種修:一者孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;二者受持三歸,具足眾戒,不犯威儀;三者發菩提心,深信因果,讀誦大乘。至於三品生中,上品生有三種心:一者志誠心,二者深心,三者回向發願心。又有三種眾生:一者慈心不殺,具諸戒行;二者讀誦大乘方等經典;三者修行六念,回向發願。只如三淨業中,發菩提心,必依四諦;讀誦大乘,該三大乘。又如方等經典,豈專事行?又如三種心:志誠心,大師疏以專實而釋;深心者,以深理而言。又引十地論深、廣以釋,則同聞深不怖,聞廣不驚,聞非深非廣,意而有勇。又此三種心,正同淨名經:直心是菩薩淨土,深心是菩薩淨土,大乘心是菩薩淨土。以心淨故,則佛土淨。直心即志誠,大乘即六念發願。淨名疏釋,豈同事行?如何以淨土求生,一向為取著事相有生之心,而為行法?又以單修事禪,而生梵天為例,得非違佛意之甚乎?二者、違祖有三不便:一者、疏以修心玅觀感佛土淨為經宗致,則一心三觀為能修,四種淨土為所到,而專以取著牽生為因,其能感上品寂光之生乎?二者、疏以一心三觀釋觀,一體三身釋佛。既以觀佛為行,必舉正收依,舉主攝眾。能修既深,所證乃極。雖通被四機,只從圓深判文之旨。故佛之意,故其一心三觀、一體三身是取著成業之行否?三者、大師十疑論專以生無生性,滅無滅跡,令契無生,方能感土。終日取捨,且無猒欣;終日求生,未甞脫離。豈是有生之法乎?若以事、理二觀,有生、無生,對分此、彼兩土之行者,深為失旨。佛經、祖疏竝以事、理兼修,利、鈍竝被。據佛本意,盡欲以金臺攝引上品利生,其奈機有利、鈍之殊,故生有三品之別。解第一義,而以大乘真淨之心求生淨土,必得上生。中、下既鈍,此理難皆。事不獲已,故於慈心攝受不失,令於事相專心,亦可得生我國。生我國已,經歷劫數,方得見佛。既機有未可,故佛亦慈悲。此亦如來廣開方便,攝此羣生。故須上體佛心,俯求機種,利、鈍兼被,事、理竝陳。則利機直坐金蓮,中、下須經劫數;利機雖終目欣猒,未甞取捨,中、下於取捨之念亦至無生。竝須於事而達理,於生見無生,方能契佛祖本心,達往生逕路。如何徑挺?分別彼此,克定有求,專在事門,決令著相。是則此經但為下根者設,而無上品之機。經中所以備明九品,意在見賢思齊。瑛公專執事修,反使壓良為賤,乃令一彈指頃得百千陀羅尼者,與夫滿十二劫方發菩提心者同日而語,豈非促靈鳳為拙鳩乎?仍使如來玅力無緣,大勳永無,攝生令人上品,豈非屈神光為爝火乎?在機既失其高賢,於應亦喪其玅德,其可為學教之眼目、修行之要門者乎?經中雖攝機寬廣,大師從高深判經,瑛特去無生之文,從有相之行,深所不可。大凡釋義,寧可以深收淺,不可從淺失深,此實大害,故向為未全可者也。慈雲法師決疑行願云:九品生相,各有行類,上輩三品,須解須行。故文云:汝行大乘,解第一義,即其人也。意令學者見賢思齊,企金臺而高升,唯玅觀而是托。若其中下之流,六品生因,只是精持禁戒,行世仁慈,乃至下下品生,本是惡逆,十念精誠,往生彼國,但能知有淨土,盡可回心。苟不然者,寧容九品之差降玅哉?慈雲深達佛祖之意,則無失機之咎。瑛之所論,亦令高明之機,同彼愚夫之習,可不哀歟?以慈雲之文,格瑛公之見,得無慚色。紹興辛未元宵,書于崑山慧聚寺普賢閣。白蓮澤山叟與咸。願與法界有情,同步金臺上品。