三千有門頌略解
三千有門頌略解
三千有門頌略解
大經云：生生不可說，乃至不生不生不可說。何有三千之頌耶？然亦有因緣故，亦可得說。如其不說，何以知不可說？說不可說，二皆悉檀。是故陳忠肅公乘一時可說之機，說不可說頌。此頌言簡意高，理深旨備，誠法門之關鍵也。行者幸以此為修心之要焉。
萬曆甲申歲仲秋三日下筆，故敘。
原夫三德秘藏，非有非空，雙非空有，而題稱有者，所謂秘藏不可思議也。若曰般若，纖塵不立，則非此空；若曰解脫，萬法悉備，則非此假；若曰法身，不即兩邊，則非此中。何者？空有分張，是可思議，非圓三德，何名秘藏？故於圓有，有即是空，不唯即空，亦乃即中。故於圓空，空即是中，不惟即中，亦乃即假。故於圓中，不惟雙遮，而復雙照，所謂舉一即三，言三即一。若世伊三點，首羅三目，不縱不橫，非並非別，不可思議，是今秘藏也。故題稱有，意實在茲，豈同偏教所云有哉？釋此有二：一、開釋；二、合釋。開釋又四：一、釋頌；二、釋門；三、釋有；四、釋三千。釋頌又二：一、孤應釋；二、通別釋。孤應者，應謂應頌，應長行而頌也。如諸經中，先長行後偈。頌亦如此，方先敘後銘之類。孤謂孤起，有不頌長行而自起者，有無長文而自起者，俱曰孤起。此頌前雖無文，蓋頌止觀圓初門也，宜屬應頌。據今單行，亦孤起攝。應頌、孤起皆為通頌，有門所以為別頌也。二、通別釋者，頌之一字為通，頌上四字為別。通者，通經律論故，如示法華頌、華嚴頌等故通。別者，別在此頌，不通餘故，如云華嚴頌、非法華頌等故別。以別待通，無通不別；以通對別，無別不通。通別釋題，一家矩則，永殊他解，具如妙宗破斥云云。二、釋門者，門隨教立，教隨理生。理有生滅、無生、無量、無作之異，教有藏、通、別、圓四教之殊。教既有四，門豈一乎？故教教各有四門，門門各有一理。依門入理，理復隨多。理本是一，豈有十六？開會廢竟，其理自平。問：今之門者，何教、何門、何理攝耶？答：能詮、所詮既非偏小，理合圓門。圓門初有，即無作理。故頌云：不以妙假有門觀，誰知法界具足法？又經說門多種，有以教為門者，即文字為門也，如大品四十二字門等。有以觀為門者，即觀行為門也，如釋論明菩薩修三三昧，緣諸法實相等。有以智為門者，即智慧為門也，如法華經云其智慧門等。有以理為門者，即理為門也，如大品明無生法，無來無去，即是佛等。今圓初有，豈外乎是？何者？教故有觀，觀故有智，智故入理，理故圓妙。此頌三十六句，二百五十二言，非教乎？因教知有，知有者，非智乎？知有故施功，為真、為俗、為中，非觀乎？三諦理顯，圓妙開敷，物物無拘，頭頭不礙，非理乎？或曰：教門通觀，觀門通智，智門通理，理復何通？曰：止觀有此問，彼答云：能依是門，所依何得非門？雖無所通，究竟徧通，是妙門也。故此初有亦須四門。又復應知，不惟圓有，用此四門，一十六門須教、須觀、須智入理。但此圓有，故約大釋。三、釋有者，有即究竟有三千法是也。智者大師云：以有門為圓通之相。又云：此相四門皆妙無粗。頌云：不思議假非偏假。假即有也，非偏即圓也，豈非有即圓通且妙乎？或曰：有門既妙，三門亦妙，何偏稱有？曰：三門平等，有復何妨？若有為法界攝一切法，則見思之假為法界亦攝一切法，生死之有即實相有亦攝一切法，所謂一法趣一切法，一切法趣一法也。一切法趣有，有即法界實相，出法界實相外，更無可論，此即立題為有之意。四、釋三千者，有事有理。事者，事造三千；理者，理具三千。華嚴經云：心如工畫師，造種種五陰。荊谿釋云：言心造者，不出二意：一者、約理，造即是具；二者、約事，不出三世。今先明理具，次明事造。理具三千者，不二門云：心之色，心也，謂根塵相對，一念心起，此一念心具三千法。三千法者，謂念心若起，必屬一界，一界現起，九界冥伏，冥伏為理，現起為事，理事互具，成十法界。十法界者，所謂地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛也。十界各各現起，冥伏互具，成百法界。又百界各具十如是法，所謂如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。若一界具十，十界則具百，百界則具千如是法矣。此千如是，五陰一千，眾生一千。此二千法屬正報，國土一千屬依報，依正共論，故曰三千。止觀云：若無心而已，介爾有心，則三千具足。法華玄義云：根塵相對，一念心起，於十界中必屬一界，即具百界千如，於一念中悉皆備足。此心幻師於一日夜常造種種眾生、種種五陰、種種國土，所謂地獄假實國土，乃至佛界假實國土。行人當自選擇何道可從？教、觀二文皆譚理具，故引以證。若欲備知，須當啟彼。次明事造者，事造三千也。荊谿云：即心名變，變名為造。造謂體用。體用者，全體起用也。體者，三千之性，性即理具；用者，二千之相，相即事造。荊谿又云：並由理具，方有事用。今欲修觀，但觀理具，俱破俱立，俱是法界，任運攝得權實所現。又四句立法云：理則性德緣了，事則修德三因，迷則三道流轉，悟則果中勝用。初句即理具三千也，二、三、四句即事造三千也。又事造中，初句謂順修事，名字等四即是也；第二句謂逆修事，理即是也；第三句究竟，即圓滿菩提是也。此初句并第三句，但約圓教順修而論。理而推之，前三教人俱名順修，故四教義俱判六即，但分證究竟不同也。若約收簡，收則俱名為順，簡則別修猶逆，豈藏通人而預其順？別教證道，方入順流。問：前云收則俱名為順，人天乘者為逆為順？答：人天在暫免三途苦邊，亦名為順，唯三惡道無順純逆，故獨判其逆修者也。有人不許三惡六即，請觀修字，善惡雖異，其修豈殊？既稱修者，在因邊不無六義，故妙宗鈔云：三乘人天等，下至蛣𧏙，皆須六即判其初後。若不爾者，則十界不全，六即不徧，何名立法？網法無餘，但順修趣上，逆修趣下，自殊冠履。故逆修者置之理即，貶而不論。若細推之，理合併有，況情與無情悉約十界，豈三惡道獨不然哉？故三千法，一塵三千不少，剎海三千不多，縱亦三千，橫亦三千，三千自在，無法不徧，故題之曰三千有也。復頌之曰不思議有。事理三十，立題罄矣。問：台宗釋題皆有五章，此釋論題還例否耶？答：台宗釋經，五章悉例，釋諸論題，未見懸譚。若以義推，亦應具有。且題中門者，如以理為門，即單法為名；若以門為喻，即法譬為名。今能通即所通理，正以單法為名也。題中三千有者，即是理，理即法界。頌云：門門一一為法界。故知法界為體也。此法界體從三觀入，若匪三觀，入則無由。頌云：不以妙假有門觀，誰知法界具足法？故知三觀為宗也。三千之性為能具，三千之相為所具。能具即體，所具即用。頌云：若止觀心不觀具，則於一觀分二家。故知具字為用也。又云：一家觀門異諸說，既異諸說，不同偏小。故知大乘為教相也。辭義若此，故知應有。二、合釋者，又為二：一、會通總別；二、具有十乘。會通總別者，題目是總，正文是別。以總總別，別無所別；以別別總，總無所總。總無所總故，總即是別；別無所別故，別即是總。故於總中領略，則於別中思過半矣。問：若曰總無所總，總即是別，用別何為？答：既曰別無所別，別即是總，不妨有別，愈彰總意。總有能通之門，所通之理，能即是所，所即是能。別亦例爾。能通之門者，問：別中四門齊觀，總中何獨稱有？答：皆不思議故，圓教初門故。門為能通？理為所通？所通之理藉能通入，能通即四門也。四門寬廣，有門為要。若入有門，有門不可思議，故有即三門；若入三門，三門不可思議，故三即有門。故頌曰：初門即三三即一。既皆不可思議，何甞定三定一？故頌曰：非一非三又非四。所以別中四門即總中之有，總中之有即別中之四。別中雖四，意實在有，所謂圓門，所謂不可思議故。故頌曰：是故四門之初門，即是不可思議假。又曰：不以妙假有門觀，誰知法界具足法？故知一三雖異，總別無差。
所謂所通之理者。問：總曰三千，別曰法界。法界似無，三千是有，總別何會？答：若曰法界似無，便同他說，非今性具。須知三千一一全體皆是法界，法界全體悉是三千。但全性成修，即三千之相；全修在性，即三千之性。三千之相，總中曰有；三千之性，別中曰一。一即是有，有即是一。故頌曰：豈知十界本來一，三千本一亦如是。又曰：非但空，非但中。既俱非但中，空有有，豈同他宗法界擴然太空哉？問：他宗法界亦有事事無礙，何同太空？答：彼但果上融通，何關眾生本理者也？故實不類。問：自宗、他宗簡別云何？答：有粗有妙。他宗云：法界之理惟一清淨，不具通惑、別惑，事識、業識，煩惱、結業，三乘、六道，變易、分段，迷中二法，理皆不具。理既不具，便成別有。別有之法，非二佛性。既非佛性，豈非佛性被迷中二法之所覆也？所覆之法皆由真如不守自性，隨於染緣作上迷中二法。法智大師立喻云：如淳善人，一切惡事非本所能，為惡人逼令作眾惡，故說善人為惡人所覆。今欲歸中，復用清淨真如、別緣真諦及以俗中次第，翻破一切迷中二法，是故能宗之人、所宗之教悉成粗也。今家不爾，以知法界具染惡性、體染惡修，故通別惑等一切迷法當處即是緣了佛性，既皆佛性，豈有佛性更覆佛性？法智大師立喻云：如君子不器，善惡皆能，或同惡人作諸惡事，則彰己能，何覆之有？故即二迷以為緣了，顯發於正，是故此宗能宗所宗悉皆稱妙。頌曰：惟一具字顯今宗。此歎所宗之妙也。頌曰：入此宗者甚希有。此歎能宗之妙也。頌曰：彼迷一心具諸法。此斥能宗之粗也。頌曰：墮在通別次第中。此斥所宗之粗也。自宗他宗粗妙如是。
所謂能即是所者，問：能即有門，所即三千，云何相即？答：能通之門即修也，所通之理即性也。所謂全修在性，全性成修，豈不相即？
所謂所即是能者，問：若解能即是所，便悟所即是能，何翻覆耶？答：誠如所問，但前以境融觀恐有境存，今乃以觀融境仍恐觀在，故互融之不留朕迹。又融則無二不廢兩分，表不思議境觀縱橫逆順無不圓融，故作是說也。
二、具有十乘者。問：聞夫修有正與方便，今是何修？答：正修。問：正有十乘，頌還有耶？答：十乘理徧，況此頌也。略陳梗槩：一、觀不思議境。謂觀五陰，悉忘能所，故不思議。頌曰：不思議假非偏假。又曰：即是不可思議假。既曰假非偏假，則一假具足一切諸法，諸法即百界千如也。此法即空、即假、即中，廣大圓滿，橫豎自在，更不前後，豈非不可思議境也？二、真正發菩提心。既知前境，當發大心。發大心者，悲自悲他，上求下化也。上求謂求佛果，下化謂化眾生。悲自向不知此，方今始悟；悲他一向在迷，全不省覺。頌云：不以妙假有門觀，誰知法界具足法。此頌悲自也。又云：彼迷一心具諸法，墮在通別次第中。此頌悲他也。既悲自及他，豈不為他說此？故知此頌不少菩提心矣。三、善巧安心止觀。止即三止，觀即三觀，即止為觀，即觀為止，隨自隨他，或暗或散，稱機修治，故曰善巧。頌曰：空即是心假是色，非色非心名曰中。此頌三觀安心也。又云：色心絕處中體現。此頌三止安心也。四、破法徧。法即見、思、塵沙、無明也。以三觀破三惑，非前非後，亦不一時，故曰破徧。頌曰：空即是心假是色，非色非心名曰中。空即是心者，破見、思惑也。假是色者，破塵沙惑也。非色非心者，破無明惑也。此三頓破，故曰破徧。若稍有法存，則不名徧也。五、識通塞。若根若塵，若一念心與道間隔，即塞也。若加觀照，即通也。知間隔，知觀照，即識也。頌曰：聞思修證無不妙，心能觀此體具故。此頌通也。又曰：若止觀心不觀具，則於一觀分二家。此頌塞也。若通須護，有塞須破，於通起塞，能破如所破，其斯之謂與。六、道品調適。道品即三十七道品，調適即隨宜對治也。人若於此法門，一一分曉，一一修治，雖止雖觀，彌暗彌散，或動或靜，隨境隨流，蓋未調適破惑故也。今乃隨其根性，一一調之。何者？或宜初門入法界，即修初門以至破惑；或宜三門入法界，即修三門以至破惑。若入初門，即入三門；若入三門，即入初門。故頌曰：初門即三三即一。是謂調適。七、對治助開。以上道品，對其根性，助修開發也。圓理開發，則不住初門，亦不住二、三、四門，門門俱遣，法界圓通。故頌曰：非一非三又非四。八、知次位。次位，謂五十五位也。須判六即。何者？或有高推聖境，自鄙無分；或有以下劣人，濫齊極果。故以即而常六，簡下劣人；六而常即，收高推者，緩急得宜，入薩婆若。頌曰：凡夫心具即佛具。是為位次。九、能安忍。安忍，謂有內外三術，安忍於心。內三術，法也；外三術，人也。人法希有，安忍於心。故頌曰：惟一具字顯今宗，入此宗者甚希有。十、離法愛。前之九乘，或直達初住，或超至等妙，皆無著想。若生法愛，即墮信中，豈能前進到薩雲地？故頌曰：取著不圓則不具也。須知初是上根所修，從二至六中根用觀，自七至十下根作功。雖裂三根，同觀一不思議境，即不思議境具下九乘。九乘不離一境，一境不廢九乘。若不爾者，即非圓門修相，又非大白牛車。故凡修履，十乘具足。不可見此上、中、下說，便不修九，妄修上根。問：今釋頌題，用十乘為？答：若非十乘，即同破驢車，運載眾生，入於惡道。故此十乘，經經皆有，論論不無。但昧者不知，修墮偏倒。能知具足，始為上乘。釋題竟。
宋忠肅公陳瓘述
△正文四：初、能通門，二、所通理，三、觀即境，四、境即觀。初中二：初、明初門不可思議，二、明四門圓融無礙。初又二：初、明三觀圓融，二、結不可思議。初又三：初、明假觀，二、明空觀，三、明中觀。今初。
不思議假者，圓教初門也。假即是有，有何所有？有三千法也。此三千法即空即中，故曰非偏。既即空中，非三非一，故不思議。不思議假者，標也。非偏假者，釋也。下句出非偏所以。藏教以生滅觀觀一切法，一一隔歷，故謂偏；圓教以無作觀觀一切法，一一圓融，故謂非。一切法者，空中法也。此法天然，非今始有，故曰本具。下二觀例此，應云真空不空。非但空此空，本具一切法，中觀亦爾，文略意周矣。所謂具法者，假具空中法，空具中假法，中具兩邊法。問：假即空中，何獨稱假？答：有易修故。若入初門，三門齊故。
△二、明空觀。
△三明中觀。
但中者，別教中理，如雲外月，迴出二邊，不即空有，故謂之但。既不即邊，中理欠闕也。圓中即空即假，自異偏教，故謂之非。既即兩邊，中道圓滿也。出空中者，頌意恐人妄謂假為初門可也，空中豈亦初乎？故今以不空圓滿釋之，自彰空中有假，假非初門耶？初門是假，次門是空，三門是照，四門是遮。今置三門，且修初者，不思議故初明三觀圓融竟。
△二、結不可思議。
四門者，謂有門、空門、亦空亦有門、非空非有門也。初門者，有門也。此有雖有，是不可思議。何者？有非偏有、有即中空，舉一即三、言三即一，是故結初云不思議初明初門不可思議竟。
△二、明四門圓融無礙。
初門謂有門，三門謂空等。言有門即空等二門，空等三門即有一門也。問：即義云何？答：今以觀配，令義可見。且觀一念心有，即有門，即假觀。觀一念心空，即空門，即空觀。觀一念心亦有一空，即雙亦門，即雙照觀。觀一念心非有非空，即雙非門，即雙遮觀。初門既施三觀，三門豈不施三？施觀既同，門豈有別？故曰：初門即三，三即一也。或曰：施觀既同，門何四別？答：天然之理故，入道不同故，悉檀因緣故，非一非三。又非四者，在三望一，一即是三，一則非一也。在一對三，三即是一，三則非三也。三一互非，四門何在？門既不立，觀亦靡施。唯一法界，卓爾獨存。行者於斯，盡心宜矣。初能通門竟
△二、所通理二：初、理具，二、結歎。初中二：初、喻，二、法。今初。
四指者，如眾翳人，不識天月。明眼者，以指指之。翳薄者，一指便識。稍厚者，或二或三。甚者，須四方見。四指似別，月則一也。故曰：一二三四指，一月點空。喻者亦爾。四指四點，以喻四門。一月一空，以喻法界。指點雖異，空月不殊。以喻門門不一，法界理同。故曰：四點似別，惟一空耳。須知法一喻二，意不徒然。月喻法界之圓明，空喻法界之常徧。圓明常徧，三世十方。豎徹橫窮，豈可思議。指喻文出大經，義不同彼。彼以金錍刮目之後，示之以指。詢諸翳人，為見不耶。以至二指三指，指喻諦理。此指指月，指喻圓門。又楞嚴指月，指喻言教。所謂言同意別，理實天殊。
△二法
門，門即四門，門門不為別事，一一皆為法界而設也。如喻中一指二指三四指，不為其諸，皆為月指。法界亦云法性，亦云中道，亦云實相，一法異名耳。所謂般若是一法，佛說種種名。攝一切法皆無餘者，一切法即三千法。攝者，不獨有門攝一切法，三門皆攝一切法。皆者，三門也。無餘者，不約三千，攝則不盡。今約一念具收諸法，故曰無餘。問：四門攝相云何？答：一念心起，三千性相一時起，則有門法界攝一切法無餘也。一念心滅，三千性相一時滅，則空門法界攝一切法無餘也。一念心亦起亦滅，三千性相一時亦起亦滅，則雙亦門法界攝一切法無餘也。一念心非起非滅，三千性相一時非起非滅，則雙非門法界攝一切法無餘也。若識一念攝法如此，則根根塵塵攝法亦如此。蓋此一念為修行之要，故約此說。若廣說者，無法不攝也。問：具攝何別？答：約理曰具，約事曰攝。具如水具波性，攝如波還即水。問：若爾，水即體也，波即用也，波還即水，即攝用歸體，豈同理具耶？答：荊谿云：並由理具，方有事用。須知事用全體是理，何一用而非法界也？既皆法界，用用皆體，故攝即具，具還是攝。下文云：誰知法界具足法，即結歎此文。故知法界攝法，即是法界具法也。若爾，何不言具而言攝耶？曰：表圓詮故，理自爾故初理具竟。
△二、結歎。
假即是有，有即是假，假非偏假，故曰妙假。法界，即有門法界也。法者，三千法也。法界為能具，三千為所具，雖離四句，能所且分，故曰法界具足法。又所具三千，各各互具，皆名法界，俱曰三千。此理天然，情無情具，昧者不覺，故曰誰知。因修妙觀，洞達法界，具足諸法，故曰不以等二所通理竟。
△三、觀即境。觀者，即前所謂能通門之觀也。境者，即前所謂所通理之理也。即者，能所互融之謂。何者？以由三德秘藏為理、為門、為觀故也。前之門觀，與理自不相礙。今之所以復即者，恐有未悟，猶存能所。故今即之，泯前門理。門理既泯，獨一法性，圓明自若也。然此先以觀即境。文二：初、明修證妙，二、明修證粗。今初。
聞、思、修者，能修之慧，即三慧也；證者，所證之位，即地位也；體者，所觀之境，即三諦也；觀者，能觀之觀，即三觀也。全由三德秘藏之理為諦、為觀、為慧、為位，既皆三德，一一圓融，故聞、思、修、證無一不妙。聞無不妙者，聞即名字，即初隨喜品觀。師云：隨喜何法？所謂妙法。妙法者，即是心也。妙心體具，如如意珠，此心即空、即假、即中。普賢云：心聞洞十方。心既能聞，聞即圓聽，故無不妙。既曰隨喜，意必兼師，若無師者，聞從誰得？感應道交，師有宣道，其如不言，弟子何知？不知屬理，知屬名字。又此聞慧理合，位位皆有，如解脫月請金剛藏說十地等。又讀誦等四，理合各說，聞慧語寬，隨喜文收。思無不妙者，思三千法即空、假、中。若中下之流聞而不思，上根之者必加思究，能思、所思即心具故。思惟路絕，心雖無緣，三千實相炳然齊現，故無不妙。修無不妙者，以三觀慧觀心具法即空假中，即空故伏見思惑，即假故伏塵沙惑，即中故伏無明惑，五住頓伏觀行位成，見思若斷相似位證分，斷無明分真位得，無明斷盡究竟成佛。觀雖屬修修全在性，全性起修修還照性，修性不二故無不妙。證無不妙者，如大品云：四十二字門阿字即具四十一字功德，字字之中具具皆爾。故今圓位亦復如之，所謂一證一切證、一切證一證。位若非性，何能位位相收自在？若此以其相收自在，故無不妙。或曰：大品止云四十二字，以況四十二位，所謂十住、十行、十迴向、十地等妙，豈二凡亦圓具耶？曰：若十信不具，何六根淨見大千界？若五品不具，何初隨喜便稱妙法？故知位位皆具方曰圓乘，若前後有異便同別教。心能下。答也。或有問曰：何故聞思修證皆稱為妙？即以此句答之。
△二、明修證粗三：初、出非，二、揀濫，三、斥迷。今初：
他宗但觀心性清淨，不觀心具諸法。心不具法，則心外有法明矣。心外有法，法不具心明矣。法不具心，心不具法，故於一心分心分法，豈非一觀而分二家。
△二、揀濫
大經云：正因佛性，了因佛性，緣因佛性。一家所譚：一曰性體，即正因佛性也；二曰性量，即了因佛性也；三曰性具，即緣因佛性也。具即是假，假即空中，秪一法相，有茲三義，所謂會之彌分，派之常合，雖一一徧，亦無所在。不同他宗秪談真如隨緣作差別法，差別謂九法界也；不隨緣時，則無差別，無差別謂真如一性也。今家則不然，三千之體隨緣起三千之用，不隨緣時，三千宛然，故差別法與體不二，是故一家觀門異諸說也。諸說雖異，法常法爾，法豈被談而隨乎？談異也，故觀自一。
△三、斥迷，又二：初、斥迷墮，二、出所以。今初：
他宗不知心具法，故墮通、墮別。墮通者，惟知體一切法空，空不即假，故墮通也。墮別者，從假入空，從空入假，從空入中，中不即邊，故墮別也。
△二出所以
他宗謂真如不守自性，隨染淨緣造十法界，故曰次第生。夫欲成佛，須壞九界，以次第觀翻破三惑，方成佛果，故曰次第斷。今家不然，以三惑全體是性惡法門，故不須斷。又九法界亦全體是性德，故不須壞。彼不知此，烏知十界本來是一？此宗灼然洞照千如，故用即體。三千相是世數，故可分別；三千性非世數，故不可分別，故云爾耳三觀即境竟。
△四、境即觀三：初、明具體，二、明具人，三、明具宗。初中三：初、境觀，二、指示，三、功能。今初。
境即三諦也。觀即境故，故曰元無。境即觀故，故曰不離。境觀不二，故稱為妙。有人掃蕩，一切不立，即此上句也。無此下句，不墮偏倒與？
△二指示
心指一念心也，一念無相，並畢竟空，故空。色指三千色也，無法不備，並如來藏，故假。中指色心不一不異，並是法界，故中。此空假中，語似分張，並皆相即。
△三功能
色心絕是雙遮，一一具是雙照。雙遮故中體獨露，雙照故法相並彰。
△二明具人
一一法具，豈獨聖人？凡夫秪是佛心中十界之一，佛亦秪是凡夫心中十界之一。論其修證，則有分滿；論其心具，則無差別。故凡夫心具，即是佛具，但不可取著。取著兩邊及中，即非圓教，烏得而具？何則？前三教諦，分裂偏小，故不具法；若後圓教，無法不備。偏圓修證，不可同年而語也。
△三、明具宗
上句讚法，下句讚人。古師云：只一具字，彌顯今宗。故曰：惟一具字，顯今宗也。當知他宗，惟談法性。法性之談，是今性體性量。彼闕性具，是故今宗超勝於彼。入此宗者，名為頓人。圓頓之人，言行直截。法輪轉處，誰嬰其鋒？如師子吼，誰不腦裂？故歎此人，甚希有也。
瓘公，宋人也，作有門頌，垂五百年矣。太史開之馮公諄諄於是，命余為之解。二公用心不殊，且五百年，將非再來者與？是月六日閣筆，故敘。
三千有門頌略解終
No. 954-A 附瑩中居士與明智法師書
瓘頓首再拜上啟南湖延慶堂上講主明智大師：人回，伏奉書教，獲審道體安隱無惱，下懷良慰。向承寄示觀音玄義并記，且荷開發妙旨，以袪愚蔽，深佩提獎之意，感德無已。有門頌。但隨順古意，過蒙采覽，仰見法師收簡自在。來諭云：以有題之，恐鈍者不領。誠如所慮。然智者以有門為圓門之相，又謂此相四門皆妙無粗。若有門為法界，攝一切法，況復三門法相平等，無復優劣。是故若論具足佛法，則見思假即法界也；若論法性因緣，則第一義亦因緣也。故此妙門以有召之，即生死之有是實相之有，一切法趣有，有即法界，出法界外，更無可論。此即止觀有門之大旨，而前書妙假之意也。有未領者，亦當以妙假之義開曉之耳。智者解大經之語云：因滅無明，則得熾然三菩提燈。即有門也。有門即是妙假，妙假即是有門。其或未領，則於此有門不能無惑。然而前病後藥，無兩有也。病去惑亡，則有門豁矣。一指、二指、三指，不待更說。然則有之一門，純妙無粗，具足萬善，豈非三千之性乎？所云此之三千性是中理，不當有無，有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。自非深領其旨，未易解此。夫三千也者，世間之數也。若三千性，則離世間矣。離而復即，即而復離，不一不異，非有非無，三千而一，一而三千。此不可思議數，即是不可思議境。若觀若智，俱不思議。此數即是止觀，故三千性即中理。此境即是此數，故中理即三千性。若但三千，則是一切一切法耳。一切法但有名字，何能具乎？若一切法性，則本具矣。故三千即是一切法，一切法性即是三千性也。此性不當有無，有無自爾。夫不當有無者，泯妙外之一執也。有無自爾者，開離執之一妙也。於有為妙有，於無為真無。真無則空而不空，妙有則有而不有。有無自爾，非有無也。在假則假具，在空別空具，在中則中具，無不在無不具也。然則妙假之有，豈情有乎？假不待空，泯絕無對，說有說無，皆不待絕。今乃設有待之言，讚歎妙假之說，豈免為巧度之所訶乎？且一念心起，則有三千世間之相。國土一千，則山河大地是也；五陰世間一千，則染淨一切色心是也；眾生世間一千，則六凡四聖假名是也。一念心起，三千性相一時起；一念心滅，三千性相一時滅。念外無一毫法可得，法外無一毫念可得，此乃本住不遷。不遷者，中理圓明之體。此體如理為念，其壽無量，非得命根，亦無連持。本無名字，而不失諸名，名其國曰極樂國，名其身曰阿彌陀。身土交參，融乎一妙，故能使說法之音不離彼土，而廣長舌相具足周徧。其具如是，是體具乎？是性具乎？是佛具乎？是眾生具乎？若有能知具彼之樂者，其有不願往生者乎？向實際之中，要在不往而往；於方便之內，何妨去已還來。機熟緣深，定須成辦，此瓘之有得於祖意者也。瓘屏迹丹丘，老病待盡，千里相望，淨願不隔。更祈慈蔭，以師法見攝，而終教之。未由會面，以究盡此旨，風臨但極，瞻嚮之切。瓘頓首再拜上啟。
鑰舊讀了翁集，見有門頌一篇，莫知其旨。有二沙門來扣門，袖出有門頌真績，及與明智講主論此頌二帖，讀之恍然。因問天台教觀之說，始知智者大師所說四門：一曰有門，一曰空門，一曰亦空亦有門，一曰非空非有門。其實一可貫四，四實歸一。公之為有門頌，蓋謂此也。近世士大夫用力不及前輩，秪如學佛，僅能涉獵楞嚴、圓覺、淨名等經，及傳燈語錄，以資談辨。若唐之梁補闕諸公，本朝楊文公、楊無為、張無盡及了翁輩，皆留心教觀，深入其趣。讀此頌及書，可以知其所造之實。惟公忠言大節，照映千載，身罹百謫，視生死如旦晝，平時學問自得之效，固自應爾。方在丹丘時，逆境尤多，而心地泰然，深入不二法門。公之學佛得力，豈易測哉！二沙門欲刊石以傳之人，謹書諸後，以歸之妙珣、了怡二沙門之名云。
No. 954-B 慶元二年中秋四明樓鑰題
士大夫當患難則學佛，得志則有用夏變夷之說，蓋於佛無所得也。了翁有門頌，其於佛有所得歟？攻媿其知之者歟？
景定二年正月二十八日天台法照為四明學子可登題於月桂峯下
No. 954-C 又附馮太史請解有門頌書
武林一別，聞問杳然，不審比日道體何似？震旦國中，天台種子，惟師一人，不可不自愛。倘藥餌之暇，望一思有門頌註惠教為感。即日秋序，涼風動幃，浮生過客，閃眼無常。我輩幸受法熏，倘一蹉過，與庸人何異？願師珍重，作我輩津梁。尊恙良已，更祈振錫，以慰渴想。風便，馳此不多。
七月一日弟子夢禎和南
No. 954-D 又附有門頌略解序
宋時天台之教盛行，無論僧徒，即號為士大夫者，類能言之。今觀陳瑩中先生所撰有門頌，抑何言約義辦也？今相去僅四五百年，而海內緇流無能舉天台一字一義者，況士大夫乎？妙峰覺法師奮然為鳴陽孤鳳幾二十年，講者或竊笑斥為異物，而法師益精其說不為動。今則稍習矣，海內賢士大夫或有起而助法師者矣，惜余非其人也。因請法師出有門頌略解行於世，以聳動今之士大夫。台教中興，在此一舉，余日望之。
萬曆甲申長至日翰林院編修教觀弟子馮夢禎謹撰
No. 954-E 刻三千有門頌解後序
北齊大師得龍樹中論之道，一傳于南岳，再傳于智者，而後教觀始著，權實理明，解行俱妙，真可謂傳佛心印，冠罩羣宗者矣。唐有荊谿，宋有四明，咸稱中興教主，故使居士宰官同服甘露，梁肅、陳瓘皆其人也。元明以來，此道不振，或有教無觀，如貧數寶；或有觀無教，以凡濫聖。神廟初年，妙峰老人起而唱之，一齊眾楚，傅不勝咻。開之馮居士乃力請解有門頌，以為士君子風。妙師辭達理瑩，遂使緇素翕然向化，于今又六十年，古板不可復覩。予念重闢草萊，實賴妙師、開之二大士力，故復較梓，以報法恩，并附瑩中上明智書，庶可互相發明。讀者苟知介爾有心，即是不思議有，即是妙假，即是圓教初門，即是法界，具足三千諸法，無欠無餘，豈非直指人心，見性成佛？豈非不思議境，圓具九法，成一大乘，不生退屈，不生上慢者耶？噫！苟不讀此，安知三大五小之妙？苟不精熟三大五小，亦安知此頌此解之妙也哉？
古吳後學 智旭 拜識
陳瓘，字瑩中，官諫議，諡忠肅。述者不敢當，作公之謙辭。公受法於中立法師，為法智大師五世孫。觀其所上師書，見其諄諄於教觀矣。