誡酒肉慈慧法門并序

斯偈者，出楞伽經、央崛經、涅槃經、薩遮尼乾經、阿含經、正法念經、華嚴十惡經諸大小乘典，因看讀時錄之，成偈一百首，目為誡酒肉慈慧法門，徧示未聞，足以為誡。幸願信者遲迴細讀，深思現業，大懼來報，銅鐵火湯，豈易勝受也。

此偈並出諸經，凡讀誦者，常須保護。若有輕慢，即是輕慢諸大乘等經，得罪非少。

誡五辛篇

近因病起，靜坐閑念，今之道俗，多以不急而犯佛禁，謂五辛之屬，不利腹口，無故噉食，空為道障，深為苦也。遂搜其事，以示後徒。言五辛者：一、蒜，二、韮，三、葱，四、薤，五、形具，即興蕖也。慈愍三藏云：此土闕第五辛，甞於于闐國見其根，狀猶蔓菁，其臭如蒜，訛謂芸臺及芸荽等，非辛數也。梵網經云：若佛子，不得食五辛：大蒜、革葱、慈葱、蘭葱、興蕖。是五種辛，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。疏依名苑解云：大蒜是胡葱，革葱是韮，蘭葱是小蒜，慈葱是今之葱也，興蕖是息菜。陸機草木蟲魚疏解：息菜狀似蔓菁根，其華紫赤色，可食。此與慈愍解興蕖狀同，是知此方亦似有也。楞伽經云：大慧！如是一切葱韮臭穢不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。又云：大慧！求聖道者，酒肉葱韮及與蒜薤能葷之味，悉不應食。佛頂經云：一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王伺得其便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，讚婬怒癡，命終自作魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。如是諸大乘經咸說五辛為聖道障，及諸呪部悉斷五辛，非一兩經說其損害。三藏云：食辛之者墮大地獄，尚失人天，況得聖果及生淨土？今見道俗都不誡慎，自謂無罪。又見俗家僧寺齋食之中，任其厨人恣安薤菜以助香味，或生或熟，往往純將為菜，故意食啖，口氣臭穢，誦經禮佛，殊不自疑。又經稱善神聞氣悉皆遠離，云何施主返將供佛？誠謂苦哉！如此供養，空費財物，尚不免地獄，何況得福？今評此物未足助其滋味以充口腹，何故苦愛食之，空招果報？願聞此說。細詳佛經，一切食中悉不得食。重述頌曰：

熾盛光道場念誦儀中誡勸檀越文

夫修福慧之門，置於菩提之道，實難實易。得旨即易，失旨則難。如善鑽搖，醍醐可獲；其不善者，漿猶難得。此亦如是，善用心者，一華一香，功等虗空；一偈一句，累滅道成。其不善者，人天近果尚失，何況菩薩勝因？夫沙門者，名世間眼。世間盲瞑，即須導之。不然，則非沙門。如來遺囑，令無慳恡，法財施人。既奉聖言，故斯誡勸。近見檀越之家，深有信向。請僧歸舍，設食讀經，望其福慧。勞力損財，無善儀則。敬慢不分，是非寧別？或倚恃豪富，或放縱矜高，反言衣食，庇廕門僧。請喚道場，便為恩幸。趨瞻失節，朗責明訶。鋪設法筵，穩便驅使。門僧無識，恐失依棲。苦事先為，免勞施主。縱有法則，豈敢輒言？檀越不詢，門僧不說，訛謬之疏，自此滋彰。不掃廳堂，便張法席；未斷葷穢，輒請聖賢。至於迎像延尊，殊不避坐。旋踵致敬，事同彷彿。儒典所謂過尊之位必趨，況其三寶。荊谿大師云：凡建道場，應先嚴淨，然後請像。世人口云求道滅障，置道場時，令愚童慢竪，猥服躶形，云將像來，取像去。以此觀之，可悲之甚。又云：雖置道場，慠慢尊像，及招罪累，滅障良難。又經云：佛滅度後，供養像者，與在世無別。云何世人視同土木，迎之大慢，禮時薄敬。而恠無福報者，可弗暫思。又石壁大師云：斷奠齋筵，不如禮席。誠哉此言，誰肯暫聽。徒喪財力，實無福報。故使世間貧窮者多，富足者少，由此而然。今勸檀越，常親有識，請問佛法，甚深福慧。云何修行，下氣低心，屈膝接足，敬奉為師。凡設法筵，先往取則，嚴灑廳舘，齋潔身心。名香異華，珍菓美食，預備支儲，請迎懃重。承接眾僧，䖍想十方，三世眾聖，來入我家。慚悚驚惶，如僕奉大家，如婆羅門事火。遵依法式，不得師心，勿憚勤勞，事事供給，皆可意裁。此事千條，不可盡說。今略示五事，粗可行持。

• 第一、欲陳法會，家中長幼，盡須同心，去其酒肉五辛等物。施主每日隨僧禮佛，陳吐懺悔。
• 第二、當僧齋次，躬須給侍，不得坐於僧上，稱是主人，放縱談笑。
• 第三、佛前供養，須倍於僧，凡聖等心，事事精細。
• 第四、盡其所惜，施佛及僧，勿得隱細用麤，世世招失意果報。
• 第五、道場緩急，不得使僧。此是福田，翻為奴僕，豈可得乎？

我今此說，智者知之。或有愚者，為檀越之家，嫌難遵奉。門僧無識，見有揀眾之言，恐為所鄙，不能盡行。吾知此文，將被火滅。願　十方三寶，及有識者，同力護持。誡勸檀越敬三寶文。

改祭修齋疏文

謹於當鄉保安田蚕人口靈廟之宇，啟建金光明道場，齋僧供佛，轉誦大乘。意者迴易每年拜祭餚酒之會，以為清淨之齊，俾福等神祇，兼利安人畜。今晨建首，特具疏牋者。

原夫抱草救焚，義由愚極。益薪止沸，事匪知幾。太顛倒於常情，頗乖違於物理。實喻造殃求福，奪命祈恩。翻將久禍之基，擬作長生之術。釋典以濟魚飼虎，真為仁壽之方。儒經以殺豕存羊，豈是谷神之籙。當斯時也，淳風尚簡，正教未行。且敦姬孔之儀，遂播蒸甞之禮。洎乎梁朝改祭，一邦為齋戒之場。顏氏訓家，萬代奉歸依之式。人移世變，俗薄時澆。為善者孤，積惡者眾。周風更續，梁制遂亡。尚迷於黍稷非馨，豈悟於幡華是善。爭鋒競銳，累豆加籩。寧知乎諂祭乖儀，孰謂乎淫風敗禮。尚違孔制，安順佛慈。今則鄉老傾誠，廟巫投懇。與象神而盟誓，易祭為齋。對諸佛以要期，捨邪歸正。蓋聞天地之理正觀，日月之德正明。天地和而萬物遂生，日月運而四時合節。二儀既測，百慮可窮。神物司幽，人倫主顯。人神之心交感，幽顯之道遂通。儻人不敬神，則禍福之端何託。苟幽不合顯，則禘甞之禮徒施。既神假人靈，須神從人願。人今歸佛，願神亦同歸。佛若度人，願神亦同度。我佛者，萬德之慈流莫異，十方之悲濟無窮。猶杲日之運太虗，山谷同照。若霶雨之飛長野，草木共霑。振神通也，雷懾邪徒。揚法音也，風馳正教。席上之四王受命，座間之八部分符。俾化極六虗，使恩周萬彚。故兇徒稱號，天祠之金像低頭。稚子呼名，曠野之鬼神稽首。我等人祇共慶，獲聽餘音。鄉里同緣，遭逢像運。覺生死之路遠，終也何歸。悟塗炭之苦長，悠哉莫返。今欲裁妍補醜，改往修來。掃灑神祠，莊嚴佛會。易短舞作威儀之相，變長歌為方等之音。器滿潔粢，盤盈素品。抽棘去伊蘭之種，焚茨植簷蔔之根。溪㵎之毛血不流，樹上之鳥鴟罷噪。豕羊遂性，鱗羽樂天。頓改村坊，全同淨土。伏乞　十方諸佛，衛八部以俱臨。十地眾僧，統三乘而並降。愍我投然之子，願施救苦之恩。先懺三塗，次祈五福。仰惟嚴祠陰宰，靈境冥官。昔同受祭之神，今共改齋之聖。暫迴俊造，諦察善言。敢據佛經，願聞神聽。且九居之形未脫，必三塗之理無差。殺畜為神，神豈免將來之對。斷葷因佛，佛乃開改往之懺門。既悟前非，莫生後悔。杯盤餚酒，歆饗片時。形影仇讎，纏綿浩劫。鄉戶等蚕憂公賦，田為糇粮。惟希陰隲之恩，寧懼幽關之事。亡我無所，靡神不宗。出三物以詛斯，陳異位而饗彼。或烹或剝，或灸或燔。亘村之羶火交煙，徧野之痛聲接韻。洎乎祀祊臨尊，莫不兼子保妻。誰知於畏死貪生，與人無別。肯悟於殺他活己，比畜何殊。拔刃臨頭，豈不念呼時認主。舉籩就口，而不思及暮還家。養之也，猶子比兒。殺之也，摧羽崩角。尚解啣環報主，豈無彈鋏懷怨。乞三寶提携，已殞者皆令解脫。對百神斷約，未傷者永收逍遙。齋既洗心，懺希滅罪。晝感日光之照，達闍王之業性無生。夜通金皷之音，同信相之疑根永拔。仰迴功德，全施廟靈。加自在於神通，保優游於仙宅。昔受嘉魚旨酒，尚降祉以穰穰。今霑甘露醍醐，更垂休而穆穆。秉心莫二，錫祐無疆。十雨五風，望長成於報歲。齋僧供佛，敢誓答於有秋。仍願蚕富田豐，于囊于槖。生涯益廣，我陸我阿。眉壽者皆滿百年，嬰孩者咸敦五福。妻良子孝，兄順弟恭。泛愛親仁，利用崇德。　聖宋常安於今日，仁君永福於萬年。庶績咸熙，百官盡美。諸天龍鬼，護國護民。法界含生，離苦得樂者也。眾等下情，不任䖍切，祝望之至。謹疏。

改祭修齋決疑頌并序

近見多改祭祀，競修齋福，斷肉止殺，正信念佛，甚為希有。其間或未知損益者，妄生破毀，便言在俗祭祀為先，或云齋戒不能救急。見蔬食念佛，我但持心，聞善惡因緣，來世誰受？於是善根未深者，被斯惑亂，多退初心。今為斷疑，引經明證，并作偈頌，令易憶持。依此誠言，莫信邪說。然世人疑慮，是故無量，今但從要，略書十頌。

第一疑有鬼無鬼，能禍能福耶？

釋曰：經說六道，鬼居其一，何疑無鬼耶？阿含經云：一切所居舍宅，街巷道陌，屠坊市肆，及諸山塚，皆有鬼神，但不能利害於人。譬喻經云：天下鬼神，不能活人，不能殺人，亦不能令人富貴貧窮，但隨人衰劣，而作恠崇，希望祭祀。若求福，必定無也。世俗不知，空被誑，或殺生造惡。頌曰：

第二疑：現見世人病患，祭祀獲安，何言無福耶？

釋曰：世人貧病災福，皆屬因果，非鬼能為。是鬼為禍，蓋從邪信所招，諂求而得。辯正論云：舊鬼教新鬼興恠求食，初往二家轉磨上碓，其家事佛，不信是恠，俱云：善神助我。盡日舂磨數斛米麥，都不得食。後入邪信之家，令白狗上空中而行，其家大恠，殺狗設食，因茲得飽。當知信佛，不要信恠。設使見恠，但專念佛，其恠自息。頌曰：

第三疑：家眷死後，祭祀得食不得食耶？

釋曰：若墮餓鬼，祭祀之時，或有得食。若在𦦨口之鬼，雖祭亦不得食。阿含經云：若為死人布施祭祀者，若死入餓鬼中，得食；若生餘處，必不得食也。六道萬品，受報差殊。父母死亡，豈皆作鬼？世人不識，一向祭祀，甚無理也。頌曰：

第四，疑祭祀之法，廣在禮經。天子七廟，諸侯五廟，大夫卿士至於庶人，皆同祭祀。圓丘方澤，上下神明，國之常典，云何勸令斷祭，奈太傷國風乎？

釋曰：祭禮出其俗典，斷祭據其佛經。俗典則未逃殺害，佛經則唯尚慈悲。殺害則報在三塗，慈悲則果成萬德。以善改惡，導淺令深，佛度眾生，無不皆爾。今人既信佛教，須修佛慈，不可更殺眾生，稱佛弟子。況復時俗，不獨祭先，靡神不宗，實謂淫祀。不修明德，唯事殺生，可悲之深，略談難盡。故昔梁武帝勑天下斷祭止殺，蓋遵佛教，豈獨今日也。幸有齋福，正好競修，足可利於存亡，亦免傷於物命，何勞苦執祀典經乎？頌曰：

第五疑，祭祀之家及彼師巫得何罪報耶？

釋曰：如毗尼律中說，迦留陀夷身證羅漢，被婆羅門婦殺之。因過去曾為祭主，今廟祀是也。有五百商人共宰一羊同來乞願，殺羊祭祀已俱墮地獄，世世已來常被羊殺。其五百人亦因彼婦被波斯匿王所殺。且五百人共殺一命并其祀主，今證聖果受報未盡，何況一人殺多物命。又晉時巴丘縣有師巫姓舒名禮，為人祭祀，死墮熱殺地獄，舉體焦爛還魄自說。又寶藏經廣說祭祀之報，不能備引。頌曰：

第六疑：今若改祭，自古已來，還有報驗耶？

釋曰：此事感驗非一，今為略引。晉有張應，本事俗神，皷舞淫祀。咸和八年，妻病，禱祭罄竭。妻曰：今病日困，求鬼無益，乞作佛事。應便許之。請僧曇鎧，明當設齋。夜夢神人，責應不早嚴淨。見鎧隨後，曰：始欲發心，未可責之。眠覺，連夜秉火設座，因茲廢神事佛。其妻病愈後，張應身死，墮鑊湯地獄。因前改祭，善神來救，遂得解脫，還魂自說。又顏氏家訓云：梁世江陵劉氏，以賣鱓羮為業。後生一兒，頭是鱓，自頸已下，方為人耳。又王克為永嘉郡守，有人餉羊，集賓欲讌，而羊繩解，來投一客。先跪兩拜，便入衣中。此客竟不言之，固無救請。須臾，宰羊為𮌉，先行至客。一臠入口，便下皮肉，周行徧體，痛楚號叫。方便說之，遂作羊鳴而死。梁孝元在江州，有人為望蔡縣令。經劉敬躬亂，縣廨被焚，寄寺而住。民將牛酒作禮，縣令以牛繫柱，屏除佛像，鋪設牀座，於堂上接賓。未殺之頃，牛解，徑來至階而拜。縣令大笑，命左右宰之。飲噉醉飽，便臥簷下。稍醒而覺體痒，𭺗搔癮胗，因爾成白癩病，經十許年死。又梁世有人，常以鷄卵白和沐，云使髮光，每沐輒破二三十枚。臨死，髮中但聞啾啾數千鷄鶵聲，楚痛篤病而死。又顏氏家訓云：齊國有一家，甚豪侈，非手殺牛，則噉之不美。年三十許，病篤，大見牛來，舉體如被刀刺，叫呼而終。江陵高偉，隨吾入齊，凡數年，向幽州淀中捕魚。後病，每見群魚齧之而死。又宋有陳安居，父母信釋教，旦夕齋誦。有伯事神，神影滿宅。後伯死絕嗣，父令安居紹伯家舍，便廢淫祀，其神遂禍。安居三年篤病，執志不迴，常誓曰：若使我殺生祭祀，寧生自臠割四體，終不殺命。安居身亡，席君歎曰：此人事佛，大德人也，壽當九十三歲。遂放令還。其伯殺害祭祀，欺誑百姓，罪宜墮苦。此例非一，不能盡書。頌曰：

第七疑改祭之後，忽遇災禍，既已捨神，求誰救護耶？

釋曰：但每日一心稱念觀世音菩薩，一切災難、一切病痛、牢獄賊盜、水火風雷、虎狼毒蛇、蟲藥呪詛，皆不能害。請觀音經中，佛勑諸大天龍藥叉一切威猛神將，晝夜守護受持觀世音菩薩名者，諸惡鬼神尚不能以惡眼視之，況復加害。梁朝有沙門名僧融，為一家毀除神影，勸受五戒，被其鬼將領鬼兵來責融。融專念觀音，一聲未絕，忽見神人以金剛杵擬其鬼眾，一時走散，身上甲冑化為灰粉。又僧融曾勸夫婦二人受戒，後為賊所累，夫遂逃避，其婦繫獄。融教至心稱觀世音，更無餘法。婦人依語，感枷杻三木自然釋脫，獄門自開，因是免難。其事非一，不可備論。頌曰：

第八疑：自來殺生祭祀所有罪業，作何功德而得消滅耶？

釋曰：但各書寫供養金光明經，迴此功德，與彼怨家，將來無對。如張居道殺生，忽被怨家取去冥關，許寫此經。怨家解脫，居道放還。但將所贖經文，安家中供養。每日精勤，稱此經題名目，及三寶名。自然家中眷屬安隱，財帛增多。一切天龍，皆來護宅。一切災橫邪鬼，悉不敢害。請至信此言，終不虗也。頌曰：

第九疑，凡修齋福，并讀誦經典，當迴向家宅，何等神明，凡有幾位耶？

釋曰：迴向天龍善神、閻羅冥官、山川境邑一切神明、家中土地神、護宅善神，并先代亡靈墮在惡道者。除此以外，其餘家中雜雜鬼神，並不須事之，亦不須迴向。此等皆非汝家所事，悉名邪諂，切信此言。頌曰：

第十疑：既不許祭祀，或家眷死亡，墮在鬼趣，云何施其飲食耶？

釋曰：經有方法今當普示，請各依行。如此施食得福無量，如供養百千俱胝諸佛功德正等。每日將淨器盛一器淨飯，唯除瓷器及鐵器不得用。經中銅器最上，其器不須至大，即是盂器之屬也。每日至暮時，以淨水灌其飯上令滿，以左手擎之，以右手舉頭指其器中。誦呪七徧已，彈指七下，將飯傾於淨地，不得近桃李樹下。傾己而作是言：我今普施一切餓鬼、依草附木、孤魂滯魄、勝劣鬼神，清淨法食無遮無礙隨意飽滿，或能更為稱三寶名等。其呪曰：

曩謨薩嚩怛他一，𧃯嚩跢路引枳帝二，唵三，三去䟦囉四，三䟦囉五，吽六

此施法食，不獨令家先眷屬得食，普令一切餓鬼飽滿，利益甚深。普勸若僧若俗、若男若女，盡行此法。頌曰：

野廟誌

蚩蚩小氓，舉事罔有不悖。去仁就殺，俾我且壽。醨德淫祀，睠我且福。山海之俗，偏其弊之。道傍之樹茂，干他者疑其有神，輙裁紙以贄其下。山麓之水淵，干他者測其有靈，乃列豆以旅其湄。里能言者，宗以為巫。巫乃肆我無識，首拜于水樹。正名質事，至於屋室形容，以緒無端焉。有疾且憂，旱潦之作，歸禍于茲。始乃一室，漸而後乃百室。始乃小牲，不已後乃大牲。年或三四其祀，貧躓之夫，若為其事神乎。於戲，家不聊生，禍出非鬼，吾弗能救歟。且樹之始，胡不自神，待人而神也。水之始，胡不自靈，待人而靈也。神之既歆其血食，胡不尚其玉帛。能化紙為財，胡不變土為食。何食人之貴，而財人之賤，反常之甚焉。已而已而，吾聞之矣。積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。神遠乎哉，惟心所載。靈遠乎哉，惟人所在。而競愚於水樹也。

三衣辨惑篇

佛制法衣但三：一曰安陀會，二曰鬱多羅僧，三曰僧伽梨。此三法衣定是出家之服，非在家者所被。僧祇云：三衣者，賢聖沙門標識，非俗人所為。智論云：佛聖弟子住於中道故著三衣，外道裸形無耻白衣多貪重著。雜阿含云：修四無量者並剃髮服三法衣而出家也。據斯以知定非俗服。世云梵網經有通俗著者，人見彼經廣列王臣道俗盡得受戒，應教身所著袈裟等，言便令士女受菩薩戒者著七條衣。觀彼經文未心全爾，袈裟正翻為染或翻臥具。據翻染者秪是通制，道俗受戒須服壞色，恐其染同特艶乖於法制，乃云應教身所著染皆使壞色。或有風俗不可盡制，而出家菩薩必須染壞，故復文云比丘應與俗服有異，何曾通俗著七條衣？或翻臥具者，南山云：三衣總名。梵網經云被九條七條五條袈裟，即其文也。若爾者，又何妨袈裟之語別在出家？亦即文云比丘皆應與俗服有異。尋天台及藏法師章疏俱作染壞義釋，並無通俗三衣之說。雖方等經中通俗修懺入道場時許著三衣，但是單縫平聲，不許却㓨七迹反。佛言：此三衣者，一名單縫，二名俗服。荊溪師云：若却㓨者，即是大僧受持之衣，是故此衣應須別造。世有借出家人衣，深為未可，故知雖三衣非出家服出輔行記。信其梵網，若已許著方等，何故要須單縫？乃至阿含，佛令取阿難、鬱多羅僧與婆四吒女著等，此出自聖意，暫爾赴機。滅後下凡，須依定制，一切戒律涅槃，重宣最後之言，方為揩定。三衣許俗，彼經無文。餘或云：攘災免厄，許與小片。至如戲女暫挂，獵師假被。或云：得四寸而飲食斯充，挂一片而羅剎不噉。蓋顯三衣之功用，非許四民之受持。出家閑邪之人，尚昧持衣之軌；在塵煩雜之眾，寧知奉法之儀？南山云：若受用有方，則不生罪戾；必領納乖式，便自陷深𮘧。一生無衣覆身，一死自負聖責，何慮無惡道分？觀斯之言，自坐深過，忍將非法誤累在家？更有𠎝妄，不能緘默，多見道俗競挂絡子，濫觴久矣，滋彰近矣。且三衣五納，制聽二典，絡子名狀，出自何文？設以三衣破片而迴作者，比丘衣損，秪合補治，令不失受持，豈容被其破片，更立異名？何殊遭賊失衣比丘乎？或云：院內執作，暫挂無妨者，安陀會正是院內之衣，何不著耶？至於俗家弟子，若免災厄，不應常挂袈裟之片。若許常挂，何不全許三衣而但許一片耶？南山引僧祗龍著袈裟免金翅難，乃云：必不順教，則所被無力。袈娑違教尚云無力，況今絡子持新裁染公然製造，若名若體全是非法，驗知被挂得罪無福。今略書三種違教之咎，庶幾讀之宥過無大必改為善。一者絡子名體都無所載，制聽二教一切所無，既乏五功濫參三賤，違教之責冥報非虗。二者制聽二教唯佛一人，自菩薩聲聞述而不作。今既自制絡子，仁者便是佛耶？三者隨外道輩非佛者流。南山云：以雜色線縫於衣上作條幅者，是外道法結偷闌遮。況乎造非法衣殊乖先制，非外道輩斯何人哉？幸願四方道人行大乘者，讀文尋意莫守己情，擔麻棄金殊非智者，革弊從正斯則達人。應知無上佛乘解無道俗，傳持之軌誠在律儀，涅槃扶律談常正在於此。律範若壞，法假誰傳？豈生為人不護眼目，斷常住命非旃陀羅耶？昔靜靄法師值周武行虐，自恨不能護法，出家奚為？乃坐石奮刀徧身剖肉，引膓挂樹以手捧心而卒。嗚呼！古賢護法其若是乎？我等既斆未能，宜守法制，莫致毀損殃墜自他矣。景德四年丁未十月二十二日，東掖山傳天台教觀沙門遵式撰述。