法華五百問論
五百問論卷下一百二十五問
五百問論卷下一百二十五問
○五百弟子受記品
答：論七喻治七增上慢中，第五無定人於下劣心生虗妄解增上慢，為說繫寶珠喻。釋曰：謂彼散亂心實無有定者，宿有大善，不自覺知，不求於大，於下劣心生虗妄解，為第一乘。對治此故，說繫珠喻。今謂論意指前入城以為其人，然不得以餘意消文，以如前說。故論文云：第五人者，顯示過去善根，令憶念故，教入三昧。故他釋云：此是凡夫有學未得定心，執二乘道以為究竟，不知過去大乘善根。今令入三昧，憶念彼時，如醉臥繫珠。今問：二乘之人既以小定能知宿種，得小果已，即應自知。若不爾者，今入何定？若有大乘定可入者，乃是已入大門已，應證大理，小乘法中無此定故。況今只是為應得記者說於往緣，即是令其憶念，何須加足入定之言？若云佛加，令入令見，方有是理。論文不云凡夫及以學人入定，何用加之？論第四無上云：令解無上，說繫珠喻。謂說往緣，令生覺解。今謂義同佛加，則能領解。言令入三昧者，令知彼時也。
又曰：十無上及七喻中，但云繫珠不云五百。授記者，根熟即記後方說喻，從初為名故名授記。今謂不然，但由文狹入此品中，豈可未記而不領耶？領謂領法，非專領記。若此中領記但領法者，即應有過，故知不要如是通難。若領記者，何以上中領前記後？當知此意不須更通。
又曰：下根滿慈前已領解，五百已下記訖更陳，重明本意解悟分明。今謂滿慈內懷大行外現小迹，故今世尊為發實本，非領解也。
又曰：此品滿慈千二百皆記，何得唯云記五百耶？答曰：有四解：一、在會不在會，二、佛與傳與，三、別與轉次、總與無轉次，四、有領解無領解。滿慈一人少故不記，今謂不假初義。
答曰：此滿慈心念領解，今謂非領如前。丘者，玉篇云：大阜也。又丘陵塚也。㵎，水名。廣深四尺曰溝。壑者，谷也，深也，坑也，虗也，窟室也。
答曰：攝論四食，一不清淨、二清淨、三淨不淨、四示現依止住食。餘諸經論四食者，謂觸、思、識段。增一阿含九種食，四是世間、五是出世間。世間謂前四，出世謂一禪食、二願食、三念食、四解脫食、五喜食。常共當除世食得出世，五世食資出世食。破裂有漏，於有漏不名為食。又佛地經二食，謂廣大味，喜樂所持可然。
答曰：有云即千二百中五百，二云別也。前解正也。
又云：親友家者，真善友。故友者，同志親也。禮記云：僚友稱其悌，執友稱其仁。鄭玄云：僚友同官，執友同志可爾。
答曰：餘處行化，名官事當行。亦如泛駛舟而東邁，矚凝沼而西流，其實不行，自背真化，自謂佛去。今謂文辭好，屬對佳。
答曰：寶珠有三：一水精、二如意、三吐金。吐金有三：一下品吐一得千、二中品吐一得萬、三上品吐一得無量喻。於一佛乘分別說三，從小至大如次配之。今謂能吐所吐既殊於一，出三復定，本乘不動不與三同。又問：此珠吐已更能收不？収入一時，能入所入同耶別耶？
又曰：彼以末那相應名為醉臥，今以第六不共無明名為醉臥之體。今謂若以不共無明名為醉者，若共無明應是醉醒。若取通途迷真起妄而為醉者，以異生位一切無明皆為醉體。又醉與內衣其相何別？既以意識為衣，正是醉時，意識與彼不共無明何別？若其不別，應當繫醉，何名繫衣？若醉即是衣，醉醒應脫。若醉非衣，不共之時如何取別？
答曰：即五安樂：一、自性安樂；二、因安樂；三、斷受安樂；四、苦對安樂；五、無惱安樂。或云：佛果五法，清淨法界及以四智。今謂不爾，若等以五欲合五，應云色清淨故般若清淨，餘四亦然。五法清淨即五解脫，解脫即涅槃，涅槃即是安樂。五種解脫悕向慕樂，義當於欲。五義及欲復是安樂，三義俱成。故知五種安樂非圓極義，不得作於法華因果。
○授學無學人記品
答：下根之徒略有二類：名高之輩，前品與記；名非高輩，此品與記。今謂不然，亦高亦名或在前，高而不名多在此中，名而不高非記所攝，何況前耶？然諸聖本豈有高卑？迹示前後安將判記？
答曰：初說始因也。俱舍云：於三無數劫，逆次逢勝觀，燃燈寶髻佛，初釋迦牟尼。今說中途隨一所逢，非最初也。今謂若釋俱舍得作此說，今釋法華應如壽量，壽量之外應皆云迹，既其迷空王之遠，乍可指寶藏之近。今一代教中行有多種，如舍那因即釋迦因也。迷權之說與理相乖，佛化尚自存權，弟子如何執實？
答：此陳後行也。華嚴云：譬如貧窮人等故，不唯多聞而能超越，要行助故。彼經又云：若欲求除滅，無量諸過患，應當一切時，發勇猛精進，即能得菩提，要假聞為導。又云：多聞能引樂，多聞攝眾善，多聞捨無義，多聞得涅槃。故知此文且據一相。又云：亦同眾生意樂意趣。今謂若以阿難為非而引證者，只應引初譬如貧窮人、譬如聾聵人等，何事須引讚多聞偈及聞行相假文耶？夫引文證義，先定義宗，次定所引大小、偏圓、同異，況佛引意亦非全毀，只云難與多聞成之前後。阿難雖後持我法藏，故次授記。
○法師品
答：初一品序述因由，次八品是正宗。如前信解品云：今此經中唯說一乘。此品又云：開方便門，顯真實相。即以一乘正為經宗，逗不定性，并與授記。後十九品名為流通，非正逗二乘退大心者，更開權顯實，正說一乘之處。雖此品及持微有一乘八部四眾授記，其因言總記略，非更說一乘，逗令修學而與授記，故皆流通。今謂若不正逗，即應傍逗，傍正則應俱是正宗。若是流通，但通於正，何論一乘有之與無？若言八品唯為退大藥艸，何故却更施三而為真實，反以法華而為權耶？故知此品正開三乘之方便，以顯一乘之真實；又是雙開三一之方便，顯非三一之真實。故五佛章及以譬說宿世因緣，只是別明逗彼三根，今此總明重顯別妙。若總非顯實，別亦安是？
況一代教中未曾顯遠，父母之壽不可不知，始於此中方顯遠本。若以權望實，實正權傍；若以迹望本，迹權本實。如何以一經之正軌反為流通？前八品內已有正宗，至安樂行為流通分，豈必說遠壽方令迹門正說為流通耶？但恐才當一國，不識父母之秊，所失雖小，所辱至大。若不知父母之遠，復迷父統之邦，徒謂才能全非人子，況因果疑妨，非發迹不裁。
況二乘得記其數可知，菩薩損生界塵為量。夫說教者本擬利人，如何以益多為流通、益少為正說？若言分別功德品中所得益者，亦是前三周中人。重更得益為流通者，初周已益，下二亦是重益，何不以為流通？況三周中得益能幾？三周外者為是何人？
若流通者，只應直爾流通正經。何故？逸多因地踊而䖍請，世尊因有請而頻誡。誡請多於前經所說，昔未曾有。若也此非正說，金剛藏所請，豈得是正？一切經中，不見流通，更有誡請。不見斯旨，徒勞釋經。故法師已下，直爾讚說受持之功，此則正屬流通明矣。
未審以開三而糅一實，抑本正而雜流通，如是抑糅，福利何在？
故古人尚分以為二段，前十四品為言方便、言真實，後十四品為身方便、身真實，約說約身俱有開顯，如何後段判無一乘？故古德所分為今昔本迹，況微有一乘即是正宗，未審全無，聞何得道？故品品中皆有總說，一品若闕，流通不成。若言流通但指前正，則應品品皆須指之，指則不無，何謂無也？故知但有法華之名，則顯一部具足，所以法師功德即以五師為總，隨喜功德以說聽為總，不輕一句為總，藥王供養為總，妙音觀音三輪為總，囑累付授為總，神力勸發各以四法樞要為總，故神力舉樞要以付之，勸發攬樞要以重示。況復從法師去，品品三軌，軌法也，法玅也，他不見之，何須破立？
又曰：於十九品中又分為三：初之四品讚重流通，讚法讚人可尊可重令生喜仰；次安樂行下七品學行流通，學弘此經正行助行令無傷損；後之八品付授流通，示相付囑稟命令行。今謂初後可爾，中間不然。初後即是本迹二流通也，中間除壽量分別已餘亦流通。言學行者，指安樂及法師功德已下文者可然，豈可本地久行及顯久遠之壽，及以聞壽之益而判為學行耶？安樂行品明迹中行只可自利，迹中之人與彼本屬深淺永別。
答曰：下文云我所說諸經乃至千萬億，其中此經最難信解，諸佛祕要常自護之，從昔已來未曾顯說，義旨深遠生信者難，故流通文多。又化大機易、化迴心難，故多流通種種勸勵。今謂義旨與前諸大乘經相貌何別？而此經獨云從昔已來未曾顯說，不判所以但云深耶？又化二乘迴心之人所化既難，能化之法與昔何別？若言會實，實義不成，已如前說。藥艸更為三實，實義不成，亦如前問。十方三世無不已說，何曾祕之？言祕復要，其義何耶？等引文證，何不更引已說、當說、今說？而於其中此經第一，深固幽遠無人能到，未聞未解不名善行，於諸經中最在其上，逆罪得記、龍女果成，肉身淨根現聞獲益，極至一生滅後一句咸皆與記，如是等例諸經所無。小既聞法與記，何須多置流通？況復流通不專在小，弘經者不許獨深，毀呰者安非高上？
答曰：可軌可持為法，可習可範為師。此教可軌、此理可持雙名為法，此法可習名為法師。今問：此理何以不得軌名？此教何以不得持稱？故知今品正語五種法師受持讀誦法華之教，故軌與持不可離判。
答曰：大論云：不退菩薩深愛樂故。問：深愛樂者，其相如何乃名不退？答：聞則深心身毛皆豎，念佛慈悲惻愴流淚，若聞深法則大歡喜。如軍敗怖懼倒地閟絕死者，親族見之欲知活者，以杖鞭之則起隱軫，不爾則死。菩薩亦爾，聞說佛功德妙理，歡喜毛豎色異悲泣，當知是輩必得菩提。異此無分引文甚切，然於所聞不能辨異，四階菩薩豈不然耶？何處教中以倒地等辨菩薩異耶？
答曰：三業順佛，故成使等。使，意業也；遣，語業也；事，身業也。又云：傳佛教故名使，用佛語故名遣，同佛行故名事。今謂義未必爾，佛以三輪加，弟子以三業受。佛三輪者，現身為身輪，口遣為口輪，意加為意輪。故佛三輪為能遣，弟子三業為所遣，即意業恭順，身業奉命，口業宣傳。即使義成，不傳他事，唯傳佛事，佛以因果而為事也。佛雖具三業，正以語業為能遣；弟子雖具三業，正以語業宣傳。
答曰：毀持經者罪多於佛者，惡世損多。故大集云：毀呰犯戒比丘，過出萬億佛身血。今謂大集通方，此中從別。若以為況，而云何況毀呰持法華者，其義則同。又勝天王會云：殺大千塵數佛其罪尚輕，毀謗此經罪多於彼，永入地獄無有出期。毀呰讀誦者亦復如是。今謂亦應更云何況毀謗持法華者。若無此言，雖知經有獨顯之言，未了經有出過之旨。
又云：毀佛不損二利故，毀人反此。
又云：佛無憎愛。
又云：毀佛難。
又云：佛在世時，眾生根勝等。今謂並有此理，然並未有法華之意。
又大集云：毀呰發菩提心者，罪過五無間。五無間逆，不毀一切佛法故也。毀發菩提心者，毀壞一切佛法。今謂應引如來藏經。
答曰：由此法華最深密故不付阿難，唯付藥王等極祕密故。今問：只是教化數千聲聞令入一乘，一乘之文處處有之，何以獨此不付阿難耶？華嚴、涅槃亦皆不付，何獨此經？阿難過去護持法藏，亦護將來諸佛法藏，何以此生此經不付？為過未法、劣此法耶？
又曰：用毒為藥，大醫所堪，小師不能。今問誰為大醫？何者名為以毒為藥？若以此經一乘名毒，諸經亦有一乘之法。
答曰：此明法華功高一切。今謂準此等文前後非一，皆云法華出諸教上，弘者何事却引俱舍、婆沙等文而釋妙經？
答曰：直云三世經中，此經難信解。令捨權就實，無生而有生，道理幽玄，迂𢌞而方證，故難信解。今謂若言令捨權就實，如淨名中亦五百聲聞皆被彈者，皆令捨權。又華嚴中法界品初如聾如瘂，後見文殊逝多林出，悉皆就實。般若中云：若有聲聞能發心者，我亦隨喜。豈非捨權就實文耶？大集云：第二第三授聲聞記。豈非就實？涅槃十仙皆悉入實。言迂迴者，此亦非奇。經云：行大直道，無留難故。何故乃以迂迴釋直？
答曰：此明由法。其人成師勝德有七：一佛衣覆，柔和忍辱衣具慚愧故，為佛慈之所覆故；二佛護念，由此根熟佛善護念諸菩薩故；三有大信；四有大志願；五有善根；六佛共宿，同住慈悲室空慧勝義舍故；七佛手摩其頭，佛教被心佛攝受故。今謂經文但云佛滅度後書持讀誦供養及說，則為衣覆乃至手摩，應須全指書持讀誦而為衣等之所覆也，如何乃云柔和等耶？若言佛衣是柔和等者，書持如何名佛衣等？佛滅度後此等皆是退大迴心人耶？又前段長行初求二乘者、求菩薩者，聞皆得記亦迴心耶？天龍八部亦是退大迴心者耶？
答曰：明是法身舍利應可供養。初列若說等五處，次所以者何下釋也。初顯是全身舍利，明理智皆滿即具足法報二身，由此反照開示悟入佛之知見，通取菩提涅槃事理雙盡矣。今謂智即是行、理即是教、滿即是果，何以四法去二存二？次釋又復四法具足，又與無量義辨同異等乖耶？又此四法與諸大乘四法何別？又云佛教造像書寫法身舍利安於像中，云諸法從因生，如來說是因，彼法從緣滅，大沙門所說，是為法身舍利。今謂此是身子聞頞鞞述佛所說，乃是小乘四諦中三。言法身者，乃是小乘五分法身之舍利，引證法華常住法身之舍利，真為可笑。況安泥素之中，使此泥素義同五分，與此經文全不相關，大小兼獨別故、權實開施異故。
又問：若以書偈例於經卷，所住義如入塔者，若說若讀，亦入塔耶？此中文意但有五處，即須起塔，塔中義當已有法身、全身舍利。若引異名堅固舍利，此則可然；若引金光明、如如、如如智名法身者，此是法身，非法身舍利。此中只云法華之教是法身舍利，故說等處即舍利處，誰云在人所證法身？在人即在釋迦身中，何須乃云法華經耶？
答曰：是正因故，已入劫數名為善行。今問：若入婆沙初阿僧祇，此與法華永不相關，此之菩薩正當未聞未解之流，聞竟還只入於初祗，尚未及於共菩薩地後心之位，故非法華聞思菩薩。若言未聞未解此法華經為未善行，則聞解思惟淨名、般若、楞伽、思益皆非善行。
答曰：見聞此經，得近初地正覺。聞是聞慧，信解是思慧，受持是修慧。今問：此段上來總有三節，唯於中節但有說等，前後並有書持之言，為此並是修慧等耶？豈以受持即名修慧，書持豈可全無慧耶？前多處文皆云七地，在於分段生死與二乘齊等，此中何故即近正覺？豈地前伏惑，初地即得成正覺耶？又復初地為歡喜耶？為乾慧耶？華嚴初住已得法身，何故此中入地方乃近於正覺？
答曰：論云：喻佛性水成菩提故，即教所詮理性，初地菩提須規求也。廣平曰原，喻佛正法覆四生，森羅萬像出過諸道，以難陟為高原，以外道教為平川，平川之中有高原，以妙慧為先達，三業為作具，簡擇推尋求菩提故。二乘昔教無大覺相名為水遠，施功不已者二利不息，故般若空教為濕土有菩提勢，故聞此經為知水必近，即顯二乘教以為遠、大乘教以為近，空教為疎、中教為親。今問正法為平原、外教為平川，平川有平原，應當外教有佛法，二乘昔於何處以慧簡擇而求菩提？法華已前復指何處為昔日耶？若有二乘已有二利，何須更用迴心求大？二乘於昔其心已死，何處能施功不已？般若中空與小何別？般若中空何以無中？中教復指何者是耶？若今教是中應當見水，而但云親耶？般若自濕有菩提勢，何關二乘耶？又言勢者，為已發心、為未發心？若已發心，何假法華？
答曰：大菩提法有因有果、有近正因、有遠傍因，教理行果及智相性五種智慧並屬此經，由經得故、此經攝故。開方便門者即攝遠傍，昔說二乘教理行果故。顯真實相即攝近正，今說一乘教理行果一切皆盡故，並攝此經。今問：應當開門未顯真實。若開即示者，遠傍即是近正，今此經中何文先開而未示耶？何處經文方是示耶？若指方便品三世佛說三車一車化城寶所等而為開示，如何對無量義四法分張，此中即云四法具足？
答曰：深謂妙而難測，固謂不可破壞，大劫修因妙智證故、非佛不剋，故無人能到窮真邊際。今化菩薩，故為開示。今謂前何故云唯化退大迴心者耶？若唯化小，何故方便品中云但化諸菩薩？皆為化菩薩故，故不唯化於聲聞迴心者也。故知但見一途而已。若唯佛能到，等覺無分，故知此經只是佛為佛說，何關下地？何以正宗唯為二乘及令眾生開佛知見？
答曰：教示儀軌，如十住毗婆沙云：說法之人，處師子座，有於四法：一、應先恭敬禮拜大眾；二、眾有女人，應觀不淨；三、威儀瞻禮，有大人相，顏色和悅，不說外道經書，心無所畏；四、於惡言問難，當行忍辱。復有四法：一、不輕自身，二、不輕聽者，三、不輕所說，四、不為利養。今謂此事甚善，然亦所引不當此經。此經寂忍衣、大悲室、法空座，乃引二四，都不釋經。
○見寶塔品
答：如論云：三平等除三染慢。三染慢者：一、信種種乘異，二、信生死、涅槃異，三、信彼此身異。三平等者，一乘平等，如前已說。今謂既云如前，即指前品，非獨法師。若前已破信種種乘，何得藥艸更立差別？次為除信生死、涅槃異故，說現寶塔，如來涅槃已後現身故。三、為破彼此身異，顯多寶佛攝一切佛身。論云：略者，多寶如來一法身體，示現攝取一切佛身。由平等身，但說一身攝一切身。又二佛同坐塔，顯二身無差，釋迦分身、集身無異，故彼佛身即是我身。又論十無上中，第五、示現清淨國土。無上示現多寶如來塔，踊分身佛集，佛放一光，見於東方五百萬億那由他恒河沙國土，頗利為地，八方各四百萬億那由他國清淨等，顯佛法勝。不唯穢土，亦於淨土，佛土元淨，故有此品來。今謂準論釋之，無法不通。
問：曾聞此品有妨難云：問：何不依清淨土為二乘說，說已證法方有淨土？
答曰：欲顯二乘趣於大故，初穢後淨。今謂若爾，二乘迴已不復更退，應當其土永淨不穢。故知二乘得授記時，各各皆得淨土之記，則了化土淨穢為生，不待此淨方為所表。蹔淨還穢即表入實，於淨名中亦見如來足指按地，淨已復穢仍證初果。故知今經土淨為坐分身說法，所表乃居空土，正表二乘得授記已入無生忍，分證法身分入空土，故以表之。乃至般若中放光所見諸土，所表準知。況復此明塔踊證經，經力已令所被入寂，故居常寂而以表之，不須餘釋。
答：論云：示現彼此所作事業無差別故，初權後實所作同故。今謂若前序中因光所見，及以文殊引古佛答，已表一切先權後實。此中分身本為開塔，塔表只是證於開顯。如其不開，徒云先權及以後實，何益於此開妙意耶？故知所表不得雷同。
答曰：多寶示順二乘，現居穢土之相；分身為順菩薩，所以始變淨土。今謂多寶處空，土何用淨？分身在地，故土須嚴。嚴於化處，表諸佛所居元皆淨土；空表法體，以時眾新證悉等於空。若言多寶為順二乘，即令始穢終穢；分身為順菩薩，令始淨終淨。當土淨時多寶亦在，當土穢時菩薩亦在，同穢同淨何以分張？況復塔踊在空不曾居穢，何以居穢而為並難？況云法華專為二乘，只令始終一切俱穢？況與前穢後淨義復相違？又多寶為聽法華經故，經既通益菩薩聲聞，何但順聲聞而違菩薩？土淨不專菩薩，故知順義不成。
又曰：多寶為順二乘之初位故居穢土，分身為順二乘之後位故居淨土。今謂分身順後義已如前，多寶順前何不順後？空不涉穢已如前說，故前後二釋義旨相違。又聲聞法華前後若別，菩薩本在何位而令後淨耶？既云七地已前同於分段，聞經增道方乃後淨，亦同二乘何須別說？又若二乘人因聞故淨，三周之後即應已淨，何為至此因集分身？故知謬矣。
答曰：顯分身數多。今謂此亦非答客多，何妨三位？
又曰：顯次第至三方極，顯此一乘三乘極故。今問：若淨至三表三極者，應當三極一不極耶？
又云：方便對藥艸，三一二俱極，前後互相破，三一俱不極。故知淨所表，何關於所聞？
又曰：本穢顯凡位，初變表聲聞，次變表緣覺，三變表菩薩，出二至一位，滿足故不多。今問：何以穢前屬聲聞，此穢屬凡夫？所表既無定，良由所釋非。若言客主及客多，亦未成正答，是故多少答，非答於二三，故知三坐亦不妨多。又若三變用表三一，何得對坐二三為問？又一變至三淨無差別，三乘深淺所斷義異，故知不可用表三乘。況復今經既本會三，何須更用三別為表？
答：欲令三變至於道故。今謂此亦不答問，以不答故，故更設問：何不三坐？答：再證法華，文義深故。今謂文義至三，文義應淺，以答不了。又更自云：并多寶坐，亦是三也。今謂本問三變坐，那將變前答？若據此問詞，元來不須問，何須苦建立？述答又不明。今謂客佛再坐，表應勝劣；三淨無異，表圓三智，圓破三惑。諸佛所依，咸依三諦；能坐諸佛，三智無虧。多寶先已處於實空，欲見多寶，須證三淨。故知非具三智無以見，非破三惑無以開。
答曰：堪聞有緣者留，不堪聞無緣者去。今謂三千之外，八方各移四百萬億，此等是今釋迦化外，本來不論有緣無緣，何以移之？以論可否？又八部何以在會？人天何以被移？應有所以，不見判之。
答：但證開塔，不假侍者，傳信軌儀，一人足辦。今謂傳信軌儀，一人足辦，理實如然。將對開塔，理非穩便。開塔理須集於分身，分身理應有於侍者，親疎似別，非全不假。是則一侍者表眷屬，無雜主伴，並為開塔之緣。
又曰：侍者何處坐？答：何須坐？今謂共教聲聞迹近於佛是故令坐，菩薩形儀疎遠故立。若大乘中菩薩則坐、聲聞乃立，此中侍者傳信與欲理合未迴，經無却迴之文、共成開塔之事，是則同坐空座、同表寂光，坐處高深何謂不坐？
又曰：淨名待客座假燈王，釋迦延賓侍者無座。答：彼俗此佛是故不同。今謂淨名挫小故空室而待，今表已空寂故借座於燈王，為挫小愚折而還與。若言彼俗應辦座以侍賓，何以知客應來而除去所有，日時欲至而中饌落然，不辦供須而反責於客？怪無牀座推過在他，故知不應俗情為並。
又曰：變土有五：一變土量，二變惡生，三變淨相，四變惡土，五變土嚴。今謂量相如經，其事可爾。生移非變，嚴乃新來。
又曰：下文云：令諸菩薩於靈山散華，以不變會處故也。上文唯留此會眾，此理不然。上文云：唯留據堪聞法者，豈待變淨留穢示客？事亦不然。據實而言，山處皆變，於山散華，說舊名耳。今謂此解甚善，但帶世情，縱留靈山少穢，用表舊化之境，以對分身諸佛，有何恥客之慚？仍舊無失，移山未放。
又曰：以淨覆穢，名之曰移。未發心見穢，已發心見淨，隱穢彰淨，名之曰移。移相移心，故但云移諸天人，不云移處。今謂處本不移，何須並難？覆不名變，何用曲消？凡言覆者，下穢仍在，後若復穢，羯却新來，有去有取，乃名為覆。又言覆者，淨從他得，復穢將去，故名為覆。若不爾者，徒勞虗立。況心之與相，但可云變，不應云移。又若天人，但移心相，此亦違經。經現云移，即是移身，何名移相？故但順教，理自宛然。留山移眾，二相灼然，何關辨心移淨彰隱？
又曰：如文殊欲至華現山中，何處有山？山已移訖。若作不移，宛然仍在。今謂既置若作之言，豈非從來無決？當知本自猶豫，何須難必移山？鑰者，玉篇云：戶鍵也。關東謂之鍵，關西謂之𨷲。鑰古字耳。
答曰：論云：示現化佛、非化佛、法佛、報佛等，皆為成大事故也，即一大事因緣也。又曰：表三乘同坐一乘座。今謂人是能依，座是所依。若約事責，二乘之人出家與菩薩同坐一牀，有何可恠？若從理責，解脫為從所耶？能耶？所脫是惑，得空既異，所脫豈同？若言七地已前齊於二乘名同坐者，此乃大品三乘共位，未足釋此同坐之儀。若至法華無三乘號，亦不得立同坐之言。
答曰：顯身出香、利生說法，或釋迦自出、或分身佛出。乍長讀文，似分身佛出長行，但有釋迦燒香以待客，非客出香以待主。今謂等近世情，如世設食，主客更宜復有何失？故全近世情，非釋聖理。
答曰：總有六難，皆有對比：初五行說難、次二行書難、次二行讀難、次二行說難、次三行聽難、次五行持難。今謂分文甚善，何以不見述難所由？為諸經並然，獨此法華耶？若其並然，經非奇異，獨此有以，何不云耶？
答曰：此結持勝。今問：何不釋持名持佛身之所以耶？若持餘經，持佛身不？
答曰：如華嚴經偈云：若以三千大千世界，頂戴一劫中不動，彼之所作未為難，信是法者是為難。大千塵數眾生類，一切供養諸樂具，彼之功德未為難，信是法者為殊勝。若以掌持十方剎，於虗空中住一劫，彼之所作未為難，信是法者為甚難。十佛剎塵眾生類，一切供養諸樂具，彼之功德未為難，信是法者為殊勝。今謂此之殊勝以讚彼經，彼經為即此經以不？此經若異，何以引來？若即此經，如何辨異？況彼華嚴但以福比，不同此經以法比之，故云乃至不受餘經一偈。人不思之，徒引何益？
○提婆達多品
答：論云：六記之中，即無怨記也。今謂無怨者，明怨本無，非為無怨而方與記。
又曰：為顯持人可尊重故，又顯此經成道疾故，即龍女是。今謂何不云為顯師承為妙果因，為顯聞品得大利益，為開調達非定惡人，為顯佛迹所稟不同？
答曰：佛之堂弟、斛飯之子從天乞得，故名天授。今謂若直作此釋，與下文違。若準此世從天乞得，則不應為釋迦之師，故應須云天授迹也。證天然理，應授萬物本也。故知此經不可卒爾而消釋之。
答曰：引天授之良緣，乃釋迦之師傅，餘雖顯勝，非佛往因，故不題品。今謂經題品名，隨事不定，或離或合，並可通行，忽餘文多，亦可別目。
答曰：文殊順緣之善友，諸經或同，天授不然，顯經可重，故以違緣而為品目，故不以順緣而為品名。今謂亦不全爾，此品意說釋迦之師，顯釋迦之尊法，故引調達昔事，智積請還如來留之，知文殊應至顯所持法，勝畜尚須臾而成佛，驗以早契而辨教功，而苦以違順二緣挍題品目。若也順緣不合題品，妙音、觀音、法師、藥王豈並逆耶？況復諸教造逆之緣不關本時，弘經之事同在迹中所顯仍別，故知受經之日還是順緣，造逆之時不云弘法，逆順迹異本非異緣，故勸持經非專順逆，何以將末而談本耶？阿私，此云無比。蓏，力菓反，作苽音讀。今謂鄉音謂之為鄙，經語不可輒移，國土所譏隨宜亦善。玉篇云：菓謂桃李之屬，蓏謂苽蓏之屬。又云：有核曰菓，無核曰蓏。又木實曰菓，艸實曰蓏。又云：木上曰菓，地上曰蓏。
答曰：待者請還故白多寶，賓主之道釋迦留之。今謂雖附世情不無端鄙，欲還應白本佛，理合如之。留住屬在利緣，非直專存賓主，知事弟子方可從師，深達外儀應物設則。知證前已白去，曉起後以白還，故佛留之令待妙德。
答：並在會中，何故此中始龍宮出？答：利物多端去住咸益，佛創說一乘便即隱而不現，今為證驗方出龍宮。今謂此中小違自昔共質，乃緣經無去語，是以眾共置疑，只云創說而隱，何成釋疑？但名為法王事迹難測，故海會之質豈待此迴？不可二身並設，故潛此彰彼，非隱而隱此須無形，不來而來言從海出，儻宜並現如集分身，忽俱不宜如佛告滅。問：又有人問：分身既在不獨兩尊，何故文殊獨禮二聖？答：逐近偏歸未必須普，故知東方聖人偏禮二尊，西方開士寶但分二，分身尚在亦復何𠎝？今謂分身若在理雖無爽，今既已去問答不成，故不可以施寶為例。若以施寶而為例者，以後例前誠為非理，驗施寶分二必分身已還，今分身未還故文殊不爾，所以文殊來時其塔未閇，故云敬禮二世尊足，東來西聖二義永殊。妙音來時請釋迦為示，觀音施寶與塔非人，故於二緣𨳲而尚住，分身諸佛由此而還，若引以為儔失之甚矣。
答曰：此有二益：一成道速、二轉惡身。去畜生之貌、轉女人之質，皆是經之所致也。今謂身子得記八部猶同，何以此女獨成正覺？況四眾人類悉無所階，人畜相形為何所以？又此龍女先得經力應先已成，何故會中獻珠表速乃成？獻珠速達，何關經力令成？以此諸途希聞與決。為餘經亦爾？為唯獨法華？若唯獨法華，釋迦昔日曾為王子，未云成佛尚覆講經，而於于今始八方作佛。若餘經亦然，何足可歎？因智積問別求速得，文殊別引以證速成，見佛獻珠五礙疑盡，忽然變化徑往南方，釋迦何遲經茲塵劫？豈王子弘法劣畜女耶？請答。
答曰：周禮云：仁者有六德，一曰仁。鄭玄云：愛人及物曰仁，上下相親曰仁，貴賢親親曰仁，殺身成人曰仁。仁者，忍也。好生惡殺，善惡含忍曰仁。此俗人之仁，非文殊之德。以文殊勝德合之，有何不可？
答曰：文殊答中有十六德：一龍；二女；三小；四慧利；五知根；六得陀羅尼，即聞持也；七得定；八了法；九不退；十辯才；十一慈念；十二具德；十三迅辯；十四所說深遠；十五仁慈謙讓；十六和雅。今謂此十六德無以顯速，但經列之應有深旨，除第一第二餘須辨異。初二雖除，應云何以居龍而小，有餘十四令速成耶？若唯由經，經誰不得？羅漢得記經劫供佛，而此畜女如何速成？請答。
答：身子申疑。次所以者何至速得成佛者。釋曰：一、身穢不得；二、時少不得；三、障重不得。又如超日明三昧經云：上度比丘語慧施曰：不可女身得成佛，有三事隔、五事礙故也。三事隔者，謂在家由父母、出嫁由夫主、夫死從子，亦同俗書三從之義。五事同今，但彼云梵王須淨行四等。今文意者，女人欲重故；帝釋須勇猛少欲，女人多態故；魔王須具十善、尊三寶、事父母師長，女人輕慢教故；輪王須十善崇德，女人無淨行故。今問：既引經廣述，知不得作竟，有何因緣龍女得作？若指法華，其行似何？請答：
答曰：龍女成佛有二：初獻珠喻，後示成佛。初又分四：一獻珠，二反問，三直答，四結喻。今問：獻珠何能斷二聖疑？若二聖難當，則龍女事非；若龍女事真，則二聖難謬。難謬則引經無據。問：當乃龍女嘿屈不釋，所以直云獻珠耶？請答。
答曰：示現成道。又二：一、見因；二、見果。今謂言示現者，為久先成？為今始現？若今始遂，何因果耶？不釋智積所疑，而但直云因果，請答。
答曰：但彼此得益。今謂聞說何法速得益耶？若說餘法，豈引法華行因以證法華行速？若說法華，此等益眾從何處來？為皆悉是退大迴心耶？請答。
○持品
答：論云：持力有三，謂法師、安樂、行、勸持。釋曰：法師通能、所，安樂唯所持，此品唯能持。今謂論文但云持力有三，故一持字通於能、所，故知三品皆通能、所。如法師是人，師從故法；安樂是行，藉能行人；勸持灼然，義兼能、所。法師無法，非法師故。安樂是果，行是能趣，望果行因，有人方達。勸持是人，所勸是法，如何偏判各云能、所？
答曰：持任持，令不壞故。書寫乃至修行，皆名為持。今問：既云書等，書等即所，何謂為能？亦單云持，義亦如是。若勸持雙標，即前是佛勸，而今持之。或云：此品是佛。顧菩薩勸持，理雖未爽，經多單題。今謂等欲依論，何不順論？復云：經多單題，非單亦是。寧可雙是，焉可從單？
答曰：明惡有六：一、土；二、生；三、根生；四、多煩惱；五、貪名利；六、不欲解脫。今謂六惡雖爾，應云緣別，化物在機。
答曰：此土有八惡：一、處惡；二、人弊；三、慢惡；四、德惡；五、瞋惡；六、濁惡，近外道故；七、諂惡，起諭諂故；八、不實。今謂同是此土，何以前六，此即八耶？
○安樂行品
答：三流通中，上四品讚重流通，此下七品學行流通。今問：學行屬能，如何屬所？又曰：雖復前已讚重，若不說學能行弘經之行，末代多難，頻生傷毀，不能弘通。準此釋，豈判屬所？又曰：於七品中，安樂一品是所學弘經之行，誦出等六能持經之人。人由法以成德，法藉人以弘宣。若無所學之行，其人何由建德？故安樂為所學之行。若無能行之人，其法何由廣布？今謂若此品為弘經之行，此則可然。如前所釋云：身子、文殊、彌勒為三處請主。此則不爾。何者？凡有請者，皆是請正。此中自判以為流通，文殊但云：於後惡世，菩薩摩訶薩云何能說是經？故知不得為經緣起。緣起在於初中，流通居後，故不例也。故知安樂行是迹門，始行弘於迹經。云何釋言云是涌出菩薩之行，安令本地久成，反學迹中始行？若實學於迹中始行，如何彌勒不識一人，乃問受持誰經、集何佛法、從誰發心？因如來答說醫師喻，父少子老乃至住入出於百千三昧，如何得云伽耶佛化？集此佛法始離惡緣，不說他人好惡長短等，方始夢見當入諸位，故壽量品唯說如來本地久成久遠眷屬，豈應反學迹中始行？如八十老人為教玄孫令讀孝經，如何令子反讀此典？又分別功德但論聞於長壽獲益經文，何曾令學四種之行？縱八界塵是初發心亦是聞遠，非聞安樂行而發心也。隨喜功德彼自挍量，第五十人以淺況深，淺法以為法師品本，不輕自明往弘一句得淨六根，亦非專修四安樂行。若通方云引於法華，此乃可爾。又學無學已前諸品，既是一實唯為聲聞，豈令地踊久行菩薩反學聲聞入實行耶？究竟不知何為六品所學行耶？
又曰：論云：為七慢人中第六集功德人，謂有功德人說大乘法，而取非大乘增上慢，為此人說髻中明珠。釋云：求三乘果者，名集功德人。昔日總相說於大乘，彼心未定，退取二乘，取非大乘，得功勳小，但賜餘物。今謂論中直云非大乘，不云小者，非大之言，義兼大中漸次等也。兼取安樂弘經之行，是非大乘之對治也。應取此行，退取於小，即非大乘也。又論但云：說大乘法，以此法門同十地滿，諸佛如來密與授記。乃釋云：令二乘同十地行，佛密授記。今謂論說初心四安樂行同十地滿，即是發心、畢竟二不別也。義同賜珠，如十地滿，初心一句尚堪記故，況弘經者而不記耶？此經二乘顯露得記，是微密之密，非祕密也。
答曰：四行之中具有二行，但在初行中說之耳。
又云有二行：一妄，二真。應無所行，捨諸妄想。今謂初行觀於實相，實相不當空有真妄。四行既其總名安樂，安樂即是四行之果。一一行中具足四句，不當四句，以實相果非四故也。
答曰：此中有三：一、損害緣；二、惡見緣；三、壞亂緣。菩薩雖為普化之緣，始行之人應為簡擇。今謂此中既云始行之人，何以分品云踊出修學？又云：律中入王宮者有十種過失：吳主同輦一代為榮，秦王讓妻千齡受恥。今謂吳主同輦永代光榮，秦王讓妻千齡莫測，何不自誡譏斥先賢？尼乾子離繫外道，既云是後六品之行，豈地踊眾須此誡耶？言文筆者，謂詩歌之類為文，碑誌之屬為筆。言路伽耶陀者，先言惡答對人，正言路迦也，底迦云順世外道。逆路伽耶陀者，惡徵問人，正云縛摩路迦，夜底迦云左順世外道。執與前乖者名左順世也者，言貫上二處。那羅者，文畫其身變現。獻者，作幻術等。阿含云：智常懷憂如似獄囚，愚常喜悅猶如光音天。今謂此不許觀，何論作耶？扠，刃佳反，以拳加人。經文云不親近至律儀者，旃陀羅，此云殺者，不律儀也。正云旃荼羅，此云嚴飾惡事，自嚴行持以為標幟，搖鈴持竹為自標故。此中舉六雜心十二，謂殺羊、養鷄、養猪、捕魚、捕鳥、獵師、作賊、魁膾、守獄、呪龍、屠牛犬、伺獵。涅槃十六，牛羊猪鷄為利故買肥已轉賣，為利故買已屠殺，即為八九釣魚、十獵師、十一劫奪、十二魁膾、十三捕鳥、十四兩舌、十五獄卒、十六呪龍。對法第八有十四：屠羊、養猪、捕鳥、捕魚、獵鹿、罝兔、劫盜、魁膾、害牛、縛象、立檀、呪龍、守獄、讒構、好為損等。正言意思廣重損害寔深。𩵾亦捕也，亦可作漁。
答曰：如大經云：菩薩怖畏二乘，如惜命人。如寂調音天子所問經云：佛告文殊：譬如有飢渴羸瘦，寧忍飢渴，不食雜毒之食。菩薩亦爾，寧慳嫉破戒，惡口懶墯，妄念無智，終不悕求二乘果地。佛告天子：如貧人食，是輪王毒。故二乘者，持戒精進，即是菩薩破戒懶墯，故不親近來者說法，不願親狹利養恭敬。今謂彼經譏刺彈斥，不同此經，不共住止，亦不捨離，故於是人不讚其美，不說其惡，故知與彼一向不同。於此二乘皆當作佛，故不與彼滅種經同。人不知之，徒引何益？
答曰：有二：一、長染緣，二、非器緣。十誦云：譬如熟食，人所愛食。一切女人亦復如是，令人愛著，不能捨故。智論云：清風無形猶可捉，毒蛇含毒猶可觸，女人之心難可近，捉劒向歒猶可勝，女賊害人難可禁。四分律：數往俗家有五過：一、數見女人，二、數相親，三、轉相親狹，四、便生欲想，五、或時致死，次死苦惱。今謂大小乃殊，所防可爾。然須分別二教意殊：小為自行，此為弘經；彼為成小，此為棄小；彼唯制無開，此亡犯興利。
答曰：此有三：一、譏呵緣；二、非軌緣；三、散亂緣。瑜伽論云：應離十四垢業，藏隱六方，遠四惡友，攝四善友。言十四者，長含云：身語惡業有四，謂婬、殺、盜、妄；惡因有四，謂貪、瞋、癡、慢。離六損財法：一、躭酒；二、愽戲；三、放蕩；四、迷著伎樂；五、惡友相損；六、漸隨彼說。今謂此乃常誡於安樂行，其事太麤，豈安樂行者有酒愽耶？藏隱六方者，如長含云：羅閱城中有長者子，名善生，積世相傳，清旦禮六方，令六神常護。父死後，忽然值佛，問：有法義不？佛言：有，與汝不同。父母為東方，師長為南方，妻子為西方，親友為北方，僕使為下方，沙門高德為上方。
今此始行弘經，但不許親近，何得以俗中邪計，遇佛正法化耶？乃至四惡友、四善友，却非安樂行人之所離也。
又曰：膾，割也，細切為膾。衒者，行賣也，亦自媒也。里者，五家為隣，五隣為里，二十五家為里。居也，方居一里之中也。乞食法有十三種：一住正戒，二住正威儀，三住正命，四住正見，五依法，六依時，七依處，八依次，九離貪，十離取著，十一離瞋惱，十二離麤獷，十三離憍心。初四正住乞，次四住軌則，次五捨煩惱。又有二種：一自利，二利物。纓絡二十種寶雲經：乞食得已，分為四分：一分奉同梵行者，一分擬與貧下乞兒，一分擬施水陸眾生，一分自食，然以一食供諸佛等。今謂十三之中，前八可爾，後五小法，今不用之。安樂行人，自有離著，深妙觀行，非離而離，而行乞食。乞食具於三德之法，具如古疏釋迦葉中。
答曰：如大論四法師偈，偈後又云：得入旃檀林，而取於臭葉；既入七寶山，而但取水精。有人入佛法，不取涅槃樂，反求利供養，是皆為自欺，亦欺他人。今謂此乃誡於貪名利者，亦非誡於安樂行人。今此自有安樂大利，但為護於弘經行者，恐有退緣。
答曰：瑜伽有四輪王：金輪望風自伏，銀輪遣使方降，銅輪振威乃伏，鐵輪奮戈始降。如次以配法身，自受用、他受用、化身。今是化身化二乘人，故是鐵輪。今問：論文何以具列三身？此經既其只化二乘，論文具列，論則有失。又用化身化二乘人，何以乃云破變易魔？況釋行相與涌出行相永乖耶？
○踊出品
答：文中有三，此品正明具安樂行流通之人壽量及以分別功德，因釋此疑展轉生起隨喜及以法師功德，明於助正依安樂行流通之人所得功德，常不輕明佛自身往居因位，以安樂行及忍辱等流通此經勸物修學，故此品來。今謂壽量及分別功德釋疑故來，應以踊出而為正也。若爾，方便品等亦證彌勒疑故來，何者？文殊答竟恐因起，豈證弘經不虗，須明佛壽長遠？故召下之意本在發疑，疑為正由此之謂也。
答：論云：七者、教化眾生無上，故地踊出無量菩薩摩訶薩。今謂論釋甚當，正明如來住昔所化，所化既久，眷屬數多，稟法非小，受者功大，召昔遠以示近，令弘經以益當，化無過此，故云無上，何須苦云行安樂人及以因起等耶？若爾，應當踊出無安樂行。答曰：從通則有，據別乃無，安樂果通，其行亦遍。今乃從始，始則從別，果通因別，行始果終，豈令極人更行始行？故知此是緣理修習弘經之行，理即三德，故稱涅槃，即與法師三法持品被鎧等同。故自法師來，皆緣理立行，以弘大法，故彼菩薩一一皆是唱導之首，居極三德，而弘三軌之妙教也。
答曰：若作此踊亦跣足義，此如水漫應從水作。今謂亦不必爾，所言踊者只是騰躍，身子心喜如上騰也，何必須以跣足義耶？乍可稍如水踊故也。
答曰：明依四行以持經，踊出生死之地。今問：此諸菩薩一一皆是唱導之首，各將六萬，身皆金色，三十二相，位居補處。既出生死之地，不應修於始行；若出生死之地，何以住於下方？事問理答，於義未通。為何時中修此四行，今方出於生死之地？
答曰：顯佛化功止他不許，縱令他護亦有何𠎝？今謂作此說者不無其妨。一者不知壽量以踊出為序，兼令地踊弘經。二者不知化境從緣所弘處別。
答曰：此經所說劫者，或晝夜月時秊。此以晝夜合數不廢，二十五夜成五十小劫，或五十日五十月及以時秊。讚德逾深時長可悉，受讚神力亦等。讚時神力變其本心聖通延促光景，眾生受法以是忘疲，況聖冥加輒生勞厭。故諸四眾謂如食頃，法食資持神通制御，故經多劫年命不虧。今謂只云五十晝夜，或時秊等謂如食頃，有何不可？何須云劫以亂大劫？勞子巧解迂回曲通，為佛智力神通竭耶？不能令其五十小劫如食頃耶？又何不直云經五十劫而云小耶？是則應云小夜時月秊等。若爾，何者以為大晝大夜時秊月耶？小本對大，大即八十，小一增減。若只夜等而以為劫，何須復著變心聖加延促等語？論雖通明時等，意舉通以取別。又日若名劫，淨名中只應云七劫以為一劫、一劫以為七劫，而以七日對於一劫為延促耶？為諸經論但是延促皆日時等，而以為劫只此中耶？故此中解不可信也。
答曰：此不識也。今問：何以釋迦補處不識行四安樂行者耶？應云阿氏多阿逸者，訛也。
答曰：顯住處智深。於此伽耶化處，乃知昔化非今伽耶，故云常在靈鷲山等。今問：既非今化，何時行此四安樂行？況處別智深。故此四行非教此眾，況劫壞後伽耶應改。縱使劫劫皆名伽耶，乃是名同其體必別，如何得云我常在此？又問：常在之伽耶與成壞之伽耶，同耶？別耶？不成不壞名伽耶不？不成不壞名華藏不？處名華藏是報身不？
又曰：佛生伽耶，道成摩竭，相去非遙，故云不遠。
答曰：如本起因緣經云：十九出家。思惟無相三昧經云：三十成道。智論：佛臨涅槃告須跋陀羅：我十九出家，出家已後過五十秊，不說成道之時。是則佛秊八十矣。有云：十九出家後，五秊事仙、六秊苦行、三十成道，故告須䟦過五十秊。故今云四十餘秊，即七十餘矣。亦有諸部大乘經中二十九出家、三十五成道等。又增一、中含、雜含、出曜和須蜜論並二十九出家，悲華經、善見論並三十五成道。本起經云：出家時指耶輸腹：却後六秊汝當生男。遂懷羅云：佛六秊苦行，成道之夜始生羅云。但云六秊在胎，不說十一秊在胎。故知二十九出家、三十五成道，六秊之內苦行事仙。菩提流支引經偈云：八秊作嬰孩，七秊作童子，四秊學五明，十秊受五欲，六秊行苦行，三十五成道，四十五秊中，教化諸眾生。真諦及西域記並說二十九出家、三十五成道。金光明云：佛壽八十。今言四十餘秊，即七十有五，并初成道秊，合四十一秊，名過四十。今謂佛生時節、涅槃住處、身相說法，諸部不同，乃由見別，不須定判。故古德消經漸中更加不定祕密，良由於此。若不爾者，豈可決判本起等經而為非耶？亦不應以多說之文而證為定。若多說為定，上座部應非，況諸不同皆是佛說。同聽異解，斯之謂也。
答曰：舉喻難信。色美喻佛相好莊嚴，髮黑表佛設秊八十而無老相，於一切時好巡舊處。故大般若說八十種好中云：有常、少、不老。今問：是諸菩薩亦有三十二相，必有八十種好，何以即老？上云：修安樂、行安樂，乃名涅槃，涅槃無老。故第七經云：能持是經，不老、不死。是則合譬，譬法不成。二老相違，兩少乖互。
又曰：秊二五表佛出生死不居二十五有，今謂是諸菩薩從地出已即詣虗空，亦表不居二十五有，何以譬於百歲人耶？
又曰：已上表佛成道近。設秊八十但如二十五，今謂此諸菩薩可即如老人耶？況復但云出二十五，有義理未成。
答曰：表所化菩薩高高位遠百福莊嚴，云我生育令其道長，是事難信。今謂佛亦百福莊嚴之身，亦應百歲，德高位遠可過於佛。若菩薩位高，何以令行始行安樂？
答曰：初牒佛成道時促，後明菩薩七德。七德者：一、脩時長；二、勤精進；三、定自在；四、得神通；五、久修行；六、能習法；七、巧問答。今問：既具七德，如何誡之令勿酒愽遠畜養等，及遠不男魁膾等耶？
答曰：此與長行互相影顯。父言色美髮黑，具相巡舊之徵；子稱髮白面皺，久修猶缺之相。髮白有聖道久修之徵，面皺帶相好未圓之兆。今謂未圓即少，那云子老？巡舊即老，那云父少？故知佛垂化身而設化，表以色美髮黑之秊；菩薩住法身而稟法，表以面皺期頥之兆。是則化望於報，相乃未圓；不斷惑因，修時行缺。是諸菩薩七德已圓，望彼四階，故父翻少；久修為子，事正相當。
○壽量品
答：此中大眾因見菩薩位高眾大生疑，今辨法身本無起滅，化佛近成報身久證，化於此眾何所疑哉？故次前品來也。今謂此品化誰故來？增道損生盡皆退大以不？故知非可直云是今報身，法身應云久遠所證法身，故論列報身即引經中壽量為證，故知不得云今日也。若獨云法報，何經無之？華嚴云毗盧遮那，淨名云佛身者即法身也，又云金剛之身，經云佛真法身猶如虗空實相般若等，諸例甚眾，何不先以地踊立疑令識真化？聞法之眾何不皆如分別功德？何以苦蔽久遠之功，但云此品釋疑故來？應信久遠之談一代所覆，來至此品方發近成，釋中雖有久證之言，而不識於說遠之意。釋分別功德品文亦云聞佛壽命長遠之益，而對面不覺說遠功深，何不只云聞佛法身空寂之益，而云聞於長遠益耶？又云若十九品為正宗者，下之五品明一乘果，又分為二：初之二品明已滿果，後之三品明未滿果。初已滿中又二：初正明滿，後辨時眾因此獲證不同。今謂流通與正二義元乖，何得兩度分文二義相反？況三周說法得記果圓，方便品初廣明果智，十方三世滿果義同，長者耆秊正譬於果，信解失子之日其果已成，藥艸印述之時果智久滿，化城導師之號信是果人，示五百之衣珠明非因友，開輪王之頂髻果義已張。故立壽量之言，為發昔果之近，令知昔果所化不多，久遠先成眷屬難測，徒自多說不曉旨南。問：論云：治第七無功德人，於第一乘不集善根，說第一乘不取為第一，為第七增上慢？為對治此說醫師喻。論又云：第七人者根未熟故，為令熟故示現涅槃量。釋云：現在未集善根者名根未熟，令集善根悕取一乘，示現涅槃分限名量，令集善根後方調熟。今謂準此論文，既闕釋疑之言，又無果疑之語，久成本果復不指今。若但指今，今果曾說，何須踊出以釋果疑？若只辨果以對於因，諸經常談何足出轍？而增道損生數倍餘經，驗一代所無，信人情咸暗。論文既云未熟，信知本迹義殊，豈有方便開權？復聞藥艸開出入流通分，仍曰機生，故知迹熟本生須聞長遠。所以雖曉迹中開顯，不達久遠一乘，故示本地益人，令知久成先熟。功德具足成就數多，數數唱生涅槃非一，非一故表滅非滅，涅槃故表生非生，故實成已來生滅為物，伽耶始現知生非生。一代教中咸云始滿，久說誠為不易，今古誦迷津故。論云：八者示現成大菩提無上故，示現三種佛菩提有此品來。故知論意欲總明自受用報為報佛菩提，智所契法以為法佛菩提，對今應化及以中間唱生唱滅咸屬化佛菩提，故自受用一向在遠，此中應化一向在近，他受用身近遠無定。又若今世實滿則自受用無俟遠談，若實久成事須實說，是則自受用報不併長時，豈並如釋迦咸喻茲塵界？而論文簡要但直語三身，久遠之言具指經本，論釋此本遠近共論三身具足，人不見之但云從果，果若實近三並非遙，果若實遙三並非近。今對近示遠本具三遙，故知迹經咸示三近，若不發近何能識遙？故一代不知事不徒爾，今方顯示誠非易知。然近遠約事理無本今，應尚不當於本今，法報豈專於遠近？故知論云成道無上者，成中顯極故云無上，故論三佛義兼本今。論又云：九者示現涅槃無上，故說醫師喻。釋云：除七慢中說醫師喻者，化根未熟示現入滅，令其根熟佛入涅槃，化滅非滅非如二乘，故名無上。今謂此是中間滅非滅耳，今既未滅而說滅喻，實成後化滅非真故，一代教中未說爾前有曾成處，何滅之有？諸經所無，故云無上。故知論意深契經宗，但時代釋人違背教旨。又前釋經緣起中云：此品為酬彌勒之請。夫酬請者皆是正經，流通但云發誓弘法，若以酬於身子之請而為例者，此則可然，本迹義殊何須別說？
答：如來者法報應化之通名，壽者所受之命，量謂齊限，故此品明三種佛身命體齊限，住法性理顯應群機，即受用自體。今謂若依三身釋品契論符經，何惜豎論詮量本迹？況釋壽上聲，量字平聲，謂貶量校量三佛壽量，褒貶計校三佛之壽。今謂貶者退也減也損也，褒謂取也起也亦稱歎也，故三佛之壽長劫稱美，未得一毫一念貶量，其過莫大。呪復不云有量無量長短同異，但云褒貶得失便生，應化有終法報豈爾？法報無量應化不然，故知品文豎論久遠三佛之壽，對迹三佛同異詮量，具如古德所釋品目。
答云：因壽量舉醫，譬去末從本。今謂壽量是法，醫師是喻，舉法攝喻，非本末也。
問：又有問云：初科文云先陳壽量，除根未熟等，何故非是法華正宗，乃名流通分攝耶？
乃答云：當機一乘正逗聲聞，以示滅後化初根未熟故，故非正宗。雖說壽量不記聲聞，雖說醫師亦無記小，以此智積前者請歸，不爾中途請還何速？由斯此品但是流通，說為正宗便有此妨。今謂不集功德已如前述，理須屬正豈待固論？故知此師懼義不穩，假生此問以塞他疑，徒施從來理竟無準。若云不記聲聞便不屬正，今亦反難未顯本壽應非正收，良由不曉本迹二門，致令判文進退，是則本門一向永異諸教，迹門由可有異有同，故迹門中以今望昔則今正昔傍，本門望迹則本正迹傍，二門傍正俱名為正，二正之外方在流通，故一經之中以本為主。未發迹時而以伽耶為實成者，機未熟故，故以三周且生根敗，令成菩薩方說久成，故增道損生益至補處。示滅在乎雙樹，醫師指於涅槃，涅槃本示滅即是生，故舉中間以指本滅。智積發起文殊化事，唱去密意以待留緣，豈有古佛侍人不知文殊應至，不知本經未訖唱去留仍住耶？若以請還之緣判屬流通，受留聞經故須屬正，何法師一品、寶塔半章判屬流通令經破碎？故古德所判本迹各三，本迹理彰三義彌顯，故知流通屬正為失乃輕，正屬流通失當機益。
答：此品有三：一釋迦，三敕，次彌勒，四請，後如來正告。此初文也。三身妙體位在果窮，上智猶不能思，下愚何由可解？恐彼心疑口謗，因法而致毀傷。三勅丁寧方申正說，亦恐耳不專於法教，意不仰於玄宗。又眾生性鈍，聞不能解令法入心，再三告示表示三身。今謂若屬流通只通前法，前法只是一乘權實，何須至此三告懃懃？前聲聞求向判屬正，此在菩薩寧屬流通？況前請但三此中至四，靳固於初却屬流通。又未審三身與前一乘為同為異？同則已聞竟，如何上智不測得記作佛，仍自不知不測三身為是何等？若言異者，何故前令入無三身之一乘耶？無三之一與小何別？若言果法下不測上，唯佛與佛下豈測耶？前既已成，何須至今方云在果？故知未達仍在下愚，猶謗猶疑尚傷尚毀，不名一乘徒云得記，況耳不聽意失玄宗，性鈍無聞真法未入，全屬凡散得記成虗，故三身之言意在久遠，人不曉此浪置諮章，故知爾前已說三身，稟者固應不待三告，誰不知佛伽耶始成？豈有補處上智三周下愚，至此品聞三身方具，故知三周得記二生當圓，尚恐生疑聞品傷毀，經為誰說令誰益耶？況疑謗之惑傷毀之𠎝，初果已無方等先盡，豈流通分方乃誠耶？又若必屬流通，何故乃云方陳正說？待請正說信非流通，故玄宗之言不唯於此，是知近釋無可為憑，三告四請以勅誠諦，一代特出其言有由。
答：此四請文也。佛既慈悲，三告大眾，何得虗然？故加四請，表悕法心重。故三告示，以說三身各祈四德，悕四智，濟四生。今謂酬佛慈悲，三告大眾，不可虗然，狀似人事相酬，祇對四海而已。所以至此告多加請者，如人求物，求頻必物貴；如與人物，囑重必物珍。若但表四智三身，與前何別？況但濟四生，則不通無色，變易永乖，損生無分。
答：此如來正告也。言祕密者法報二身，神通者化身，佛所藏護名祕，義深難解名密。今謂前說實相，一乘諸佛權實二智，若未關三身，祕密三周所領者何？若不領悟三身，仍同小乘五分，五分先得何待三周？爾前祕之信未曾說，至今仍護豈非邪解？故方便品初諸法實相即法身也，佛所成就即報身也，方便等言即應化也。故知爾前已聞伽耶之應身應必有法，未辨久遠之法報垂今應身，告請重重良有以也。彼師又引對法論中有四祕密，於方廣中佛之所祕皆應決了。所言四者：一者令入祕密，謂為聲聞說色有為令無怖畏，漸入聖教非一切有。今謂此是有為權教，覆實為祕。二相祕密，謂依三自性說一切法皆無自性無生無滅等，破所執有相說之為無。今謂既是破執之無，猶是以權覆實，故知實理三性同時無生無滅，不當有無。三者對治祕密，佛為除諸障故說種種教，且為除八障：一為除輕佛障；二除輕法障，故說我曾名勝，觀法身同故；三除懈怠，如說願生極樂皆得往生等；四除少善喜足，於一善根或讚或毀；五除貪行障，稱讚淨土富樂莊嚴；六除慢行，稱讚諸佛或有增勝；七除惡悔修善障，說於佛等雖輕毀我，然彼有情亦生天趣。八除不定性障，令捨聲聞下劣意樂，記當作佛。又說一乘更無第二。今謂八中前之七治猶種種故，未會一實，故權覆實而名為祕。故以聲聞作佛最後說之，前不堪故，故名為祕。以此準知，聲聞根敗尚得作佛，況餘善根。自餘七中皆權對治，故不可以平等之言以證今說，以今經文皆實說故。四轉變祕密，如說覺不堅為堅，善住於顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提。今謂後時方得其實體，是密說後時，故名為祕。論云：如是等祕密名言解之令異。此中祕密即是第三，由輕佛德及貪慢行者，說他佛身以為自身，稱讚於佛。如下文云：於是中間我說燃燈佛等。今謂聲聞者屬前三周，餘文尚非前三周意，何況此中。若引證此，前已說竟，何須慇懃三告四請，恐不信耶。故知畢定法華已前，釋迦牟尼已曾成佛，是故不可一切皆作平等意趣，以說此久成屬事故也。若指佛身為平等者，亦未成等，應云心佛眾生三無差別方名平等。故知彼論所說報身非久遠報，餘經尚闕，況彼論耶。
答：正說壽量，今謂何不云流通之初？況此中準論但為二段：初明菩提無上，次從諸善男子至所成壽命重顯報化二身差別之相涅槃無上。於初文中論分三段示三佛菩提：一者應化佛菩提，隨所見者而為示現，如經皆謂如來出釋氏宮去伽耶城不遠，坐於道場得三菩提。二者報佛菩提，十地行滿常樂涅槃，如經善男子！我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。三者法佛菩提，謂如來藏性淨，涅槃常恒清淨不變故，如經如來如實知見三界之相，乃至不如三界見於三界故。所以者何已下文是。今謂論文分明指久，人不見者但云三身，故三身義通、指久意別，故引經云無量無邊等，故不指久但語三身，則昔教之三身也。以迷久故判屬流通，諸經未論寧知永異？論文甚妙釋者自迷，所以涅槃無上須指三德寂滅後在，久本圓常諸教所無，故云無上。彼師復引經論所明多少不同以證三佛，或唯一佛寶或二佛，如佛地論謂生法，又如般若論真非真。或三佛，如此論。或四佛，如楞伽：一化佛、二功德佛、三智慧佛、四如如佛。金光明亦四佛：一、化非應；二、應非化；三、亦應亦化；四、非應非化。地論亦四：一、受用非變化，即自受用；二、變化非受用，謂地前；三、亦變化亦受用，即他受用，謂登地所見；四、非受用非變化，即法身。驗此判地自與前違。若華嚴中有十身佛：一、無著佛，安住世間故；二者、願佛，願出生故；三者、業報佛，信成就故；四者、住持佛，隨順世間不斷故；五者、涅槃佛，示滅度故；六者、法界佛，於一切處無不現故；七者、心佛，善安住故；八者、三昧佛，成就無量功德故；九者、性佛，善決定故；十者、如意佛，以普覆故。乃判云：前五世俗佛，後五勝義佛。今謂徒勞廣引諸數不同，未足以證久成之說，況華嚴十佛二五離張？故華嚴經文意在融即，令知世俗不離勝義，若更分張深違經旨。世不達者，問云：天台何以立於四佛？今問：何故此中立二諦佛？故所引教更無一文有久遠說信，法華特立識者應知，況不可引近而證於遠？又云：以承文便故略明之。今謂遠近叵同，既於文不便，何須明之以惑時聽？又云：今以類通莫過二種：一、真；二、化。今謂若知離合何必定二？定二為正，餘應是邪。故知若置久遠一言自蔽諸說，徒勞立異經旨彌遙。
答：此下正明三乘不知，於中分三：初標成道來久，次解成來時節，後結成前說。初從我成佛來甚大久遠，即初文也。論釋但云報佛成道修生覺滿名成法身，今問三乘不知，何但此中方便品中身子支佛發心不退皆不能知，何待至此？故知不曉本迹二門，不知遠近義別，故使爾耳。真身與一乘異同已如前辨，況復此品全無二乘，何須更著三乘不知？若得記已尚名聲聞，應聲聞時已得受記；若聲聞時已得授記，自茲已往何文記耶？現待法華明知義別，本迹時異乘義永乖，況復本迹二文菩薩不知義別？若云不別，彌勒已從文殊釋妨，何故到此疑請更多？故前解後迷二文義異，況復彌勒位居等覺，等覺不了唯佛自知。若不爾者，何故說壽量得益？葢廣得益者，誰猶有地前？地前仍在不知之限，豈補處上人不知真應？況二乘得記不知三身，何得記於非真之佛？不異小乘三周徒施，
答：解成佛來時節，於中有二：初、明說報佛菩提成道來久，為物說近。今問：準經既云報佛成久，所說成久亦順經文，何事苦掩正說久成？但作流通三佛之解，只闕此一，所失甚深。又云：從復次，善男子！如來所演經典下，密說法身。由證此故，成佛實久，應物權現。初是證智，後是證理。今謂論文彰灼已對三身，何須此中復更論密？理即法身，豈非顯說？
答：恒所住處自受用身，實遍法界相狀難見，仍約隨情以釋自體，舉用顯之故云自在。今謂他受用身尚非情見，況自受用隨情能知，法身義顯何須云密？又云：有起用處法身即在，故亦如虗空廣邊無礙。今謂此中意明本迹大用，用即屬事，虗空屬理，不當本迹，何得引理而證於事？若先達事方可論理，理無本迹不思議同。
答：此中為三，謂標、釋、結。此初標也。他眾疑云：成道既久，常此教化，中間所有燃燈佛等說法度生，復是誰耶？故今釋云：於是中間，我說燃燈佛等成道入滅，皆是方便善巧分別說於他佛，非離我身無別彼佛。今謂釋迦且敘一身，誰論不許他異？他異自在迹化，安用本果消之？若言所指皆是他身，豈得三千五百塵點一切皆以他為我身？若爾，序中橫見萬八千土及以豎見二萬燈明，方便品中十方三世、神力品中十方諸佛，何曾皆說是釋迦耶？若許有他身，不得須此判，故如不假如斯曲申。
答：為二：初明所由，次隨所應度至歡喜心顯差別也。此初文者，願見佛者名為來至，所觀五根利鈍差別，為利根者說久成，為鈍根者說現成。今謂若以本迹二門言之，自爾已前一切皆鈍，故知此品獨讚久成，對昔近成以辨利鈍，何故獨以三身言之？仍云釋疑因便等故，故知迹會望今猶鈍。從品初來未別集眾，何處即得如許利根？若是舊人還是鈍攝，何須分於鈍利根耶？是故不應正說中利，至此流通悉皆成鈍。只聞正已發誓弘經名為流通，不聞流通故鈍成利，當知釋倒非經倒也。又云為利說成、為鈍說滅，今謂應當鹿苑一切俱利，至於鵠樹一切俱鈍，中間生滅亦利亦鈍，聞說久成三界皆如非利非鈍，何得獨判成利滅鈍耶？況聞三身不滅應一切俱利，見寶塔唱滅應一切俱鈍，為是義故斯判不明。
答：由諸來者根性異故，世尊自說名字不同，成道已來久近秊記大小身量不同，成道已來說一二乘、三四乘法方便不同故也。今謂應須先指久本，餘在中間，何須以久近相望，例諸大小生滅等耶？經文自云中間大小，若指本者，殊不相應，只為爾前迷於久成，故使彌勒不識本眾，為欲令知，示不識人，因問說之，方知成久，乃示中間大小不等。如是不等，皆非久成，何得更以久近相對，而云大小逗利鈍耶？又云：只如澄空璧彩，洞曉無崖，任水旋光，暉華有極，水清而月影便現，水濁而月影便沈，全破器現不同，明暗猶來有別，此乃報化之差別。此有二釋：一者、不廢釋迦實成道久，化現新成；二者、何廢釋四意趣中平等意趣、四祕密中對治祕密，除輕佛法障，并破慢行，說他為自。今謂二釋相違，是非相覆，若許久成，則意趣義壞；若許意趣，則久成義非，何得雙存以惑後輩？故知論中意趣未涉法華，諸經尚無，論何所述？是故不可用論權說，隱蔽真經。聲聞尚自不輕佛法，既已得記，一切慢除，四意趣中通折染慢及論對治，除法報上近成之憍，若不區分，混和難辨，不了本迹，良由於茲。
答：此結前也。善少故德薄，罪多故垢重，應小器而近登正覺，對大根而實成來久。今謂此中以何而對大小？華嚴經首始成正覺，法華壽量方說久成，乃成彼小，此為大也。況一代諸說未說遠成，應當一切皆屬小耶？鹿苑可然，寂場非類，況今經內爾前未明，應當前後而分大小？況罪福之語義在輪迴，豈對今經而分大小？豈法華外本門之前，一切諸機咸皆德薄，三周之後尚垢重耶？既不許以壽量長遠而為正宗，安得對之以分大小？故一切教無三乘外更分大小，請細思之，何須固執？
答：身謂內體，事即事業。己身，謂說我曾為薩埵尸毗王等。他身，謂說彌勒往為一切智光仙人，阿彌陀佛作法藏比丘等。示己身者，現為釋迦身自出世，勝鬘請佛，佛現空中等。示他身者，現為毗婆尸佛等現出世間，如開塔見多寶佛等。己事者，現為釋迦降魔等事。他事者，謂示作大通智勝佛等動地放光。今謂先說久成，久成之後，中間所現，並是釋迦現作己他，他身何必須指大通？況大通近事，所現不多，未足全顯中間之迹。若其己他身只如此，何不續前直爾說之？何須先以眷屬發疑，靳固前却，方述本事？故己他事，若身若說，不出三身，則佛佛皆然，於理易顯，何為單指應身己他？亦如嬰兒，未知尊劣，乃謂父母與己同秊，凡有言說，論己所見，父母恐招四海譏議，為說八十秊事。及子未生之時，後時其子轉說父言，還攬未生之前，以為生後之說。豈不識者所𠷣，鄉隣切論？若佛自無遠壽，容可隨宜指他，如何一代極談，反作逗機之說？
答曰：證法身故，然真理本無此事也。今謂如此等文，須附先德，改頭換後，何益者耶？但依論文，堪為準的。論云：三界相者，說眾生界即涅槃界，不離眾生界有如來藏。第二句，論云：無有生死若退若出，謂常恒清淨不變故也。第三句者，論云：亦無在世及滅度者者，謂如來藏真如之體，不即眾生界，不離眾生界，非實非虗，非如非異者，論云：謂離四種相故，四種相者是常住故。不如三界見於三界者，論云：如來能證能見真如常住，法身凡夫不能見故。如來明見，無有錯謬。但依此解，其理自深。若信餘談法華非妙，仍須簡云：此是本地，實成如來所證所知故也。且如近代釋初句云：如方便品世間相常住，此則可然。釋第二句云：退謂輪迴，出謂出離，生死謂生死法有退出故。今謂此釋如來始出分段生死，全同二乘，何足可歎？釋第四句云：生相實有，滅相是無，住相為如，變相為異，法身無四，故四皆非。今謂法身非四，道理實然，但所非非深，能非焉遠？若令四相通至變易，方令法身稱於常住。
答：本立誓願，度眾生盡，方入無餘。生無盡期，故壽不盡，復倍上數。今謂論釋三身具足，如何唯說化身？經意唯論過去，何得輙指未來？況中間示生，凡經幾度，示入無餘？只緣眾生尚多，所以數唱生滅。豈獨應身不滅，與生俱窮？今現告終，應當生盡。若然，又復言其入於涅槃，則是眾生已盡不耶？論文但云我本行菩薩道，今猶未滿者，以本願故，生界未盡，願非究竟。言未滿者，非謂菩提。是故論云所成壽命今未盡者，示現如來常住壽命，不云應身住世不盡。
答：報身不滅，化相滅度。今謂報本不滅，何俟更論？經文正言即此化身非滅唱滅，故云今非實滅。今指伽耶，何曾云報，而便於此以報加之？
答：此二，初明本性惡，後明更生惡。此初惡有六：一者薄德，離勝人法；二不種善根，無因感果；三貧無財法，志意下劣；四者下賤，自輕劣故；五者著欲，煩惱昏醉；六入憶想見網，邪詐聰明，錯行亂學。今謂若云性者，應一切皆然，豈一切人並具斯六？故與後六不須別分。次若見如來至恭敬之心。即更生惡，復有五也：一憍恣放逸；二懷厭，不樂親近；三懷懈怠，不能自察；四不生難遭想，見佛不生悕遇之心；五不生恭敬心，不生渴慕心。今謂此段由不唱滅，於前六上更生此五。若唱滅已，前六存耶？經文並是唱滅之由，何須分擗性、生二種？以後望前，後五亦性，性憍恣故，性不敬故。
答：報身法爾願度一切，化身隨順眾生愛憎忻厭示有生死。故涅槃經云假使鳥與鵄，同共一處栖，猶如親兄弟，爾乃永涅槃等，總有四偈。今謂此中經意明唱滅有益，故不應引不滅之文。彼經正唱不滅有益，故引證謬也。
答：離十二句。今謂言辭似玅而不明本迹及本迹意，何由可消十二句文？經云：我淨土不毀而眾見燒盡。論釋云：此報佛如來真實淨土第一義諦所攝。論云：第九示現涅槃無上說醫師喻，第十示現勝妙力無上說餘殘修多羅。今謂自此已下方名餘殘者，即正說餘名餘殘也。故知以壽量中涅槃無上判為流通，雙違經論。
○分別品
答：初意者，一者二品傍釋踊出疑。今謂踊出乃是開壽量端，當知為壽量故踊出，踊出故生疑。不應却以踊出為正，亦由不了長遠特出，故使分文詺章前却。若爾，亦應身子懷疑為正，三周與記為傍。涅槃經初二十六問為正，佛答迦葉為傍。淨名長者獻葢為正，佛答淨土因果為傍。
答：此中前說權實兩佛、理智二身，今謂應當涅槃，純陀論議因茲發問，承此佛答亦不名正。淨名合葢亦復如是，分別功德因聞長壽辨得益異，故亦屬正，故知他判傍正翻倒。故論云：一者證，如經我說如來壽命長遠時等，前為發起後辨得益，故並為正，壽量定非流通故也。彼師又云：總萬德之鴻基，綰三明之極體，聞之者悟契，融之者道證。今謂萬德鴻基三明極體，豈過十方三世化等？故方便品已廣明之。譬及因緣至再至三，藥艸喻品佛已述竟，此但明遠非專鴻基，雖云本行菩薩等，豈過方便波羅蜜等？如何至此方讚鴻基？得益之位倍倍於前，人不見之徒自疲苦。又論云：此品已去法力有五門：一證、二信、三供養、四聞法、五讀誦持說。證謂菩薩聞於壽量，有十一位證聖不同。信謂八界塵數發心信解。供養謂天雨華等。上之三門在此品中。後二長行偈頌并隨喜品，聞法歡喜讀誦持說謂法師功德品。論自解云：初四門彌勒品示現，皆告彌勒故；後一門常精進品示現，唯告常精進故。今謂由證信之功大，故獻供之事廣。然三周中唯法說末八部四眾散衣奏樂，諸天雨華其事猶微，此中所供養橫至八方豎極梵世，故知本門事重報德不輕，判為流通全不可也。又論云：次修行力攝十一品：一法師、二持、三安樂行、四神力、五藥王、六妙音、七觀音、八陀羅尼、九嚴王、十普賢、十一囑累，皆屬第十勝力無上。而勝妙力無上中乃兼本正，故論不立流通之言，等用論文何不盡依？故知論文勝妙之言兼於二段，是故無上勝妙等言並是歎於經部故也。故別簡三品餘名修行，故不應以壽量之文而為流通，故修行言屬在利他弘經之相。
答：功謂功勞聞法力用，德謂道德分別可知。今謂雖作此釋，不辨與前功勞共別，將何以簡與三周異？
問：有人問云：云何聲聞聞實權而領悟乃為授記，菩薩聞真化而解知不為授記？有人
答云：菩薩之記佛已數彰，但說證因不說當果。今謂何以不明所聞之法與迹不同，而但辨能聞得益差別？況辨差別但論因果，何故不云法記應記二相不同，不辨淺深與平等異？又亦不明生數所以，況辨能聞豈專因果？前聲聞中供佛為因，安得獨果？後菩薩中當得是果，豈但專因？況聲聞領悟俱成菩薩，此更獲益其位彌深，況壽量中亦明中間處處權實，前三周中佛乘即是真化故也。亦由不了本迹之旨，故二處領悟俱屬正宗咸名授記，亦不應判記不記別。故知若不了於本門深遠，則真化何謝於實權？小悟何劣於大解？若解本妙與迹永殊，則真化之言有歸、權實之語有據。又若云聲聞與菩薩得記，但言有劫國無劫國等異者，此則可然，以聲聞人爾前未曾與其授記，故以劫定之。
問：有人問：云何因說乘權實，菩薩記證雙無；說身真化，聲聞記證雙闕？
乃答云：菩薩無取捨，聲聞未證故。今謂若以佛果為證，菩薩亦無；若以小果為證，則聲聞已得；若以期佛而為取捨，菩薩反有；若以見取為取，二乘先無；若以證位為證，菩薩先有；若以佛果為證，菩薩亦無。是故問答俱非，徒費言論。然教內之事，何以存而不言？說身真化，聲聞已為菩薩，菩薩得益，何殊聲聞益耶？說乘權實，菩薩非無記證，故法師品首云皆與記。與記必證，不得云無。故知三周雖語聲聞，義沾菩薩。所以至法師品重述向因，以少況多，令多可識。聲聞根鈍，須委言之。菩薩先聞，未假劫國。若云兩雙互闕，乃是迷旨惑名。故知菩薩先知權實，聞身何妨更證？聲聞未聞本化，聞已理合道增。若菩薩取捨先無，聞身何得生損？何以不問經首但列八萬人俱，至此聞法益中而數倍千萬？
問：有人問：何故說權實以記聲聞，乃為正宗；說真化以記菩薩，乃屬流通？
乃答云：法華開秀，正對權實陳宗，不說真應，豈說身為宗旨？今謂大事因緣出現於世，豈非真應？三祇菩薩被會權開，豈非華秀？故知別說則迹華本蓮，總論乃二文咸具，雙題二字，豈可分張？深鑒之流，於茲取信。故知本迹雙美，華實敷榮，顯一代都無，總斯經咸妙。
答：初明證得，後明信發。論云：無生忍者，謂初地八生至一生者，諸凡夫決定能證初地，隨力隨分，八生乃至一生。證初地故者，前六門依位證，後五門依生證。而云無生者是境，無所執生故；法者是教，詮無生教。地前昔聞，未能智證，今始智證，名無生法忍。忍者，證義。今謂若準智論及大品云：於聲聞名果，於菩薩名忍。故忍者是因，讓佛從果，聲聞果促，處處有之。若立證名，與果何別？故生是所無，法是所證，證無生之法，位猶在因，故名為忍。又曰：即三無生，名無生忍。徧計所執，名相無生；依他起生，名自然無生；圓成實性，惑苦無生。今謂若相無生，未除惑苦，何曰無生？依他未證圓成，則無自然之稱。若以淨法緣起為自然者，灼然須證圓理，方號自然。今謂應云：無遍計者，是見修無生；無依他者，是無知無生；證圓成者，是無明無生。次與不次，隨義準知。初地、初住，分得、全得，例餘可知。又有人引地論云：聞持三地或五地，樂說五地或九地，旋陀羅尼七地或十地，不退法輪八地，清淨法輪十地。仍云不必次第。今謂一論一經，各有深淺，如何引論，令失方隅？未敢自專，仍著或字。
答：分此長行乃為七段：初、行者功德無邊能生種智；二、從阿逸多至深信，為見佛報身淨土；三、從又復如來至頂戴如來，為即頂戴如來；四、阿逸多至供養眾僧，為行者即為起佛塔僧坊供養；五、況復有人至一切種智，為行者兼行六度自利疾得菩提；六、若人讀誦至道場樹下，為兼行六度為利他故趣於道場；七、阿逸多至如佛之塔，為在處起塔供養。今謂若不以四信五品分文，但逐文強詺非不一途，故應問言：何以現在與滅後通為七文？意趣難明乃成繁芿。
○隨喜功德品
答：此之七品學行流通，於中此品是傍修行法師功德，常不輕正依行功德。今謂此經始自散心終乎補處，莫非正行悉成佛道，豈有聞經勸聽判之為傍，不輕專弘為正？故法師不輕良由隨喜功德，隨喜勸聽竝淨六根，況隨喜品是校量前經劣行以為六根遠因，獲淨六根且為隨喜近果，位雖深淺不等，不可傍正分之。況隨喜中與陀羅尼共生一處，百千萬世終不喑啞，乃至人相皆悉具足，如何以此而為傍耶？若此為傍，下二非正。又應問言：判傍正者，為約能弘之人、為約所弘之法？若能弘師，此品是佛、次品常人、後品菩薩，何得以佛為傍、餘者為正？況復初品初依之初，後之二品初依之末，豈以初末分傍正耶？若從所益判傍正者，此品總持共生一處，六根功德勝化四百萬億四生，令得五位與六根淨，雖劣少多與不輕謗其事乃隔。若所弘法則一槩法華，若但流通又非優劣。
○法師功德品
答：依法修行可為軌範故名法師，非所行法名為法師。今謂有所行法人方可軌，除所行法可軌義虧，行法師功故名法師功德。
答：古有二解：一云十善互資有百，自行、教人、讚法、讚行，四行三品故千二百，三根勝故三品具足，千二百三根劣故，但有下中故但八百。故今難云：若十善為首，諸經皆然，何獨法華？故華嚴十種六根，此經不應增減。有人云：六根具百福，一一皆十善，故成一千，但有二三增減不等。亦有人引莊嚴論正法華各一千。有人難云：理安在耶？有人云：百福各十善，十善之因所感之果，今謂以因足數未見所由，本論之中唯有三根各千二百、三根各八百，不得以莊嚴論等例同此經。今問：正妙雖殊梵文無別，承前依論至此何乖？梵本雖同譯者雙立，既無深致徒生去留。乃為四釋：一者此經修十法行：一書寫、二供養、三施他、四聽聞、五持讀、六受持、七開演、八諷誦、九思惟、十修習，一一相資故成百也。對自他讚等言為四百，各各三品成一千二百。二者十行對十善，餘文同上。今謂論文云於一根中悉有聞等五用，如此釋者善得經旨。論文又云在地前位中，此釋甚符古德妙旨，故知既云父母所生，豈有一生以至迴向？信前六十劫、信中萬劫是義難消，況復三賢無一生辦，故須依於華嚴圓釋，以地為住信即六根，具如古人消通甚便。又云此義有二：一互用在十地位，但引唯識證互非關地前，故知但依本論一切竝通，終無反求滅種之論以釋佛乘生敗之經。有人又不知華嚴六根一一互用，與此法華淺深位別。二云唯在十地，若加行力分得六根亦許地前，故本論云凡夫者此言至妙，鼻根中準華嚴經亦聞無色諸定之香云云。
○常不輕品
答：未得滿果，故次此品來。今謂下去諸品何者果滿？又云：前說六根清淨，未知得者是誰。今說我身往行，彼行得之，復將此得勸勵時眾，故此品來。今謂六根清淨圓位之始，入位之法多門不同，或廣或略、有相無相，相與無相二雙竝資。廣如法師功德品中五種不同，略如此品一句利物。有相如五種法師，無相如初安樂行。故知法師功德不必須禮四眾，不輕雖禮終須讀說圓經。故不輕菩薩臨終之日具聞此經，二十千萬億偈悉能受持。故使前品讀誦即六根清淨之行，何待此禮四眾？不輕通記以望聞經，但是事中同異而已。是故只可以大同小異而為來意，何須專以能行之人而與前品為次第耶？又云：欲顯安樂行威勢無比，我為不輕行安樂行。眾生于時損害於我，初雖受苦還由我力竝得道成，何況親自行而不能作佛？今說此事以逗時眾，故此品來。故知安樂行中安處法座隨問為說，此中遠見故往禮拜。又彼有所難問方乃為答，此瓦石打擲猶強為宣。又彼常好坐禪在空閑處，此不專讀誦入眾宣通。又彼深愛法者不為多說，此被虗妄謗猶強稱揚。又彼初問云讀誦此經，此但流通作佛一句。又彼唯是如來所說，此獨是菩薩申弘。又彼初修一十八空，此但懷一句之解。又彼聞化佛所說詮虗空身，此聞虗空身所說以表化事。又彼以夢表遠果，此乃口宣當得。又彼約解髻喻開二乘之權，此約結緣表顯一乘之實。又彼以順化故存於軌儀，此以逆化故忘於恒迹。又彼舉行法以取人，此立行人以通法。如是十異略舉事端，理同事殊不可具舉，如何以此為安樂行人？若言逆化而顯經力及所詮理為一乘境，以益於他冥熏下類者，是義可然。泥洹真法入門不同，利生之儀寧拘定格？下去諸品化儀不同，即其事也。
答：可分為八：一、惡人益勢；二、善士增勤；三、語加能忍；四、身害能受；五、善名既起；六、勝果遂生；七、惡人從化；八、善士增道。問：若爾，初義如何？答：言菩薩、比丘者，顯是菩薩而非比丘，及是比丘而非菩薩，皆非此行。今問：簡是比丘而非菩薩，此理可然；簡是菩薩而非比丘，義不全爾。文中雖云菩薩、比丘，何即簡是菩薩而非比丘？故俗菩薩遠禮四眾，正曰不輕。今此比丘是菩薩故，俗眾尚禮，況道眾耶？故偏名不輕，良由此也。若出家常儀，禮分位次，大小兩眾，一切悉然。今忘其事檢，冀通彼至理。但緣起在於緇位，紹行何甄於素流？所以俗眾安樂行人，於聲聞道流尚不同止，故往禮拜，乃為宣通。故在家菩薩能集斯行，亦越恒儀，是以得受不輕之稱。況出家菩薩行說此者，非不輕乎？故不必簡非比丘也。
答：有種性者，若起習性，發心修行，必得作佛。今謂但見必禮，皆云作佛。若應簡於無種性人，凡經錯禮幾許無性，誤授幾滅證之人，下文得道禮者皆然。經自不云除無種性，故杖木打擲之輩，當時正當無性之徒，況四眾中有聲聞人。故虗妄授記之說，亦當無種之人，後時教化，皆成不退。故無性之語，折挫於其時，當得之言，終窮之極。說如親兄弟，言真是奴，豈光益於二親，詎榮顯於三世。故俗教尚不獨子於其子，豈釋典同親而敗貶之，乃令子不親其親，離張骨肉。是則非但疑弟無識，亦表長兄愚癡。準斯喻之，合喻可識。又云：唱不輕者，為生眾生諸善根故。今問乃是滅彼正因之善，徒生小善，何益化儀，還未能令為見佛因。故知正是圓了因毒而強逼之，亦不由其現生受
答云：菩薩不作是禮，即是有犯，禮即不犯。今謂此義，前已明竟，今更為通，故更問云：梵網何條，制令禮俗？安樂捨惡，但在空閑，何不制令常禮俗眾，而不故往問訊等耶？又云：菩薩於性罪必持，於遮罪有越。今問：菩薩禮俗，為制為遮？若言遮禮，何名有犯？若言制禮，何名遮罪？進退有過，𱎴像非真，況禮俗非性，何以必持？故知大小兩乘比丘，定遮禮俗，忘犯利物，方順所開。又云：禮四眾而不犯，禮一眾而有虧。今謂此深不曉教門，況亦未知經旨。經云：凡有所見，意在無簡異同，以眾攝諸，豈專待眾？期心禮四，亦結愚癡。若眾若獨，唯禮所尊，於不輕未成立行，故不輕之號，從俗從卑，故大漫判虧盈，徒論持犯，尚非大小常則，何關不輕之儀？又云：敬佛性，非禮身。今問：何不先簡無性？無性則身性俱棄，有性則禮性，除身況存性，除身則非佛性，況道俗在服，復不名身？故知服身名色，色外名心，無始色心，未嘗相離，一切諸法，但色與名，名色諸陰，無非佛性。故此菩薩，若謂身非佛性，禮此亦無根淨之期。故此經云：世間常住位相，咸如生死涅槃、煩惱般若。故應問此：非身之性，內耶外耶？俱內外耶？離內外耶？若言在內，遍不遍耶？若言遍者，即耶離耶？若言離者，等不等耶？若不等者，如豆等耶？故除身禮性，眾過尤多。又云：既不專讀誦，亦不專禮拜，即是讀誦又禮，是故云也。今謂此語現背經文，但云不專讀誦，何以輒添既字，致使後句令禮不專？經云但行禮拜，但是專之異名，以兼釋但，情所未可，顯佛性之語，因果義通。顯佛性故，出經之正體；通因果故，辨經正宗；記四眾故，出經之大用。體宗用足，功由一言，讀誦之儀，自在前品，徒加於此，貶挫行功。又云：新學比丘禮維摩詰足，未有知故，非舊學故。今謂若全無知，亦不知犯，何以知犯而不識罪？懼佛威大，請決同徒，圓頓機成，感斯妙應。持律之上，莫測病源，白衣沙門，善除患本。故波離以小術求悔，居士以大理忘𠎝，除患既超於小儀，設禮亦泯其少事。准他不見斯妙悟，但謂二德無知。若其不然，非但顯二德之少識，亦乃增波離之無知。若爾，何不責淨名超分，輙議出家律儀？若也責二比丘無知，何不恠身子之禮座？況諸弟子皆被彈訶，應竝舊人咸是新學。又引地論云：不行讀誦，但為禮拜。即反難云：亦應言不讀誦經，何用專字？故知不專亦是不但。今謂何以憂不專即兼讀誦？何不慮不但以妨於但，不專以對他專？但行表行，無雜乍可，對曾讀誦，名曰不專。今專禮名但，義從不雜，彼此無妨，順經從但。
○如來神力品
答曰：自下八品方屬流通。今謂依第二科文，正宗甚遠，已如前破。前文又云取初科為定，至此何以惑耶？
答：分身能寂俱號如來，妙用無方曰神，威勢能摧為力。今謂此力諸經咸有，何足以題今文？故付囑餘經未足為難，囑此法華諸經未有云云。
答云：踊出久信不假現通，勸發初機須現神力。今謂流通此典豈獨初心，況十方通同所表法門非近，彈指謦咳亦爾，宣通不輕，故知不須此問，是故答亦徒張。何者踊出？初但發誓弘經，亦自欲得真淨大法，次從爾時下方為文殊等舊住諸眾現大神力，現神力竟因告踊出，明弘經功深成前發誓，乃重舉四法之要，何得云神力令踊出生信？又云：信有淺深、付有輕重，若不現通直付，恐謂所付猶輕，若不更令深信，恐彼生信尚微，悕法易行故現神力。今謂踊出位在何許而云淺耶？況前判云過於四恒，此中云何乃言無信？
答：此經祕密，會二歸宗，餘經不然，故無神力。今謂華嚴不會法界虗融，但會二乘，何足可恠？二乘被會，尚須現通，忽會菩薩，更現何相？
答云：自古相傳現七神力：一、出舌，二、放光，三、謦咳，四、彈指，五、地動，六、合葢，七、變土。今加為八，謂示現令他方遙見。今謂不如古德現十神力。
答：出舌相者，論云：令憶念故，如施佛䊩水，緣吐舌覆面。今謂吐舌雖同，緣宜各別。彼記斷外道之傍，今相顯圓常之典。引而簡之，其事可爾；取而混之，於理不爾。論云：謦咳者，說偈令聞，是故聞已，如說而行。今謂此令流通教法為本，教行方乃可修。此文既然，上下皆爾。
○囑累品
答：此有二意：一、依今時次第，神力品令信付囑，此品摩頂付囑；二、依本論，云在普賢品後。今謂若論為正，初釋義非；若向釋有信，依論未可。理無雙是，俱立互違。
答：囑謂付託，累謂重疊。再三付託，令其護持。今問：何不述於再三之意，令異諸教？
答：成實論中慳有五種：一、住處慳；二、家慳；三、施慳；四、稱讚慳；五、法慳。初住處慳又五：一、未來勿來；二、已來者不喜；三、令早去；四、藏僧施物；五、於僧施生我所心。次家慳亦五：一、憂白衣事；二、與白衣同喜；三、喜白衣有富貴；四、令白衣勿施；五、生其家為廁蟲。施慳亦五：一、常乏資生；二、令施者不得為福；三、令受者不得財利；四、毀呰善人；五、心常憂惱當生地獄，設生人中常處貧窮。次稱讚慳亦五：一、聞讚他人心常憂動；二、毀呰善人；三、自高卑他；四、常被惡名；五、於未來世常無淨心。法慳者，於正法生慳，欲我獨知不欲他勝，及自祕而不說。此過有七：一、所生常盲；二、常愚癡；三、多怨中生；四、退失聖胎；五、諸佛怨賊；六、善人遠離；七、無惡不造。今謂如此之慳兄者比是，如何以釋法華經中最後大捨耶？又問：如來至此云無諸慳恡，未審爾前為有是慳無是慳耶？有乃二經何別，無亦請說其途。
○藥王品
答：下去流通，準本論文分之為五：初藥王自行苦行力以流通，妙音教化眾生苦行力以流通，觀音陀羅尼護眾生諸難力以流通，嚴王功德勝力以流通，普賢及囑累護法力以流通。今問：若前科為與此經合，故亦付囑相次而來，若云護法狀似稍乖，勸發即護相分明，囑累則都無護相，但有佛述因行三付三摩，重舉無慳令斆先習，菩薩所以三受三度發言，次佛告分身令各還本土，故知護義唯在普賢。言後品者，如餘所述。
答：準僧祇律，有舍利者名為塔婆，無舍利名曰支提。準瑜伽等，有舍利者名窣都婆，無舍利者但名制多。塔婆訛也。
答：依大集云：佛滅度後，初、五百解脫堅固，二、五百禪定，三、五百多聞，四、五百福德，五、五百鬬諍。今謂不應辨此。
○妙音品
答：如思益經思惟梵天菩薩欲來娑婆，日月光佛告曰：汝應以十法遊於彼土，一於毀譽心無增減，二聞善惡心無分別，三於愚智等以悲心，四於上下眾生意常生平等，五於供養毀呰心無有二，六於他闕失不見其過，七見種種乘皆是一乘，八聞三惡道亦勿驚懼，九於諸菩薩生世尊想，十佛出五濁生希有想。無垢稱經香臺佛誡，文勢大同。
○觀音品
答：此有二解：一云經是論錯，應以菩薩而為校量，何得以佛比量菩薩？以論云受持觀世音菩薩名者，及受持六十二億恒河沙佛名，彼諸福平等者，有二種義：一者信力故；二者畢竟知力故。信力復二：一者求我身如觀音，畢竟信故；二者生恭敬心，如彼功德我亦畢竟得故。二畢竟知者，決定法界故。法界者名為法性，彼法性初地能證一切佛菩薩平等身故。平等身者謂真如法身，是故佛名與觀音無差。今謂論文消經，經云六十二億菩薩盡形供養與一時供養觀音福等，論舉況釋尚與佛等，況菩薩耶？言佛等者，論自釋云法身等故。若以因果相奪，而論只可云與初地八相六十二億佛等。若與而言，雖觀音分明與究竟同，亦可與其究竟果佛法身同等，發心畢竟二不別故。又若依經言菩薩者，此則優劣相望以偏比圓。若論文錯，此則不厭。等云論錯，何不云普賢品末無復後品，前一一品皆悉列名至此囑累，何惜兩字但云後耶？又引十輪中以地藏比彌勒，乃至文殊觀音亦不比諸佛。若不爾者，應佛功德劣於菩薩。今謂若準論意，假使更過六十二億至遍法界法身亦等，何但六十二億即云劣耶？又云依論亦無爽，觀音已久成佛，而不捨於菩薩之行示為菩薩，何得不比於佛？只如觀音成佛國土勝於無量壽佛，佛身豈可劣於觀音耶？故知但是勸信之語。雖經校量，以菩薩比佛亦無過咎。今謂論文云我身如觀音者，意明念者供者即是凡夫，尚令其信已同觀音，何妨觀音身與佛等？故知經以法身理等，不須更將化佛國土及觀音久成以比同異，及以勸信之語釋之。此則降於觀音之德，德實不與六十二億菩薩盡形供福同等。若云勸信之言，此甚迷教。若云久成可得比佛者，此亦經顯菩薩為大，以多菩薩校之。若佛佛相校、菩薩菩薩相校，竝不應立多少之語。若菩薩不得引佛為校量者，華嚴何故初住菩薩過牟尼尊？他又解云：論釋成中有二釋：一者信力，二者畢竟知力。信力有二：一求我身如觀音畢竟信故，謂求六十二億恒河沙佛與觀音信心無別。今謂論但云釋不云釋成，故知求我之言義當心佛及以眾生三無差別，以是觀力念於觀音故與佛等，故但依論不須別求他人。又云：十輪第一云：假使彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢類，而是上首殑伽沙諸大菩薩，百劫中至心歸依稱念禮拜供養以求諸所願，不如有人於一念頃至心歸依稱名供養地藏菩薩，求所願一切悉皆速得滿足。彼乃釋云有緣所宜。今謂經釋觀音最勝，反引地藏形之不達，二經相違不能融通教旨。如此引者未成釋經，隨宜之言何經不有？末足以釋優劣之妨。
答：心平性直，語實行敦，齒邁財盈，名為長者。今謂不如十德。又曰：守道自怡，寡欲蘊德，名為居士；處位莅人，名為宰官。大莊嚴論云：若能展手施，此手名嚴勝；受者能縮手，嚴勝復過彼。若言我施與，是語價難量；受者言我足，難量更過彼。今謂論言甚善，然用釋觀音，亦令縮手。只恐經意不然，使無盡意展臂，終成未稱教旨。無盡意施寶，乃稱法施；觀世音受財，而云愍生。何得以兩凡之破慳貪，用釋二聖之利彼我？又引天請問：經云：施者名得利，受者名失利。故菩薩不受，愍物而受。今謂菩薩所為，無不利物。今經意者，縱是利物，應分偏圓，何以直云利他而已？
答，於中分二：初一頌問，次二十五頌佛答。答中分四：初三行總標許說，次十二行答名因，次三行答行化，後七行頌歎德勸歸。初文又三：初一行敘答總標，應諸方所名行雙說；次一行談往因行，發願逢緣長劫修行；後一行許陳名行。次答名因中分為九段：一除火難，二除水難，三除山難，四除刀難，五除拘繫難，六除詛詈難。呪，囑也，以善惡之辭相囑也，使人行事阻限於言。有作咀嚼者非此義，如巧醫師初動其病後令痊瘉，故初著本人後令發勝意。今謂此釋未為全當，具如阿含文也。七一行除惡人難，八二行除惡獸難，九一行除天灾難。雲雷皷者，西域呼為雲聲。掣電者，此方云陰陽氣擊輝。釋名云：掣者，引也。雷，殄也。謂乍現即殄。雹者，鄭玄註禮記云：陽為雨，陰氣脅之，凝而為雹。後七行中分之為六：一、標五種觀：一、明大慈即能滅灾難；一、明法施能除煩惱。大悲誡如似雷震，言警勅也。方言云：誡，備也。無畏，施也。一、明施財；二、勸念禮。第三段、地持讚。寶雲經：菩薩有十法名為持地三昧：一者、如地廣大無量無邊，菩薩亦爾。二者、如地為眾生依止所欲稱意，菩薩亦爾。三者、如地無好無惡不忻不恨，菩薩亦爾。四者、如地受天雨，菩薩亦爾，而受諸佛法雨。五者、生艸木為眾生所依，菩薩亦爾，一切眾生修行皆悉依之。六者、一切種子依之而生，菩薩亦爾，生一切法。七者、能生眾寶，菩薩亦爾，能生眾德。八者、出生眾藥，菩薩亦爾，能出法藥。九者、大風不動眾生無虧，菩薩亦爾，諸緣不能動。十者、師子等吼而不能驚，菩薩亦爾，諸外道等而不能驚。非不一途而闕約教。
○勸發品
他云：準普賢觀經，行此有五：一、三七日見；二、七七日見；三、一生見；四、二生見；五、三生見。又說六法：一、嚴道場；二、洗身；三、六時禮；四、啟請六師；五、晝夜讀誦大乘；六、思惟甚深空法。作是觀時，即見普賢能滅百千萬億阿僧祇劫生死重罪。今謂雖引觀經，不知此經結於法華，亦不知令修觀法與法華觀有何別耶？亦不知欲修法華觀，投心何所？終日徒說，竟無所歸。貧人數寶，未足為喻，一朝冥目，色心何依？況始自經初，終極末軸，不見一言依經立觀，寄言後輩勤學不如擇師。余亦不愍，但依古釋，悲其悞耳。余亦不是閑其宗途，因一觀之，見其錯失，仍錄之以為自鏡，非欲興毀而自他故。
五百問論下畢
No. 939-B
開成四年六月，於大唐台州國清寺日本新堂書寫此本。會昌三年三月三日，付僧仁好等送上。日本國延曆寺徒眾大德三綱，宿德耳。
圓載記上。
大唐開成四年，於台州天台國清寺日本新院，書寫此本於本學。天台人令知大師教迹，勝過別宗，學者知之。
文永八年索秋之比，自延曆寺宗澄法印之灌頂，借寄此書。同九年中夏之候，託當寺叡舜顯興房，令書寫之畢。同晚夏之初，託宗成少輔公，令一校畢。
同六月七日于時，於東大寺尊勝院護摩堂南西新學問所，手自書直謬字畢，為興隆佛法，勸學傳燈也。
權僧正 宗性年齡七十一，夏﨟五十九。
No. 939-C 䟦
古人曰：一代藏經，唯一心字註脚。況法華終窮極說，自非觀心，則本迹玄關可由何而入乎？故今家立四釋也，仍言前三望觀屬事。若慈恩玄贊，豈不洪愽而淵奧乎？而毗陵造論問難之，凡五百條，雖義理繁衍，其要亦在責義觀不備也。故曰：不見一言，依經立觀。製論之由，其可見矣焉爾。此論舊刻疑誤甚多，讀者病焉。惜夫希代至寶，遂棄在塵篋也。先師篤翁和尚殫力讎訂，至其艱深者，則略箋釋，以便初學。亦惟昆岡片玉、桂林一枝，雖未為盡善，而其美亦不可掩焉。不肖昌宗叨紹其志，與本論合刻，廣于世學者。倘依此研求，則益知觀心之為先務，而庶乎免說食之誚矣。區區所以報先師之恩耳云爾。
寬政七年乙卯二月佛泥洹日 法孫釋昌宗謹識