法華五百問論
五百問論卷中一百三十五問
五百問論卷中一百三十五問
○譬喻品
答曰：身子上根是先悟者，故在品初。今謂初周悟兼餘眾，豈獨身子？如八部四眾。又曰：中根待況，即四人也。今謂領解雖四人，豈可一向全無他眾？上根尚有，中下非無。
答曰：論將譬為七種對治，治於七種增上慢人，及為三種無煩惱人三昧解脫見等染慢，即為治此說三平等。又於餘殘修多羅中明十無上，顯二十六品。然此七譬各在一品，至文當點。三平等者有九品，謂譬喻、授記、五百學無學法師勸持調達不輕寶塔。初之八品名乘平等寶塔，說涅槃平等及身平等。十無上有二十一品，初九無上有七品，謂譬喻、化城、五百弟子見寶塔安樂行踊出壽量。中間五品各一無上，初後二品各二無上，餘殘修多羅是第十無上。謂餘十四品，於中有二力：一法力、二修行力。法力三品，謂分別功德、隨喜法師功德。修行力有七品，合十品。於修行力有七：一持力，有三品，謂法師安樂勸持也；二說力，謂神力品；三苦行力，謂藥王；四教化眾生苦行力，謂妙音；五護眾生力，謂普門陀羅尼；六功德勝力，謂嚴王；七護法力，謂勸發及後品。故第十無上是九無上殘。今謂十中前九在正，殘屬流通，如何違論乃以壽量而為流通？故知三周已後皆成菩薩，故論乃云十皆無上。又論云：七譬為具足煩惱，治七種增上慢。又為三種無煩惱人三昧解脫見等染慢。何知為七？一、求勢人說火宅治，二、求聲聞解脫人說窮子譬，三、為大乘人說雨譬，四、為有定人說化城譬，五、為無定人說繫珠譬，六、為集功德人說解髻珠譬，七、為不集功德人說醫師譬。今謂論文先暫約別，別為對治，須曉其旨，不可迷旨。何者？本為三乘說火宅譬，窮子本領火宅之旨，藥艸本述五乘不虗，化城還為聲聞下根，繫珠只是下根領解，唯解髻一在迹流通，若為一正仍在於正，唯醫子譬別屬本門，若依他釋亦在流通，豈可七譬各為一人？所治不同，與經違妨，應知此乃隨其文勢。若附文勢，則父如國王，求見父故，名求勢人。聲聞自領，名求聲聞。其雨一味，名求大乘。專為求小異，名有定人。即以化城權赴其計，先大後小，故云無定。若其作差別消者，亦不論文一雨之意，至城必進，名為定人。故知論文不遮定性，繫後不知還能發，故名無定。始行之輩求弘經益，名集功德。不肎服藥，見父不覲，名不集功德。故知不可生於別見。
答曰：諸乘皆不能了一切法故，實非種智，故說羊鹿。今謂不了，故種智說三。若不說三，諸文何故皆云佛說？及趣波羅奈，於一佛乘，佛以方便力等。
答曰：依俗釋云：踊者跣也，躍者跳也，跣足跳者喜之極也。今謂斯言太甚，字訓雖爾，豈舍利弗大阿羅漢，復聞深法理水潤心，而生喜踊跣足跳耶？經文只云踊躍歡喜，方從座起合掌白佛，何得未起先跣足跳？縱重釋云：聞真道已即能超權，故云踊躍。即顯聞法超權跣跳。今問：在般若時為聞不聞？
若不聞者，加說義壞。
尚云：我等雖為諸佛子等說菩薩法，而於是法永無願樂。豈自不聞，能為他說？
須菩提云：我從昔來所得惠眼，未曾得聞如是之經。
何故乃云而今從佛聞所未聞，今日乃知真是佛子等？故知古人所釋妙得其旨。若云得記為未曾者，此中乃是未得記時。
答曰：三義故喜：一、聞法心安，知佛非魔，所以歡喜。今問：昔小乘教已知世尊不同天魔及諸外道，豈至法華方始知非？豈得見於將非之言，謂聞法華方知魔別？二者、得聞一實，解昔三權而為一因，所以歡喜。今問：何不云二而言三權？三為一因，菩薩非實，信三須會，何待固辭？三、聞佛說千二百羅漢悉亦當作佛，所以歡喜。今謂準此三周，全無會於支佛之文，將何以為會二文耶？故準子說，只會其聲聞歸婆沙菩薩，況復此文正當領解之辭而生歡喜？文中未有領千二百，何須加之？文領三世及以五時，何不論之而却別取千二百耶？
答曰：釋歡喜所以。文為四：初、失大法以興嗟。今謂何處失大，此中述耶？二、世尊下，處小階而起歎。今問見頞鞞後，何處起歎？三、世尊！我從下，喜今聞而惱盡。今謂惱之言，事在極果。既云惱盡，何得但至十信初耶？既云惱盡，何須更令供佛修行？四、今日下，知佛子而道成。今問何等道成，而引論云為令決定聲聞之人知當作佛，又曰同入佛法體類之中。今問體是法身，即是已入法身之位。若不了，復與道成之語相違，況復惱盡不得法身，何異小乘三界惑盡？
答曰：承望希須生渴仰也。今謂譯者何以大屈曲耶？只云待說所因成菩提者，佛必以大而度脫之，故不應云渴仰所因，故知不及古人作待對、停待釋也。
答曰：七地四菩薩行。四菩薩行者，一菩提分、二波羅蜜、三諸神通、四熟有情。今問：今日迴心始入初信，豈昔渴仰即齊七地？若也大乘只是四菩薩行者，何須初釋方便名、釋真實中及釋一大事中太煩雜耶？又必以之言，應指與此開權同類。若直只指四菩薩智，昔日諸經何處不明？又此四智何必七地？初地初住悉皆得之，乃至行向豈不得耶？況但云分及神通等三祇亦得，有何奇耶？又云有三種：一厭有為、二求菩提、三深念眾生。此三乃是四階三祗亦能得之，何關法華？況厭有為非菩薩道，不捨生死而入涅槃，不斷五欲而淨諸根，安得但見菩薩之言便一槩判？甚不可也。
問：曾聞人問，疑生分別，入見即除，悔多憂俱，離欲已捨，如何身子今二方除？
答曰：煩惱之疑預流即盡，煩惱伴悔離欲已除。今法執之疑，如阿羅漢不識黑鹽之輩。今問：若身子等至今法華已除法執，異熟之疑與佛何別？若言但有因果之別，則應亦是等覺已下。如迴心人只在初信，況復法執，豈識黑鹽以為其類？
答曰：瑜伽八十四有六句，謂是大師子、佛腹所生、佛口所生、佛法所生、佛法所化、得法等分。論自釋云：初一句總，後五句別。釋云：腹生簡異，卑劣子故。得聖者者，是佛腹生。異生即是所養之子，一切眾生佛不親生，非腹生故。今問：窮子曾為異生來不？若也曾為，何故今日長者自言我之所生？若言得法為腹生者，得法乃是示昔腹生，因迷背父，後遇見之。若一切眾生皆非腹生，當知爾後假指他子，故知論意在折挫時。又云：如二乘等，非是婦生，乃是妾生。今謂正是大母真遺體生，豈以中逃降為妾子？不然，一切眾生皆妾生也。又曰：下文云若如我子，今問：何以引彼除糞之時挫言如子？何不引至法華之文會親族云我之所生？豈故會諸王認此妾子為己子耶？次云：說法為口生，福慧為化生，無漏法財為法分也。今問：若必腹生方是子者，化生何關親腹生耶？口生、腹生復應別耶？行為、法生復不同腹，無漏乃是二乘舊得，何須今日云得分耶？若言今得大乘無漏，何以復云但是決定，未得道證？故知不曉六句是一子而已。又曰：論自釋云：諸句顯示增上生圓滿及父相似法故。故五句中，前三句顯生圓滿，後二句顯父相似法。今謂若爾，只是共成一佛子義，何得蹔聞腹生之言，優降異生，言非腹生？故論自釋，於理不違。況論自云：後之二句，襲父遺體。遺體云襲，乃是本有，非為造化。況諸經論，佛子之言，隨事各別。小乘經中，聲聞為真子，菩薩為似子；大乘經中，菩薩為真子，聲聞為似子。故知究竟實說，無非佛子。即今經文云：一切眾生皆是吾子，愛無偏儻。然論取結緣之後，方立子名，故與今經親疎少別，何得以權而證實說？亦可論中腹生通指一切，口生、法生方從成就，故論云生圓滿故。又曰：攝論云：非如二乘無智，猶如妾子。今謂論文亦是折挫之語，
答曰：失大法興嗟。今問：婆沙論亦釋三十二相、十力等義，何大之有？
答曰：有二種，初是因記、當得果記。初因記者，未入信心尚二萬劫，況起心後時應遠，故此第一先經多劫方遇諸佛。今問：前云惑盡道成證真無我，此中何以所得未深？
答曰：理非一準，如釋迦彌勒因觀先佛以立名故，身子外飡祕法已內發智光，故名華光。今謂經無正文義須從別，方是名因內發智光。中下皆爾，如何獨是華光別名？乍可云聞法內照先入真因，故曰華光。又云如大論諸天子見佛土莊嚴而發心得記，名莊嚴王佛。又云舌相品十萬億人見十方菩薩來以華供養而發心得記，名為覺華。今謂此等並是別因，因華因嚴、名華名嚴，故知身子與中下根同飡祕法，必非因此得華光名。經文既其略無名因，須苦立
答曰：六門分別：一、記由；二、能記；三、所記；四、差別；五、釋妨；六、聲聞類異。初言由者，論云：一、生聲聞決定心故，非成法性，亦非已證。今謂此諸聲聞至此聞法，雖入無生，未知如來決定許不？故佛記之，令生定解。言未證者，只是未證究竟佛果，非謂不證初住無生，故非法性。意亦如是。若不爾者，何故名為不求自得？二、為顯佛法身平等故。今謂若身子不得法身，將何顯同？言顯同者，同有八相，故知身子已得一分平等法身，故佛記之，顯其已得。若其未得，何所顯耶？若許未得，一切眾生皆悉同等，何獨身子耶？三、為除菩薩疑心故，謂久疑聲聞不得作佛。今謂此是四階、三祇及以三乘共位菩薩，久謂二乘與己同觀、同位、同證，而二乘人於法華前自謂滅種，不求於大，是故久疑。必非華嚴、大集、大品等中諸大菩薩而有是疑，豈文殊、普賢疑諸聲聞不得作佛，須佛記已，方除疑耶？四、忻佛者，見記自忻。今謂此則可爾。五、說一乘十義所以。今謂十義已如前問。次明能記有三：謂所依記、體記、用記。初所依者，論云：六處示現五佛：一、菩薩。五佛中別記，如身子等；同記，如五百；後記，如學、無學。四、無怨記，如提婆等；通行記，如龍女等，示女人可成佛故。五具因記是菩薩記，如不輕示諸眾生皆有佛性故。今謂前五可然，第六如何不輕示有佛性？後代判於一分，永無不輕不及後代見耶？若不爾者，一切眾生豈皆不作決定性耶？次記體者，為他受用化身五陰隨宜為體。今謂體謂主宰，應指所證依得記者以之為體，記用可知。三所記者有二：一所依、二體性。所依即六處，體性謂因體，即無漏善根通現及種因所得。果體通五陰，多是化身及他受用，顯慈悲故、顯德高故。今謂此是何位化身？更經若干劫數供養若干諸佛即得究竟三種身者，亦不應爾。地踊菩薩經中自指本時所化，仍於此中更獲增道損生之益，豈聲聞人只經爾所劫數諸佛即證妙覺三身果耶？又觀諸土並是化身非他受用身，受用身處華王界或色究竟寂滅道場。又無漏之名亦濫於小，四差別中如楞嚴四記，寶雲經同瑜伽六記：一已發心、二未發心、三現在前、四不現在前，此四同楞嚴五定時限、六不定時限。又如大經八六四二，今謂前文可爾，若引涅槃八六四二，此則不然，雖似授記其意則別，以諸經中無有文明二乘發心，此中既因法華記已，故明定性發心時限，顯滅種義權，故非授記。又云：經爾所劫方入信心，以於佛道迂迴故，不如初心即修菩薩行，由此故言過無量無邊劫。今問：若爾，一切聲聞應皆過於無量無邊，何故乃至增減不同？若云不如初發大者，理必如之降入初信，此則未爾。又曰：有三決定：一、種性定，遇緣便能證得正覺；二、發心定，發大心已更不退轉；三、不虗行定，得自在已，於利有情終不空過。今依初意。今謂雖即獨記聲聞，準三周中，三周得益不唯在小，記通菩薩，何妨第二、第三人耶？若指迹門，雖妨可下文菩薩得道數倍，故不可云在遇緣。遇緣乃在瓔珞經中，無數菩薩從於無垢入妙覺位，正當其人。五、釋妨者。問云：諸聲聞人為成佛故記？為不成佛？若成佛者，諸菩薩等何故於無量劫修習功德？若不爾者，此記成虗。答曰：論云：令彼聲聞得決定心，非成就法性。釋云：此意說令聲聞得決定心進修行，非已證會二空法性真如之理。今謂論云：非成就者，非究竟法身。了此自是一途，未為通難，與菩薩為妨。只如經中所供佛時，未足顯遠位未極，更修何疑？但未證二空，為在何位？若二乘未證，則菩薩皆得；若唯在佛，菩薩無分。何以前云除二障，得二空，惱盡道成，證真無我？又曰：聲聞身盡，云何與記，經三僧祇，方得菩提？答：顯揚論說：依變化身，非業報身。成唯識云：即是變化生死別名。釋曰：未發心前，現身有限，由受記後，誓求菩提，度有情類，便入邊際無漏勝定，資昔所作，顯今報身，令其長時與果不絕。此所資業，由無漏資，展轉微妙，舊麤異熟，漸漸微細，廣大殊勝，異於本故。猶如變化，名為變易生死，數數資長，乃至成佛。由是義故，分段生死，雖皆永盡，說過三百由旬，化作一城；變易未盡，說更行二百，方至寶渚。趣寂聲聞，便無此事。今謂經不曾云得記聲聞，必經三祗，何須此問？答中，初引顯揚之文，依變化身，非業報身，此乃論文分明。誠證業報之身，則不得久捨報身。已入變化者，方可經於長時至果，何以強釋云：留報身無漏，資令長時耶？又成唯識：此是變化生死別名。正言長時，只變化生死別名，何故引論文而復改苦，強異解耶？如舍利弗等，聞受記已，何處修邊際定耶？得聞會三一乘常住，此法自是常住邊定，故殃掘云：得不壞常住與生死邊際等，即是邊際定別耳，豈可棄此別修無邊際定？此定若異會三之一，此乃還用小乘四禪，乃是不受顯一之言。若本先有無漏勝定，只依本有，何求聞於一乘妙理？若以此定，則令此身與果不絕，故知不假一乘法也。又舍利弗等何以滅度？若滅度者，長時何在？若爾，此界則應多有過去勝定資身之人，曾無一人云是長時變易壽者。若分段死，復云永盡，則無漸漸勝妙之理，況復化城通有餘無餘？若此生前進，於有餘身即改觀故；若無餘者，已捨分段入變易者，豈存報身以進二百至成佛耶？故知乃是通教權設之言，定計乃成，事同魔說。況諸經論並皆說有變化之土，何須安著分段中耶？若言但是同質別見，則一切佛土並在此中，然須辨別方明同見。又曰：勝鬘云：無明住地為緣，無漏業為因，謂二乘、大力菩薩三種意生身。廣如瑜伽、佛地、唯識。今謂且勝鬘文正明界外變化土中別稟因緣，不同分段三界因緣，亦不云分段之身漸成佛果，不捨分段終無是理，以無教文三種意生在分段故。
問：論四聲聞，其二與記、二不與記，根未熟故，應當此二後時熟耶？
答曰：未者不也，永不與故。今謂論文但云根未熟故如來未記，此唯現在未記名不。論又云菩薩與記，菩薩方便令發心故，故知不得云永不發。故知論文真得經旨，故以滅想彼土得聞，如何曲釋以未為永？若爾，應當種未熟時名為不熟，懷任未生名為不生，如人未死名不死耶？
答曰：準理應云趣寂之人不愚於法，信根未熟佛不與記，菩薩乃與諳含通記，有理佛性方便令發信大乘心，上慢亦爾。今合為一人，言根未熟者非趣寂者，當可成立。今謂論云定性未熟乃云不熟，自思不穩，却更釋云趣寂之人不愚於法，復輒合之以為一人，却云未熟非趣寂之者，翻覆難定實無可依，故依古德決定此土則云未熟，若於彼發熟在於彼，故此云未，不須紛紜強為多釋。
答曰：如莊嚴論云：餘人善根涅槃時盡，菩薩不盡。今謂此亦不閑折挫之文，故使所引前後互違，重引還違向所立義。云趣寂者不愚於法，亦違論文未熟之語。故不應將折挫之教，用證法華真實之說。故法華前一切菩薩，對二乘人須云滅種。
答曰：亦如涅槃八六四二。今謂此亦正當趣寂，能發何事？節節前後迴惑。若云八六四二，亦云不解我意，諍論之事已如前問。又曰：故知趣寂定不作佛。今謂定說正當諍論之文，此乃不知佛意兩遮遮於雙諍。若得佛意乃名雙是，趣寂不發施權故是，若言能發顯實故是，若引諍論之文還成諍論之事，如此豈成體佛意耶？故一家判一切實等四句不同，成前逗後彌復可依，知論弘權方了教旨。
答曰：有人云：身子及四大弟子為上根，五百為中根，學無學為下根。今解不然。華嚴經初說身子是化，入法界品云將六千弟子從自房出，文殊為說十種之法發菩提心，即此經中授記者是，故非應化。今問：華嚴是佛初成道說，身子於彼已能發心，何故初見頞鞞方除邪見，淨名訶斥宴坐非真，至般若中被加方說，法華之始疑悔欲除，聞方便會三乃稱歎領解？若彼文是化，豈此說却非？亦由不了華嚴長遠，復由不見聾啞之文。聾啞望法界品文，當部乃自相翻，曉相違之大旨，不會法亦自通，未達八教之宗，同亦久成永別。
答曰：攝論楞伽等文，並云聲聞多劫入於涅槃飲三昧酒，後從彼起發心向大者，並是諸佛菩薩化作誘彼餘類。今謂此乃決定性人之誠教也，暗者不知。化者既其久住三昧，然後發心誘彼餘類，信知餘者則非應化，同共入滅故名為類。故知教文甚自分明，釋者異見致有諸說。
答曰：修八齋戒，行八聖道。今謂若彼圓極無作八正，乃感難思虗空寂光。寂光諸土，一多多一而現諸土，豈獨八交化土而已？
又云：東西四，南北四，或一方各八，或八方名八。今謂此釋罔像而知。
答曰：修七聖財，今謂亦不全爾，應隨教別。
答曰：以七淨華。今謂若不云觀及以所表，不可專輒作此釋也。若作所表，須依土體以立行相。
答曰：正法時教行證三皆悉具有，像法無證、末法無行，唯有教在。今謂約此三法以判正像，唯此穢土其理必然。唯今華光及諸聲聞並是淨土，何以無行但有教耶？未審淨土至末法時，即生慳貪破戒等耶？若有此等不名淨土。
答曰：從此已去譬喻說周，文分為四：初佛喻化，二中周領，三藥艸述，四佛記。今問：前後依論，此中何不依論以立對治平等等名，仍不分判不依之意？故知論判本在於同。
答曰：已得決定，復聞佛說捨權就實。今謂捨權就實，與前教何殊？而經但云一切皆成佛道，及以一切皆為佛乘，何以將於取捨之言，用釋即權而實之教？
答曰：化佛但化三千國土，國如大千、邑如中千、聚如小千。廣雅云：聚落者，居也、聚也。人所聚居落，亦庭院太窄。長者既大，大於垢衣。大既三千，為所居土。垢衣所居為寬狹耶？此與信解門內長者為同異耶？
答曰：長者有三：一可承長者，喻慈普慧圓妙決疑網；二者耆敬長者，喻佛道羣聖神通莫測；三可親輔長者，喻佛智滿。今謂雖有慧圓智滿之言，若滿若圓何教無之？決疑等言仍須教判。曾見古德以十德消帖經文甚為周悉，於十德中仍為三釋，謂世出世及以觀心。
又云：以異熟識為宅，佛處其中，故宅中火起。今問：為佛居眾生異熟識中？為佛自居佛異熟識？為是種子變為三界？佛入眾生所變識中，為是誰宅大火起耶？若屬眾生，何故云今此三界皆是我有？
答曰：有五，唯有一門，火宅門狹小，門在門外，佛教門。今問唯一，只是火宅之門狹小，還指火並喻教，教即是法，何須云五？豈以分五處即出五門耶？
答曰：又有二門：一者、大門，即一乘教；二、小側門，即二乘教。今問：出宅只有一門而已，何以輒立大小兩門？初以三車出火宅竟，諸子方乃從父來索車，索三既無父唯賜大，故知大車於宅外得，如何大小俱是宅門？若爾，宅門即長者之門。若即是者，出宅之時應當已得大乘教法，何故得小四十餘秊方受大化？
問：曾聞人問：經云安穩得出，出在子前，何故下文云若不時出，必為所焚？
答曰：下文譬云聞已驚入，合譬中云為度眾生而生三界。大經云：譬如長者其家失火從舍而出，為諸子故還旋赴救不顧其難，佛菩薩亦爾。今謂若消却入，其理則爾，忽不時出，佛豈焚耶？
答曰：分為四段：此初、從此至出之為大乘果化。今謂此始思惟辭用於大，如何即云用果化耶？況判下文方屬果段。二、復更思惟至而復狹小為大乘因化。今謂此是思惟欲息大化，何名因化？三、從諸子至為火所燒為大乘行化。今謂此乃諸子無有大機，故云幼稚未有所識，如何名為大乘行化？又行只是因，如何因行以分兩化？四、從我當為說至所燒害為無悕取大乘之化。今謂此是長者為說五濁怖畏之文，不名無悕取文也。作此消文不順經語，故不用之，況對四比與前違反。
答曰：正明為說三乘喻。此初，知機也。三乘種性各別，故今謂既受大化，何以為說三乘？故知此三俱非大也。若不爾者，何故不云為說二耶？而次子乃云三車也。翫者，弄也，亦戲也，亦翫習也，好也。當知不受於一，唯翫方便之三。
答曰：車是遍趣行，機學可言好；城但是息苦，非生不名好。車是修生，城是修顯，故車說好，城不說之。今問：車苦應不息，城應無趣行，車既至宅外，豈可不息苦？城始勸令入，何得不論行？故知說城時，有好故能入；聞說三車時，息苦故方好。豈可無好言，即云無好義？見車有好字，却置息苦理。況復三乘俱為息苦，故俱翫好，故息苦乘非究竟乘。而告之言去，知即見是昔日賜三車也。三既在昔，故非今日等賜一大。故婆沙中四階成道同在小部，人不思之，故令意悞。
問：曾有人問：何故方便品權實理智因果雙彰，下之二周理智因果各互偏說？
答曰：初周根利雙盡玄宗，中根一聞微知權實，取捨雖辨未識取因，故說三車令識一乘之行，隱果中之覺寂，說因內之智車，祕因位之理乘，遣修生於種智，理微解故智未閑故。下根雖聞權實及與智果，果理猶迷，更彰理有假真，說本令其取捨，隱果中之智品，藏因位之雙嚴，應機不同三周少異。今謂文辭至美於理未彰，譬中初敘三車權也，後與一大實也。三車敘昔一大在今，豈非譬中俱說三一各賜諸子？諸子各乘遊於四方因也，直至道場果也，其車高廣理也，有大白牛智也，長者為說教也，各得遊戲行也，具遊四方位也。果即覺寂何隱之有？車從理立安祕之耶？中根具聞此之四法，下根三聽四法彌精，豈以言之廣略便以增減判之？事似稍殊於理不異，不爾則不名三周，若前後增減乃成一周。何謂為三周？謂周迊即三迊，說入於人理等。況復三周俱說於教，不可巳於教下所詮，故知四文一不可廣，故請後學開眼思之。
答：一問云：智中有虗實，三種並名車。理中有假真，城名遍三種。何故大涅槃，不名為城名寶所？二問：二乘學智果，智果分羊鹿。二乘學滅果，滅果城應二。三問：何故城嶮，而車在門外？四問：何故車則云遊戲，而城云安穩？五問：何故化城勸前進，今車云速出？彼亦具有答，答還不盡理，是故不能述。今謂凡設問者，必須使答能破大疑，方可置問。若不爾者，虗增費辭。且如初問，智中虗實，為從何處得虗實名耶？良由不分菩薩殊四階，不名為實。理中有假真，真名無簡判。聲聞證真實，一切教皆然。如何說無真，而獨稱為假？城名遍三種，三種並在昔。是故大涅槃，須別名寶渚。不分大小殊，故有如斯問。智果從人分，滅果從理一。道理必須然，何勞設此問？從人以論理，理亦隨人異。智果從義同，智果亦無二。城未出二死，二死未安穩。車從分段出，是故須云外。城從分段說，城亦三百外。車無二死說，車亦名在嶮。不了相望殊，徒勞設此問。車能運諸子，出苦名遊戲。城從息勞苦，故得名安穩。城既息苦已，城中亦遊戲。車已出流轉，車亦名安穩。守名迷於義，是故生此問。城從已入邊，故勸更前進。車從未上義，是故勸速出。速出望離苦，前進投寶所。所望永不同，何須作此問？
答曰：子免難也，稱悅三乘所忻心故。今謂此亦三乘在昔之文，免難三乘與賜一乘。若是一者，出宅之時即是得大，何須更云願賜我等三種寶車？既云各各，各各即是三乘，俱出俱索俱無故須等賜，故知昔三俱非一乘。所以節節點出文者，執者重故、迷除遠故，故子消於長者歡喜之文。亦云父遂心安離灾度難名曰安穩，出宅三乘並觀四諦故云四衢，故知並觀即皆在昔。所以小衍兩乘諦別觀別、行別位別、惑別果別，如何俱出俱觀俱得安穩並從索車？即云但是會二歸一，言大不須會，必無是理。又云大乘之人已入初地，得無生忍住大涅槃，伏諸煩惱離分段死，名露地坐無隨礙也。今問：俱出俱坐何得大乘獨入初地？準於瓔珞、華嚴、仁王並離二死，破障真如微細無明方入初地，如何伏諸煩惱但離分段得入初地？若三乘共位初乾慧地，伏尚未極何能斷耶？若也俱坐之處與二乘同，菩薩獨得初地名者，二乘迴心即應入地，何以乃云始入信心？
答曰：此分為四：初、諸子索三，二、但與一，三、釋成父志，四、越子本心。今謂此亦三在昔文：乘三方便出，被斥俱失三，是故俱詣父，索昔所許三。昔三既俱虗，故俱父不與。故知於昔大小外方，乃等賜一妙乘。又云：二乘出宅求證諸法，名索羊鹿。菩薩之人依於本論，初地已上雖離分段，未證解脫，不名入城。不疲倦故，不入無餘，是故不說菩薩入城。今謂若言初地已入平等法界海，何以而言未入城？若未入城，猶在分段，豈可伏惑能離分段？縱以法執為惑，亦不應言伏能入地。若爾，與小不同，亦不俱坐。又曰：無住涅槃亦息分段，縱名入城，不乖道理。若也無住是大涅槃，豈同二乘入於化城？則大顛倒，焉不乖理？況復取菩薩不入化城為正義者，為入城已更入生死，名為不入？為由有惑故不入耶？若由有惑，還同凡夫，尚在宅內，何關無住大涅槃耶？却入生死，亦不得名不入化城。
問：曾有人問：三乘俱出分段苦，二乘獨稱入化城，大子亦應俱出苦，亦應相與入化城。
答曰：大子無倦不厭苦，亦離生死故出宅。今謂三十四心，前為惑潤生，故未離生死，信知道樹前，未曾出火宅。若也大菩薩，應不住二死，亦不住無明，如何未斷惑，名為不厭生？
問：曾有人問：若大不入城，何故亦上車？二子若入城，何故不上車？
答曰：厭苦求息故入城，大不厭苦故不入，見息止處故說二，是故明大不入城。今謂問中自乖理，如何令他答？三乘俱出宅，出宅即入城，俱出俱索車，云何上不上？二子不上車，應當仍在宅，菩薩不斷惑，何曾云上車？二乘已斷惑，却云不上車，大小既顛倒，於理難消通。答中云：大不厭苦不入城，若不入城車豈上？又問：門外設三車，車中許有三，中路設化城，何因但設二？答曰：車本對大因，門外三車設，權城對實果，中路化城施。今謂徒立此問答，義亦不相應，小車對大因，車應但有二，權二對實一，化城應有三，況復文中城，導師云化一。亦更有人置多問答，殊無別旨，誑制文言，只見煩辭，不申經意。又曰：索車不索城等。今問：車對賜大初，是故得有索，城中始初入，云何即云索？車據初說時，車亦無索語，城唯說化事，非實亦須索。依義不依語，何為當守株？
答曰：果車以後得智為體，因車以妙觀察智、平等性智中種智為體。今謂智有四別，何義取三而棄於一？況果因體別，雖從因成不至於果，若不至於果體應殊。況復智是白牛全非車體，若是白牛尚不應替。經云：遊於四方直至道場。豈乘因牛不至於果，中路迴換因果二耶？況復因體亦不應別，別非體故，如何二智而為車體？縱云二智各取種智，又亦應問：二智既不同，其中種智云何不別？二智種智如其各別，別相如何？故知種智所照雖殊能照不別，故所引經究竟皆得一切種智。故知皆得只是一種，不應分於兩種智也。
又云：今取後得智為車體，根智為白牛。今謂車體本不動，牛動故車動。根本智不動，後得方有動。如何以不動，却能引於動？是則只成兩牛相牽，未有車體。車體在理，理無去來。由智證體，智有淺深。故知白牛從始至末，車體本來未曾去住。又云：同涅槃及以勝鬘，唯取真如而為車體。今謂涅槃、勝鬘一乘若異，容可車體彼此不同。若一乘同，前義自壞。今亦問云：真如體唯一，如何云各賜？真如無去來，如何至道場？真如無遲疾，何故疾如風？若由牛所引，引即通初後。如何後得智，及以根本智，從初至後耶？又問：真如與二智，為一為異耶？若同無能所，若別非境智。如是妨甚多，請為通斯旨。
答曰：頓悟大乘從初發心雖亦是車，今取八地已去不退因行，七地已前猶分段故。今問：今賜一乘豈唯不退？初聞一句亦與授記，況七地分段尚是共乘，共乘六地同羅漢故。華嚴初住已得法身，若得法身即除二死，復過行向得入七地，如何六地仍在分段？何故引論大乘入地證無生忍？無生忍位豈更有退？言七地退，此應不然。若言頓悟須取八地，與初地伏惑能離分段復大相違，至八方悟，何名為頓？又引下文不退菩薩，今謂此由前文不知之人亦有不退，故今不退亦合悉入。若此法華唯為不退諸菩薩者，只合在於法性土說，不應住此娑婆界中，令諸眾生開示悟入。若獨入地及不退者，則隨喜功德、法師功德、提婆達多並是凡夫，為經所棄，佛已取之。何以棄之？
答曰：佛種智體高於三界。今謂若佛種智只高三界，此與羅漢種智出宅二乘何別？故知止是四階之果。會二歸此，斯言不虗。
何者？既在車上，明非涅槃，乃取滅定而為丹枕。今問：既在大乘車內，何有小乘定耶？滅定不動，安隨車運？
答曰：初地已上能速進修，觀空觀有不稽留故。今謂得車之時已入八地，乘車疾進却初地耶？況觀空有全未見於平等中理，第一義諦菩薩偏有、二乘偏空，二俱不名平等大運。若也雙觀，即是瓔珞十迴向位，前何故云七地猶退，退則不名其疾如風？如風乃是進中之極，理既不立，何可依耶？
答曰：此釋賜所以匱者。乏，盡也。以此一乘假設遍授一佛國土，五道眾生有性無性及以定性尚不匱乏，何況唯與有大乘性者及不定性佛之真子，恐不足耶？今謂若以五道無性定性同為一類，若定性不記，即名為匱。若不記三類，五道何辠？若不記五道，又亦無分。人若無分，經為化誰？身子記後，天龍八部及四眾等為是何耶？故知不匱正與經會。若定性不與，何須況耶？況經文中只云一國，即以無性定性加之，故知經云一性一種，不須專輒改換加足。
答曰：既云各乘明知各得，不同化城眾共同入。今謂化城從人亦是各得，大車從法豈不同耶？故知城語雖同亦是各得，城若共入即名為同，三乘同入亦名為同，菩薩乃與二乘同證，菩薩何故獨不會耶？故知纔見各各之言，即作各各之釋。若各各者其車無量，無量何故云賜一車？會一之言便為無用，由迷各各言而亡等一之語，故知化城息處說二大車咸證一乘，豈可以各共之言而分大小？
答曰：凡夫離欲，伏諸煩惱，名免火難；離三惡苦，名全軀命；未免人天，名為火宅。今謂此是以小況大。長者問云：先三後一，非虗妄耶？何得乃以人天不虗為答？只云乃至不與最小一車猶不虗妄，不云不與人天猶不虗妄。若爾，何得下釋從世尊已下文云況得大乘而成虗妄？
答曰：合年邁衰老，老人之相，愍念逾深。今謂慈悲入惡，同事利生，乃示稚小之形，安得現於老相？
答曰：委在婆沙、俱舍、正法念、大涅槃等。今謂示廣實爾，然須說意。此中點示今昔始末，何暇妄論八苦等相？
答曰：但以言說方便勸勉濟度諸子火宅已後，方乃與一大乘。今謂既云後與一大，驗知昔三非一，故釋今經不分今昔三一同異，何能免悞？
答：分四：初、勸厭三界，二、勸取三乘，三、引己為證，四、歎乘勝德。今謂厭於三界、勸取三乘，故知三乘並治三界，大乘與小並厭、並忻、同時勸取，即是四階成道菩薩，亦可取於共乘菩薩，豈大菩薩與二同厭？又引三皆同證，已為是誰？何處同證？何經何位？若華嚴經毗盧遮那，豈與二乘同厭、同取？況復並云如來以是方便誘進眾生，是則勸三乘俱是誘進，所歎三乘與二乘一，何曾異於菩薩別耶？故下三人皆言出宅，他不見此，奈何！奈何！
又曰：言保任者，保，當也，信也。任亦保也，安也，可也，持也。今謂保任之言通三乘，不若其通者，安有別途？若有別途，安可信也？
答曰：不求與佛同時出世，非見佛已方得果故。有經云：釋迦出世，五百獨覺從山中出來至佛所。仁王經中有獨覺眾，先成道已後遇世尊，非如聲聞佛處得道。瑜伽論云：或觀待緣而證聖果名為緣覺，即觀十二因緣而超證果。華嚴云：菩薩在兜率天將下生時有十相現，第三相云：右手出光明名嚴淨世界，於大千中若獨覺人遇光即便入滅，若不入者光力移之。此異緣覺也。若聲聞解脫分作獨覺者，可得百劫入四善根；作獨覺者，乃成部行小故也。
答：由上所說得道因緣，於一乘體分別說有三教不同，於一極果說有三因，實無三體、三乘極也。今問：若唯二權，但只應云無二體極，何故皆云無三極耶？何不經云於一佛乘分別說二？
答曰：猶如幻事，名為久故。今問：幻事儵忽，豈得久故？既云無常，安得如幻？
答曰：非漸漸滅，名為頓弊。今謂三界成壞是漸非頓，況此之頓是頓乏頓，非漸頓頓，如何乃作頓漸釋耶？故公羊傳云：行頓者，進退出頓以實下。此意云：行時𬁻脛下虗不實，名為頓乏。
答曰：圮，普美反，坼裂也。阤，池爾反，說文云：奪衣作褫。切韻：山崩曰陊。玉篇：析薪隨木理曰掟，或為䝞。不知所從，今應作阤。今謂釋此字義，但依應法師經音，自有數訓。
答曰：聞有二義：一自他影彰，故不自見眾生沒苦，亦聞三世佛所傳說親疎相顯。
答曰：背理乖真義名來入，非先出故今始名入。斯釋得理，仍闕事釋。今謂大通佛所發菩提心義之言出，退大流轉義之如入，對彼理解事理具足，二解之中寧可存事？豈可唯理而失於事？
答：涅槃寶所無為本有，不云我作。車是菩提有為之體，所以言作。牛車種智從教行生，羊鹿二車名教施設，故並云作。雖並是作，牛車作體、羊鹿作名。今問：經文直云此三皆作，誰分名體？強為別之。三車俱作非本有，真如大車無邊不匱，咸知諸子本有，故開眾生本有。理佛知見聞名乃能進行從證，並契真如涅槃無別。
答曰：互相勸勉馳走而出。今問：自爾已前，二乘曾無勸諸菩薩令出三界，而云互相，但三俱到空地坐耳。俱到既同，與不斷惑菩薩為妨；但知三乘須會，而不知與菩薩為妨。自法華經前，一切菩薩無有過於聲聞位耶？若有過者，云何俱出？亦無菩薩始初發心未能出耶？
答曰：隨其所應，離於三障。處二空地，即二無學及初地也。今問：二無學位與地同耶？初地為即具二空耶？七地有退，為住何空？仍齊二乘，空安得別？其位既齊，二空應等。菩薩百劫未曾斷惑，如何初地即證二空？況四階之初乃至百劫，三十四心都不曾聞十地之號，如何專輒將十地位釋四階耶？若其無別，釋於婆沙、俱舍等文，得將十地向行住名用消釋不？若不得者，如何不別？
答曰：善根難起，名為生育甚難。今謂為指何處為初生育？但著生育之言，而不明其大小。若以結緣而為生育，久已曾生，不名難起。若以理性而為諸子，本來自生，誰論其起？生論生子，育在善根，生已入火，良由不畏。不畏乃由闕於善根，因育根生，故云生育。
答曰：頌諸子索三，今謂諸表非一，故三俱索。二乘之人被斥無實，是故即索先所許車。菩薩既實，何須亦索？索即非實，驗三俱權。故下文云：以是方便為說三乘。何故不云以是方便為說第二、若第三耶？
答曰：此成四人，於此四人起於四惡，謂輕、賤、憎、嫉。今問與餘經何別，而獨此經不得輕賤等耶？
答曰：此中前文明五趣義，六門分別已說三門，三門在此更為分別。今謂前之三門已四五紙，今更三門復應不少，只是處所果報壽量等耳。故請止之，妨論要旨。
答曰：應為十果，始從𩑔瘦至死，被瓦石於野干身。自四惡果：一、疥癩；二、無一目；三、打擲；四、致死蟒身。五果：一、身大；二、聾；三、騃，騃者癡也；四、無足；五、小蟲食。應作𠯗字，子合反。若作唼者，鳥食。
答曰：此中十頌得惡人果，有二：初七行有惡報，後三行無善果。初中四：初三頌惡形，次一頌無依，次二頌薄祐，次一頌橫羅其殃。初文有十七果：一鈍；二痤；三醜；四𤼣，𤼣，手拘也；五躄，躄，足拘也；六盲；七聾；八傴，傴，脊曲也；九人皆不信；十口氣臭；十一鬼著；十二貧窮；十三下賤；十四他使；十五多病；十六痟瘦；十七無怙，或開瘦成；十八雖親附人下二果，若修醫道下二果。抄掠者，強取物也。竊，祕取也。次從如斯罪人下頌無善果，有三：一頌不見佛，一頌不聞法，一頌常根。缺無數劫至諸根不具，頌八難也。初頌有一，佛前佛後難。第二六難，地獄、畜生、餓鬼、北洲、長壽天為生難，處世智辯聰難，為狂聾心亂永不聞法。今謂世智辯聰不必狂聾心亂，亦非永不聞法，但聞而不受。第三一頌諸根不具，合八難也。今謂一往似具亦未全當，但只依經自成惡果，何須苦將對八難耶？若得為人下，四、頌惡人果，有四：一、頌惡嚴；一、頌惡服；半、頌惡狀；一、頌半惡行。啞字非說文，大笑聲耳。若有利根下，一頌半分為六德：一、利根；二、智慧；三、明了；四、多聞；五、強識；六、為說法華。今謂此不須開以為六德，開亦無失。若人曾見下，十、頌六度。初一行半頌曾施者，今謂諸善德本豈獨施耶？一頌進可然，一頌半定習者，離愚兼慧。又三頌戒者，亦未全然，以初一頌通論親近善友，非專戒也。若見佛子下，一頌半恐是戒耳。若人無嗔下，一頌半忍者，此稍可爾。次復有佛子下，二、頌慧者，亦或可爾。若有比丘至可為說者，善戒經云：內學大乘，若未究竟，不得學餘乘。餘明若內學究竟，於日日中二分，一分學內，一分學餘，況此中不許學餘經一偈。今謂但依梵網，不許捨大而學於小，乃至今經須依安樂行也。
○釋信解品
初、明來意，有二：一、鶖子聞上根而喜領；四、人中品承喻曉而開悟。若準七譬應依論文，今謂論文自是一途已前說。
答：一、除疑名信，破迷名解。四人昔疑自不作佛，今謂夫疑緣兩境，或作、不作。迦葉頭陀精進第一，昔於何處生此疑耶？若引在座身體疲懈，為在何座而生疲懈？言疲懈者，䇿而不進，懈故生疲，名為疲懈。昔於何教䇿令發心而稱疲懈，不肎修於菩薩行耶？二、信除不信，解破不解。昔即解三而不信一，或復信三而不解一；今亦解一而亦信三，解三而亦信一。心淨復知，故名信解。能入之心曰信解，乃所達之理明，解深信淺，初後並說。今問：二乘之人只應當教，自云昔日論信、論解，云何言三？若言三人學解，名為昔日解三、信三，何故復以三、一對說？若三皆昔解三、信三，二乘於昔何處教中解三而不信一，信三而不解一等耶？鹿苑則自知已教，淨名之中雖聞一，如聾、如盲；般若之中雖復信一，而無悕取。何嘗將於三乘與一對為信、解，互有闕耶？況若解三，豈能知一、解一方乃知三？況復不知三是一外之三、為復一內之三？一復為是三外之一、為是即三之一？若三外一，昔亦曾聞，而無互信、互解之理；若三內一，與今法華其相何別？若言法華即是三內之一，何故令其捨權取實？若權即實，捨權即是捨實故也。即一之三，準例以說。故知信、解具足，即是一、三不二；若二，即是信、解未周。
又曰：信顯由他，解明自悟。今謂從他若唯信無解，自悟若唯解無信，故信解二俱不成，故但由他令我信解。又曰：以四句料簡，根鈍正見信而不解，利根邪見解而不信，利根正見亦信亦解，鈍根邪見不信不解。今問見體如何？信相深淺？若邪在外道，不應對今互論有無，故外道見鹿苑久亡，佛法之信昔日先具，如何用之以釋今品？又曰：凡夫信而未解，十地證而已信，地前趣入由信而解，一闡提輩不信不解。今謂闡提亦是解而不信，若以第二句為今品名，二乘迴心始在初信尚未入住，況復乃至初地九地，當知即屬信而無解，何能釋成今品目耶？
答曰：是說般若時。今問：般若之中，空等三昧如何取異小乘中三？若還只是小乘中三，昔日已聞，何不只云鹿苑之三？而告云：般若若異者，何殊法華安樂行中觀一切法空如實相？若不異者，昔於般若先已聞之，何須三請更欲聞也？又云：我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。故所領法異，豈同法華？若同法華，則已會權，應已授記，何故昔聞而不與記？又若聞今經無別勝法，但與授記異諸經者，何故今經更說三周以被三根？但須直與其記而已。故今復問：會與不會，其相何別？既將十六行對三三昧，故知正是小乘三空。若是小乘者，般若經中斥小如螢，何得更有小三空也？若言引於小十六行出異解者，仍不見有別出大相。除此異解，唯取般若，即有前過，故又指云：此十六行是小乘觀。若大菩提分法，四念乃至八正道等亦大。今還問言：大小四念乃至八正道別相，如何不見分別，而令後學迷宗本也？
答曰：華嚴經十種神通，於八相中加第五苦行、第七降魔；今謂淨土行之神通，非八相之神通。淨土神通是菩薩行，八相乃是果上感應；今謂應須，具如淨名、淨土因果。
答曰：生死國也。今謂出入言何別？息利之相如何？故知生死之名既通二死變易，又分方便與報，盡是菩薩利他之所。若只分段，諸小菩薩皆悉能作。
答曰：未退大前，更重見佛。今謂若未退大，則不應離，本發心師未曾相離，何名更見？又若未退大，豈住他國？未離生死，復非向本，復不應云加復窮困。求出苦道，為求衣食，何故後以此文為子長大還本？長謂善根智慧增進，若其增進，則無窮困。復於此中開為六位，而分此文云：一、根漸長，為習種性；二、未修福慧，為加復窮困。今謂既退大已，何以不修？三、輪轉四生，為馳騁四方。今問若馳四生，入惡道不？若入惡道，何名未退？復不應云輪轉四生。四、規出苦道，以求衣食。今謂規出苦道，以求衣食，即是退大，何名未退？五、成聞思慧，由種性逼，日日生善，為漸遊行。今問聞思二慧，為大為小？若小聞思，何名未退？若大聞思，已是本國，何名遇向？豈於小乘求出苦道，而能生於大乘聞思？況聞思長，即應入修。六、幸逢佛法，遇向本國。今謂非意而逢曰遇，本未退大，何得名遇？
答曰：父者化身。今問：若未退大則未離父，子不曾迷，何謂為離而令父求云不得？若是化身，其家不應財寶無量、僮僕眾多。
答曰：內道三乘名為聚落，已遊三乘名遊聚落。今問：若遊三乘，乃是大小悉皆具足，何須父念？又曰：所有說法神通之事，名為國邑。又云：或聽法之淺深，或神通之勝劣。今問：未見父前從誰聞法，仍覩神通之勝劣，兼辨勝劣？又曰：識眾聖以否臧，還至佛法大乘教內，名到父城。今問：若言值小名到父城，父城乃是大乘家業；若云值小，又云未退，又云即是中途還逢大乘。今謂：若云未退，何謂還逢？又復與前馳騁為妨。
答曰：我自昔來未曾對眾說我曾教發大乘心，今者常念望欲與之。今問：為退大後？為退大前？若退大前，本未退大，何以乃云未曾對眾說曾教大？若退大後，為過、為現？若言過去諸聲聞人，自爾已前亦未稟小，或居外道、或在凡夫，為不向誰說未曾教？若言今世，故須應辨諸經差別，何得華嚴、深密等經並第三時？
答曰：佛道先圓為老朽，未化聲聞為無子。今問爾前何處未化聲聞？爾前復云但教大乘，如華嚴中身子見文殊而獲益，說方等時第二第三授聲聞記，說楞伽時密記聲聞，說般若時六十比丘聞法發心，及須菩提涕淚悲泣。若謂鹿苑已前云未化者，此乃未化小乘，何處曾談老朽？若言佛道先圓為老朽者，對此小乘機尚未發，何須自念先所證耶？況於生死相遇以大化之，何以乃言未化聲聞名為無子？既未退大，乃是猶有菩薩之子，何須但念無小子耶？乃由不知頓大在初，對聲聞人不受大化，故使釋義闕此一途，則成迴惑，何可復論？
答曰：見父驚走，身心精進，以求出苦，為傭賃故，非是本心，名為遇到。今問：鹿苑已前尚在外道，爾前何曾身心精進而求出苦？若未退大，復不於小而求出苦；若退大後，在外道中，復無小乘出苦之義。又曰：以大乘種子近生遠熟，子幸初逢，於中更值了義大乘，名到父舍。教詮理果，故名為門；分聽小修，名為門側。今謂亦與退不等，二義相違。又曰：小機未會於大，名為門側。今問：向云於大小修名為門側，此何以云小乘未會名為門側，大小相違？
答曰：去不退位及真理遙，名為遙見。今謂此亦與前教詮理違，仍未退大，何遙之有？門側與遙相去幾何？四禪為牀？何佛所坐？無何貪嗔？之几為承？何佛之足？何等剎利圍繞何王？
答曰：此明却走。見者比知，非眼見也。非智證見，聞思比知。今謂何以聞思之人見化佛走耶？又或以眼見佛大神通名為見勢，非己能修能證，故懷恐怖。今亦問之：何以聞思菩薩而不能修？化身正當地前所見，何足怖耶？況復眼見即是證得，尚非修慧，何怖之耶？又云：此見化佛淨土之相，由勸作佛不能行之，故云悔來。前文既云馳騁四方，復云生死，何以此中即云淨土？淨土多種，何淨土耶？若末退大本求作佛，何須更勸却云不能？
答曰：法身為王，報身為等。適云化身，那即云法及以報耶？爾前何曾於此化身上生法報疑？況未說真化，何明法報耶？
答曰：化二乘教發心也。今謂經云莫復與語，乃是捨教，何謂教權？況中止淨土，那得此化？未述退大之時，何以忽施小化？
答曰：勿強將來用二乘權歸戒之教，以被其心，如冷水灑，且令制伏十纏之惑，暫息八難之苦，得生人天。小微厭苦，復本所忻，名為醒悟。今謂人天非伏惑息苦之藥，正當十纏八難之時，況復人天亦非厭苦，況復微厭苦未復所忻，所忻之時非關厭苦，何更不受大乘之化，便即用於小乘之權？況復人天俱非小乘權之與實，小乘自以照無常等名之為權，照真無漏名之為實。若不受大，即須用小，何須但用人天教耶？人天復墮無性之限，何得更以無性化之？或可爾前恐有此化，終非冷水灑面之時。
答曰：令聲聞性遠生近熟名意下劣，自德甚大為子所難。今問：化身正當聲聞所見，豈得甚大為小所難？
答曰：彼興小意適本機宜，初發小心故云得未曾有，於生死中發菩提心名從地起。今問：放捨乃是大小俱失，何名發小？從地起已趣於貧里，何名發大？況上句發小、下句即大，小在何土？大在何時？即小即大未習其理。此諸聲聞鹿苑已前，於何方土遇大小化？何以大小二初並設？況與貧里放捨相背？
答曰：實無二體。設有二教，故言密遣。方便之教教二乘人，故云二人。今謂不聞捨淨土之勝質，忽現起穢邪之劣形，復無息大教之明文，即施小教於茲國。
答曰：愍無相好福德，恠無求大之心。今問：小尚未生，安恠無大？若恠無大，二使徒施。欲設小乘之儀，何須愍無相福？種相為佛道之因，福德是人天所習。小果成就，尚無種於相因；小志未成，何責相福之業？
答曰：此下身近也。即有二義：一見子，二身同。此初見子也。除糞已上是遠世，解脫滿位已下是近世。創以小教入四善根位，異前解脫分，名為他日。今問：爾前所居淨土應無小化，何以令種解脫分耶？況淨土見於化身，豈合生於畏避？若淨土見畏，此土豈安？況復種於解脫分善，何有除糞之言及以共作之語？何得遣二使於他土，自身同於此邦？何以棄舍那之寂場，空指遠世淨土？況未明宿世，豈輒領前？況昔既入於外凡，今何全同外道？
答曰：金剛道後成無學已得親近佛，識達生空同得見佛。今謂二十秊中常令除糞者，前云尋與除糞為除糞之始，至此文中但指前說，何得以尋與之文權屬種解脫分？此騰始末方判正除，故知判文太成疎遠也。
答曰：此是示大不悕喻，有二：初示大、後不悕。初文云疾者，十二秊後眾生惑增，佛亦有疾。此法華會前知涅槃時近，所應度者皆得度訖，名知死不久。今謂十二秊後惑應漸薄，何名惑增？現疾是涅槃唱滅之始，不應以十二秊後釋之。故知既以如來涅槃為終，必不得以眾生惑增為疾，亦不得云示同苦集，此乃通方現生之由耳。故十二秊後法華已前，凡說幾許大乘經典，此等皆是惑薄緣，但從若佛久住於世方是現疾之勢耳。
答曰：大乘許多、二乘許少，如來許多、菩薩許少，無為許多、有為許少，自利為取、利他為與。今謂此四不判教時處所，便即判云多少取與。聲聞之人昔於何處能知大小、有為無為、自他取與、多少等耶？若聲聞人於昔已知菩薩及佛自他多少，何須至此更請三周，而不分判同異得失？徒現多釋以惑他人。
答曰：般若之後至法華中，少長進故，故名漸已。已解二空，其意弘遠，名為通泰。通謂開達，泰謂安泰。今問：既云般若已後至法華中，今法華中與般若中未曾得聞如是之經，奚嘗自鄙之言亦通初後，與淨名等中乘等？於此大乘已如根敗，有何別耶？既言至法華中已解二空，何故乃云始臨初信？何故復云實未證得？但為決定諸聲聞人令知當得，當得已解，二言相違。若言但解未能證得，此與般若中聞解何別？
答曰：法華之後去涅槃時纔有五秊，名命終時。命昔退大聲聞之子，今謂何經說於法華之後去涅槃時但五秊耶？若準初命，其子即應合在法華經初。若法華後五秊之內為說何法？於法華前般若融通諸法互入，何不於彼會族示子？
答，上郎丁反，下匹丁反。俾倉云：猶聯翩也，亦孤獨貌。切韻行不正作竛𥩵，郎丁反，普丁反，亦作跉䟓，即令檉音。
答曰：此告也。如佛地論云：法華會上，不定種性，根機成熟，應捨分段，受變易身，迴心向大。故言忽於此間，會遇得之。今謂此論，正言捨此至彼。若能依之，何患議斥？既有誠教，何須固違？云：不捨分段，漸漸微細，以至佛果。虗繁紙墨，浪費言辭。正義若行，令後有軌。況復論明法華會上，正語此會得益之人。論云：不定性。然復應知，若定性者，於是此定，於彼不定。八六四二，即其人也。況八六等，教仍是權。一切眾生，皆當作佛，豈法華會一分成？故知論捨分段之言，涅槃一切之說，真有依也，是有憑也。
答曰：四眾八部往來者眾，今謂諸阿羅漢亦為四眾八部所歸依，何足以顯大富長者？故知羣臣豪族不但四眾八部而已。故知若四若八以名通難辨，從德從位乃可甄分。
答曰：計算者，諸聖作論，分別計度諸聖財故。今謂淨土，何須菩薩作論？注記等者，諸師作疏，修撰文記。廣雅云：注，記也。今謂淨土，何有諸師作疏？
答曰：一目少也，視不正也。又目匡陷急曰眇，眇亦少也。今謂何不合譬？
問：經云薦蓆厚𤏙，為何義耶？
答曰，無垢稱經，四禪為牀座，淨命為裍褥。今問，何以將金粟之牀蓐，為作人之薦席。若以釋長者師子座之茵蓐，此則可然。況淨名只云，四禪牀座從淨命生，何曾淨命為茵蓐耶。
○藥艸喻品
答曰：佛法雖同，機修有異，故說此品。今謂此品述成信解，信解領譬始終不殊，何以將異而述於同？只緣昔異令同，反更別同令異，非但領述差𤘆，亦乃開廢乖張。論中上慢言無二者，恐人一向撥無所會，所會即是能會之本，於一佛乘分別說三，三外無一、一外無三，今會三歸一、三一不二，若撥無三還成撥一。如眾藥為丸，丸即是藥，若不信藥豈信於丸？存實捨權過亦如是。
答曰：譬喻品說乘三體一，四人領解實一假三。今此會門，門即阿含，教同機異，名會其門。如說四諦，三根俱聞，依陰、處、界、緣起三性，觀修有異，名曰三乘。故曰教同而機異也。今問：教為能詮？體為所詮？若教體一，昔教三異，已論一乘，何須法華若破若會？況論體教，能所不成。故乘三體一之言，在昔三乘共行，或在三祇百劫。教、理對言之，若彼兩三對於圓極，大小永隔，能所天殊。如大經云：我與彌勒共論世諦，五百聲聞謂說真諦。故知二乘但知其名而不知義，螢光之智無照大千，共學之乘預圓妙。今既會教而不會機，又機異之言為唯藥艸，亦在法、譬及宿世耶？若唯藥艸，述領不成；述既不成，三周天隔。況教本被物，空教何為？是則佛自說同，眾生常異，用會教為？若言同聞四諦，三根不同以為例者，不同之教非摩訶衍。如殃掘云：云何名四？所謂四諦。此聲聞宗非摩訶衍，豈得將於會教而不會機？將不會機證於會教？何況本論但云雨譬，不云艸木，艸木表異，一雨顯同，況同是即異而同？故使治謗無別，經論泯合，釋強令乖。又論云：不離我身是無上義。故知不離艸木即是一地，由是乃名無上故也。
答曰：治疾神功名藥，受潤之形名艸。有藥是艸，有藥非艸，有艸非藥，非艸非藥，所喻亦爾。理、教、行、果俱名為藥，今取行、藥稟教修生，不取餘名，不能生長世、出世種。能生長者俱名為艸，但取五乘，不取生死惡道種艸。今謂大小各有理、教、行、果，若以大治小，則四俱非藥；轉小為大，則四俱生長。若行獨長而三不長，應當小行轉成大行，而人仍住小理、小果。若本已得大理、大果，則教、行二種亦不須長，況言行長而稟於教，還稟小教，行亦無長？故知教轉成大，其行方長，況言長者小轉成大，迷轉成悟，既存差別，當其自位，何須增長？況復本立經唯為小，安得更存人、天差別？應當亦是為人、天耶？況復今經云為二乘令其轉小，豈直令其但得小耶？故知此經唯獨佛乘，不須餘釋。
答曰：論取能潤，經取能喻之體，以破彼疑。今謂能潤是佛之大教，所譬是物昔機殊，何不云機殊是一教所雨？所譬本在於潤同，若殊機稟同仍恒各別，則未受大化非此中取，豈以不受之差用為此品題目？若也此品既其差別，方便對昔昔教仍存，三車一車猶在，窮子父子客作不移，授記聲聞元來敗種，故知窮子所領佛述徒施。
答：據理實爾。今問：縱以二木為藥，成艸木品，此之艸木為是能治？為成所治？若所治，順差別性；若成能治，則順一雨。既存差別，此經應更新得小果及人天耶？如其無者，差別不成。若只重敘差別不同，何經無之，更須此教？又云：艸寬木狹，艸小木大。顯通三乘，不唯於大；顯潤生長，不唯成就。今謂等作差別，艸乃人天二乘，大艸仍為菩薩。二木雖後，後攝於前，能攝則寬，所攝則狹。應云：三艸名寬體狹，二木名狹體寬。又三艸名寬位短，二木名狹位長。艸通大小，人天不應唯小；木通大小，菩薩名則唯大。故此所潤不能顯於差別。若言不顯成就，此亦不能增長。本為成熟，豈有長而不成？是故文云：華艸敷實，皆一地所生。故知皆以地為成熟。若地非成，記亦非熟。
又云：古人有釋云：藥者是雨，法藥能滋；艸者是機，所滋生性。藥法成機，二既雙彰，便無難矣。文雖不然，理亦何爽？今謂此釋會理唯小，艸木得雨，轉為藥王，與地冥符，同為一揆。文體正爾，於理復齊，故此釋已差，別義墮爾。若許理然，文必順理。
又云：前譬有所厭火宅、所忻三車，合譬但可總言，此以所潤機殊，破彼執一之病，故唯以藥為喻。今謂若許古釋，何須復違？譬中以宅對車，車宅悉皆敘昔，故云三車出於火宅。今此藥艸以對地雨，艸木敘昔，地雨顯今，會昔從今，功歸地雨。義當譬中三一相對，今一昔三，會昔從今，咸皆等賜。故知但不可以火宅忻厭例此施開，故古人言正當其理，得名能所，具如向云。
答曰：品文分三：初讚印，迦葉當知下陳述，三品末二頌結成說實。今問：若其讚印會實及以陳述廢權，品後偈文結成說實，何以品內專辨不同？科文與義其相既殊，故知判釋未能稱理，所以不可以差而述於會。又曰：顯彼所言尚未窮德，故更自歎佛同長者、汝同窮子。今謂若以窮子、長者顯同，理須彼此會實，故彼會窮子、此存出生，水火既殊安可異述？
答：今謂何不各從艸木而以至於智地？故經云：於諸法乃至一切智慧。又云：佛知根緣，初與三乘，後示佛智。眾生不爾，何理能知？下喻及合皆有此勢。今謂遍撿部內，無有眾生不爾之文，亦無眾生不知之說，何以不達論旨，判為不會之文？正示令其咸知地雨，反以不知倒判經文，請後學者分明勿謬。余雖不慜，所承有由。
玉篇云：山者，產也，生萬物故。川者，穿故。今謂若釋字義，何往不然？法相如何？
答：此竪長也。論說大木不離我身是種子無上，大艸之中分大小樹，不退位前名為小樹，不退位後名為大樹。此文二義：一七地已前名為小樹，八地已上名為大樹，具四不退故。準下頌文，但為二木分上中下，故合二木以分三品，謂五地已前名下，六七八為中，九十為上，此不攝地前故。又取地前純有漏修故名為下，初七名中有漏無漏二雜修故，八地已上純無漏修故。又云地前為小、地上為大，證不退故。又云二樹各立三品，住行向為小樹中三，信入初住，初住成八相。大樹三者，初二三地下，四五六中七八九十上，名超二乘。又於三艸各分三位，今謂所釋甚多，理無二是，佛意何必令多釋耶？然論云大樹不離我身是種子無上者，此有深旨，於艸木中大樹居末，仍云種子是生長義。言不離我身者，即知此位明於常住。若云七地已前為小樹者，與二乘何別？若七地已前與二乘同，八地已上但同大艸，是則二木無安置處。若云頌文二木各三者，對前成九，既云各三須各增長，如何前約地位判耶？何故復云不攝地前？既知不攝，何須苦立？縱兼地前及以登地，亦同前破七地同二乘等，以言八地已上純無漏故。況復二木更各有三，過分太雜，故知艸木始從種子終至菓實，各各生長華菓不同，故得以上艸之中分於二木。
答曰：稟潤差異，今謂破意同前。經云所受各異者，述法華前如法說三乘，譬說三車信解窮子，豈由指昔即令法華成差別耶？
答曰：或破一有，三界一業之所有故。或破二有，謂本有中有三四五九，具如前說。今謂推此增數意義不殊作尺，此破此有與四阿含破有何別？故知今經是二十五王三昧，破二十五有見、二十五有我性，豈可與阿含同秊哉？
答曰：雲有七德：一、慧雲含潤，喻佛慈雲內含萬德，待生機而降迹，應器熟而宣揚。今問：一代教旨無不通然，何以明於法華幽致？應云：隱實本而含潤，開權迹以遍灑。二、電光晃曜，喻佛化導。今謂此亦通濫一代佛智，應云：開顯光而並曜，令權迹以瞑息。三、雷聲遠震驚覺有情，喻佛出世諸魔恐怖。今問：怖魔始感已當斯號，況又復不知與涅槃八魔、華嚴十魔云何同異？若直爾言破，只是道場破天子耳，乃是四階現成之相，都非法華振驚之儀，況魔怖在昔雲潤於今。四、令眾悅預，預喜逸也。眾喜雲興悅當蔭覆，喻佛舟航五趣也。今謂若只舟航五趣，運載通於二乘，尚乃兼於人天，何能出諸不退？應云：蔭一乘之慈雲，令七善而悅豫。五、日光掩蔽，喻除煩惱。華嚴云：掩邪見光。小乘有部已破邪見，既大乘圓常須除偏小。六、地上清涼，喻令有情居生死地得涅槃故。此亦化城二地，何關開會一乘？應云：令於二死之地得實相之清涼。七、靉靆垂布如可承攬，喻佛降靈慈悲興盛。今謂應迹與降靈大同，一代始終並屬斯意，然須分別初後不同，佛慈暢遂降靈意周。廣雅云：雲，盛貌也。如上略述為對他辭，古人消申意不全爾。雲本蔭於艸木，今皆稟於一潤，一潤理顯七義可從，佛慧斯亡分張何益？
答：穀者，續也。楊泉物理論云：粱者，黍稷之總名；稻者，粇糯之通號；菽者，眾豆之總稱。三穀各二十，合有六十。蔬菓之實是助穀，亦各二十，凡為百穀。詩云：播厥百穀。周易曰：百穀灑於地。蒲桃應作萄。張騫西域使還，得石榴、胡桃、蒲桃。廣誌曰：蒲桃有白、黑、黃、小艸，無種性，得譬人天。今謂前釋品題，即以人天為生長。若是無性，如何更生？論云：六道之中，唯有人天最勝，發菩提心。豈以新發心者，即判為無性？舊在人天者，即為有性？彼發心者，後生人天，還應無性；決定無性，後生餘國，必須有性。故法華已前，諸聲聞人，無非無性。何經簡彼發心之餘，名為定性？不信法華真實之說，而執權論方便之文。論自弘法華前經，或探取於法華，對昔而用，定判聲聞不發，故不可也。執實謗權，尚招重譴；執權謗實，意在何之？
答曰：上中下根既並在樹，故二木並三，故知並有根等四義總喻因果。今謂當知昔教木艸既殊、因果復別，何以通用一種因果而釋二木等耶？
答曰：三乘差別。今問：何不知所潤是一？若爾，徒云取實，無實可論。
答曰：為大乘也。設說二權皆為種智，今謂種種之言本在於昔，若更存三，何會之有？
答曰：諸者三乘十地，謂乾慧乃至佛地。今謂諸言不一，何為獨列乾慧等名？況復乾慧之名不關歡喜等位，故知三乘共地不與五十二位相關，況諸地之言豈必云地？意語隨所依者皆名為地。若不爾者，何須置於隨力之言？
答曰：此即大艸分為此二，今謂只聞從大出小，不聞從艸生樹，況復地前而為小樹，小樹之前無位可論。若爾，小艸既分為二木，則小艸之位全無以別攝，總但有二艸二木而已，或但三艸而無二木。又辨不知中，七地猶屬不知之人，非今經攝，何以此中小艸人天悉皆受潤？若云各不自知，十地亦非今經所攝，若唯佛能知，等覺亦在不知之限，況知與不知佛咸為說，說與不說如來能知，應當此經佛自顯實，故恐不穩。又以地前而為大艸，七地已下而為小木，八地已上而為大木，多釋意擬収羅，不意反成迴惑。
又曰：或初發心而成正覺，此經八生至一生得。或云：三祇方得。諸師於此眾義不同。然本論說：劫有晝、夜、月、時、秊。諸能超者，雖超前劫，不超後劫。今問：彌勒超九劫，為超何劫、幾夜、幾時、幾月等耶？故此說者不達論旨。論中因釋經中日、月、燈明無量劫壽，即列晝等五劫，名意顯總，非指前四。故論云：彼無量無邊劫故。故不可以秊等四劫消通妨難。言不超者，但論語小教，當教不可超於當教，應指別劫以為超義。若大超於小，頓超於漸，豈有言超，但超月、時等五耶？況引諸文，不能會通同異之意。三祇自在，婆沙小教，或在大乘僧祇，後別初心成佛自在。華嚴圓教，初住八生乃至一生，具歷諸地。損生不同，何須比望教教辨異？
○授記品
答曰：論云：為三種無煩惱人染慢說三平等，初說乘平等故授記。故知上來佛說乘體有異，便有人執乘體定異，為此說記莂顯乘平等，故有此品。今謂不許執於乘體定異，若不執者方堪授記，豈可前文更說差別令生別解，至此方云顯乘平等？若論說平等，佛說仍差別，乃是菩薩很𱝲於佛。若於前品定須異者，聲聞之人於前品後及今品前，何處執異而今品破之？故知此品但是記前得解之人，得解即是解前所說差即無差，至今會已無差即差。
答曰：有云在小無勝劣，在大則有之，如五百弟子同是無學，成佛轉次而得授記。二在小有勝劣，在大無勝劣，如學無學同時成佛。三小劣大勝，如阿難學地成佛在羅云之前。四小勝大劣，反上。今此四人不依根性同於初句，同是無學前後作佛，如迦葉覲三百萬億佛，須菩提覲三百萬億那由他，迦旃延初覲八千億後值二萬億，大目連初覲八千億後覲二百萬億。今謂此明覲佛多少，豈此即辨成佛前後？故值佛多成佛應速，如四依位供佛多少，多者速成，故八恒位高、初恒位下。又若例四依供佛多少，則四位不同，今此四人為同為異？又云供佛少者是退心之人，非樂久行，今謂若退即供少而得速成，只須退行即得速成，何須更立精進超劫？況復若將四依供佛多少望於四人，四人成佛只如瞬頃。何者？二萬億數未有半稔許砂，豈可聲聞不須供多、菩薩即供佛多耶？又若供多應在後者，義亦有妨，如身子得記過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛應在最後，何以最前滿願不云供佛多少？但云過去諸佛所說法人中最為第一，應最前記，何以最後阿難、羅云並不云供佛，但云於當來世？應前反後，以人不知涅槃存權，此文約實及以供佛，是淨土行與物結緣。
答曰：此說自體覩毫光而生明慧，聽法義而瑩金光，況久修因金光自飾，故名光明。今謂此乃通因，非關別號。又久修者從別得名，故云過去以金飾迦葉佛，自爾已來身常金色暎蔽餘光，故名光明。堆者聚土也。阜者陵也。玉篇云：高平曰陵，大陵曰阜。阜土也、肥也、長也。
答曰：小乘匱乏大乘之法，名為飢國。佛之一乘，名大王饌。今者得聞，名為忽遇。疑己無分，不敢修行，名未敢食。與授佛記，名得王教。授後領納大乘修行，忻當作佛，名乃敢食。今謂此中得記，由聞譬周，次自領解，三由印述，四人俱聞俱領俱述。四中迦葉已與記訖，餘三未蒙，故引譬乞索，表已忻慕乃遇記緣。如忽遇王饌，如四客俱至，一已親聞，餘三曉知。大王通設，故重請命方乃進飡，故佛與其名號時節，名為王教。領受所記，名乃敢食。若以乏大乘法食名飢，乃是全未聞於法譬。若以修行待於王教，汝等所行是菩薩道，道行已具，何須更修？若以當修供佛為行，既聞大法即已發心，發心即須修菩薩行，豈待記耶？故知乏大乃在三請之初，不關今記。
答曰：此合喻也。義理同前，此即請也。聞佛音聲說一乘理，總言我當作佛，如見王食未蒙別記，領受修行忻當佛果，名未敢食。蒙別授記如蒙王教，即望修行忻當作佛，名之為食。今謂大旨同前，一乘之理二處已飡，法說之初咸蒙教食，謂善思念之。譬說之初云：諸有智者以譬喻得解，豈可聞法未飡待記？故知請記非請當行。若前未有行，何故乃云始於今日得其果報？
答曰：解體相空，但有假名，故名名相。今謂此諸聲聞誰不體空？若言偏解，應云無相，何名名相？色空相即，空勝色劣，只應從勝，何得從劣？又若以假名顯空，只可光明顯慧。下去準此。或云：名之與相，二義俱空，故名名相。今謂名之與相，二義俱空，應名相空，何名名相？又云：假名相以授法，一切俱然。
答曰：過去掃僧地，身常金色，又目覩毫光等，故名閻浮金光。今謂前文可爾，次文猶通。又曰：瞻部提，樹名，在此洲無熱池岸側。有經云：在此洲北岸，近樹有紫金光暎蔽日月。
答曰：多摩羅䟦旃檀香者，多是性義，阿摩羅是無垢義，梵聲含故遂略去。阿跋陀羅是賢義，檀香是唐音，由大目連煩惱輕微名性無垢，仁德如香可重如賢。今謂已證無學後方聞一乘，一切羅漢誰不爾也？不審目連斷何煩惱？何煩惱輕？又亦應云，未得果前金光賢香俱由供塔，於理未損。
○化城喻品
答曰：論解七對治中第四有定。人實無定而有增上慢，以有世間三昧三摩䟦提實無涅槃而生涅槃想，治此想故說化城喻。釋曰：有學凡夫為說往事令憶念故，此所起慢或在欲界分別、或是上界煩惱。三昧城者，謂有學凡夫專心所求，在無學身盡無生智後，世間禪定所變解脫，離能變無總名三昧，此定有漏名為世間。此中意說，佛說三事名大涅槃，三乘同得擇滅解脫，即是無學道中所證生空理。由此後時惑苦不生名為解脫，佛說此脫名為化城。生空智證名為暫入，以息眾苦名為方便入涅槃城，引至寶所方至大涅槃城。二乘之人加行智求變作此想，至於無學解脫道中，正證解脫都無分別。出此解脫復入世間定心重緣所得，以心麤故不知所證，但見加行所求涅槃解脫相狀，便謂涅槃實滅，豈非假解是世間定？故云以有世間三昧實無而起涅槃想。凡夫有學聞此假名不識知故，謂實有涅槃起堅執心作意忻趣，故今破之。彼所證者猶如化城，此之有漏及世間定皆是法執，出彼心後方起執故。今謂法執若只執於定小涅槃，涅槃若破法執應盡。又一切教大小聖人，莫不皆知己所得法，安得必須入世定耶？故法說周為利根人，但云若但讚佛乘眾生沒在苦等，即趣波羅奈等，廣得五佛章門，聞已即領。中根少遲，須明有於三車之由，所謂火宅。三車劣弱所趣非遙，車體不廣闕莊嚴具，牛非肥壯僕從不多，故出宅已更與一大。下根更鈍說理不逮，須示遠遠。初結大緣所經長時，義如五百所斯未達，而於中道生疲極想，接以化城令生安穩想。導師知息䇿進本期，說城非實，實在前途感應道通，對於法說仙苑為便，對於火宅可助三車，敘於遠緣宜須立化。然應須知，若身子、若四人、若五百，皆是昔日結緣之眾，並於于今住聲聞地，是則車譬城譬理一義三，滅想咸同趣寂無二，何須至此方云謂實？論對置化故，著實言城。既實無故，二乘所得全成世法，何須曲釋解脫等耶？況論不云凡夫、學人，不應輒異增加其曲。又引論十無上中為修行無上，說大通本事。釋曰：修行難成，非如二乘易修疾得，故說大通道場十劫。及佛自說彼為王子，今方始成；及以聲聞於彼發心，今方乃熟。故大因行非卒修成，名行無上，不說大通佛之行也。雖說今品號，往因亦在乎其中。今謂行無上者，論意不以難成而為無上，但云結緣之始即在乎真乘，種子無過，感今大化，故云無上。今此聲聞還依無上之因，方獲無上之果，故云無上。又云：十無上中第三、示現增長力無上，故說商主喻。前說化城，已知非滅，商主能引至於寶所，故今說之。今謂論中但云增長，何須必以佛果而為寶所？寶所義通，意在圓極，故此一品，論以商主為名。若無寶所，城未說化，知寶所者，良由商主，故從極說商主為名。雨譬亦然，可以意得。
答曰：此顯已能見，以宿智知、以慧眼見故。今謂經文現云如來知見，見即是眼、知是智，佛眼及一切種智何須苦以宿命智力及慧眼耶？若爾，佛眼智唯知見，於中道實理往事應以宿命智知。以宿命慧眼等名名濫於小，佛之眼智名局於大，大能兼小、小不通大，故須從大，依經勿改。
彼答云：意趣有四：一平等意趣，謂佛言：我於爾時曾名勝觀，以法身平等故。二別時意趣，謂願生極樂皆得往生，暫念無垢光佛名，定得不退菩提。三別義意趣，謂說一切法皆無自性，無生滅等本來涅槃。四眾生意樂意趣，謂一善根或讚或毀令增進故。今此依於平等意趣，說餘佛事即是我身，身平等故。若不爾者，云何乃言爾所劫數？今謂說他為我即名平等，未必說我必是他人，良由不知三祇數權迹中近事。若爾，但是說遠即屬他身，致令說遠無可承信。故於此中即成二過：一於迹門不識教過、二於此經違本門過，致使問答並無所從。故諸大乘經一切菩薩皆悉依於無量僧祇，何只三耶？而王子時遙使指他事，壽量之說何足簡他？故陶師之因不應無實，大乘實行豈必三祇？特由佛壽久成大通在迹，故不可以而為實因，復與三祇而為比況。勝觀迹佛，迹中近事，己他之事，未足校量。若必王子而為他身，何得指為修行無上？又云：善心相續，劫滿三祇。諸心通論，何妨爾許劫？今謂亦由不了本迹近遠，徒更此釋，增足懸尤。且約實論，初二僧祇，尚自有退，何得初劫，即云無退？故大論等文，至第三祇，方離惡道，是其一焉。第三始得不生惡道，豈於三祇善心，即令相續不斷？又云：依晝等劫，何妨爾許時？仍三祗內，假令一日以為一塵，積日為月，為秊為劫，三千塵點，亦在三祇之外，不可數劫。況復曲判，未為順文。況四意趣，未為了教。若言了者，則一切經往生之文，便為無用。成佛久近，全是虗談。一切諸法，皆有自性，本非涅槃。眾生意樂，理數應爾。故知通論前三，莫非隨於眾生意樂，何但第四？
答曰：他受用身有父母等，如法皷音聲王經：阿彌陀佛亦有父母，父名月上，母名殊勝妙顏，有子有魔等。釋曰：若化七地已前分段生死，須有父母等。若化八地已上變易生死，理無此事，不生死故。他受用身與輪王俱出，故此佛祖轉輪聖王。今謂他受用義雖通報化，語他受用應指報身，對報辨異須云化身。故彼彌陀化分九品，上品上生既是無生，即當初地已上位也。故登地已上即見報身，即他受用地前所見即是化身。化中仍須分別於優劣，隨見異故不可雷同。是知下之三生須聞劣教，以初生彼在小果故。故知此等始從華出，須見父母生身故也。豈上三品見父母身？故應須知化佛化土有淨有穢，穢即娑婆、淨即安養，淨中有穢復應多品，以由乘戒不等故也。且如妙喜、阿閦以對安養即淨不同，娑婆對餘下類穢土即穢不同，只此方尚諸菩薩唯見今佛乘栴檀閣入於母胎，豈實母胎乘閣入耶？故即父母而非父母，彼亦準知。況七地等言未成通鑒，瓔珞初地已得法身，仁王經中初住已入毗盧遮那，華嚴亦爾，豈至七地仍見佛身反在分段？凡父母身須現父母行向入變易生身，豈須見於化父母？若言變易不生死者，亦如是變易猶久生死，故地持、涅槃並以初地離五怖畏、破二十五有見於佛性，豈見佛性而生分段，唯見化身父母生身？又曰泣者，無聲出淚也。眾生常苦惱，苦諦也；盲冥無導師，集諦也；不識苦盡道，道諦；不知求解脫，滅諦也。蔽人目令不見，故名為瞑。
答曰：涅槃嘿然不受，今此嘿然許之，以觀佛顏有舒斂故，乃令請者知佛說許否。又云：以佛身光表知許否。又受食法理須呪願，故嘿然者知佛不許。今謂經云：佛及弟子常行二事，若說若嘿皆具四義，謂受不受各四故也。
答曰：有作勉，勗也，勵也。有作挽同。國語云：父勉其子，兄勉其弟。猶勉強也。
答曰：應為五門分別：一、出體；二、釋名；三、廢立；四、釋妨；五、諸門。初出體中，如對法云：真如聖道，煩惱不生，名之為滅。此說滅諦，依於能滅正智所證真如境上有漏法滅，假實合論，是滅諦相。無漏五陰為道諦，依道自性及道眷屬以顯道諦，由此四諦攝諸法盡。又涅槃云：所未說者，如林中葉。乃至四諦有無量相，非諸聲聞、緣覺所知等。又喻伽云：四諦之外，說非安立諦。且依種類，總說四諦。若依法體，有麤有細；能知之智，有上有下。勝鬘依義，說有八諦，謂有作、無作各四故也。今謂若以煩惱不生名為滅者，一切眾生即涅槃相，名為何等？無漏五陰為道諦者，與初果人所得何別？若言四諦攝諸法盡，一切眾生、一切煩惱、理性、真如、菩提、涅槃，乃至諸行，從因至果，若正若助，可非諸法，如何但指無漏五陰及以煩惱而云攝盡？具如涅槃有四，四諦攝在何許？況經中四諦，是彼佛敘昔，非大乘中遍攝四諦，徒勞高尚，藥不治病。釋名可見。次明廢立中，立四廢餘，無第五故。如醫治病知病，病因病除，除法即足故也。今問：凡廢立者，並是有法，不應指無。應言立大則小廢，立小則廢大，大小本無第五諦法，何名廢立？故為實施權則實廢，引權歸實則廢權，即法華經意。若廢小立大，則華嚴意。廢大立小，即鹿苑意。大小並明，淨名、般若意。明知廢立，須了根原。
答云於餘國作佛者，菩薩處胎經云：從此滅度於十方面各三十二億姟諸佛國土，而復成佛教化眾生。下醫喻中具顯此義。今謂醫師辨過現，處胎明當來，此中明利小；醫師顯本迹，處胎通設化，此文逼小根。並不相關何得引用？況今餘國別指二乘滅度之處，非關諸方。
答曰：於我有緣，我以神力接之，於彼遇我得聞是經。今謂準此一切生滅想者，無不值佛得發大心，何須自立滅想不發？又云：或是凡夫若是有學，求於有餘無餘涅槃，將此謂為生實滅想，求入證此二種涅槃修二乘行，種性所排慈悲所引，生彼遇我求佛智慧。或我從此餘國作佛，是人於我生滅度想，謂我入於無餘涅槃，我引至彼令求佛慧。若無此緣，亦蒙他佛菩薩教化，聞是經典當得作佛。亦說潛化，今是顯化。今謂是人之言必指無學有餘之人，此土已於自身及佛皆生滅想，如何至彼更於變易法性佛身而生滅想？經文既云我於餘國，何須更云他佛菩薩？凡夫有妨，與無學違。涅槃八六四二等人，亦於彼土得聞是經，故知佛教大旨難了。又云：平等意趣遇於餘佛亦說是我。今謂經文但云餘佛，何須苦云餘佛是我？皆是曲會未顯真文。當知論文且據現化，故云退大，若於彼聞即得授記。
答曰：滅是涅槃，如德王品有涅槃、有大涅槃。云何大涅槃？如聲聞經八六四二等之所住者名為涅槃，法王所得名大涅槃。古人解此住無餘後起迴向心，如楞伽云：佛所化作亦經爾所時後起迴向心。今謂不然，彼於先時未迴心前已得有餘名為涅槃。非二乘者，諸有學位已經八六四二故，已入涅槃亦非無學。入無餘依身智並無，入無餘已更起身智，經二萬等修行大行。今問：初二三果在於何處，發心之後更經爾所劫數行道？經文只云：經爾所劫至發心處或得菩提。若未發心安能行行？何教相中言未發心前而行大行？又云：阿羅漢身在何處，不入無餘而住於世，二萬劫等行菩薩行？又曰：如信解品：我等長夜持佛淨戒，乃至住最後身有餘涅槃，則為已得報佛之恩。今謂此是迦葉等於此迴心、於此入涅槃，若何得將證八六四二？況復信解已成菩薩，如何以證無餘無學？若引莊嚴論云：二乘人若入涅槃，善根盡者，云何經於八萬劫等，更修大行，始入信心，後經三祇，方得菩提？然三祇百劫，俱未斷惑，云何斷惑無餘羅漢，更至信心，復入不斷惑三僧祇位？又云：本識既無，無識持種，本識既盡，將何修行？誰得菩提？今問：識法為可滅？為不可滅？若可滅者，即應可生；若可生者，即同俗計。陰陽氣合，眾生始生；陰陽氣謝，心識還滅。雖不語陰陽，乃同有生滅。又曰：善根若在，非但違教，亦違正理。身智既在，何名無餘？不同如來無漏智在，有漏依盡，名無餘依。今謂此亦引折挫之教，證常住之文。如父責子，無心識人，非即如木；云無眼之人，非即是盲；云不堪教，非即永息。非是我子，豈即他生？如迦葉於淨名中，自稱敗種；於法華會中，根獲記。論申權經，機權宜折。如何以申權折之論，用釋圓妙之經？又若心可盡，一切諸佛，皆有始終；若有始終，生滅如上。
又曰：如勝鬘云：得涅槃者，是佛方便。成唯識云：不得無住，名為方便。或住有餘迴心，不得無餘，名為方便。今謂方便之言，對非究竟，如何以對入無餘耶？引成唯識，則可通行。又曰：古釋八六四二等，從本為名，故名須陀洹等。前之三人，凡身得果，聖身涅槃。後之二人，凡身得果，凡身涅槃。經生多者則鈍，經生少者則利。又菩提流支云：仍以非想劫壽為一日夜，積此成歲為劫，彼壽無量大劫，過此發心。驗此釋之，未為典據。經釋初果者，七生斷結，得入涅槃，其經八萬，始發大心。至十信初，誰言八萬劫住於涅槃？此阿羅漢，名須陀洹，經八萬劫，始得發心，大成可笑。今謂七生斷結，經八萬劫，可笑更甚可知。且如初果，七反人天，人必三洲，天通指欲。且與生天，常居第六，人定北洲，七人只成七千歲耳，七天只成七箇一萬六千歲耳。縱以人間五十秊為一晝夜，亦只五十倍增之，尚未當一增減之劫，如何得成八萬劫耶？若不爾者，經七生後，復亦仍名須陀洹耶？若也亦名須陀洹者，何以笑他須陀洹之阿羅漢耶？今亦笑其須陀洹人七生之後無住處也。乃至羅漢不入無餘，為住何處經二萬劫？如釋迦滅後人壽可知，此劫唯有十一減在，劫壞空時羅漢報身何處活耶？緣覺一萬亦復如是，邊際定力不當如前。又言佛有漏盡得無漏智，此智與小有何差別？無漏若同智不應別，無餘若等徒分二文。若大乘中過於無漏真如圓滿，方可佛智異於羅漢，故小乘中度五人竟，乃云世間有六羅漢，故小乘中佛與羅漢惑斷處同，故大乘中惑並未盡，並未盡故身智不滅，以不滅故亦非無餘，非無餘故仍有變易，故小乘中無變易名。大小既乖不應漫判，以此而言真為可笑，如前所釋只謂諳含。又更重云如八萬劫須陀洹者，實是彼果，非阿羅漢以彼名說，亦非羅漢有經生者，故彼經意總說羅漢實是學人發心向大，復經幾時？由是應以涅槃等經同瑜伽等最為善說。今經羅漢即云有學，大經說小猶有生處，乃引權判違佛云無，故不可引權宜之論以判涅槃真實之說。
答曰：具足二空。今問法空，為空何法消經欲盡，永不曾見判其淺深？雖有依他圓成之言，永無分別能所功用。
答曰：上說宿因令念退大以就小，下顯今果令知捨權以取實。文分為二：先明今實，次顯先權所由。初知機熟，後說一乘。機熟有五：一涅槃時到；二眾又清淨；三信解堅固；四了達空法；五深入禪定，謂四禪九定。今謂涅槃時到乃是應終，餘四即是機發故也。又於四中若已清淨乃至深入，此名受益竟，何謂為機？況上三義混於事禪，豈可以此為法華機？又云聲聞具五方可會權，今謂此五既小，十二秊前應已入實。若此五在大乃成已會，何須處會？
答曰：此說一乘，乘既說四而為了義，說一而為方便。如解深密云：相生勝義無自性，如是我皆已顯示，若不知佛此密意，失壞正道不能往，故於其中立一乘，非有情性無差別。又勝鬘云：攝受正法善男子等，堪任荷負四種重任，喻如大地，謂無聞慧非法眾生，以人天善根而成就之，即是此說。三艸中，小艸二乘合是中艸，求大乘者即是大艸。如來隨彼意方便說，唯有一乘無有餘乘，故知據理說一為權、說四為實。解深密云：非有情性無差別故。今此經中為化退已還發大心，故說一實而二是權；待根機熟五緣具足，方說無二唯一佛乘。涅槃中說：諸聲聞人皆得作俛不得作佛，佛皆悉云不解我意，故能如是了知經意，亦能善順佛菩薩心。然今此會多皆退性，故說一實而二為權。會權實之名通於人法，若從法為語，定須以一為實、二三為權；若從人言之，則大小不定，宜者即實不宜權。今謂豈可以人不宜之言判法顛倒？昔教機別故四實一權，今教機同故須四權一實，故解深密及以勝鬘在法華前一乘機生故一權四實，如何釋熟而引於生？不令一人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。若一人獨度我則墮慳貪，此事為不可，如何引慳貪之教判大施主之經？故知勝鬘解深密小機未熟，故彼部中得於小果者，故須以四赴彼眾機各各皆實，故云四實。至法華會一切皆實，故一實四權。故此經中更無有人得小果者，妙莊嚴品名同義異，不可判之以為小果。若言必定一乘為權，應當深密勝鬘在諸教之上，如法華中藥王所願。若言此經唯為退大法師品初分別功德，為記聲聞、為記菩薩？為聲聞多、為菩薩多？以多為正、少為正耶？為從正判、為從謗判？涅槃諍論二俱非者，亦破昔經逗物之教，眾生不解故成諍論。此中定判入滅不成正當諍論，引諍證諍於理何益？已如前說，況所引教不曉今昔。
答曰：正法華云：五道為嶮難，五怖畏為怖畏處。釋曰：正法華中出嶮道體，非釋五百數。言五百者，分段生死惑業苦為三百，變易生死無明苦為二百。今問：若五道是體，體皆嶮惡，嶮惡過已即珍寶處，應過五道即是寶所，何妨正法華五即是百，乃至自釋亦五無百？若先知變易在分段外有無明苦以為二百，何以前諸釋義並只但云離生死耶？又分段生死何故三？變易生死何故二？分段之惑亦無明，無明對苦亦為二，分段之惑開於業變易，故知不但二。變易無明對於苦，分段無明應亦然，故知他釋不曉開合。
答曰：攝大乘云：如末尼天皷，無思成自事。釋曰：雖無勉勵思，亦有任運思，實無思假稱思。今謂等是無思，何故苦以有思釋之，復云實無等耶？思非任運，任運非思，乃以凡心測於聖境，故使此論便成小教，豈法華中三佛慧耶？又曰：一切諸佛晝三夜三觀眾生機。今謂此正當於婆沙中義，尚不可以釋餘大乘，況法華耶？又曰：過三百者，或云過五趣為五百，此但過分段三百而已。或令出三惡為三百，實論初已斷於分段，雖亦出於人天變易，猶人天攝不名無出。若依實說，過分段為三百由旬，涅槃在於無學位故。今謂無學在三百由旬外，即成四百立化城也，是則違經。經意只出分段入變易，出變易入佛地，佛地即是寶所果也。若也變易却在人天，佛果即却在於生死，生死亦應却在三惡。
答曰：正起生空智證法空理，後煩惱不生，名為入城。當此之時無此二想，後世俗定起，却觀前位即生此想，涅槃假滅二乘已證，故云前入化城。二車種智本來無故，二子出宅車仍未上，車是不繫出宅而索，城於路施故云前入。今謂諸妨已如前問。
答曰：勝鬘明二乘有餘生法不盡故有生，有餘梵行不成因、不純事、不究竟故，當有所作道聖諦智也。今謂何不云於一說二之所以耶？若但二乘未極未竟，何以不云於一佛乘分別說二而云三耶？
卷中