圓伊三點，不縱不橫，以喻圓融三德大教，示於佛性體徧。四眼二智，萬象森羅；佛眼種智，真空冥寂。以九界眾生雖有四眼，而無明未破，佛性不顯，故以圓伊三德大教，以抉九界四眼無明之膜，使其佛眼開明，見佛性之妙體也。九界三土之性既顯，九界即遮那，三土即寂光，則一切之言合該十界，故曰圓人即達九界三道，而見圓伊三德體徧。下文亦云：一切世間，何所不攝？指義本於大經云：爾時良毉即以金錍抉其眼膜，初以一指示之，問言：見不？答言：未見。此抉見思之膜，示以真諦之指，未見中道所證真理全是無明。復以二指示之，問言：見不？答言：我猶未見。此抉塵沙之膜，示以俗諦之指，未見中道猶是無明。復以三指示之，問言：見不？答言：少見。此抉無明之膜，示以中道遮那佛性之指，以圓人分破無明，分證中道，故云少見。故輔行引涅槃疏云：既譬佛性，不應餘解，即以三諦而為三指。初指如空，故云不見；三指如十住，故云少見，即圓十住也。如是開決，則知四眼即佛眼，無明即佛性，九界即佛界，空假即中道，有何一法而非遮那佛性？圓伊雖具三德，乃即一論三，遮那即一，中道之理乃即三而一。若知正因體徧，三一相即，何所不徧也？但他宗惑於經中偏權之說，今直示以圓實佛性，使其偏權之疑惑消滅，故喻之以剛，所擬之處，無不碎壞也。蓋宗有所異，為護時情，不欲正斥，故假夢寄客，立以賓主。觀此書者，必母罪也，故曰恕之。此謙辭耳。

然佛性之說，乃具徧之旨，自非潛心積學，不能通明。濫霑釋典，積有歲年，非積學歟？未甞不以佛性義經懷，非潛心歟？由斯二者，則涅槃佛性之文，得以申通。若了此佛性，則可為教行之本。教行以此為本，故超過諸說，不墮邪見。次舉譬中通途合大旨，歸趣合所期。蓋教詮佛性之源，示眾生之本有，如水發源，故曰通途。行則從因至果，趣於極果，如流之歸海，故曰歸趣。

若是，乃承上之辭。苟能了知如上佛性之旨，為教行之本，則達一切諸法無非三千，有何一法非佛性具之義？亦未始有一念而越三千之外。上言濫霑釋典，即聞慧。能如是思，即思慧。能如是觀，即修慧。即聞思修之三也。若然，尚何凡聖色香之異？又雖依正各說，意實依正㸦融。凡聖者，或作六凡四聖說。下文既約九一分，此不當四六分。雖曰色香，則六塵在其中矣。佛性是一，故名一。如一色一香，無非中道，則離染礙，故云泯淨。阿鼻依正下，佛界具九界。且就極下界說，云阿鼻耳。毗盧身土下，九界具佛界。既九一依正，互具互遍，即一念三千之法。文雖未明言三千，而三千之旨在其中矣。故阿鼻依正下，佛具三千諸法。毗盧身土下，乃生具三千諸法。只一三千，心佛眾生，一一具足，三無差別。此之四句，為下文對他宗破立佛性之張本也。暨下文以此三千妙旨破立之後，而野客方知一家所立不思議境，一念三千之功。始陳請之曰，云何三千？是知今雖不明言三千，而三千之旨在其中矣。

荊谿將顯圓宗，折衝異論，故設睡夢以發言，立野客以發問，皆托事明理，強立問答，假立賓主，恍惚似睡，非實睡也，故曰恍焉如睡。

此下對斥外人所計言之。野則鄙之之辭，客則外之之意。言其未領佛性以來，有若野客容儀等者，則敘情狀如此。由其未深圓理，不能住於柔和善順之地，故見之於容儀麤獷爾。由其不守宗途，出入彼此進退失據，故見之去就不常耳。直欲與今爭衡竝驅，故云逼前平立。

彼將欲挾其所承之說，與夫涅槃斥非之文，以難一家建義，故先定其宗旨云。向來等言然者，汎應之也。

恭尋薄究，亦謙辭耳。他以涅槃為極唱，由古人立涅槃為第五時極唱，謂法華談萬善同歸，未及雙樹佛性極唱也。故今云豈過雙樹等涅槃。既曰瓦石非佛性，仁何獨言無情有性也。

古人尚云闡提無者，指彼三無二有之家，言闡提無佛性也。如此則成有情，亦無佛性。汝云無情無性，未足可怪，此且與之。在古人雖然，若今家以教分大小，其言大乖。此之大小，當約偏圓以分。如下文云：藏通三乘俱未稟性，別人初心所稟未周，故此七人可云無情，不云有性。圓人始末知理不二，心外無境，誰情無情？如此則無情無性之言屬前三教，是權是小？無情有性屬於圓教，雖不明言四教，而四教之義在其中矣。至下文野客具知其義，方請問云：聞仁所宗四教釋義，可得聞耶？

此文由上教分大小而生。若云大無無情，涅槃豈非大教？何以無情、佛性竝列野客在前？不知佛性體徧。荊谿以教別大小而覈之，野客於此又執部難教，乃謂涅槃部大。部既是大，只可列有性之大，云何又列無情之小？荊谿於此又以其不解教部權實、佛性進否而斥之。蓋涅槃部雖是大，部中談教有權有實，所以佛性有進有否。故曰：以子不閑佛性進否、教部權實，故使同於常人疑之。何者？涅槃部屬醍醐，其如部中談教，有權教之小，有實教之大。大教中正因佛性徧一切處名進，權教中緣了佛性局在有情名否。以子不思部中談教有權有實，遂乃執權緣了難實，正因疑於實教，正因不遍瓦石，故同於常人疑之也。

今且為子委引涅槃經中瓦石緣了不遍之權文，證佛性非無情者，善得經中權教緣了不遍之旨，不昧實教正因體遍之宗，知余所立眾生正因體遍，善符合於經文所談佛性之宗。

今立眾生正因體徧，荊谿立也。經文亦以虗空譬之，符經宗也。經談常住佛性為宗，佛性之體徧一切處，故以虗空譬之。虗空喻文出迦葉品。眾生佛性非內非外，猶如虗空非內非外。眾生心中本有佛性，遍一切處無有𦊱礙，故以虗空為譬。所喻佛性，非局於心之內，非局於色之外；能喻虗空，非局此內，非局彼外。若局內外者，云何得名一切處有？今請野客觀經中有之一字，虗空何所不收？故云經文不許惟局內心及專外色，是故得名非內非外一切處有等，及云佛性猶如虗空。既云眾生佛性，豈非因心理性之具？非內非外即是中道正因，故曰豈非理性正因。所言佛性者，因不名佛，果不名性，因人具有果人之性，故曰佛性。在荊谿則曰眾生正因，在經文則曰眾生佛性；在荊谿則曰體遍，在迦葉則曰猶如虗空。既云佛性本來周遍，何假今立？良由野客但知權教緣了局在有情，不知實教正因體遍瓦石等。對其不知，故云立也。雖云正徧，非但中理本有三種，三理元遍，達性成修，修三亦遍。但為了因未曾發心，緣因未曾加行，性雖具三，以在迷故，開乃成合，故但同名理性正因而已。一切眾生皆有正性，與下文即此全是理性三因未發心等是同。但野客不了此意，却作權教緣了而說，故以緣了難正也。

然佛性之體，具足諸法，非內外，遍虗空，同法界，無有罣礙。是以前三十一卷迦葉品中，如來以虗空為佛性喻。由迦葉權機，不曉虗空喻徧之旨故。至三十三卷中，問云：眾生佛性，云何名為猶如虗空？今但略引一句爾。此是問因。以迦葉不但不解所喻佛性，仍復不解能喻之空，迷實執權。如來爾時，欲顯實教正因，因果不二，不將因答，乃以果地依正融通無礙之事，而答迦葉。章安科此文云：佛性虗空，文有三節：先明佛性同虗空，非三世攝；二明佛性同虗空，非內外；後明佛性同虗空，無罣礙。即今云果地無礙，而答迦葉。迦葉問因，如來答果。以由迦葉權機，惑果事而迷因理，齊已領解故。以果上緣，了是有為。問

此大經文章，安科為佛性異虗空？述者於斯，先敘出難意，而後引文。迦葉通舉因果三法為難者，蓋由如來以果答因，意顯因果不二。迦葉以果推因，因果俱有，故舉三法以難虗空。法喻有無不齊，如來從而亦順問而答之以三。故記主首敘云：迦葉乃以權智斷果，即如來、涅槃二法也，此即是果。果上緣了，乃佛性之一，此即是因。迦葉不了佛答，乃實教正因。因果不二，乃認為權智斷果，有緣了性也。此之智斷，有證有見，果由因尅。以因修緣，故果尅斷；以因修了，故果尅智。因中惡法破盡，而證是果。是果者，功由別修，豈非在因有修，在果有證？因果既喻虗空，虗空是無，法喻不齊，乃成佛性異虗空之喻也。故迦葉云：如來、佛性、涅槃是有，虗空應當亦是有耶？如來以果驗因，皆如虗空；迦葉以果驗因，與虗空異。教部權實，佛性進否，由之而有，所以科分佛性與虗空同異者在此。故記主有帶權說實，分正緣了之語，與夫尋常一向權實各說三因之義不同也。何者？迦葉難權即緣了，佛性與虗空異，是佛性之否也；如來說實即是正因，佛性與虗空同，是佛性之進也。迦葉既以權為難，佛亦順以權為答，則三非之文，正是帶權說三，二果一因也。如來、涅槃，果也；佛性，因也。只緣錯認權教智斷之果，乃謂緣了之因有修，智斷之果有證。虗空之體是無，何得以虗空之無，喻佛性之有？只緣權教因果不即，能所不忘，故至果時不忘因性，所以智斷二果與果上緣了悉皆是有。難：佛空喻法喻不齊，只緣迦葉權機，先則迷因，次則迷果，因合而果開，是故雙挾因果併問。故云：如來佛性涅槃是有，虗空是無。云何以虗空之無喻佛性之有？虗空應當亦是有耶？此辯佛性異虗空也。如來說因果在實，以空喻遍；迦葉解因果為權，以空喻無。迦葉既不曉實教之中因果不二，故佛覆實順權答三：先權順問而答三非，次則復於實教佛性之宗以明虗空喻遍之旨。先順問云：為非涅槃說為涅槃，非涅槃者，謂有為煩惱，佛證於果方是涅槃，因中有為煩惱非是涅槃，此以涅槃之果斥於煩惱之因也。為非如來說為如來，非如來者，謂闡提、二乘，佛證於果方是如來，因中闡提、二乘非是如來，此以如來之果斥於二乘之因也。以由權教因果不即，是故以果而斥於因。為非佛性說為佛性，非佛性者，謂墻壁瓦礫有情中方有佛性，瓦石無情不有佛性，以此有情之因斥無情之因。由權教色心不即，故以有情斥無情也。今問：若瓦石永無佛性，應闡提、二乘永非如來，有為煩惱永非涅槃也。故知經文正意在圓，佛寄方便權教說三對治：說果上有涅槃，對斥煩惱非涅槃；暫說果上有如來，對斥二乘非如來；暫說有情有佛性，對斥瓦石非佛性。故曰：暫說三有以斥三非，權用三教以為蘇息，實不保權以為究竟。故此權後便用實教之義，而總結云：一切世間無非虗空對於虗空等。自古於此有辯三非之難，乃謂迦葉問三，如來答三，顯然各有三法。何故荊谿在後結斥，野客但作緣了二法而敘，乃曰：緣了難正，殊不相應。須知迦葉問三者，乃云：如來佛性涅槃是有，虗空應當亦是有耶？此即迦葉問三也。為非涅槃說為涅槃等，此是如來答三也。若知經中佛意與記中荊谿之意，則可知矣。經意通因果，祖意唯局因。如迦葉問三，如來答三，有因有果，此乃經意通因果也。荊谿與野客所辯者，不辯如來涅槃之果，只辯瓦石非性之因。野客亦不執如來涅槃而難，乃執瓦石一非性文而難，故曰：祖意局在因。是故荊谿在前但云：不覺寱云無情有性。野客亦只執瓦石非性之權文而難曰：而云佛性非謂無情，仁何獨言無情有耶？此乃以權緣了難實正因，是故斥其不知教之權實，云：緣了難正，殊不相應。應知只一佛性之言，在如來則為實教正因；在迦葉認為權教緣了只一佛性之言，在荊谿則為實教正因。墻壁瓦礫有佛性，在野客執為權教緣了墻壁瓦礫無佛性，是故斥云：緣了難正，殊不相應。若孤山佛性居中，義兼上下，與夫澄子照之說，不欲敘破

佛先順問答，乃暫說三有，以斥三非。故今不容不以實教正因，結顯歸源虗空體遍之圓宗也。故結云：一切世間無非虗空對於虗空。既是無非虗空對於虗空，此明虗空無待對也。既是無非涅槃對於涅槃，涅槃無待對也。既是無非如來對於如來，如來無待對也。既是無非佛性對於佛性，佛性無待對也。無其三非，此三皆是，即是三非，而為三是非對。是說涅槃疏中作此消經，不可以無非作無不消也。佛意以瓦石等三為所對，虗空為能對，故云對於虗空。虗空喻如來果遍為能對，闡提二乘為所對，則闡提即是如來。虗空喻涅槃果遍為能對，有為煩惱為所對，則有為煩惱即是涅槃。虗空喻佛性周遍，即佛性為能對，牆壁瓦石為所對，則墻壁瓦石即是佛性。是則一切無非如來，一切世間皆是如來；一切無非涅槃，一切皆是涅槃；一切無非佛性，一切皆是佛性。是則一切無非如來等三。一切世間無非虗空對於虗空，虗空無對，是故名無。迦葉在前，以法喻不齊，難空非有，乃云：如來、佛性、涅槃是有，虗空應當亦是有耶？今來迦葉復有四大無對，難空非無，令空成有。故迦葉難云：不但無非虗空對於虗空，一切世間亦乃無非四大對於四大。四大無對，既得是有；虗空無對，何不名有？迦葉意以四大無對，是故有之小；虗空無對，是故有之大也。雖作此難，佛竟不答。迦葉本以四大無對名有，難於虗空無對亦應是有。若四大無對言之，但無外道所計，非四大來對四大，故名為無。而四大中，地、水、火、風各有相對，但以四大無對，得名為有。若虗空之中，更無一佛相對，得名為無。難既不成，故佛不答。迦葉既不曉實教虗空之喻，故佛於此復捨實教虗空之喻，從於權教涅槃之法，廣明權教涅槃之法不同。實教虗空之喻具有一十五句，明其不同，故曰廣明。若權教涅槃不同實教虗空，則權教如來佛性亦不同實教虗空，故餘二亦異。如是則權教因果皆不遍矣。故知前來經文乃以正因結難，乃云一切世間無非虗空，對於虗空正喻實教因果皆遍。一切世間之言非獨攝於瓦石，故云何所不攝，豈隔煩惱及二乘乎？虗空之言不獨該於二乘煩惱而已，故云何所不該，安棄墻壁瓦礫等耶？佛以正因結難之後，復以實教虗空、權教涅槃雖則俱非三世所攝，權教如來有證有見，具有一十五句，所以是有；實教虗空常住不變，故無證無見，無一十五句，所以是無。是故不然。故總結云：豈非正與緣了不同？若據涅槃經，但云涅槃有證有見，不云如來有證有見。今文例顯，是故通云涅槃如來。上文則曰：若涅槃不同，餘二亦異。涅槃如來是所尅之果，既其是權；緣了佛性是能尅之因，亦即是權。能喻虗空以常住故，既其是實；所喻正因以體遍故，亦只是實。豈非實教正因與權教緣了不同？此乃結示經文，斥於野客消文釋義之失。

前文云：佛先順問答，次復宗明空。先順問答，已如前說。次復宗明空，今當辯之。復本說實教眾生佛性非內非外之宗，顯於虗空之喻。以其虗空無待故，故云非有，非同權教有待對而說三。有由佛性無待對故，遍一切處，喻如虗空無待對故，遍一切處。若其外道所計邪空，已有局限，非佛性喻，故恐世人以外道所計邪空為佛性喻，故更以一十復次而遮其非。遮其邪空，顯於正教。以情分別，一切皆邪，正教亦邪；離情分別，一切皆正，邪空皆正。若以理言之，魔界如、佛界如，而邪正體一，何邪正之有？外道邪空之計，即性惡法門一十復次所遮其非，全是佛性所遍之處，誰言邪空非是佛性？若佛性外更有邪空，魔能說之，即同魔事。今取明於圓常大覺之宗，豈有邪正是非分別之相？以情從理，故有邪正之分；以理簡情，乃有邪正之辯。邪正既其不同，是故邪空非佛性喻，故用復次而遮其非。大意各有三：初牒外計，次牒佛斥，後斥世同邪。然文有存略，或略佛斥，或廣經文，亦不須一一對經攷證，蓋述者貴義易顯故也。

世人者，非今所斥，乃經中佛斥者也。既空為非現見有對之色，此語全似心所法矣。故佛斥言：此即心所，非性空無礙，莫喻佛性。今他宗計佛性，惟局有情身內，不徧無情，何殊外道所計虗空似心所耶？

邪計光明即是於空。佛斥光明乃是色法，外人不知光明乃空所容之色，法色無常，豈無礙空？今世人計佛性局在身內，昧於佛性之體遍一切處，不隔情與無情。若在身內，正同外計，但以空中光色而為空也。

計空有處所，如東西二室，一滿一空。佛斥若有住處，即亦是色法三世所攝，非常住空。世人執佛性局於身內，不遍無情，即邪計空有於住處，滿室無空，空室有空。

疏云：次第，如簫管中及空門向內。數人云：牕內見於牕外之空，先於第一牕櫺中見，次於第二、第三中見，故是次第。世人計佛性在有情身內，此之佛性必須隨於身內剎那之心，念念生滅，未念、欲念、正念、念已，四運次第，時時遷運，佛性隨身即有次第，正同外道所計虗空而有次第。

經云：有言：夫虗空者，不離三法，止空及二俱。疏云：一、空在空處，有中無空；二、空在有處，無處無空；三、在有無處，如濕爛物，當爛未爛。當爛即義當於空，未爛即義當於實。即空實處明有空，佛斥可見。今世人計有情有性，即但得外計有處有空之義，而尚缺於空及二俱也。

言造作法，如去屋舍、去樹林而作虗空。世人言佛性在有情身內，正屬別教破九界而顯佛界。破九界，故云身沒；顯佛界故，故云與真相應。若云破九界方顯佛性，即同外道所計去舍拔樹方見虗空也。

有云：虗空即無礙處。佛言：此無礙處，為分有十方空耶？為具有十方空耶？若言此處具有虗空，其餘諸處無虗空。世人云：有情身內有佛性，無情色上無佛性。正同外道所計，此處具有虗空，餘處則無於虗空也。

有云：虗空與有竝合。佛言：合有三種：一、如鳥投樹，有情之鳥、無情之樹，其業有異，名異業合；二、如羊相𧢻，則彼此是羊，名共業合；三、如二雙指合在一處，空體用已合，如一雙指已合，物體用已合，亦如一雙指已合，兩種已合共業為一處，名已合共合。今文且云如二指已合，此是文略。世人言有情身內有佛性者，正如外道所計空之體用與所計物之體用各自已合，今共合為一處，如此則同彼身內與佛性共為一處也。

外計空在器中，如果在器。今直言如器中空，欲使文義易顯故也。佛斥云：如是虗空，先無器時，在何處住？若有住處，虗空則多。如其多者，云何言常、言一、言遍？世言身內有性，先無身時，性在何處住？若有住處，佛性則多。如其多者，云何言常、言一、言遍？

外計即所指之處，便為虗空。佛斥所指處，不出四方。今云方面，即四方也。空無方所，世言身內有性，局於方所，同彼邪空。佛性不爾，遍一切處，非內非外。

佛於一十復次之後，總結斥云：有法若從因緣生者，皆是無常。既從邪無因緣而起妄計，云何能常？故此邪空不可以喻正因佛性。佛性是常，邪空是無常，三世攝故。佛性是遍，邪空質礙，局方所故。自非開宗所說空性無礙，非內非外，遍一切處者，何以喻今正因佛性？唯此正因佛性，方可取喻無礙之空。此所以違迦葉之問，復說實教之宗，方符體徧之空，足喻正因之性。故曰故此一十邪計虗空等邪。

此破野客偏權之執，顯佛性進否之旨。云何乃以智斷果上緣了佛性以難正因？此斥野客以權難實也。何謂智果？如來是智果。何謂斷果？涅槃是斷果。何謂緣了佛性？故智斷果上有緣了性。故迦葉前難云：如來佛性，涅槃是有。以由權教，如來涅槃是所尅之果，緣了佛性是能尅之因，因果不亡，故名為有。良由世人多引涅槃經中瓦石非性之權文為難，故荊谿廣引經中權實之文，以杜絕後代執無情無性之餘論也。吾子野客，想應不見涅槃經中權實之文，空效世人瓦石之妨，正當以權教緣了難實教正因，故云緣了難正，殊不相應。若知實教正因體遍名進，權教緣了不遍名否，則不以權難實也。只由荊谿與野客所辯佛性之因，故斥云：此即子不知佛性之進否也。

此佛性之進否，由教之有權實。前已明佛性進否，故今以教權實次之，即帶權說實也。若一向權實，則三因俱局俱遍。今言一遍二不遍者，正是帶權說實之義。故先云佛性如虗空，正譬實教正因體遍。次云為非佛性是墻壁瓦礫，即是權教緣了不遍，局在有情。權未即實，故名猶局。豈特緣了佛性之因是權，如來涅槃亦皆是權。故繼之云如迦葉所引三皆是有者，此乃涅槃經中帶權門說。即迦葉問三在權，故佛順迦葉答三。三皆是有，有修有證，局在有情，此乃如來說三在權。若頓教實說，眾生心中本有正因佛種，本有了因佛種，本有緣因佛種，此之三因能生果上之三德，故名為種。以無始來唯有煩惱業苦而已，即此全是理性三因，故三佛種即是三理。此三理性元遍一切，性三既遍，達性成修，修三亦遍，是知三因之體本來周遍。由了因未曾發心，緣因未曾加行，故性緣了同名正因。佛示眾生本有正因佛性，且云正因猶如虗空。於此實教正因之後，又說權教緣了，欲赴末代權機，以順迦葉之權問。豈非迦葉知機在權，故設疑問，疑其佛性喻於虗空，佛性是有，虗空應當亦是有耶？既不曉實教正因虗空之喻，故以覆於實教正因虗空之喻，述於權教緣了之性。子以緣了難正，即是以權難實也。此即子不知教之權實也。

此乃通引涅槃一經之中佛性之義，斥其不知佛性之進否。故涅槃經中佛性之言，不但有緣，了不遍瓦礫一種而已。言佛性處凡有多種，如迦葉品之下文，即下第六、第九、第二十九、第三十二卷等文，並有佛性之義。且迦葉品下文云：言佛性者，所謂十力是佛性，無畏是佛性，十八不共法、大悲、三念、三十二相、八十種好亦是佛性。雖是佛性，並是果上所顯之德。有情眾生既無三十二相等，何不引此文言一切眾生亦無佛性？何獨於瓦石非性之文執無情無性耶？十力等並如法界次第，此乃第一番反難野客有情無佛性也，以由野客但執有情有佛性故。若云三十二相等乃果上所顯之德，因中有情眾生有此果性者，果上身土互融、因性本具，則因佛性遍身遍土，何故執其佛性不沾於墻壁瓦石等耶？此乃第二難正顯有情有佛性也。及若許眾生之因有果人性者，世人所弘華嚴經中，何故但云十方諸佛同一法身力無畏等，而不云眾生之因與諸佛之果亦同法身力無畏等？果上三身依正互具，眾生心因有此果性，則使眾生依報中一塵無情之色、正報中一念有情之心，無非三德三身之性種，豈可云無情無佛性耶？此是第三難其不曉佛說果德之意。佛說果上依正融通，意在眾生因中本具，所謂談法界者未窮斯妙，致使惑果事而迷因理，即此類也。又復若云眾生但有果上法身性，而無報、應二身性者，何故經云十力、無畏乃至三十二相、八十種好？十力、無畏豈非報身？三十二相豈非應身？既是三身皆言佛性，佛是果人，則一切眾生皆有果人之性，即是具足三身佛性。法身報、應未嘗離於法身，豈可無報、應二身之義耶？此是第四難其三身佛性體本相即。又復大經三十二卷中，闡提、善人四句辯性：或有佛性，闡提人有，善根人無，此辯修惡性；或有佛性，善根人有，闡提人無，此辯修善性；或有佛性，二人俱有，此辯性德性，即性善、性惡二人俱有；或有佛性，二人俱無，此辯不退性，未入似位，故二人俱無也。子但執云有情、眾生方有佛性，為是何等眾生？為闡提眾生耶？為善根眾生耶？此乃難其不知人有善、惡。言有性者，為是何等性？修善性耶？修惡性耶？性德性耶？此乃難其不知性有善、惡。修性之義，闡提起於修惡，則諸法皆惡，無一法在於修惡外，則瓦、石之法亦有修惡之性；善根之人起於修善，則諸法皆善，無有一法在於修善外，則瓦、石諸法亦有此修善之性；闡提、善人俱有性、德性，則諸法皆性，無有一法在於性、德外，則瓦、石諸法亦有性、德性；二人俱無不退性，則瓦、石亦無不退性。如是，則瓦、石亦可以此四句而辯於性，瓦、石為復無四句耶？正彰其有。此乃難其不知瓦石可辯四句。圓詮諸法色心不二，有情之心既有四句，無情之色亦有四句。若然，則有情無情皆有佛性也。文中雖未明言三千之相，而三千之旨在其中矣。此第五番難其不知四句辯性之旨。如云：果性身土沾於瓦石。又云：一塵一心無非三身三德之種性。復云：四句辯性遍於瓦石。莫非性遍，故名為進。又第六卷明藏教佛性，第九卷明別教佛性，及三十二卷明通教佛性。此止觀以三教判三處，經文竝以雜血五味用對凡夫、聲聞、緣覺及對於佛，何故三教佛性在人差降不同？三教既其各異，佛性亦應有殊，此是權教佛性不遍無情名之為否。又二十七卷若修八正道即見佛性，修圓八正道此是能觀觀也，即見佛性所顯之理也。此之佛性遍於諸法名之為進。若三藏、婆沙論與俱舍論悉有八正，見於佛性不遍諸法名之為否。乃至諸經若權若實咸有八正道，見於佛性遍一切處名之為進。為修權教八正，見於佛性不徧諸法名之為否耶？為修何八正，見何佛性？既不能明此等權實教中所談佛性有進有否，所以將權緣了難實正因，故曰：此子不知佛性之進否也。已上通約涅槃經中所明佛性之義，斥其不知佛性通否也。如此

此通引一代權實之文，斥其不知教之權實。因前文云：以空譬正，緣了猶局。故今野客問云：何故權教不說二因佛性遍無情耶？余曰：蓋由眾生無始以來，計於假名之我，及以五陰實法之我，所由於此假名五陰而生計執，迷於佛性，故從其所計陰心，點示緣了佛性，未應說遍無情。此乃涅槃經中帶權緣了說實正因，故得以空譬實教正因，未譬權教緣了，即帶權說實之文。所以權教只說緣了，實教只說正因也。若教一向在權，則說三因俱局，豈但緣了而已。如別教初心之人，聞正亦局，豈但三因局在有情。至如名藏性、名理性、法界、實際，亦竝約有情，故曰一切俱然。所以博地凡夫，定於無情無佛性。依迷示迷者，就他所迷點示，云能造心中具有佛性。附權教立性，云所造色而非佛性。此是涅槃帶權之義，正意在於圓頓之實。此之圓頓，不止涅槃，一代之中，已多顯圓體遍之旨。中間雖有權小，正意在頓，故舉諸經云：如華嚴經中，依中現正，正中現依，普賢行願無邊際，普眼廣大境界身，以一剎種入一切，一切入一亦復然，心佛眾生三無差別等，此豈非圓頓佛性之義耶？大集經中，十界染淨，一切融通，此豈非圓頓佛性之義？淨名經中，不思議品，須彌內芥子，芥子內須彌，毛孔含納，此豈非圓頓佛性之義？思益經中，珠網光明，光光相攝，一攝一切，一切攝一，諸法互融，無非法界，此豈非圓頓佛性之義？般若經中，一切諸法，混同無二，此豈非圓頓佛性之義？法華經中，諸法實相，本末皆如，此豈非圓頓佛性之義？如上諸大乘經，已被現在機緣。圓頓佛性之義，唯涅槃經中，為防如來滅後，於像法末法之中，有謬執權實之機，須明示權實之方隅，使其不昧。故於三因之中，分正因性，別指於實，分緣了性，別指屬權，故云分正緣了。苟權實不明，則權實互執。若執實教之正因，迷於權教之緣了，不能了權即實，尚失於實，何況於權而不失乎？若執權教緣了，迷於實教正因，則權實俱亡矣。野客於涅槃頓教之中，尚迷權實之義，驗子亦迷小乘諸法由心之義，則六道依正諸法，由心所造，感果不虗，尚昧此意，何況圓實大教，萬法唯心，心外無境，而能了達耶？若有一法從心外生，則不名唯心即佛性，則萬法無非佛性，何間無情？此野客不知四權教實，故特以三藏極小而斥之，貶之極也。野客由前文云：涅槃經中帶權說實，故得以空譬正，緣了猶局。故今問云：涅槃經中，合應權則三因俱權，實則三因俱實，豈唯帶權緣了，說實正因？故曰：涅槃豈唯兼帶說耶？余曰：蓋有由也。若曰：通論部談四教，兼帶偏權而說圓實，故云約部通云一切兼帶。若逐品各說，部中品內，或實或權，權實非一，有權實兼帶說者，有一向權實者。若兼帶說者，如迦葉品中，由答迦葉之難，初則難實，如云：眾生佛性，云何名為猶如虗空？次則難權，如云：如來佛性涅槃是有，虗空應當亦是有耶？此則別為末代一機而說，宜於實教但說正因，宜於權教但說緣了，此則權實兼帶而說也。若一向權，如恒河中七種眾生者，約魚為喻也。魚等唯四，開對有七，以喻從人云七種耳，謂常沒及暫出。常沒如大魚，以喻闡提及凡夫有小善根者。出已則住如坻彌魚，喻四念處并煖法人。出已觀方，觀方已行，行已復住如䱜魚，喻頂法及須陀洹、斯陀含、阿那含。到彼岸如神龜，水陸俱行喻阿羅漢并支佛。經意以通教涅槃喻之若河，而以別破之云：此七人皆不能修身戒心慧，故知是權也。若一向實，如哀歎品中伊字三點以喻圓融三德，如鳥喻中明二鳥雙遊以喻圓融二用，如梵行品明圓教眾生法無緣之三慈，如德王品中明圓教十種三諦之功德。已上諸品實義甚多，故名為等。其他品內所明實義，準此可知，不可具述。此乃通指實教三因之外，又復別指陳如品中因滅是色獲得常色之言，豈不收於一切依正之色？此乃常住佛性之體，是則佛性之體遍於有情無情，猶如虗空遍一切處，何故局定佛性於有情身內？何故節制虗空令局限耶？若以權緣了難實正因，此世人不知教之權實。此約一代以斥野客不知教之權實者若此，蓋荊谿深得一代權實之旨，故能斥於野客不知佛性之進否也。

此以佛世現在之機，況出未來之機，明於涅槃帶權說實之意。如二乘人，在華嚴中，以大擬之，不信於大；於方等中，以大彈斥，猶執小果。般若轉教，付財二乘，自謂自是菩薩法門，非己所有。至法華聞三周開顯，五佛會同，方信己身有如來性，故引經證。悔來至此者，乃信解品文。此約小機，於華嚴不受大化，故曰悔來。如云：窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。財非己有者，如領付科中云：領知眾物金銀珍寶等，而無希取一餐之意。方云口生化生者，如譬喻品云：今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生。得佛法分現在之機，尚至法華方信有性，何況佛滅度後，未來一類障重根鈍眾生，必能使之自信己身有佛性耶？故涅槃猶恐未來一分有情，不信己身有如來性。非但不信自己身中有佛性，及謂闡提眾生，以極惡故，於未來世，永無佛性。為此機故，故於有情心中，點示佛性，令其知有。迦葉知機設疑，正是知此未來不信有情有性，故如來附於權教，而說佛性局在有情。乃曰非佛性者，謂墻壁瓦礫，則顯有情有佛性。帶權之意，在此涅槃部內，旁則帶於權門，正則在於圓頓。況復一代之中，已多顯頓，所以部內眾生佛性，猶如虗空之文，及三點二鳥等文，此等竝是部內之頓。故云：豈部內之文，全無頓耶？如是則法華本迹，顯於圓頓，被未來機，以此二經，同醍醐故。