十不二門指要鈔詳解
十不二門指要鈔詳解卷下本
十不二門指要鈔詳解卷下本
△二、內外不二門三:初、標。
二、內外不二門者智行。
【鈔】正約三法,立內、外境也。眾生、諸佛及以依報,名為外境;自己心法,名為內境。故觀音玄義立所觀境有二,所謂自、他。他者,謂眾生、佛;自者,即心而具。乃引華嚴心如工𦘕師等為證。有人立佛界為內,九界為外,乃引此經或說己事,或說他事證之。而不知彼明果後垂迹,乃以佛界為己,九界為他。今論初心,觀所依境,既未成佛,安用佛為己耶?據觀音玄,方為允愜。問:前引大部,揀於佛法太高,眾生太廣,今何取之?答:辨其難易,故且揀之。若論機入不同,故須雙列。復為顯其妙義,必須內外互融,隨觀一境,皆能徧攝,故名不二。此之不二,悉得稱門。泛論雖爾,一家觀法,多用內心妙義為門也。
△二、凡所下,依門釋二:初、明內外境觀二:初、標示者。
凡所觀境,不出內外。
【觧】凡所下科,標示者,初句標,次句示。
【鈔】大小乘中所明觀法,二境收盡,故云不出,今非偏小也。
【觧】釋標示。云大小等者,四教之機,能觀觀智,隨教詮示,析體漸頓不同。若所觀境,初無有異,故云不出內外。今明圓人所觀,揀非偏小。
△二、外謂下,釋相二:初、明外境觀相。
外謂託彼依正色心,即空假中。即空假中妙故,色心體絕,唯一實性,無空假中。色心宛然,豁同真淨,無復眾生七方便異,不見國土淨穢差品,而帝網依正,終自炳然。
【觧】別明外境觀相。的論修觀,多在內心。今被二機,內外雙列。隨標語便,先明外境。初句正立外境。即空假中去,是能觀。三觀亡照,色心宛然。下明觀成理顯。託者,依也。文從通總,但云依正色心。其實生佛色心,及以依報,與自己色陰,皆名為外也。彼字正指外境。色心體絕,是亡所觀。無空假中,是泯能觀。境觀雙亡,三千理顯。故云色心宛然等。是則正報無非遮那法身,豈有七方便眾生之異。依報無非寂光,更無下三土淨穢之殊。而色心相入,依正互融。如帝網珠,交相輝映。故云炳然。義書云:依正若不互具互攝,豈可如帝網耶文。
【鈔】言託者,依也。彼者,既以內心為自,乃指依報及生佛色心為彼。此乃正立外境,即空、假、中去,即是妙觀及觀成相。於依等四,隨託一境,皆以圓融三觀觀之。此觀既玅,故令陰入染體泯淨,即前依、正等,全為妙體一實圓理,故云體絕及一實等。所觀陰境既絕,能觀妙觀亦寂,則病去藥亡,能、所雙絕,故云無空、假、中。於雙絕之處,融妙三千,一時顯現,豁然同皆真淨。法法皆實故真,皆非染礙故淨,故云宛然等。如是,則一切眾生皆毗盧體,一切國土悉常寂光,有何定法名三、五、七、九及淨、穢耶?故云無復至差品也。而彼彼三千,圓融互入,猶因陀羅網,終自炳然,即是外觀功成之相。觀行已上,至於玅覺,節節無非如此顯發。不爾,安云發心畢竟二不別耶?
【觧】釋分二:初、正釋。言託至別耶,初句釋託字。託有表託,如王舍耆山輔行云歷事觀法,結云託事見理。今文不同,前二乃依託之託。彼者下,釋彼依、正色心。此乃下,分節境觀。於依下,釋初二句。此觀下,釋即空、假、中妙,故色、心體絕。即前下,釋唯一實性。所觀下,釋無空、假、中。所觀陰絕,結前色、心體絕。能觀亦寂,正釋無空、假、中。病去譬陰絕,藥亡譬觀寂。能即觀藥,所即陰病。於雙下,釋色、心宛然。豁然下,釋豁同真淨。鈔文雙結,故云宛然等。如是下,釋無復至差品。眾生、國土是總,三、五、七、九及淨、穢等是別。先以遮那寂光點示依、正,次方云有何定法等。聲聞、緣覺、菩薩為三,加人、天為五,兩教二乘、三教菩薩為七,或合二乘取人、天為七。九即九界同居等三土,傳作淨、穢。而彼下,釋帝網依、正。炳然因陀羅者,帝釋有千名,一名釋迦因陀羅。殿前有眾寶珠網,一目一珠,一一珠內現帝釋宮殿莊嚴。如是眾珠互相映入,眾珠咸現一珠之內,一一珠內皆具眾珠。帝釋依、正彼彼不雜,以譬三千,理顯圓融。互入義書云:況外觀中全無攝外法、歸內心之言,而自云帝網依、正,豈外色不具三千,不具內心耶?文即是下,結外觀成相。觀行下,示正斥謬。下文引他解外觀成相。文云同者,似也,乃似其分。真破云:豈外觀功成,止齊相似?故今云觀行已上,節節顯發,但分四位,明昧淺深耳。因明正義,暗斥邪說。
【鈔】問:他云舊本無兩假字,唯云即空即中,空中玅故,而云以空中亡彼依、正之假,此本何得妄加耶?答:雖欲依於舊本,其如義理殘缺,必是往時讀者不諳境觀,故妄有改削矣。且文標所觀,境有內外,豈以依、正、色、心、陰、入之境而為假觀耶?徧尋荊溪之意,必不闕此一觀。何者?如止觀破思假之中云:因緣生法,即空即中。輔行云:且以法性空中對幻假說,其實幻假即不思議假。既云且以,知非盡理,須即妙假,故云其實。文中不云即假,尚欲據義加之,豈自著述而特略之?況彼云因緣生法,方有幻假之義,今直云依、正等,且未成幻假,況妙假乎?又第一記中釋十二入各具千如中云:境據假邊,空中尚無,其數安在?然必約假以立空中。此雖將境為假,然與今文不同。何者?彼約十二入各具千如為境,即已成不思議假,故非此例。恐未解者以此為據,故粗引之,仍出其意。又上若不立假觀,下何亡之,而云無空、假、中耶?又若更云空中兼上,依、正俱亡,故云無空、假、中者,文已自云色、心體絕,何繁重乎?若以色、心體絕,亡所觀陰境,無空、假、中,泯能觀妙觀,則無是過也。又準內體,三千即空、假、中,三千已是妙境,猶尚更立三觀,今但云依、正等,未結成妙境,那更略茲假觀耶?
【觧】對舊料揀,除兩假字。初有三重問答,次然且下斥舊釋義乖違,三引染淨門義例,三文徵釋。初云舊本者,珠指云:依正三千是假,以空中亡彼依正之假,故云即空即中。有別行本添即假二字,謬也。此正用空中以亡彼假,豈又云即假乎?文答中,先斥不諳境觀。依等是境,即空假中是觀。豈以所觀陰妄,便為能觀玅假?驗他不諳定境修觀之異也。次遍尋文意,須存假觀。初且通標云遍尋等,次引輔行妙記,當文示之。初止觀破思假,文在第五卷二十九紙。引大經六句,明無生門破法。遍經釋云:何生生不可說?生生故生,生生故不生,故不可說。大師解:生生故不生者,因緣生法,即空即中。輔行五下五釋云:生生故不生等者,明不可說。有漏之生,即是空中。空中不可言思所得,故不可說。但云空中者,且以法性空中對幻假說,其實須云幻假即是不思議假。文今先引文,次類今文,不略假觀。次以因緣生法幻假之義,並今依正色心,尚未成幻假,寧是妙假?且幻假與賴緣緣生,建立妙假等諸名言,如何區別?須知賴緣緣生,義只是一。謂賴緣而生,隨稱不同。幻假之體,既是有漏之生,亦緣生也。但境隨觀轉,幻名雖殊,通是緣生。無體幻別,名一理;隨緣幻圓,名以性奪修幻。今是圓無生門,正當以性奪修,名隨德用。空彰蕩相,中彰絕待,假彰立法,名建立假。若約體一互融,一假一切假,名妙假也。第一記者,疏釋經萬二千人觀心釋中,以十二入各具千如,成萬二千法門記。文有六句:初四句明三諦俱亡,第一義中無有一法,故云境據假邊等;下二句明三諦俱照,故云約假以立空中。此即空中還寄妙假而立,正同輔行三諦無形,俱不可見。然即假法可寄事辨文。雖云將境為假,乃取千如妙假,正是能觀,以十二入是所觀故,如云具即是假。又上等者,引當文泯能觀觀,只由先明俱照故有,次文俱亡。上若不立,下何亡之?又若等者,縱他轉計。他問:此既云無空、假、中,上有假字何妨?答:此是示觀成唯一性體,能、所俱亡,故須云無空、假、中文。今牒他云:兼上依、正俱亡,云無空、假、中。其如文中已有色、心體絕句,是泯所觀,豈非繁重?若以等者,示文正義。又準下,復將內境具有三觀,顯今外觀須有假字。三千玅境已是妙假,尚明三觀;依、正色、心但名陰、入,尚非妙境,安可略觀?
【鈔】問:前門心之色心,云是三千妙體,今云依、正色心,何非妙境?答:上云心之色心,即剎那念,本具七科色心,此非妙境,更指何耶?今但云依、正等,乃是直論外陰、入、界,故不例上。
【觧】次重料揀,因答作並。前釋依正色心,未結成妙境,故以前門心之色心三千玅境為難。答意者,既指剎那本具,正是妙境,今直明外境陰入,不可比例。
【觧】因上答文,定彼依正色心,是外陰入界。故以佛已離陰,何名陰入為難。果佛亦有非漏非無漏陰,今言離生死陰耳。答中推過歸己,在佛非陰。葢修觀行者,直至等覺,皆有內外色心之別。猶見他佛,則屬陰境。唯至妙覺,更無彼此色相迭相見。唯一真如智獨存,方能離陰。故義書云:若修外觀,須觀妄色成真色。若眾生諸佛為外境,則觀眾生陰入色心,成真淨色心。諸佛雖離陰入,行人所觀,須將應身色心為境文。故知纔屬所觀,雖是佛境,亦屬陰攝。引起信證文云:以依轉識故,說為境界。而此證者,無有境界,唯真如智,名為法身文。
【鈔】然且置所定之文,試論能定之義,還合一家教宗不?秪如他於諭迷顯正決中,指色心門為外境者,豈可內境離色心門耶?又解:外觀成相,豁同真淨。文云:同者,似也。乃似其分真,即六根淨也。豈外觀功能,止劑相似?又解:內觀先了外色心,一念無念,謂外境亡;唯內體三千,即空、假、中,謂內體顯。既全不約解行分文,先了之言,乃是牒前外觀,內體已下,方觀於內。是則六根淨後,方修內觀,則識陰十乘,初心絕分。又若謂外境亡時,內體必顯者,則唯有外觀,不須觀內。又成內觀,初心後心,皆不修也。此等相違,請當宗匠者觀之,還可將此見解,定教文之是非乎?或須云:終日炳然,有何損益?而苦諍之境觀乖失,而全不知。況依正本融,迷情疆隔,觀成情遣,且云不見。塵去鑑淨,現像非磨,故云終自炳然。此則自勝於日,他莫知之。
【觧】次斥舊中。初舉他釋義乖違。次破妄改終,自為終日。初至宗否。先總標置文用義,且置假字有無之文。試論所釋內外觀相之義,還合一家妙教之宗。不只如下,引他所釋,一一別破。一、不合指色心門為外境。諭迷顯正,清師文也。初句引他釋義。豈可下,鈔主徵詰。色心門正明諦境內外兼收,故知內境豈離於此?二、錯解豁同真淨文。又解下,引他釋義。豈外下,破。據茲釋義,外觀功成,只齊相似,則後心不修外觀,何云發心畢竟不別耶?節節顯發,如前所明。三、錯解內境觀相文。初引他釋。外境亡與內體顯是珠,指釋內境科語。既全下,斥。解行不分,下文正釋。先了之言,是先開妙解。內體已下,正修內觀故也。先了下,是他所釋。是則下,以位分齊斥。前外觀成,齊相似位。次修內觀,是六根淨。後是則止觀於內心陰境,明十乘觀法初心無分矣。又若下。牒他所見。則唯下。定唯有外觀。前破內觀名字觀行初心絕分,今又見不須觀內,又成相似已上後心不修,故云皆也。此等下。總結斥。如上眾釋文義顯然相違,豈可將此見解定文中假字有無耶?或須下。破他改字。珠指云終日互映交涉,如珠珠常各炳然也。有本云終自炳然,字之誤也。既云終則知是終日字,若言自則終字無力,思之文。今斥意者,一字是非未害大義,何必於此閑緩字義而苦諍之?若定境用觀立行之要,却不諳練致成乖失。況依下。自出正義,性具三千本來融攝。迷情下。二句約迷悟說。妄情既遣故云不見等,約離相說。一往言之,障體即德,無障可論也。塵去譬情亡,鑑淨譬體顯,三千玅用互入無妨,發得本有修德無功,故云現像非磨終自炳然,所謂但復本時性也。辭不迫切,但云自勝於日,不同他徑廷言之。
【鈔】問:染淨不二門云:照故三千常具,遮故法爾空中。又云:亡淨穢故,以空以中。又義例云:觀此一運,即具十界、百界、千如,即空即中。此文何須添假字耶?答:因徵彼文,驗知舊本是往人改削。何者?若不解彼之文意,須據彼文,除今假字。今人既然,往人亦爾,不足疑也。嗚呼!不解境觀,以至於斯。且如染淨門云:故須初心而遮而照,照故三千常具,遮故法爾空中。葢三觀相成也。既云照故三千常具,照是觀不?三千是玅假不?既不可單修假觀,遂須空中成之,故云遮故法爾空中。因茲遮照玅用現前,故云徧應無方。既於玅假歷於淨穢,復須空中亡之,故云亡淨穢故,以空以中。義例照此一運,即具十界、百界、千如者,即於內心唯識之境,用不思議假觀照之,方顯百界、千如仍須遮之,故云即空即中。正是三觀相成,則與染淨門中觀相恰同也。故彼三文有即是剩,此文無即是欠。何者?今文標云凡所觀境,不出內外,即云外謂託彼依正色心。既無心具及百界等言,未成妙境,又無觀照之義,因何便云是假觀耶?黨理之者,見斯曉諭,更何由執?
【觧】引染淨門并義例,對今文料揀假字有無珠指,據染淨門文,除今假字故也。義例照此等者。五、心境釋疑例第三。問:起已望前,心相可識;未起望後,有後可望。則名欲起,何名未起?答:對於後境,知心未起,名為未起;心相欲生,即是欲起。是故二心心相全別。觀此一運,即具十界、百界、千如,即空即中。故知雖觀十界四運,亡界亡運,唯觀三千即空即中,無三觀名字能所泯合文。答中,初至於斯,先斥今昔不解文意,謬據三文,除今假字。且如下,出三文義,只作一意消通,所謂三觀相成。初文以妙假照其法體,故云恒具;以空中遮其情執,故云法爾。空中即自然無相也。如空中名遮,一相不立;假觀名照,三千宛然。以妙假成空中,以空中成玅假,故曰相成。若無空中,亡泯絕待,妙假未免建立;若無妙假,照性乃成,偏空但中。然空中二觀,俱名為遮,那分二耶?空以離性相計為遮,中以絕待為遮。一法之外,更無餘法,故名絕待。次文先以妙假歷彼淨穢法體,復以空中遮其淨穢分別之相,故名為亡,亦三觀相成也。義例亦與此門觀相同也。問:事觀合以事造三千為觀體,今照一運,即具百界,亦觀具耶?答:照此一運,即具界如,正當假觀,具即是假。次云空中,正是三觀相成,非觀理具也。故彼下,結判彼此文相有無欠剩。
△二、所言下,明內境觀相者。
所言內者,先了外色心一念無念,唯內體三千,即空、假、中。
【觧】明內境觀相。初句標。先了下,先須開解。唯內下,正修內觀。行者先用妙解,了達外境,全我心造。能造之心,本無四性。故鈔云:本無念性,謂無造念之自性也。唯內體三千是內境,即空、假、中是妙觀。外境色心,能造所造,皆無自性。唯有內體三千,宛然妙觀。觀之,觀成理顯。
【鈔】先了等者。初心行人,欲依內心修觀,先須玅解,了達外法唯一念造。此能造念,本無念性;能造既無,所造安有?外法既虗,唯有內體三千實性。如是解已,方依內心修乎三觀。故內體二字,亦事、理雙舉。內即內心,隨緣義故,對外立也;體即是性,不變義故,非內外也。故義例云:修觀次第,必先內心。乃至云:又亦先了諸法唯心,方可觀心。又彼文云:唯於萬境觀一心。故知若無此解,如何知心具足諸法?若不知具,但直觀心,何殊藏、通?藏、通何曾不云觀心?縱知心體,是中若不云具,未異別教教道也。故止觀先開六科妙解,然始正修觀心之義。如是如何釋云:先修外觀,至六根淨,方修內觀耶?又此內觀,含於唯識、實相兩觀之義,學者尋之。
【觧】初、正釋內境觀相。初、約解行申文。從初至唯一念造,釋先了等。外法,謂生佛依正色心,唯心所造。此能下,釋一念無念。本無念性,謂無造念之自性也。能造所造,既皆虗寂,唯見三千法體。如是下,正明修觀。初句結前開解。方依下,修觀。故內下,點內體二字。則內體三千,該於事理。既云並由理具,方有事用。若明理觀,任運攝得事造。所謂善修實相觀者,知全修在性也。故義下,引證。初文正內心修觀。次文證,先解,次行。第三雙證解行。故義書於一念無念下注先了萬法唯心,即空假中下注方可觀心。故知下,明須妙解。止觀所明四教,皆觀根塵一念,故云藏通。豈不觀心即具唯圓,故不談具。別教,教道也。輔行問:既知心具,但觀於心,何須觀具?答:一家觀門永異諸說,該攝一切十方三世、若凡若聖、一切因果,良由觀具。具即是假,假即空中。問:若不觀具,為屬何教?答:別教教道,從初已來但從心生,十界斷亦次第乃至藏通,此等皆不觀具文。故止下,以祖意示正斥謬。止觀十章,前六重依修多羅以開玅解,第七正修方依玅解以立妙行。山外何云外觀功成止齊相似,卻見六根淨後方修內觀耶?前已破斥。又此下,兼示文含事理。山外,內心理觀,外境事觀。四明謂今內觀具含事理二觀之義,不可云單修理觀。鈔云:既內體三千事理雙舉,內心隨緣即變造三千唯識觀也,體性不變即理具三千實相觀也。意令尋文見義。
【鈔】問:外觀何不先明解了,而直修三觀耶?答:據義合有,但是文略。何者?若不先了唯色、唯香,如何觀外依、正等耶?但為外觀攝機須故,為對內故,顯不二故,故且並列。今之文意,正明內觀,以十門妙理唯指心法,故諸部中皆云觀心。
【觧】以內例外徵。問:外觀何無先了之言?答中,先明文略義。書三云:然內觀合有三觀亡照及觀成相,外觀合有玅解先了萬法唯色之言。葢綺文互映,故互闕也文。但為下,明雙列意。攝機者,或有得色無色定之機,著內心重,須令從易。先觀外色,次對內立外,故有外境。三者十門,皆顯不二。若不雙列,何能顯其不二耶?今之下,正出今意。泛論雖通內外,一家觀法,從近從要,多明觀故。內觀文中,先明玅解也。十門妙理,唯指心者,鈔云:此文與止觀同成觀體,專約心法說之。所以節節云一念等,特指心法妙為門也。豈唯今文,諸部皆以觀心為正意也。
△二、是則下,明內外融泯二:初、互融。
是則外法,全為心性。心性無外,攝無不周。十方諸佛,法界有情,性體無殊,一切咸徧。
【觧】生佛依正,色心等法,全為心性。諸法唯心,故云無外。心佛眾生,趣舉一法,融攝三千,故科云互融。先明心攝。心攝既爾,生佛亦然。次十方下,明生佛各攝所具。三千性體,初無二致。只由性體無殊,故能彼彼各徧。
【鈔】三法體性各具三千,本來相攝。前雖解了心攝一切,今觀稱性,包攝灼然。故是則下,先明內心融於外法。既云互攝,生、佛亦然。故十方下,次明若生若佛各自徧融。又此性體非謂一性,葢三千性也。以佛具三千,方攝心、生;生具三千,方融心、佛;心具三千,豈隔生、佛?若心無佛性,豈能攝佛?佛無生性,何能攝生?故性體無殊之語,有誰不知?一切咸徧之言,須思深致。他解唯論融外歸內名不二者,一何局哉?一切咸徧,如何銷之?況餘九門皆歸一邊,全傷大體。
【觧】先總標互融意。心佛眾生,同一法界,圓融體性。從本以來,互具互攝。前雖等者,却指先了之言。前明外法唯心,但解而已。今觀之不已,灼然稱性,融攝無妨。故是下,釋初四句,明心攝。故十下,釋生佛各攝。又此下,釋性體無殊等。非謂定一之性,葢具足三千圓融玅性也。以佛下,廣上三法,各具三千相攝義。若心下,反顯。故性下,寄正義,誡斥謬解。先誡云有誰不知等。他解下,斥融外歸內者。清師云:心性融攝,攝彼三千,即我三千。孤山云:攝色歸心,所見同也,一切咸徧。如輔行云:縱知我心具三千法,不知我心徧彼三千。彼彼三千,互徧亦爾文。若云融外歸內,此文莫消。況例餘九,皆歸一邊。融色歸心,融修歸性,則傷害大體。
【觧】釋俱泯。泛舉內外等三雙,皆約色心相對。此等二法俱泯,即不二也。亦可下,又作一義消之。更用己他揀上內外,故云內外色心己他。且上文以心為內,餘皆名外。今云內色心為己,何相違耶?須知亦不出上科文意。前既云三法本來相攝,各具三千。今云內色心為己,即心具三千;外色心為他,即生佛各具三千也。亦同前門己心生佛,他生他佛之義。謂內心所具三千,外境各具三千,皆融泯也。
△此則下結門所從。
此即用向色心不二門成。
【觧】用向門成者,前門明所觀境,此門正明觀法,從境立觀故也。
【鈔】十門理一,莫不相由。今從依境修觀,內外二境,皆色心故。此二妙故,內外不二也。
【鈔】十不二門指要鈔卷上
【鈔】十不二門指要鈔卷下。 宋四明沙門知禮述。
△三、修性不二門三:初、標。
三、修性不二門者智行。
【鈔】修謂修治造作,即變造三千;性謂本有不改,即理具三千。今示全性起修,則諸行無作;全修在性,則一念圓成。是則修外無性,性外無修,互泯互融,故稱不二,而就心法妙為門。
【觧】釋標文。初釋修性。今示下,釋不二。而就下,釋門。造行曰修,不改曰性。修性義也,變造理具三千。修性體也,只一十界。三千諸法,在性在修,得名雖殊,其體是一。妙樂云:鏡明性十界,像生修十界。文只一大圓鏡體,非背非面。取鏡明邊,喻性具十界。取像生邊,喻起修十界。故文云:在性則全修成性,起修則全性成修。然一家事理修性,體用三雙,名異體一。故諸文凡釋事理,必以修性申之。凡釋修性,必以事理明之。凡釋體用,必兼事理修性。如今修性,以變造理具三千。而釋義書釋二造云:此之二造,各論三千。理則本具三千,性善性惡也。事則變造三千,修善修惡也。鈔云:理具三千,俱名為體。變造三千,俱名為用。籤云:理體無差,差約事用。鈔云:性體具九,起修九用。釋不二中,初互融。以性融修,修雖造作,既全性起。以性奪修,修德無功,作而無作。次二句,以修融性。性雖不改,既修德相貌在性德中,則諸法縱然圓成互具也。次是則下,互泯。初句以修泯性,次句以性泯修。互泯下,結上融泯,顯不二義。融謂虗融,泯謂泯淨。謂無修性隔異曰融,亦無修性名相曰泯。門義者,諸法皆可論於修性,亦為成觀,從近要故。心法為門,
△二、性德下,釋二:初、修性雙立三:初、修性對論二:初、直明性德。
性德祇是界如一念,此內界如三法具足。
【觧】科直明性德。若不識性,以何為修?皆由理具,方有事用。故先明性德。本具三千,不可敻異,故名性法。法皆常樂我淨,名為德。略舉界如具攝三千,諸法皆具三千。今為成觀,故指一念。此內心所具界如三千,皆即三諦,有軌持義,故名三法。
【鈔】言德者,即本具三千,皆常、樂、我、淨故。界如一念,即前內境具德剎那心也。界如即,即空、假、中,任運成於三德、三軌等。即空,是般若清淨義故;即假,是解脫自在義故;即中,是法身究竟義故。諸三例之。然諸法皆可論於修性,亦為成觀唯指一念。應知前二門直明依境立觀,此門及因果不二,乃委示前二,令成圓行始終也。何者?性德豈出色、心不二,修德莫非一心三觀。今示修性互成,成妙智行。以此智行,從因至果,則位位無作,方名如夢勤加等,即自行始終皆妙也。
【觧】初消文。然諸下,示意。應知下,對辨。初句釋性德。本具三千,釋性常等。性德不變故常,離二死苦故樂,具八自在故我,一切染法不相應故淨。界如下,釋界如。一念即前者,指前門內體一念。界如下,釋此內界如。三法具足,界如三千,既即三諦,故成三德。三軌等,即等諸三法。般若是智,能破煩惱,故云清淨。解縛得脫,故云自在。法法圓具,故云究竟。諸三者,略則十種三法,廣則無量三法也。示意中,為成觀體,的取心法,對於諸法,故云唯指。對上二門,一念為總,內體三千,故云亦也。對辨何故有此修性一門,故對前後辨其來意。以此四門,成前五妙,今委示之。初總判。依色心境,立內外觀。色心即所依妙境,內外即能觀妙觀。修性因果,委示色心內外,令成圓行,則全性起修,全修在性,行始為因,行終為果也。問:染淨門鈔云:色心門攝別入總,專立識心為所觀故。今云依境立觀,何故總將色心為所依妙境耶?答:據徵釋中,性德豈出色心不二?即妙境也。又文云:心之色心,乃至結成三諦等,豈非妙境?下文因明十門,皆為觀心而設,故的指識心為境也。徵釋中,色心不二,即初門;一心三觀,即次門;此門正論觀法也。故修性互成,即今門;從因至果,指第四門。二三兩門,從智行二妙而立,故云成妙智行。因果門從位妙立,故云位位無作。如夢勤加,即因果門,譬無作行,如夢作為。前四門正明自行因果,故云始終皆妙。問:色心門約理事明三諦。心之色心,性德也;即心名變,修德也。今何直云性德耶?答:乃約境觀,分於修性。拾遺記上云云,文自應知。下總將五妙四門,會通修性也。
【觧】相成者,由修照性,故性德方顯。由性發修,故方照性,故云相成。雖性德本然,必須憑藉妙智,發起圓修之行。此二句,先明從性起修。下二句,正明相成。上云藉智起修,此修偏目於行。下云由修照性,該乎二修。
【鈔】性雖具足,全體在迷,必藉妙智解了,發起圓修。故云:性雖本爾,藉智起修。由此智行,方能徹照性德,而此智行,復由性德全體而發。若非性發,不能照性;若非徹照,性無由顯。故云:由修照性,由性發修。此二句,正辨相成之相。
【觧】初釋上二句。由此下,釋後二句。文只云修性,鈔主便約智行釋修者,準知下文離謂修性各三,文略義周,必該二修各三,九法論離合也。有昧略文作六法論者,請以今文證之。
△二、在性下,明互具者。
在性則全修成性,起修則全性成修。性無所移,修常宛爾。
【觧】前雖相成,恐不了者,謂修性尚異,故明互具。令知修外無性,性外無修,全性成修,全修在性。謂具無別具,皆是緣生。生無別理,並由本具。然雖互具,修性宛然。故雖全修在性,修起三千,終日隨緣變造。雖全性成修,而理體三千,未甞變異。故云性無所移等。以後二句,釋成上二句互具之義。錯綜其文,謂在性則全修成性,修常宛爾。起修則全性成修,性無所移。
【鈔】相成之義雖顯,恐謂修從顯發,方有性德,稍異修成。故今全指修成,本來已具,如止觀廣辨。三千之相,雖是逆順二修,全為顯於性具,則全修成性也。又一一行業、因果、自佗,雖假修成,全是性德,三千顯現,故云全性成修也。又雖全性起修,而未甞少虧性德,以常不改故,故云性無所移。雖全修成性,而未始暫闕修德,以常變造故,故云修常宛爾。然若知修性各論三千,則諸義皆顯。故荊溪云:諸家不明修性,葢不如此明也。
【觧】釋互具。初正釋,次揀謬。初相成下,釋上二句。又雖下,釋下二句。然若下,示修性意。初句指前。雖顯相成,尚迷互具。既云由性發修,則顯發方有。既云由修照性,則性稍異修。恐有此謂,故明互具。然釋全修成性,全性成修,皆以修顯性。良由理無所存,遍在於事。初句以修起顯性具。止觀廣辨三千,先明思議境心生十界,次明不思議境心具十界,正是以生顯具。逆順二修,不出十界。變造諸法九名逆,修佛界名順,此全修成性也。次句顯修成。由性發修,謂修治造作,故云行業等。即變造十界,雖是修成,全性顯現,則全性成修也。引文例顯,故云如也。示意。由上文來,既修常宛爾,性無所移,乃知修性各論三千,則事理總別、二造二觀、本法不變、隨緣三無差別等皆顯明,故云諸義。荊溪云者,妙樂云:比讀此教者,不知修性文。下文云:佗以真如一理為性,隨緣差別為修。葢不如今家明修性相成互具,各論三千之義。
【鈔】問:佗云舊本作藉知曰修,而以本性靈知用釋知字,若云藉智起修者,葢寫者書曰逼知,後人認作智字,既不成句,又見下句有起修之言,遂輒加起字爾,此復云何?答:既許寫曰逼知,遂成智之一字,何妨往人寫日遠知,誤成知曰二字,必是因脫起字,復由二字相懸,致使有本作藉知曰修也。故知寫字添脫遠近,難可定之,魯魚之訛,豈今獨有,須將義定,方見是非。何者?佗既暗於三法妙義,尚將一念因心陰識,直作真知解之,況今有此訛文,知字可執,豈不作靈知解耶?且靈知之名,圭峰專用,既非即陰而示,又無修發之相,正是偏指清淨真如,唯於真心及緣理斷九之義也。佗云因真教緣,示善惡知,即是真知,乃知諸法唯心,故曰藉知曰修。今問:此之知字,為解為行?若隨闕者,則不名修。若單立知字,解行足者,乃玄文智行二玅,止觀妙解正修,便為徒設,則天台但傳,禪詮都序也。又言示善惡知即真知者,還須先用妙解即之不?次用妙行即之不?若然者,正是藉智起修;若不然者,智行二妙全無用也。今云藉智起修,直是由於智妙起於行妙耳。故後結文云:如境本來具三,依理生解,故名為智。智解導行,行解契理,三法相符,不異而異。然智行俱修,今偏在行者,葢智從解了發起義強,行就進趣修治義強,故從強也。又此一句全是釋籤行玅中文,彼云藉智起行,故佗又云:智名未稱,全性成修。若爾,何名智妙?應亦本是知妙,後人改為智妙乎?
【觧】揀謬中,初問。云舊本等者,珠指云:藉,假藉也。知,了性也。曰,言也。靈知,即心也。今文知者,因真教緣,示善惡知,乃知諸法唯心,故云藉知曰修。有別行本云藉智起修者,謬由不曉全知之修,故茲妄改。況知體直指唯心,而照智名,未稱全性成修。葢寫者,書曰逼知,後人認作智字等。答中,先以寫字添脫破,次以義理定是非。逼,近也。加,添也。佗云寫曰逼,知是近;今云寫日遠,知是遠。佗謂復加起字,是添;今云因脫起字,是脫。故添脫遠近,難定其義,以文定義,萬無一得。魚魯者,抱朴子云:三寫魚為魯帝成虎文。文字訛舛,自古難定,須以義定文,萬無一失也。約義中,先破知字之非;今云下,明智字為是。初文以佗錯解三法無差,況出今文訛謬三法妙義。葢山外一派,昧於華嚴三法各具事理玅義,謂心是理生,佛是事致,將一念在因之心、陰妄之識,作真理解。況見今文舊本訛為知字,豈不執之作靈知解耶?圭峯專用者,珠指引云:知之一字,眾妙之源文。既非等者,不能即妄成真,正同偏指清淨真如。既無修發之相,驗非全性起修,正同緣理斷九也。佗云下,舉彼謬解,委悉難破。佗云下,舉如前引。今問下,以義徵覈。初以智行缺,具徵知字。初覈定解行,次難隨缺非修,何名藉知曰修?若單下,謂只一知字兼具解行,則妨玄觀解行諸文。玄文智解行行,止觀六章妙解正修立行,皆成徒施矣。禪源詮都序是圭峯作,彼云:知之一字,眾妙之源。故天台等者,天台傳南嶽三種止觀,摩訶止觀六章第七正修解行備足,如膏明相賴。若知字解行足者,天台不須傳止觀,但傳禪源詮也。又言下,牒彼謬解,徵難即義。今問:若用解行即之,正同今文。用妙解即,故名藉智;用妙行即,全同起修。不用解行論即,則二玅無用也。正釋今文,智字為是。初直就義合釋,以由釋藉,由智起行,故云藉智起修。故後下,引下文離義證結。文約十妙,明理一鈔,釋如下文。雖引離文,正取智解導行以證今意。然智下,修偏屬行,應疑云:若對一性,智、行俱修。今藉智起修,偏指於行,何耶?葢智下,釋出,乃從名義偏強說也。又此下,引文證同。籤四十七云:智為行本,則行藉智生;行能成智,則智藉行成。今約義引。佗又下,引謬徵斥。
△二、修又下,明逆順相返二:初、明對逆故二性並存,二、明因順故二心俱泯。初文者。
修又二種:順修、逆修。順謂了性為行,逆謂背性成迷。迷、了二心,心雖不二;逆、順二性,性、事恒殊。
【觧】欲明順修逆修俱泯,故先對逆以辨二性俱存。初句標,次句列。順謂下,釋逆順義。迷了下,即隨緣而不變,約性故不二。全不變以隨緣,約事則恒殊。性謂性分,隨緣染習。
【鈔】上之全性起修,一往且論順修。修名既通,有順有逆,今欲雙亡,先須對辨。了性為行者,即藉智起修也。背性成迷者,始從無間至別教道,皆背性故。逆稱修者,即修惡之類也。心雖不二等者,隨緣迷了之處,心性不變,故云不二。逆順二性,是全體隨緣故,即理之事常分,故曰事殊。是則以前稱圓理修,對今背性,故成二也。
【觧】初示意。全性起修,指上以修對辨文也。修名下,示今意。今欲雙忘者,近指二心俱泯。修通逆順者,佛界修善名順,九界修惡名逆。二、了性下,正釋。初釋初句。指前藉智起修,既全性起,故名為順。謂解了本心具三千法,全性起修,名性德行。背性下,釋次句。九界眾生不知性具,違理而作,故名背性。始自阿鼻苦趣,終至教道已還,皆是背性。何者?四趣墮苦,人天著樂,二乘沈空,菩薩著假,咸未達性,俱名逆修。逆稱下,簡逆名修。以修惡例九界三道,惡亦名修。舊疑今之背性,自別以還。下文謂實終至等覺者,各有所以。背性以圓對偏,圓教始終皆是順性。謂實則因果對論,等覺已還,無明未盡,猶有謂實心也。次釋心雖不二,云隨緣染習性分之性。此逆順性,乃全三千不變之體,隨緣變造,事既恒分,故有差殊。是則下,釋對逆故二性並存。以相成中全性起修之順,名稱圓理對今背性成迷之逆,為二性並存也。
△二、明因順故二心俱泯者。
可由事不移心,則令迷修成了。故須一期迷了,照性成修,見性修心,二心俱泯。
【觧】初二句,責其不分迷悟。不可因迷了二事,不移心性。如前迷了二心,心雖不二也。又須知逆順性事常分,不可執迷為了。故須下,正立理。故須一往改迷為了,照本性德,成乎順修,自然二心俱泯也。
【鈔】可,不可也。由,因也。不可因逆順二事同一心性,便令迷逆之事作了順耶。此乃責其不分迷悟也。故正立理云:故須一期迷了,照性成修。言一期者,即與一往之語同類,乃非終畢之義也。葢言雖據寂理,二修終泯,且須一期改迷為了。了心若發,必照性成修。若見性修心,自然二心俱泯。此義顯然,如指諸掌,人何惑焉。豈非逆修如病,順修如藥。雖知藥病終須兩亡,一往且須服藥治病。藥力若効,其身必康。身若安康,藥病俱泯。法諭如此,智者思之。
【觧】釋分二:初釋文,二簡謬。初釋初二句,責不分迷悟,出文意也。次釋次二句,謂正立義理,須改迷為了。葢言下,釋一往義。據本寂理,二修終自泯亡,且須一往改迷為了。了心若發者,謂玅解開發,必照迷順,同一心性。既能照了,故曰見性。全性成修,故曰修心。如云:若不識性,以何為修?因順故泯也。此義等者,山外不曉一期是一往義,故此斥之。豈非下,約譬顯。藥病兩亡,譬二修俱泯。服藥治病,譬改迷為了。藥効,譬了心。發身康,譬見性也。
【鈔】問:佗云舊本作此其字,釋意云:豈可由不移生死涅槃常殊之性事,便任此為了修乎?是故下句便云:故須一其迷了,照性成修。此復云何?答:佗雖執於舊本,而違現文。何者?文云:可由事不移心,則令迷修成了。文意唯責執迷為了,何曾雙責迷了為了耶?豈非彰灼違文乎?故知迷了雙泯,功由了修。何者?迷既背性,故立了修,翻之遂一,期事殊也。了既順理,理無違順,故二心自泯也。是知用此期字者,既不違文,兼得順理。若用此其字,相違稍多,不能廣破也。
【觧】問答簡謬。他云等者,珠指文如鈔引。今問:此說可否?答:謂佗執舊違文,文意責不分迷悟,以迷為了。如彼所說,雙責迷了也。生死是迷,涅槃為了。故知下,示正義。二心雙泯,功由順修。迷既背性成迷,故須順修。翻改迷修為了,則二性並存,一期事殊也。了修既順本寂之理,則違順叵存。此則因順,故二心俱泯也。是知下,結示。彼此釋義,邪正得失。期字則不違現文,兼順義理。其字則違文背義,故云稍多。
【觧】欲明修性體同,先辨離合相異。前科逆順雙明,意令改迷為了。今明修性離合,復置逆以論順,故云又了等也。初二句標列;離謂下,釋離合義。先離合對辨;修二下,就合各開。離謂修性各三等者,乃於修性法體上,論此離合之名。名下之義,離處常合,合處常離,離合之體,非離非合。所以圓家修性,須論離合者,法體圓融,玅不決定,一而論三,三而論一,不同別教所詮三法,隔別不融故也。離合義者,一必具三為離,三即是一為合。修性各三者,語不頓舒,且言各三,纔言修者,必該智行。既二修各三,對於性三,是九法論離也。合謂修二性一者,雖一必具三,離三成九,九只是三,是三法論合也。合既修二性一,以合顯離,離中修三,必該二修各三。豈不見前文由修照性,由性發修四明,便作智行二修而釋。修二各三者,前云修性各三,未分二修,但是文略,恐人不了,故就合中,特於二修各開為三也。智行二修,共顯性德三法,故云共發性三。修雖具九者,性三咸為所發,皆名修也。九只是三者,離三成九,故云修九。合九為三,故九只是三。為對等者,釋前合謂修二性一為對,正因一性修中,但明緣了二法也。
【鈔】復置逆修,但論順修法相離合。葢此修性,在諸經論不易條流,若得此離合意,則不迷修性多少。如金光明玄義十種三法,乃是采取經論修性法相,故具離合兩說。如三德、三寶,雖是修德之極,義必該性;三身、三智,文雖約悟,理必通迷;三識、三道,既指事即理,必全性起修。此六豈非修性各三?三因既以一性對智行二修,三菩提、三大乘、三涅槃並以一性對證理起用二修,此四豈非修二性一?若各三者,唯屬於圓,以各相主對全性起修故。修二性一,則兼於別,直以修二顯於性一,則教道所詮。若知合九為三,復是圓義,此文多用各三。如云:性指三障,是故具三,修從性成,成三法爾。又云:一念心因,既具三軌,此因成果,名三涅槃。若後結文,三法相符,雖是修二性一,乃合九為三也。
【觧】釋離合對辨。初示。今辨離合,置逆論順,前修性對。論云:全性起修,且論順修。次科方逆順對辨。今明離合相異,又復置逆論順。置,捨也。問:今文約順修以論離合,何故光明玄三識三道逆修,亦論離合耶?答:彼約十種三法,體一名異,俱通離合。三識三道,雖是逆修,約即逆是順,亦論離合。鈔云:指事即理,全性起修。葢此下,示得意會文。一家所明修性,備在諸大乘經論,難以疎條流暢。若得今文離合之意,往觀經論法相,洞然可了。多即約離以說,少則約合以論。如金下,正引文釋義。光玄十種三法,乃是採摘經論法相,該因徹果。大師自約六離四合而釋,故今引而申之。三德三寶,修德之極,以修顯性,故云義必。玄中直作修極而說。三德者,法身、般若、解脫,各具常樂我淨,名德。文云:法名可軌,諸佛軌此而得成佛。身者,聚也。一法具一切法,覺了三諦,名般若。於諸法無染無住,名解脫。三寶者,至理可尊,名法。覺理之智可尊,名佛。毗盧遮那徧一切處,此和可尊,名僧文。乃果上一體三寶。然此德寶,雖是修極,必全性三,而起三身三智,以悟顯迷,故云理必。法報應為三身,實相般若即一切種智,觀照般若即一切智,文字般若即道種智。然此身智,雖約悟論,必通迷性。修性相對,亦離義也。三識三道,雖是迷逆之事,玄云:識名了別,是智慧之異名文。三道修惡即是性惡,皆結同三德,故云指事即理。必全性起修,第九菴摩羅識,第八阿棃耶識,第七阿陀那識。三道者,苦道即法身,煩惱道即般若,業道即解脫,皆指事即理也。今據玄文釋義判云:此六豈非修性各三?智行約因中自行證理,起用約果上對機釋三因。了因云:智與理相應。緣因云:功德善根資助覺智開顯正性。釋三菩提云:真性菩提以理為道,實智菩提以智慧為道,方便菩提以善巧逗會為道。釋三大乘云:智隨於境名為隨乘,得果得機名為得乘。釋三涅槃,修因契理,惑不生、智不滅,名圓淨涅槃。寂而常照,機感即生,此生非生;緣謝即滅,此滅非滅,名方便淨涅槃。記釋云:此三涅槃約契理應機三種修義,對於本淨一性而說文。故知四種是合義也。若各下判所屬圓別。先判所屬,次引今文示離。謂修性各三唯在於圓,修二性一別教亦詮,故云兼別。各相主對者,修三性三主對正是全性起修,以性法身對修法身,以性緣了對修緣了。雖云修三性三主對,修中必兼智行。修二兼別者,別教亦詮三法,修性不融非縱即橫,別修緣了顯本法身,即以修顯性。圓人了知修二性一,乃合九為三圓融互具。此文下引文示多用離義。初當門文,次因果門文,三結攝中文。如境本來具三等,此合九為三也。今云似也。
【鈔】修二各三等者,就合各開。如三般若等,是了因之三;如三菩提等,是緣因之三;共發三道等,正因之三。既發性三,俱云修九者,雖兼性三,咸為所發,故皆屬修。又凡論修者,必須兼性九。秪是三者,如三般若,秪是了因;如三解脫,秪是緣因;如三道等,秪是正因。為對等者,釋前合意。性既唯立正因為對,性以成三,故修但緣了也。諸合三義,例皆如是。
【觧】釋修二各三,就合各開者,前約離修性各三,修必該於智行,以合則修二性一,驗知修三須開智行。今就合中,修二各開為三也。三般若等是了三,等於三識、三大乘。般若是智,故對了因。菩提緣因,等於三寶、三涅槃也。三道正因,等於三身、三德。既發等者,既以修三發性三,何云修具九?故云咸為所發,故皆屬修。修必兼性,故云修九也。九只是三者,合九為三也。解脫與菩提義同,前後互出為對。下點為對性明修,合修為二,是釋合謂修二性一之意。性唯正因,對性明修,合為緣、了。諸合三例者,菩提、大乘等諸三法,並是對一性以明二修。
【鈔】問:十種三法,俱通修性,各可對三德、三因,何故三般若等唯對了因,三菩提等獨對緣因?答:如此對之,方為圓說。單云了因不少,以具三故,了三自具三因、三德等故。緣、正亦然。應知一德不少,三、九不多,至於不可說法門,豈逾於一邪?
【觧】問:俱通修性者,謂諸三法,不出一性二修。趣舉一種,可對三德三因。何故唯將般若對了,菩提對緣,似非圓融遍通之義?答:謂正顯圓融,故作此對。如以三般若對了因,了是般若,般若必具解脫法身,則了三自具三因等諸三法緣。正例知一德不少,一必具三,故三九不多。九只是三,三只是一。縱至無量法門,舉一全收也。修性離合。離合之名,起自一家。離合之義,蘊乎經論。法華藥艸喻品,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相、涅槃,三德互具。地論空有不二等,中論因緣所生法等。離是具義,合是即義。三法互具故成離,互即故成合。一必具三名離,三即是一名合。如云:離謂修性各三,合謂修二性一。光明記以具釋離,如云:究論空假,得為體者,由具於中。然體上之名,有離有合。艸菴云:離謂修性各三,此離名也。其義何甞定離乎?方且合之可也。合謂修二性一,此合名也。其義何甞定合乎?方且離之可也。葢以義推之,即合而論離,即離而論合。至𧷤其體,誰離誰合乎?文一家所明修性法相,須論離合者,意彰圓融即具之旨。光記云:只為單說,圓義不成。作此融談,方彰玅體。指要云:一德不少,三九不多。至於不可說法門,豈逾於一耶?上明名義體意次明離合數者,先達約二句收束諸文:一、修三性三,修性對論三;二、修九性九,修性對論九。初、修三性三,如不二門云:性指三障,是故具三。又一念、心、因等,離謂修、性各三等。金錍云:本有三種,三理元遍。答:修性對論三者,不二門對性明修,合修為二,即合謂修二、性一也。修九性九者,不二門云:修雖具九,光句釋金鼓、圓、空、鳴三法,即理、境中二,明於九法。鼓圓是法身,鼓空是般若,鼓鳴是解脫。於此三法,一一具三,遂成九法。既約鼓、體、性、德中論,未涉起修,乃性、九也。修性對論九者,如涅槃玄體、宗、用三,各有三法。或約三一論,如籤云:一謂涅槃,三謂三德。又約五法,如玅宗云:此是法身中三,未明餘二各三。又約十八法,如拾遺記云:斯由性、三互具成也,致令修三亦成九義。又約二十七法,如光疏鼓體譬法身,具圓、空、鳴三,三義各三,體具九法。宗、用亦然。已上皆是隨文生解,非的分離、合之數。一家正意,的約三、九明之。九法為離,三法為合。減之,則法體不圓;增之,則徒加名、相。荊溪云:離謂修、性各三,合謂修二、性一。四明云:修中論九,九只是三,三、九圓融,未始差別。或據修、性各三之文,約六法論,謂不二門所論離、合,與經體離、合不同。經體約法門大體,九法論離;今文約圓人起修,六法論離。從性三起修三指,要引十種三法、六離,並是修三、性三相對。又性指三障,是故具三;修從性成,成三法爾,豈非六法論離?若下文云:修雖具九,九只是三。四明謂就合各開,不可為難。今謂不二門,且約修性相對,故云修性各三。纔言修者,必含智行,語不頓舒,且云各三。又云:各相主對,全性起修。一往似謂修三性三,各相主對,全性三起修三。細尋其意,須該二修。若剛執修性各三是六法者,今問此之修三,為智為行?若云智修,則缺於行,云行亦然。況合文云:修二性一。以合顯離,必二修各三。若離為六法,應云:合謂修一性一。又只應云:合六為三。亦應問云:今修性門,依何妙立?恐難酬答矣。三明離合相者,淨覺謂離性中法身,為修中法身。離修中緣了,為性中緣了。合修法身,歸性法身。合性緣了,歸修緣了。川字分離合。雜編經體章云:三雖似九,九只是三。全修之二在性中,全性之修在修內。以互相攝,故似九義互攝成離。克論其體,唯是法身,宗唯般若,用唯解脫克論是合。文心解云:性中智脫,全成二修。修中法身,即是一性。義雖具九,體只是三文。此乃修自即修,性自即性。修性體別,何名不二乎?孤山約修性與奪而說。約迷性與而言之,性中具三,是離義。約悟修奪而言之,合為性一。如正義云:為對迷性,說為悟修。故為修中奪所照境,以屬於性。則修唯有六,而智三不出於了,行三只是於緣,故云合修為二。亦應更云:為對修明性,故合性為一。以性中了因未曾發心,緣因未曾加行,故奪緣、了之名以屬於修也。文此是今家對類二種相形之義,非全性起修圓融之旨也。四、明得一家圓融離、合之旨。約一必具三為離,三即是一為合。鈔云:如三般若是了因之三,三菩提是緣因之三,共發三道等正因之三。又云:如三般若只是了因,三解脫只是緣因,三道等只是正因。文約具明離,一中具三;約即論合,三即是一。方見不縱不橫,全性起修之義也。四、明離、合位。今修性門正依玄文智、行二妙而立。釋籤明斷云:今言行者,多在住前三法,妙顯在於初住。又云:境即理性三,智即名字三,行即觀行相似三。又妙樂明初住分果,修性一合,無復分張。據此,但是住前法相,何故鈔釋離、合,直至於果?如云:三德、三寶是修德之極。又云:以此智、行,從因至果,位位無作等。須知玄籤之文有自行豎入義,有當、妙、高、深義。若前五妙,四因一果,約自行豎入,則境、智、行三多在住前三法之果,顯於初住;若當、妙、高、深,則境、智、行三該因徹果,不局初心。故一一門下,以六即檢。先達云:智、行既檢六即,修性須該始、終。況籤顯約六即以明三德,一理而三理,一行而三行,乃至六即初後俱三,三一不殊,初後不二文。又玄五云:從理性之三法,起名字之三法,修觀行之三法,發相似之三法,乃至究竟之三法文。此等諸文,皆通因果。故光明記云:若境智行對住前三即,此乃從強約修別對。若論法體,真位無缺文。孤山淨覺局以住前法相而說,但得自行豎入從強約修別對之義,失於修性法體該因徹果當妙高深之旨矣。五明離合文者,今修性門本無十種三法之語,何得引彼釋今離合?玅玄自有境智行論離合義,却置而不用,以致昔人謂有而不遵、無而強用之難當知。四明得荊溪之意,妙樂十五云:修性三因,玄文止觀俱有此意。如云三識、三道、三佛性等,具如修性不二門說。九門共成,方了此旨文。荊溪既指,故以十種三法釋之。問:荊溪雖指,尋文則無。答:文云此內界如三法具足,明文在茲,何惑之有?問:若果用十種三法釋今離合,玄文三法妙自有類通,十種三法何故不用?却遠取光明玄十法而釋,豈非棄親近而從疎遠耶?答:妙玄雖有十種三法,乃是初住類通而已。一者釋相不委,不辨離合相狀。二者能類是三軌,所類是十種三法。以能類所類但在初住,不顯橫廣豎深、該因徹果,故不用也。若光明玄十種三法兩重生起,橫包豎攝,徹果該因,法相周備。以此釋之,則離合遍通一切,故云葢此修性至離合兩說。是則以十不二門離合之義,消通一代經論離合之文;以一代經論離合之文,消通十不二門離合之相。問:十種三法俱通修性,離則俱離,合則俱合,何故六種是離,四種是合?答:六離四合之義,出自玄文,何關四明?故指要云:如金光明玄義,採取經論法相,故具離合兩說。此六豈非修性各三?此四豈非修二性一?皆指玄文。指南云:三因中正了可見。緣因云:功德善根,資助覺智,開顯正性。判云:此是一性二修。又以涅槃、菩提、大乘,謂一性對起用二修者,由三涅槃中方便淨,謂寂而常照,機感即生;三大乘中,以得果得機為得乘;三菩提中,以善巧逗會為方便菩提。此之三種,由智契理,乃能起用,故云證理起用二修。此乃從一性起修二合說耳。餘之六種是離,故各三也。以三識三道是迷之極,本有位故;三德三寶乃修之極,當有位故。由迷事即理,修必有性,故約離明。以悟之曰智,證之曰身。若非本有,證悟成別。故三智三身,亦約離說文。艸菴云:六離無理性之名,四合則有之。名義偏強,無佗說也文。此但出六離四合名義而已,未為盡善。又須知六離四合,據光明玄文義而說。若十種皆通離合,拾遺記約圓融釋義故也。六、揀全性起修,各相主對。南屏論起、修,乃似川字。如以性起修,以修起修,正是各相主對而起。今鈔亦云各相主對,得不與彼同耶?須知二說自異。彼以性法身起修法身,謂以性起性;乃至以性解脫起修解脫,謂以修起修。今則不然。性中雖有二修,二修在性,同名性三,非屬修也。既云全性,顯非屬修。宗中雖有法身,既全性起,盡屬宗三。用三亦爾。以此為別。文云各相主對,豈非以性法身對修法身,乃至以性解脫對修解脫,與南屏義同耶?須知今云各相主對,但是性三、修三,以三對三,故云各相主對。其實境三對智三,名各相主對;境三對行三,亦名各相主對。且今云全性起修,為智?為行?北峯依境、智、行三法之文,謂從境三起智三,從智三起行三。若今文,且是從境三起智三。須知凡論起、修,必兼智、行。若從境三起智三,是全性起修;若云從智起行,則成以修起修。何名全性起修?須知今文且約修、性相對而言。其實修中必該智、行,智、行二修皆全一性而起。全性三起智三,全性三起行三。拾遺記云:若全性三起契理修,則成三智;若全性三起契機修,則成三脫。文證理起用既爾,智、行亦然。但語不頓舒,直云全性起修爾。若籤云:從境起智,從智起行。此乃住前三法生起次第,非全性起修之義也。
△二、二與下,約喻明修性體同者。
二與一性,如水為波;二亦無二,亦如波水。
【觧】前明法相圓融,故有離合之異。今明修性二而不二,故約波水以喻體同。
【鈔】雖明修性及智、行等別,皆不二而二,故約波水橫豎喻之,仍約合中三法而說。開豈不然?初明修二如波,性一如水,二而不二,波水可知。修性既然,修中二法亦二而不二,同乎波水。問:修二性一,已同波水,修尚即性,豈修中二法更須約諭融之也?答:如身兩臂,雖與身連,臂自未合,為防此計,故云亦如波水。有本云亦無波水者,既不成喻,此定訛也。
【觧】雖明修性及智行等別,總指上修性雙立,并離合相異。二而不二,指今體同。初約波水喻修性,次以波水喻二修,即智行。前雖修性對論離合之相,義雖殊別,理無二致,故約波水以喻體同。修二如波,性一如水,豎也。修性相望,一往名豎。次以波水自喻二修,橫也。文中既以二修對一性說,是約合明合。既二而不二,開亦例然。初明下,釋上二句。修性既然下,釋下二句。修二性一,既同波水,異而不異,豈修中二法條然別也?故云亦也。且取波水不二喻於二修,不可同前修性求其法譬相當。觀音疏下云:譬如一身有左右手,定慧亦爾文。故云如身兩臂等也。有本云者,珠指亦作亦如波水釋,敘佗說云:有本云亦無波水,誤也。若云波水俱無,即喻修性雙泯,非此中意。又波水俱無,不成譬喻也文。今云不成喻,亦此意也。
△二、應知下,修性俱亡,正示不二。
應知性指三障,是故具三,修從性成,成三法爾。達無修性,唯一妙乘,無所分別,法界洞朗。
【鈔】性指三障等者。既全理成事,乃即障名理,是故立性為三。性既非三立三,修從性成,亦非三立三。豈唯各定無三,抑亦修性體即。如是了達,即不動而運,遊於四方,直至道場,名一妙乘也。問:性三本具,那言對障名三?答:本具妙理,若定是三,不能作一及無量故。故知立則一多宛然,亡則修性寂矣。今就亡說,豈得將立以難之?
【觧】釋俱亡者,上雙立中,修性對論,逆順相返,離合本同,並釋修性。今明俱亡,是釋不二,故云正示不二也。全理成事等者,釋性指三障,是故具三。性既下,釋修從性成,成三法爾。豈唯下,釋達無修性,唯一妙乘。全理成事,謂全性惡成修惡;即障名理,謂修惡即性惡。既全理性而成三障之事,今即指此三障名理性三,故性具三。此同金錍無始煩惱、業、苦,即是理性三因。非三立三者,性本無三,故曰非三,指三障而立三也。各定無三者,修三性三,妙不決定,皆非三立三耳。修性體即如上波水之喻,修之與性,亦非二立二,其體常即。乘是運義,圓人全性起修,名不動而運,從因至果,遊於四方四十位,直至道場玅覺位也。問答意者,性指三障,釋云非三,即是亡義。若云性三本具,自是立義。妙理圓融,性不定住,能出生一及無量,豈可定三?一多宛然,修性寂矣者,立即是照,亡即是寂。此之二句,亡照互顯,上下相映。應知照則修性一多宛然,亡則修性一多寂矣。今就亡說者,今科正明俱亡,故云性本無三,對障說三耳。達無修性,正明亡義。若云性三本具,是約立以難亡,豈可得乎?
△三、結門從前。
此由內外不二門成。
【鈔】可解。
△四、因果不二門三:初、標。
四、因果不二門者法位。
【鈔】因果名通,今就開顯,唯約圓論。因從博地至等覺還,果唯妙覺,雖通傳立,約極義彊。三千實相,未顯名因,顯則名果,隱顯雖殊,始終常即,故名不二。門義如前。
【觧】釋標文。初釋因果。三千下,釋不二門。義同前三,亦指心法。四趣人天及四教,各有因果,故云名通。今就法華開顯,唯約圓論因果也。博,廣也。六道凡夫,未稟方便教者,名博地。乃至圓教,等覺已還,皆名為因,妙覺為果。傳立者,初住已上,位位迭論真因分果。文心解云:因該五即,果通分滿文。初句可爾,次則不然,故云約極義強。大乘因果,皆三千實相,隱則在迷,顯則屬悟。然迷有厚薄,悟有分極,理與名字,俱名為隱。雖五品觀行論顯,六根相似論顯,初住已去,分證論顯,今對妙覺,究竟顯故。等覺猶有一品微細無明,尚名為隱,前位可知。雖果悟因迷,隱顯事異,而三千實相,初後無殊,故云始終常,即始因終果也。
△二、眾生下,釋三:初、就圓理明因果暫存三:初、明始終理一。
眾生心因,既具三軌,此因成果,名三涅槃。因果無殊,始終理一。
【觧】大科,因果暫存,修證無得,是名因果。三、始終不二,方明不二。初先明始終。理一即不二義。理雖不二,其如迷悟事異,因果乍殊,故有次二科。眾生之名,通於九界,別就一念心法為因,當處具足三千三諦,可軌則故,名為三軌。三千即空觀照軌,三千即假資成軌,三千即中真性軌。雖具而迷,故名為因。三法究顯,方名為果。果是歸趣,復名涅槃。
【鈔】眾生一往,通於因果,佛名無上眾生故。二往則局因,對佛立生故。生雖在因,復通一切,唯取心因。是今觀體,體具三軌,是果之性,故名為因。此性若顯,名三涅槃。三法體常,始終理一。
【觧】初、釋眾生心因。引籤文釋眾生二字。籤云:一往通因果。今釋:佛亦名眾生。故大論云:眾生無上者,佛是。籤云:二往則局因。今釋:對佛界立眾生,唯局九界。雖總引二句,正取次句二往局義。生雖下,釋心因二字。眾生雖因,復通九界,廣散難示。今從近要,唯取一念心法之因而為觀體。言觀體者,指陰心也。如云:若無十境,乘則無體文。體具下,釋。既具三軌,一念心體具足三千,即空、假、中,可則名軌,是果人之因性也。此性下,釋此因成果等。謂此因性若顯,成證果位,名三涅槃。三法下,釋因果無殊等。因名三軌,果名涅槃。三法之體,常無變異也。
【觧】科迷悟事異者,欲彰因果不二,先辨迷悟事殊。事殊乃不二而二,理顯則二而不二。故約迷悟,暫分因果。若爾者,領上心因本具發問。意謂心因既具,三軌是果。人之性只合住因,何須求果?
【鈔】求證果位,為成功德,因德既具,何須求果?
△二、但由下,答意者。
但由迷因各自謂實,若了迷性實唯住因,故久研此因,因顯名果。
【鈔】因德雖具,但為在迷。諸法本融,執之為實。始從無間,終至金剛,皆有此念。若不謂實,鐵牀非苦,變易非遷。此念若盡,即名妙覺,故云各自謂實。若了所迷之性,有何佛果別生?還證因德,故云住因。而因德顯處,自受果名,故約迷、悟而分事殊。
【觧】初、釋但由迷因。各自謂實,諸法本融等者。三千諸法,本皆虗融。無明之心,執之為實。如云:一色一香,無非中道。眾生情隔於妙耳。此謂實心。始自阿鼻,終至金剛。後心雖惑有厚薄,皆有此念。若不謂實等者,以無顯有。鐵牀對前無間,變易對前金剛。若無此念,處阿鼻而非苦,因移果易而非遷。無非究盡,離謂實心,方名妙覺。若了下,釋若了迷性等。但了所迷三軌之性,更無佛果,別從他生。古德云:但復本時性,更無一法新。
△三、秪緣下,明事極理亡。
秪緣因果理一,用此一理為因,理顯無復果名,豈可仍存因號?因果既泯,理性自亡。
【觧】複疎:上因果無殊,始終理一。既以一理為因,亦以一理為果。大乘因果,皆是實相故也。理顯則因果俱亡,理亦自泯。故知因果乃取理之事,得理則亡。事一理乃能融之性,故亦自亡。
【觧】對隱下,釋理顯無復果名。對隱名因,稱顯名果。如前三千實相,未顯名因,顯則名果。隱顯相對,論因果也。理性若顯,無隱可對,果名不存。果能下,釋豈存因號。以果實不存,況因權亦廢。又對下,釋後二句。因果是事,一性是理。以理融事,故因果俱亡。所對既亡,能融亦泯。
△二、秖由下,依圓解明修證無得二:初、約法明惑智之體本虗。
秪由亡智親疎,致使迷成厚薄。迷厚薄故,強分三惑,義開六即,名智淺深。
【鈔】言亡智者,即上事理頓亡之智,方能圓斷,故云秪由圓人始終用絕,待智頓亡。諸法理果尚亡,惑何次第?秪由此智功力微著,故成疎親。由疎親故,惑落前後,名迷厚薄。智疎惑厚,智親惑薄,傳傳明之,此乃約智分惑也。既有厚薄之義,故強分三惑。又義開六即,名其亡智淺深。若論亡智,了於即理,無一德可修,無一惑可破,強名厚薄淺深也。
【觧】科惑智之體本虗者,雖智有親疎,迷成厚薄,了於即理,體本虗融也。鈔:初、標示圓斷;二、秖由下,約智分惑;三、若論下,結歸圓斷。即上事理頓亡之智,指上科因果既泯,亡事也;理性自亡,亡理也。圓頓行者,即境立觀,能所泯亡,始自名字,終至等覺,位位如是,故云始終。用絕待智,非唯因果泯淨,理性亦亡,故云頓亡。諸法理果尚亡者,從勝而說置,因而言果。理果是所證之實體,尚自泯亡;惑障乃所破之妄情,豈存次第?若爾,何故見思塵沙無明之惑,有麤細厚薄?故曰秪由等。由此事理頓亡之智,功力微故名疎,著故名親。鈔:以微著釋親疎義。智疎故厚惑前除,智親故薄惑後落。傳傳明之者,相似已還,觀疎力微,故一體三惑麤者,先落從強受見思塵沙之名,分真已上;觀親力著,故一體三惑細者,方斷從強受無明之號,亦可分真已上。位位迭論親疎厚薄之義。由迷有厚薄,故強分三惑,乃不分而分也。由智有淺深,故義開六,即不當開而開,無淺深中而論淺深也。若以圓融絕待妙觀,體了惑智本虗,智即理故,無德可修,惑即理故,無惑可破,修德無功,是無作行,方名圓斷也。圓斷義章,如四教儀。又淨覺楞嚴說題云:秪由觀力微著不同,是故麤者先落,細者後破,非作意然,任運然也。竹菴補注云:此為圓教先斷見思,後斷無明,約觀力說。相傳前輩曾問:觀力微則俱微,著則俱著,所破之惑,何故不隨三觀之力,同時分破?作此問者,甚有眉目。今謂圓人一切圓融,所破之惑,乃偏情也。偏情麤細,故有先後。從來學者,以情難法,圓詮諸法,一切圓融,為有偏情,強分三惑耳。
△二、故如下,約喻明修證之功不立二:初、明修證功亡。
故如夢勤加,空名惑絕;幻因既滿,鏡像果圓。
【觧】欲明修證功亡,故約夢、空、幻、像四喻,以譬智斷因果,皆成無作。勤修智德,由稱性故,如夢中事,了不可得。妄惑本無,假名不實,如彼虗空,但有名字如幻,通喻上智斷之用。故牒云:既滿鏡中現像,以譬果德斯圓。
【鈔】他云:夢、空、幻、像,四皆是喻,以對智斷因果。釋意雖即不顯,對法稍似相當。又云:空下須作此名,其義甚便。葢言惑體如空,但有名字。故大乘十喻第四云:虗空者,空但有名,而無真實等。作此冥字,義說雖眾,終恐未親。今秪圖顯理,豈敢黨情?如予意者,舊文諸字,若稍有理,即便遵行,必諸聖眼,洞見我心。儻智短言疎,未能稱理,請諸匠碩,示以彈訶。然舉此四喻者,葢顯圓人妙解,眾德元具,萬惑本空,雖立證修,一一無作。故勤修慧行,如夢作為,都無所辨。惑但有名,如空無實,知無即絕。復約智斷始終,以明因果。因無能感,故如幻;果非所克,故如像。解既稱實,四皆無作。因果既爾,何有二邪?
【觧】初、敘他見;二、然舉下,明今釋。初又二:初、舉他對文改字之是;二、今秪下,示今為法亡情之心。他云等者,珠指云:此中四喻:夢喻智,空喻斷,幻喻因,像喻果。言如夢勤加者,正喻能亡之智也。如夢本無,由眠心故有。覺已求夢叵得,而夢事宛然。諸法本空,無明故有。因智若發,達性本無,唯觀無性,故云勤加。空名惑絕者,喻斷德也。無明本無實體,而但有虗名幻因者,通喻智斷之因也。鏡像者,鏡中像也。不取鏡,但取像,喻果之不可得耳。文空下須作此名者,彼云:有別本作此冥者,後人謬改耳。意謂冥契真空之理,故云惑絕。今謂不然,豈唯法喻不分,抑亦懵於斷德。文大乘十喻,大品經通序讚菩薩功德云:解了諸法如幻、如𦦨、如水中月、如虗空、如響、如乾闥婆城、如夢中、如影、如鏡中像、如化。大論云:虗空但有名而無真實。文二、明今釋三:初、總示四意;二、故勤下,別釋四喻;三、解既下,結歸不二。初句總標。眾德元具,示如夢勤加意。萬惑本空,示空名惑絕意。萬惑者,無明重數甚多,處處說破無明三昧。又云:河沙煩惱證修無作,示幻因鏡像意。次別釋中,勤修下三句,釋夢喻,慧行即智德也。惑但下三句,釋空喻,即斷德也。知無即絕者,謂解知惑但有名而無真實,即名為絕。復約下四句,釋幻像喻,智斷之始為因,智斷之終為果,能成即因,所克即果,皆以法喻參合而釋。結中圓解既稱實理,故使妙行證修無作,顯因果不二也。
△二、空像下,明德障體異。
空像雖即義同,而空虗像實。像實故稱理本有,空虗故迷轉成性。
【觧】初句牒示義同。空但有名,鏡像無性,故不實義同。次句略標體異。圓人指障即德,何云體異?今云異者,體質之體也。約迷悟論,一往云異。
【鈔】空惑像果,不實之義雖同,而空但有名,知無永絕。像雖無性,色相宛然,故云空虗像實也。像實等者,釋成體異。果德三千,非今方得,故論非果。然稱本而證,不可泯亡,故云稱理本有。迷即無明,無明轉故,即變為明。迷名永失,轉成性明,故云迷轉成性。他云須作性成,若云成性,則令果成因也。若爾,後文云了今無明為法性,豈亦果為因邪?
【觧】初、正釋,二、引舊破。初空惑下,釋初義同。空喻惑,像喻果。惑即所破之障,果即所顯之德。不實者,上云惑但有名,如空無實,果非所尅,故如像也。而空下,釋次句。空虗像實,略標體異。知無永絕,謂既知有名無體,自然永絕,無復有也。像雖無性者,鏡中現像,非自他共離而生;雖無性,計色相宛然。果德下,釋第三句,釋成像實。果德所顯,本自有之,全性成修,非適今有。以性奪修,故論非果,如前果非所尅也。果德既稱性而證,性名不改,豈可泯亡?迷即下,釋第四句,釋成空虗。迷時即法性為無明,悟時轉無明為性明,名轉體不轉也。迷名永失,同前知無永絕。他云等者,珠指云有,本云成性,悞也。若然者,則反令果成因也,非性因成智果也文。引下文斥非,可見。
△三、是則下,約圓乘明始終不二二:初、翻覆對揚明體一。
是則不二而二,立因果殊;二而不二,始終體一。若謂因異果,因亦非因;曉果從因,因方克果。
【觧】是則之言,由上文意。既其德障體異,空虗像實,是則立因果殊也。今明因果不二,故復應知二而不二,始終體一。若謂下,反顯不二。曉果從因等,即順也。
【鈔】可解。
△二、所以下高廣無減明不二。
所以三千在理,同名無明;三千果成,咸稱常樂。三千無改,無明即明;三千並常,俱體俱用。
【鈔】大乘因果皆是實相,三千皆實,相相宛然。實相在理,為染作因,縱具佛法,以未顯故,同名無明。三千離障,八倒不生,一一法門皆成四德,故咸常樂。三千實相皆不變性,迷悟理一,如演若、達多,失頭得頭,頭未嘗異,故云無明,即明三千世間一一常住。理具三千,俱名為體;變造三千,俱名為用,故云俱體俱用。此四句中,初二明因果各具三千;三明因果三千祇一三千,以無改故;四明因果三千之體俱能起用,則因中三千起於染用,果上三千起於淨用。
【觧】釋三千在理等科。高廣無減者,高即佛界之果,廣即眾生之因,高廣雖殊,體無增減,故因果不二也。先通釋四句,今經略開明諸法實相,如是相等,即三千故。今約因果實相,釋三千也。因果皆實相者,普賢觀云:大乘因者,諸法實相。祖師以義加之,大乘果者,亦是實相。三千皆實,相相宛然,謂性具十界,皆是真實,法法縱然,不失自體,故云宛然。實相下,釋初句。三千在於迷理,能隨染緣,作九界法,故云為染作因。此三千中,非無佛界,未究顯故,同名無明。常途,謂初句屬理,即今據因,從博地至等覺,還又實相,未顯名因,總該前五。等覺無明未盡,三千未究顯故,同名無明也。三千下,釋次句。八倒者,外計邪常等,為界內四倒;二乘無常,為界外四倒。極果所證一一法門,法法皆常樂我淨,名為四德。但舉常樂,任運有於我淨。三千下,釋第三句,以不變性釋三千無改。迷即因,悟即果,迷悟雖殊,始終理一。迷即無明,悟即性明,體不二故,方名為即。無明即明,迷悟理一也。失頭喻迷,得頭喻悟。楞嚴第四舉演若多晨朝照鏡,愛鏡中頭眉目可見,瞋責己頭不見面目,以為魑魅無狀狂走,忽然狂歇頭非外得,縱未歇狂亦何遺失文?演若多,翻祠受。三千世間下,釋第四句,初釋三千並常,即今經世間相常也。理具下,釋俱體俱用。問:今云理具三千為體,變造三千為用,豈非理同故即對兩種三千耶?答:正明圓家全體之用,方名不二也。此四下,總判四句,初二明因果各具,是知初句因中三千該前五即。
【鈔】此第四句,明圓最顯。何者?夫體用之名,本相即之義故。凡言諸法即理者,全用即體,方可言即。輔行云:即者,廣雅云:合也。若依此釋,仍似二物相合,其理猶疎。今以義求,體不二故,故名為即上皆輔行文也。今謂全體之用,方名不二。佗宗明一理隨緣作差別法,差別是無明之相,淳一是真如之相,隨緣時則有差別,不隨緣時則無差別。故知一性與無明合,方有差別,正是合義,非體不二,以除無明無差別故。今家明三千之體,隨緣起三千之用,不隨緣時,三千宛爾,故差別法與體不二,以除無明有差別故。驗佗宗明即,即義不成,以彼佛果唯一真如,須破九界差別,歸佛界一性故。
【觧】別釋第四句。初、約體用不二明即義。既云俱體俱用,正顯體用不二,具變雙明相即之旨,故云最顯。輔行文在一上十六。荊溪不許二物相合論即,直須當體全是,方名為即。如三道即三德,生死涅槃之流,皆體不二,名為即也。今謂下,四、明約全體之用。佗宗下,約佗對今家較得失,又三:初、佗宗真妄成合。一理隨緣,就佗宗說。下云別理隨緣,約今家教義。此段四,明據賢首宗約義引文。藏師起信論疏上之上十六:一、約體絕相義,即真如門非染非淨,非生非滅,平等一味,理無差別今云純一是真如之相。二、隨緣起滅義,即生滅門隨緣轉動,成於染淨,染淨雖成,性恒不動今云差別是無明之相。一理即真如,清淨是能隨,九界差別是所隨。又云:直論真性,乃無差別,但隨染法差別,故說無漏法有差別耳。今云差別是無明之相,純一是真如之相。疏云:不生不滅與生滅和合,是隨緣門。今云隨緣時有差別,不隨緣時無差別,故知一性與無明合,方有差別。謂真如守於自性,未論緣起諸法時,則無差別也。今以義斷之,既真妄和合,方能隨緣,正是二物相合,非體不二相即義也。除無明無差別者,真如一性,是佛界法,與無明合,則有九界差別之相。若斷無明,則滅九界,唯有一性,故無差別也。二、今家下,今家體、用是即。體即理造,三千不變性也;用即事造,三千即隨緣也。今家全三千理、體,隨緣起三千事、用,方是圓教隨緣義也。全理成事,只一三千,在修在性,為體為用?不隨緣時,理具十界,不少一法,故云三千宛爾。故隨緣差別,三千事、用與體不二也。除無明有差別者,名達為除修惡,即性、事造三千法、體,不動纖毫,故云有差。三、驗佗下,判佗宗即義不成。佗明即者,藏疏序云:不變性而緣起,染淨恒殊;不捨緣而即真,聖凡一致。華嚴疏云:由不變故,始終隨緣;由隨緣故,方能不變。又云:隨緣即是不變,不變故能隨緣。今格量佗宗,既破九顯一,正是離義,但有即名,而無即義也。
【鈔】今家以即、離分於圓、別,不易研詳。應知不談理具,單說真如隨緣,仍是離義。故第一記云:以別教中無性德九,故自佗俱斷九也。若三千世間是性德者,九界無所破,即佛法故,即義方成,圓理始顯。故金錍云:變義唯二,即是唯圓。故知具、變雙明,方名即是;若隨闕一,皆非圓極。荊溪云:佗家不明修性。若以真如一理名性,隨緣差別為修,則荊溪出時,甚有人說也。故知佗宗極圓,祇云性起,不云性具,深可思量。又不談性具百界,但論變造諸法,何名無作耶?
【觧】約即離分圓別,又三:初、標示。九界,即佛界圓教義;離九界,說佛界別教義。佗破九界差別,歸佛界一性,但得離義,正同今家別教也。應知下,引文示義。應知佗宗不明理具諸法,不知全體起用,單明一真隨九界緣作差別法,正是離義。引證者,玅樂一云:以別教中無性德九,故自佗斷九,別修緣了,而發本有常住法身文。性不具九,故須斷除,豈非離義?九界無所破者,變造九界,名為修惡;性具九界,名為性惡。修既即性,故九無所破。性具九一,雖有生佛色心等殊,舉一全收,從勝即佛。變等唯二者,金錍云:變義唯二。今云等者,楞伽云:不思議薰、不思議變。熏亦通別,故云等也。具變雙明者,具是理體,變是事用。凡言即者,須於諸法指事即理,指修即性,全用即體,方是圓教體不二義。三、荊溪下,以今驗彼。玅樂云:比讀此教者,不知修性文。修性各論三千,屬圓。佗宗不明一理差別,而論修性,屬別。甚有人說,只云性起者,佗宗一乘圓教說四種法界,謂性悔圓融理、緣起無礙事、相即相入事理、主伴重重、依正無盡事事。此為至極之說,但論變造。何名無作者,全具而變,以性奪修,方名無作。
【鈔】世人見予立別教理有隨緣義,惑耳驚心,蓋由不能深究荊溪之意也。且如記文釋阿若文中云:別教亦得云:從無住本,立一切法。無明覆理,能覆、所覆,俱名無住。但即、不即異,而分教殊。既許所覆無住,真如安不隨緣?隨緣仍未即者,為非理具隨緣故也。又云:真如在迷,能生九界。若不隨緣,何能生九?又輔行釋別教根塵一念為迷解本,引楞伽云:如來為善、不善因。自釋云:即理性如來也。楞伽此句,乃他宗隨緣之所據也。輔行為釋此義,引大論云:如大池水,象入則濁,珠入則清。當知水為清濁本,珠、象為清濁之緣。據此諸文,別理豈不隨緣邪?故知若不談體具者,隨緣與不隨緣,皆屬別教。何者?如云梨耶生一切法,或云法性生一切法,豈非別教有二義耶?問:淨名疏釋無明無住云:說自住是別教意,依佗住是圓教意。且隨緣義,真、妄和合,方造諸法,正是依佗,那判屬別?答:疏中語簡意高,須憑記釋,方彰的旨。故釋自住,法性、煩惱更互相望,俱立自佗。結云:故二自佗並無圓義,以其惑性定能為障,破障方乃定能顯理。釋依佗云:更互相依,更互相即,以體同故,依而復即。結云:故別、圓教俱云自佗,由體同、異而判二教。今釋曰:性體具九,起修九用,用還依體,名同體依,此依方即。若不爾者,非今依義。故玅樂云:別教無性德九,故自佗俱須斷九。是知但理隨緣作九,全無明功,既非無作,定能為障,故破此九,方能顯理。若全性起修,乃事即理,豈定為障而定可破?若執但理隨緣作九為圓義者,何故玅樂中真如在迷,能生九界,判為別邪?故真、妄合,即義未成,猶名自住。彼疏次文料簡開、合,別教亦云依法性住,故須究理,不可迷名。此宗若非荊溪精簡,圓義永沈也。
【觧】約別理明隨緣義,又三:初、斥世人不許,二、引文立義,三、據文結判世人者,四、明立別理隨緣。諸師不許,有永嘉繼齊師立隨緣指濫,嘉禾子玄師立隨緣撲,天台元頴師立隨緣徵決廣破。今言諸師聞予此說,惑耳驚心,葢由暗於荊溪深旨。荊溪雖不顯立其名,備有其義,連引三文示之。釋阿若文,如玅樂第一因疏釋阿若憍陳如。陳如是姓,阿若是名,翻無知,以無生智為名。約四教釋無生別觀。無生智云:依於法界,行菩提行。記釋云:依境起行。亦指但理為九界覆,而為所依。法界只是法性,復是迷悟所依。於中亦應云:從無住本,立一切法。無明覆理,能覆所覆,俱名無住。但即不即異,而分教殊。今背迷成悟,專緣理性,而破九界文。別圓同詮真實之性,性不定住,皆能立法,故云亦也。佛界但理不即,九界能覆真理,雖皆無住,即則是圓,否則是別。是知無住立法,與真如隨緣,同出而異名。既許所覆真理,名無住本,豈非別理隨緣耶?仍未即者,非理具故。葢由別教能隨是真如,但中佛性所隨染緣,作九界法。九非性具,但隨緣起,須破九顯一,故不相即。圓則全性十界,隨染淨緣,變造事用,修之與性,體用恒同。既全性起修,故全修即性修,九即性九。下文明圓教隨緣云:體具明隨,自異權教。今但理明隨,與實教異也。真如生九,亦是釋阿。若文真如不守自性,隨無明緣,故曰在迷。由隨緣故,能生九界,反以生法顯出隨緣,故曰若不隨緣,何能生九。竹菴謂四明以生法為隨緣,厚誣之也。須知真如在迷,正語能隨;能生九界,方論生法。由隨緣故,生法引輔行者,止觀云:只觀根塵一念心起,即是假名,假名之心為迷解本。輔行釋云:照知一心起無量心,心無量故,迷解無量。迷則十界苦集,解則四種道滅。楞伽第五云:如來藏為善不善因者,即理性如來為善惡本,應以十界互為善惡。又引大論,如今文別教,根塵一念具理性佛界,故引楞伽,以理性如來證一念也。以善證解,不善證迷,因即本也。故根塵相對所起一念為迷解本,即理性如來為善不善因。隨無明緣作九為迷,隨師教作佛為解,即染淨二種緣起也。佗宗所據者,藏師立隨緣,正憑此文。起信疏之一云:隨緣起滅義,即生滅門,謂隨熏轉動,成於染淨。乃至引楞伽云:如來藏為善不善因。文池水等者,水喻一念,珠喻淨緣,清喻佛界,象喻染緣,濁喻九界。此喻通、圓、別。今文喻別,但云象入則濁;下文喻圓,則曰濁緣與水俱有也。故知下,兼明生法。先簡不談體具,標隨、不隨。復引棃耶生法,證不隨緣;引法性生法,以證隨緣。若單云妄出生九界,直明生法耳;若云法性出生九界,隨緣義也。法性若不隨無明緣,安能生九?一切即九界法,單明一界,不言一切。故此亦悉檀被機,說隨、不隨。若約理論,單真不立,獨妄難成。真、妄和合,方能生法。別、圓皆爾,但以具、不具分,即、不即揀。如云棃耶等者,玅玄云:諸論明心出一切法不同,或言阿棃耶是真常淨識,生一切法;或言阿棃耶是無記無明,生一切法等文。應知今云不隨,與前不隨緣時,則無差別,言同義異。今云不隨,乃指梨耶直明生法,不說隨緣。前云不隨,乃是真如守於自性,未論緣起時也。問答料簡說自住等者,此引淨名疏八十九立問。若據記釋,別、圓各有自、他。疏中語簡,又從各說別自、圓他。或據此文,便謂別既屬自,則隨緣義不成,豈知別教還有自、佗之義?故答中指出別教具有自、佗。今且準疏,依佗屬圓難。答中約疏簡,憑記釋為答。法性、煩惱俱立自、他者,記云說自住是別教意者,是說煩惱法性體別,則是煩惱法性自住,但名為自。亦可云離煩惱外別有法性,法性為佗;亦可法性為自,離法性外別有煩惱,煩惱為佗。故二自佗並非圓義。故今云更互相望以立自、佗,指前之自及後自、佗,故名為二。釋依佗云者,記云:依佗即圓者,更互相依等。由體同異者,別教無明法性體異,圓教無明法性體同。今釋下,釋記文義。先釋以體同故,依而復即無明法性體同,故全體起用,用還依體,用即體也。性體具九,對別無性九起修九用。對別修說,無明依法性起修九用,謂全法性體所具九界,起九界修惡之用,此用還依性惡之體。若法性依無明起修佛界淨用,亦全無明體所具佛界修善之用,此用還依性善之體。今文且就隨九界緣邊說,性善、性惡雖有九一之殊,而皆融泯,舉一全收,並名為體,對別但論九耳。若不下,釋別教惑定為障義。別無性九,顯圓性體具九;自佗斷九,顯圓不斷。但中之理,能隨染緣作九界法,全是無明之功,即真如在迷,能生九界,亦是法性與無明力造諸染法。既非體具明隨,非全性起,不名無作,故無明惑性定能為障,故須破九,顯佛界但理也。若全性起修等者,復約圓義,全體隨緣,全性起修,指隨緣事,即不變性,方名無作。障既即德,不須斷除,顯於別教,定須破顯。若執下,酬答前難。若謂但理隨緣作圓義者,其奈玅樂文何?既許真妄和合,方造諸法,正是合義,終成二法各自住也。不同即義,故云未成。料簡開合者,淨名疏八一十七帋云:無住有住,有開、合否?答:若合無明,即是法性。法性無住,無明無住,故言無住。此是圓教相即之義,此合是即也。若開法性,出無明,無明依法性,亦得言有住。有住者,依法性住,法性非煩惱,即是無住。文記釋曰:此中開、合,合義唯圓,開義唯別。圓亦論開,非一向異,與別永殊。別但具開、無合諸文,明別亦真、妄合。此合還開,今合乃是即之異名耳。若開下,正示別義。法性是所覆,無明是能覆,能、所兩別,故曰開出。開,離也;合,即也。文圓中合義,如云緣了與性一合。合,即也。此宗等者,鈔:上云:若不精揀,何稱圓修?此義難得的當,因果門更甄之。鈔:主至此揀判,引荊溪文證定,故有此語。隨緣名出佗宗義蘊經論。起信論疏序云:不變性而緣起,染、淨恒殊;不捨緣而即真,聖、凡一致。疏:釋真如門,立二義:一、真如不變義,二、隨緣起滅義。又云:真既不變,云何隨於染、淨?既有染、淨,云何不變?釋云:如海因風,起於波浪。浪雖起滅,濕性不變。不變之性,不礙起浪;浪雖萬動,不礙一濕。是故動、靜無二法也。文義蘊經論者,法華經是法住法位,世間相常住。荊溪作不變隨緣釋,知法常無性,佛種從緣起。大師釋云:中道無性,即是佛種。不變義迷此理者,無明為緣,九界起;解此理者,教行為緣,正覺起。隨緣義藥艸喻品云:一相一味。大師引淨名從無住本立一切法,作事理本法釋理即不變,事即隨緣。玅樂釋此文後,結云:隨緣不變,理在於斯文。楞伽第五云:如來藏為善不善因佗宗所據。大論云:如大池水,象入則濁,珠入則清等。隨緣者,對不變說。不變即中道理,本有不改之義。隨緣乃全理成事,轉變造作之義。良由真如不守自性,故受熏變。隨於染淨二緣,故名隨緣。體相者,別教不變,以真如一性如來藏理為當體體,無明差別為所依體。隨緣則以無明差別為當體體,如來藏理為所依體。圓教不變,以理造三千為當體體。隨緣以事造三千為當體體,並以一念妄心為所依體。不變即性具三千,相相宛然為相。隨緣則以真如無明互相熏習,成染淨二用為相。起信云:真如淨法實無染相,但以無明而熏習故,則有染相染熏淨。無明染法實無淨業,但以真如而熏習故,則有淨用淨熏染。初是從真起妄,次是反妄歸真。因茲真妄之緣,故有染淨二用之相。指要云:淳一是真如之相,差別是無明之相。隨緣時則有差別,不隨緣時則無差別文。則知不變乃一理無差,隨緣以無明差別為相也。佗宗建立,彼立五教,艸剏於帝心,因循于至相,開判於賢首。帝心,即杜順法師造法界觀,通華嚴,於中有五教之義。洎乎至相儼尊者,方顯名義,如孔目章云云。賢首藏法師起信論疏云:教類有五:一、愚法小乘教,但說我空,縱少說法空,亦不明顯。但依六識、三毒建立染、淨根本,未盡法源,故多諍論。二、大乘始教,亦名別教。於中但說諸法皆空,不盡大乘法理,故名為始。三、大乘終教,亦名實教。說如來藏隨緣成阿棃耶識,緣起無性,一切皆如定性;二乘無性,闡提悉當成佛。方盡大乘至極之說,故名為終。四、大乘頓教,總不說法相,唯辨真性,亦無八識差別之相。呵教勸離,毀相泯心,但一念不生,即名為佛。不依地位漸次,故名為頓。五、一乘圓教,所說唯是法界,性海圓融理,緣起無礙事、理,相即相入事、理無礙,帝網重重,主、伴無盡事、事無礙,故名圓教文。彼判起信論,如懸敘義門中云:若於五中顯此論之分齊,正唯終教,亦兼於頓文。彼判隨緣,正在終教,亦兼於頓,如起信論疏。若據清涼,亦兼於圓,以隨緣義為究竟之說,如華嚴?出現品疏云:不變隨緣之義,乃為諸佛之本,性、相無礙,因、果圓融,為不思議。過此,更無究竟文。故四明二十問中第四云:藏疏五教既皆不立,理具三千,但就不變隨緣立終、頓、圓三教。文次今家引用:一、如止觀大意云:隨緣不變,故名性;不變隨緣,故名心。二、如金錍云:萬法是真如,由不變故;真如是萬法,由隨緣故。三、如玅樂云:隨緣不變,理在於斯。文三文皆圓教相即之義,不同佗宗一理隨緣,但是合義。今家圓教隨緣,如指要云:今家明三千之體,隨緣起三千之用;不隨緣時,三千宛爾。故差別法與體不二。文圓中實理,體具諸法,全體起用,修性無殊,事、理不二之義也。次別理隨緣者,荊溪引用,並在圓教法智已前,及同時人皆昧荊溪之意,只知圓教隨緣,則抑今之圓同彼終教。唯我法智深究荊溪之意,酌量其義,中興教門特於別教顯立隨緣之說,則顯佗宗終、頓、圓三教所立不談理具,單說真如隨緣,仍是離義,正同今家別教,故於指要引文誠證。楞伽云:如來為善、不善因。是佗宗隨緣所據。輔行却引此文以證別教根塵一念為迷解本,豈非別理有隨緣義?豈非佗立隨緣只齊今家別教耶?四明立義可謂深切著明,奈何同時昧旨,不許此說?有永嘉繼齊師立隨緣指濫破之,孤山有長書請嘉禾子玄師同破,玄師立隨緣撲,撲滅其義,故四明有別理隨緣二十問問於齊公。後天台元頴師立隨緣徵決,以代齊公答二十問。時淨覺在四明輪下,撮三師難意,以十門折難闢之。今原四明特立別理隨緣義者,柏庭云:有二義故:一以教理當然。葢別與圓同詮真如變造,但約即不即、具不具以分別教。若非隨緣,安能生法?理之所在,孰曰非邪?二者判佗屬別。然而彼宗雖明不變即隨緣等,以不談具,則非全體而造。雖曰相即,還成離義,以非即具之即故也。故今判之,但齊別教而已。文逸堂曰:四明立別理隨緣,乃中興一家圓頓之教。誠哉斯言!近代竹菴亦乃不許,乃云:檢盡諸文,莫過生法。淨覺非是是非,良可笑也。竹菴不究荊溪文意,只由真如不守自性,隨於染緣,方能生九界法。故四明云:若不隨緣,何能生九?況淨覺雖是未背宗前,作十門析難,扶成四明,闢齊、玄、頴三師之說,其間亦有未盡之義。如第一門敘齊師難曰:隨緣之名,對乎不變。不變之稱,對乎隨緣。反覆相成,如波水矣。敘佗師不變隨〔緣〕相即而言別理有隨緣不變義者,果有也,即邊之中,豈是別教?果無也,名不孤立,安稱隨緣?明別教即無隨緣義析云:藏疏云:不變隨緣者,皆真如二義也。彼立無明,自有二義:一無體即空義,二有用成事義。無明二義,即別教二邊也。至且真如二義,自論相即。別理二義,何嘗不即?那忽將事而難於理?皆指事中隨緣之性與不變之性,自論相即。以理望事,終成相離,須斷九界歸一性故文。今謂淨覺酬齊師之難,以正理考覈,良恐未然。葢淨覺失究分門立義,藏疏隨緣雖在真如門立,乃謂真如能隨於緣,當其隨緣,即生滅門。須知今家別教,能隨所顯,只一真如;所隨所破,只一九界。四、明說別理隨緣,只是真如能隨染緣生九界法,本無相即之說。如指要云:佗宗明一理隨緣,作差別法至正是合義,非體不二。驗佗宗明即,即義不成;今家以即離分於圓別,不易研詳等。據此,則別圓皆有隨緣之義,但以即不即而分教殊。別理隨緣,不談理具,非全體之用,無相即之義也。佗雖說不變即隨緣,隨緣即不變,既不談具,正是合義,即義不成。但有即名,而無即義,正同今家別教。讀教記說義,亦本析難,但精看指要文義,是否自知。復次,別圓二教,俱論生法,亦以即離分二教殊,並須真妄和合。故論云:唯真不立,獨妄難成。真妄和合,方有所為文。楞伽云:理性如來,為善不善因理性屬妄,如來屬真。起信論云:不生不滅真,與生滅和合生滅是妄。玅樂云:真如在迷真如是真,在迷是妄,覆理無明無明能覆,真如所覆。諸文並約真妄合論生法也。
【鈔】佗云:舊本云:三身並常。今問:如何說俱體俱用邪?佗恐應身說體,法身說用不便,乃自立云:舉體全用。縱茲巧釋,義終不允。
【觧】破謬改字。舊本云者,珠指云:三身並常,俱體俱用者,三身果滿,咸成四德,舉體全用也。文破斥,如文。
十不二門指要鈔詳解卷下本
十不二門指要鈔詳解卷下末
△五、染淨不二門三:初、標。
五、染淨不二門者感通。
【鈔】以在纏心變造諸法,一多相礙,念念住著,名之為染;以離障心應赴眾緣,一多自在,念念捨離,名之為淨。今開在纏一念染心,本具三千,俱體俱用,與淨不殊,故名不二。有人云:染即是感,淨即是應。不解文旨,但對而已。須知此門指果後淨用,凡夫染心已具,乃令觀此染心,顯於淨用,并後依、正俱在能應,自、他不二,方兼於感。
【觧】釋標,文分三:初釋染淨;今開下,釋不二;有人下,斥謬中,先敘舊解斥謬,次示正釋兼明門義。在纏心者,凡夫為煩惱縛著,遍造九界諸法,全屬無明,故名為染。離障心者,果後離三障故,緣扣即應,故名為淨。問:在纏名染,離障名淨,約六即位,如何分對?答:前明因果,因從愽地至等覺還,果唯玅覺。鈔:釋俱體俱用,謂因中三千起於淨用,果上三千起於淨用。今明染淨二用,須約因果分之。前明終至金剛,皆有謂實,即今云念念住著,豈非等覺猶有一分在纏?然義有進退,若論相似位人,六根遍照,即相似離障。況諸文以觀行相似位坐道場為如佛,則在纏且齊名字已還。又雖論觀行相似離障,克論應取初住已上聖位離無明障,方名離障。但文云果後淨用,復須的指玅覺,故云雖通傳立,約極義強。今開在纏染心,但開名字五品,圓解已深,能知如來祕藏,則不論開。五品既爾,相似可知。今文正意,指玅覺果後遍應眾緣之淨用,全在名字凡夫之染心。觀此染心,顯茲淨用,任運歷六即位也。有人云者,昱師見五、六、七從感應神通立名,殊不知今明淨用,并後依正互融,皆是能應自他門中。能應屬自,感即他機,故云兼也。
△二、若識下,釋二:初、明所顯淨法二:初、染淨體用,理無增減三:初、法二:初、明染淨體者。
若識無始即法性為無明,故可了今即無明為法性。
【觧】科所顯淨法,正在果後。而無明染體用者,顯不二故,即染之淨也。體用者,法性無明,是染淨體。變造諸法,應赴眾緣,為染淨用。次文明用,用必全體,故先明之。文中二句,約迷悟相翻,以示體一。以明靜曰法性,暗動曰無明也。無始無明,與起信論一切眾生,從本已來,未曾離念是同。而大經有十地菩薩見終,諸佛見始之言。以至諸經,有忽然不覺,從真起妄之說,又成有於始終。唐復禮法師,曾有偈問天下學子曰:真法性本淨,妄念何由起。許妄成真生,此妄安可止。無初則無末,有終應有始。無始而有終,長懷懵茲理。願為開祕藏,期之出生死。文原夫法界平等,非真非妄。教門詮示,有真有妄。是知從理,則真妄同源,本無終始。從事,則迷悟敻隔,終始條然。荊溪則曰:若從事說,若見法性始,則見無明終。從見法性終,名見無明始。若從理者,應知二法,俱始並終。況此二法,自無二法,俱無始終。四明云:甚深祕藏之源,非真非妄。若言忽然不覺,而生無明,此乃約修以說,對性論起。不如是,則無以顯進修之人,復本還源之道矣。以此義故,凡諸經論,多云從真起妄。其實一切眾生,自無始來,唯在迷不覺而已。若得此意,則禮師之問,雖不答可也。
【觧】初至無始,釋即法性為無明。若識下,釋無明為法性。初釋法性。三千寂體者,性德三千,是染淨體。此之三千,本來寂滅,名為寂體。全體靈明,故即寂而照。寂即是靜,照即是明。即此三千明靜之體,是於法性,故約寂照釋之。體離能所,即照而寂,故無能照所照也。以本下,釋無明。愚,迷也。無始在迷,名為本愚。妄謂自他,即分能照所照。所謂元明照生,所所立照性忘。全明為暗,全靜為動。故云翻作本來不覺,釋無始義。次釋無明為法性。識,亦了也。謂無明暗動之體,本來明靜,即昏為明,即動為靜也。
△二、法性下,明染淨用者。
法性之與無明,遍造諸法,名之為染。無明之與法性,徧應眾緣,號之為淨。
【鈔】體既全轉,用亦歒翻。法性既作無明,全起無明之用,用既縛著,名之為染。無明若為法性,全起法性之用,用既自在,名之為淨。問:他云無二與字,及將二之訓往,迷即法性往趣無明,悟即無明往趣法性,其義云何?答:二與有無,俱有其義。二之訓往,釋義稍迂。且之字者,乃是常用文字,而多為語助。雖爾雅訓往,用自有處,安於此中,文字不便。如一理之內,淨穢之土,豈皆訓往耶?若舊本無二與字,則之字不須訓往,但為助辭,其義自顯。何者?但云即法性之無明,其用即染;即無明之法性,其用則淨。其文既宛,其義稍明。問:若有與字,義復云何?答:此文既辨二用,有則於義更明。何者?夫與者,借與、賜與也,亦助也。法性、無明既互翻轉,成於兩用,互有借力助成之義,而劣者借力助與疆者。若法性內熏無力,無明染用疆者,則法性與無明力造諸染法。若無明執情無力,法性內熏有力,則無明與法性力起諸淨應。以由無明雖有成事之用,以體空故,自不能變造,須假法性借力助之,方成染法。法性雖具三千淨用,顯發由修,真修縱不藉無明,緣修寧無欣厭?故下文云:必藉緣了,為利他功,無明與力助與法性,方成淨用。荊溪既許隨緣之義,必許法性、無明互為因緣,但約體具明隨,自異權教。
【觧】釋染淨用,分二:初、正釋。體既全轉,用亦歒翻。此且總示染淨體用,歒對翻轉。法性作無明,無明為法性,體全轉也。全起無明法性之用,用歒翻也。體既全轉,指上即法性為無明,是真轉為妄;了無明為法性,是妄轉為真。用亦敵翻,點今二用。起無明用縛著名染,對翻為染用也。起法性用自在名淨,對翻為淨用也。次、料揀二:初、揀二字訓釋有無二:初、問。他云等者,珠指云:言法性之無明者,此染相也。之,往趣也,同上文心之色心也。謂全法性趣於無明,唯無明起,故云遍造無明之法性者,淨相也。有別行本加兩與字,云法性之與無明,復云無明之與法性。若言之與,之即語助,與猶共也。乃是法性共無明造惡,亦是無明共法性起應,乃至誠為可笑文。答中三:初、總明縱奪。縱其二與字,去留無在。奪其之字訓往,釋義全非。二、且之下,斥之字訓往。三、若舊下無與字,亦通之字為語助,徵起釋出,文順義明。二、簡存二與字,於義可否。初、問,二、答,又三:初、總標有與義明。二、何者下,委釋真妄借助三:初、釋與字義。二、法性下,釋借助相。既互翻轉者,即指上文體、用全轉敵翻之義。劣者,借力助強者,此由劣弱,自不能造法應緣,但可以劣借助強者,造作應用耳。內熏者,法性、真如常熏內具,造諸染法,即九界依、正三世變造,俱名實造。執情,即謂實之心;起諸淨應,即是聖人變化所造。縱現九界之像,普門示現,亦名淨應權造也。三、以由下,釋借助義。初、法性助無明成染。以單真、獨妄不能成功,須真、妄和合,方能變造。以無明體空,須法性助有成事之用。論明無明有二義:無體,即空義;及有用,成事義。次、法性下,釋無明助法性成淨。法性雖本具,由修方顯,亦藉無明為緣助也。他釋此文,亦有異論。淨覺雜編元師輔讚已死之說,不騰敘也。今鈔約起教觀意釋之。法性理體雖本具三千淨用,若欲顯發,須假修成。但修有真緣,住前為緣修,住上為真修。真修既任運相應,縱不藉無明助緣修,則未發真前,難逃作意,須存欣厭,即無明助法性力。由茲修習,故至果上顯於淨用。故引文證。彼云:應知理雖自、他具足,即今文法性具三千淨用。彼云:必藉緣了為利他功,即今顯發由修。鈔:釋云:稱性圓修,方名緣了;與性一合,功成用顯。設化無方,即果後淨用;稱性圓修,即初心修觀也。不作此解,則果後五住究盡,遍應眾緣之淨用,何故猶有無明助耶?舊味淨用由修方顯之意,致果上有無明之疑,故多異論。三、荊溪下,略引隨緣結顯。既許者,不變隨緣,名出他宗;既曾引用,即許義也。互為因緣者,親生為因,疎助為緣。若隨染緣,則無明為因,法性為緣;若隨淨緣,則法性為因,無明為緣也。若爾,別、圓何揀?故云體具明、隨,自異權教。謂性體具九,起修九用,即隨染緣;例此,性體具佛,起佛淨用,即隨淨緣。別亦具佛,而不具九,故但理隨緣作九,非全體隨緣也。玅樂釋無住本法云:染、淨二類,具在十門。今明染、淨體、用,如何會同?須知四明既約真、妄相即釋無明、法性,乃是一體不二。言法性,則全無明為法性;言無明,則全法性為無明。玅樂既云迷中實相是真不離妄,與今染、淨二體義同。若以染、淨二用會彼四句,今之二用與彼後三句同。染用即三道流轉,淨用即果中勝用,亦兼修、德三因,但缺初句。光明、玄兩番生起既皆順修,但是今文淨用,不可將染用對彼次番生起也。
△二、濁水下,喻。
濁水清水,波濕無殊。
【鈔】濁水喻迷中染心,清水喻果後淨心。波喻三千俱用,濕喻三千俱體。須知染中其水雖濁,亦全濕為波,清時豈別有波、濕?故云無殊。則波之與濕,皆無殊也。他謂波中之濕無殊者,濕性既不變,波性豈變耶?問:第四記云:如清、濁、波,濕性不異。豈非波異濕同?今何違彼?答:讀彼文者,不看前後,但取一文,成我局見。今為麤引彼文,仍聊釋出,令欲據彼證唯濕無殊者,聞之自誡。何者?彼文本釋世間相常,但相本流動,今欲說常,須約位顯。全位為相,位常相亦常,故文數云:相、位無二。仍自問云:位可一如,相云何等?答曰:位據理性,決不可改;相約隨緣,緣有染、淨。緣雖染、淨,同名緣起,如清、濁、波,濕性不異。同以濕性為波,故皆以如為相;同以波為濕性,故皆以如為位。所以相與常住,其名雖同,染淨既分,如位須辨。釋曰:彼問既云相云何等,故知答文以位例相,成乎等義。乃先法次喻,喻中以法參而合之。法中先舉位一,故云決不可改;次明相等,故云同名緣起。喻中亦先舉濕性不異,顯上位一;次明以濕為波,以波為濕,正當顯上位相無二,位等相等。故知文中本答相等,但相兼染淨,等義難彰,故先以濕性喻位。論等仍顯全位為相,全濕為波,以位例相,明其咸等。因何但將濕性不異一句為證,全不以濕而例於波,及拋相等之問,豈可得乎?況若論異義,豈獨相異,位無異義耶?故當科即云染淨既分,如位須辨。豈非染相必以在纏真如為位,豈可淨相不以出纏真如為位?若論等者,濁水清水既同一濕,豈不得言同一波耶?以水清後還是濁時動用故也。
【觧】釋喻文,二句有二:正釋、料揀。初至變耶,是正釋,又二:初釋文,二他謂下破舊。常途直將波水以喻修性體用,今以清濁喻染淨心。以波喻二用,濕喻二體。清濁之水皆全濕為波,則因之與果皆全體起用。波喻三千俱用,濕喻三千俱體者,謂清水之濕譬法性體,濁水之濕譬無明體、染淨體也。雖有清濁,其濕無殊。以清波譬淨用,濁波譬染用。雖有清濁,其動無殊。故云波與濕皆無殊也。故下文云:以水清後還是濁時動用,則染淨二用同一事造三千,染淨二體同一理造三千也。他謂等者,珠指云:濁水之波、清水之波,二波雖殊,而濕性無殊。喻迷悟緣起雖二,唯心不二文。今破既許濕性無殊,波性豈應變異?次問答料揀二:初引文,正以波異濕同。難答中,先斥引文殘缺,棄前後文,唯取中間二句,成乎局見。拋相等問,是不看前;不以濕例於波,是不看後。次今為下引文釋出。本釋等者,句四二十九。世間相常住者,出世正覺以如為位,亦以如為相,位相常住。世間眾生亦以如為位,亦以如為相,豈不常住文?記釋此文,謂世相本是遷流動作,今約位顯,以全理成事,事即理故,理常事亦常,故云全位為相等。位即真如之理,相即隨緣之事。數云相位無二者,記云:眾生正覺位相無二。又云:正覺眾生相位常住。又云:是故相位其理須等。問云位可一如者,以真如為位故。相云何等者,相兼染淨故。正以位一而難相異。答中鈔文釋出是以位例相成乎等義。先法次喻者,位據理性至同名緣起,是單約法答。喻中以法參而合之,如清濁波濕性不異,是總舉喻。法中初句先舉位一,相約下次明相等。相雖兼於染淨二緣,以同名緣起故云等也。法中先舉位一,故喻中亦先舉濕性顯上位一,同以下法喻參合也。以濕為波喻也,以如為相合也,以波為濕喻也,以如為位合也,正顯位相無二,無二故成等。故知下出答文意,本答相等以兼染淨等義難見,故先以濕性喻位,仍以全濕為波,方顯全位為相,以如為位亦以如為相,即以位例相,位如相亦如即咸等也。因何下斥其但取一文不看前後之失。記云相與常住名同者,染淨二相同名緣起,二真如位同名常住,開下異義故云名同。況若下釋,染淨既分如位須辨,上論位相咸等故以位例相,若論異義以相顯位,相異位亦異也。染淨既分是相異,如位須辨是位異,眾生在纏真如,正覺出纏真如,即是如位亦異也。若論等者,上既辨異復結歸同,謂水之清濁雖異濕性一等,波之清濁雖異動性一等,如是結同為顯今文正意,波之與濕皆無殊也。
△三、清濁下合者。
清濁雖即由緣,而濁成本有。濁雖本有,而全體是清。以二波理通,舉體是用。
【鈔】水之波濕,常無增減,若其清濁,必各由緣。雖象入則濁,珠入則清,而其濁緣,與水俱有。從來未悟,故濁在前,如山抱玉,如沙有金,鑛璞本有。水雖本濁,濁非水性,故全體是清。以清濁二波,秪一動性,故云理通。而皆全濕為動,故云舉體是用。既悟後不迷,知清是水性,通性可轉,稱性則常故也。
【觧】釋合文。初四句,釋清濁由緣,常無增減。正喻染淨體用,理無增減。清濁由緣,譬凡夫深心,果後淨心,由染淨二緣。雖象下六句,釋濁成本有。初二句,喻染淨由緣用。大論文意,水為清濁本,珠象為清濁緣。水譬一念,象譬染緣,珠譬淨緣,清濁譬二用。與水俱有,正釋濁成本有。染淨由緣,而眾生全體是妄。從來下,正約法釋本有。起信論云從本已來,未曾離念是也。如山下,復以二喻帖釋濁成本有。山沙,喻一念。抱玉有金,譬法性淨用。鑛璞,譬全體在迷,濁成本有也。水雖下,釋全體是清。濁非水性,譬一念雖迷,迷非本性。全體是清,譬全是淨用。以清下,釋二波理通。通,同也。二波只一動性,譬二用同名緣起。而皆下,釋舉體是用。全濕為動,譬體用也。既悟下,顯濁非水性。從來未悟,故濁本有。既悟後不迷,知濁非水性。違性可轉,合濁非水性。稱性則常,合清是水性也。同前迷轉成性,稱理本有義也。
△二、故三下,界如緣起,性本圓常二:初、約性德直示者。
故三千因果,俱名緣起。迷悟緣超,不離剎那。剎那性常,緣起理一。一理之內,而分淨穢。別則六穢四淨,通則十通淨穢。
【鈔】迷悟緣起,皆三千之體起於玅用。體既不出剎那,玅用豈應離體?故使緣起咸趣剎那。三千既其不變,剎那之性本常。以體收用,緣起理一,不分而分十界、百界。約十界,則六穢、四淨;約百界,則十通淨、穢,十中一一各六、四故。
【觧】釋界如緣起,性本圓常。界如緣起,即三千因果,俱名緣起。性本圓常,即剎那性常,緣起理一也。初科云性德直示者,緣起屬修,何名性德?須知事用三千,迷悟緣起,皆全體起,不離剎那,是明性德本具。次約修反顯者,今科直明性德本具三千,能顯玅觀,在後方明,故今約修為顯性德,故文云性常理一,十界百界等也。從初至咸趣剎那,釋前四句。迷悟緣起,三千玅用,皆全體而起。因中三千迷緣起,果上三千悟緣起,雖分迷悟,同名緣起。剎那本具三千玅體,用既即體,故不離剎那。三千下,釋剎那性常,緣起理一。以不變釋性常,體既不離剎那,故三千不變,剎那性常也。以體收用,故緣起理一。理即是體,緣起是用。不分下,釋後四句。一理內分即不分,而分六穢四淨。且約別論百界,則十通淨穢,互具為言。十中一一即十界,各具六穢四淨也。
【觧】約修反顯科。初二句重明性德。如上所示,則知剎那染心,體具三千,悉皆互融互泯。三千下,正約修顯。初二句釋伏疑。觀行位人,雖理觀圓融,事用未顯故。相似下,以十信六根,遍照百界,一心即是相似,顯此三千也。初住分顯中道,埀十界應迹,分證三千,故云亦然。四十一位,位位皆爾。乃至玅覺果成,究顯三千實相,等彼性具百界也。
【鈔】問:前云剎那百界,有穢有淨,今何悉淨?答:前論淨穢法門,皆理本具,通於迷悟,無有增減,即性善、性惡也。今之染淨,約情理說,情著則淨穢俱染,理性則淨穢俱淨。故剎那染情,體具十界,互融自在,故名悉淨。疑者云:剎那既具三千,我何不見?答:未顯者,驗體仍迷,非理不具,此名字中疑也。觀行既亦未顯,遂以相似驗之。父母生身,疑於相似。五眼、五耳乃至五意,皆能徧照。自身既現十界,以驗他身亦然。故相似位人,比知百界同在一心。若至分真,普現色身,能現十界,一一復起十界三業,故云亦然。果地究盡諸法實相,等彼性中所具百界。故知性具百界,互融廣徧,染心自局,濁體本清。
【觧】初、寄料簡,釋初二句;二、釋伏疑,申後諸句。初問意者,據前直明性德十界法體,難今染體悉淨。答意者,前論六穢四淨,即理性三千性善性惡法門。是於法體,在迷不減,在悟不增。今云染淨,的約迷情理性而分。迷情執著,則十界俱名染礙;理性虗融,則十界俱淨。故上卷云:圓家斷證迷悟,但約染淨論之,不約善惡淨穢說也。文故得剎那染念,雖是迷情,體具三千,法法互融,自在無礙,故名悉淨。此則果後淨用,全在染心,方名不二。疑者下,申後諸句。初、釋三千未顯,驗體仍迷。觀行下,釋相似位成至謂十定十。鈔意何故?以相似驗,由觀行位亦未顯故。如下文五品位人,理觀遍融,事用未能自在,三千未顯故也。五眼等,謂六根各明肉、天、慧、法、佛五。如法師功德品,明父母生身,獲得六根清淨,自身現十。驗他亦然。正釋。豈六根淨人,謂十定十也。比者,此位雖未證真,相似解發。以似比真,故云比知等。既知百界,故非定十。若至下,釋分真埀迹。十界亦然,普現色身,名為埀迹。既十界,一一復十,任運百界。果地至所具百界,釋乃至果成。等彼百界,玅覺究竟三千實相,即彼性中所具百界。稱性而證,故云等也。故知下,總結。修成之位,既顯三千,故知性具百界。法體融遍,迷情自生局礙,故云染心自局。本來悉淨,故譬濁體本淨也。
△二、故須下,明能顯玅觀。
故須初心,而遮而照。照故三千恒具,遮故法爾空中。終日雙亡,終日雙照。不動此念,遍應無方。隨感而施,淨穢斯泯。亡淨穢故,以空以中。仍由空中,轉染為淨。由了染淨,空中自亡。
【鈔】然今十門皆為觀心而設,故色心門攝別入總,專立識心為所觀故。內、外門正示觀法,雖泛論二境,正在內心。第三門全性起修,辨觀令玅。第四門即因成果,顯證非新。故此二門皆論一念。已上四門攝自行法門,同在剎那,而為觀體。從此門去,鈍談化他,而化他法門雖即無量,豈出三千?亦攝歸剎那,同為觀體。此當其首,故廣示觀門。後既倣此,但略點示。不得此意,徒釋十門,空談一念。故今文先明淨用同在染心,理具情迷,顯發由觀。遮、照者,空中名遮,一相不立;假觀名照,三千宛然。復令三觀俱亡,三諦齊照,乃亡前遮、照。照前遮、照,故各名雙;亡照同時,故云終日。此則同前即空假中,無空假中也。他見法爾空中,欲例即空即中,而不看上句照故三千常具,彼門但舉依正之境,況不云三千及以百界,尚未結成玅境,何關假觀耶?若此中縱無上句照故三千常具,但云空中,於理亦成。何者?上已具示三千淨用在剎那,故彼秪云依正色心,據何文義云是玅假?思之思之。不動此念者,明觀成相不移,即今剎那文念,而能盡未來際作三千化事,此之剎那即法界故,有何究盡?第五記云:剎那剎那皆盡過未,施設三千皆玅假力,亡淨穢相須藉空中,故云以空以中。染中淨穢更顯明者,復是空中之力,故云轉染為淨。染淨各具三千,空中了之,三千既亡,空中亦泯,方名染淨不二。此則同前因果既泯,理性自亡。
【觧】釋能顯玅觀。先通明觀體,以後六門為起教觀體,成後五玅化他能、所,此門居初。今明能顯玅觀,故通敘十門,皆為觀體之義。初二句總標記主,述此十門皆為修觀設也。故色下,先明前四門十乘觀體。色、心門初標云總在一念,次明總中云既知別已,攝別入總;總在一念,攝別入總。正立識心為所觀也。內、外門正明觀法泛論等者,機入不同,故須雙列。一家觀法,多就內心、內境觀相。文云:唯內體三千,即空、假、中。鈔:前文云:應知前二門直明依境立觀也。第三門者,色、心門明所觀是性,內、外門明能觀是修。今示修成,全為性具,名無作行,故云辨觀令玅。第四門者,果德三千,由因本具,稱本而證,故曰非新。前文云:此門及因果委示前二成圓行始、終。二門皆一念者,前明辨觀令玅,顯證非新,示二門意;今指出二門心、境,皆論一念。修性門云:性德只是界如一念。鈔:釋云:亦為成觀,唯指一念。因、果門云:眾生心、因既具三軌文。鈔:釋云:唯取心、因,是今觀體。已上下,總結四門。自行法門者,以前五玅明自行因、果,四門從前五玅而立故。同為觀體者,並指心為十乘觀體也。從此下,明後六門起教觀體,以後五玅明化他門是果上用。物機無量,不出三千,此下六門依後五玅立,並指果用在於染心,為起教觀體也。廣示觀門者,此門明能顯觀體,廣明遮照、亡照及觀成相等。望下五門,最為詳委。後略點示者,依、正門但云:若非三千空、假、中,安能成茲自在用?自、他門云:必藉緣了為利他功。三業門云:百界三業俱空、假、中。權、實門云:至果乃由契本一理。受潤門云:故知三千同在心地。不得下,結勸。若不得記主述作元意,皆為觀心,則徒釋十門,不知前四後六十乘起教觀體之玅;空談一念,不知前四攝自行因、果同歸一念,亦不知後六攝化他法門同歸剎那也。須知鈔主於此十門科判,並以觀心為正意。色心門以總、別、事、理分科,意在攝別入總;內、外門以內、外境觀及融泯分文,意令修內觀;修性門明雙立俱亡,意在全性成修;因、果門意在修證無得;染、淨門明所顯淨法,意在能顯玅觀;依、正門云理顯以觀為功;自、他門云觀行之功方顯;三業門云能顯觀體;權、實門云遍逗由心證;受潤門云權、實本圓,熏修如幻。觀此科語,豈非十門皆為觀心耶?故今下正釋今文,復先敘意。先明淨用在染心者,却指前文染體悉淨。理具等者,生下須明修觀,理雖本具凡情尚迷,欲顯淨用必由修觀,同前法性雖具三千,淨用顯發由修也。遮照下正消文,初釋三觀亡照,次釋觀成相。初又二:初正釋空中遮假觀照,即三觀相成。空中雖同名遮,其義則別。空遮於有,中遮二邊。遮謂遮其情執,故云一相不立。照謂照其法體,故云三千宛然。此釋照故下二句。復令下釋終日亡照,亡謂亡其修用,故云三觀俱亡。照謂照其法體,故云三諦齊照。此釋亡照。乃亡下釋雙字,既俱亡俱照,何名為雙?乃指上遮照為雙,故云亡前遮照、照前遮照。若欲易曉,只是亡前三觀、照前三諦。亡前遮照,謂空中二觀之遮、玅假一觀之照。照前遮照,謂真中二諦之遮、玅俗一諦之照也。以同時釋終日,亡時常照、照時常亡也。以外境觀相文義例同今文,即空假中義同於照,無空假中義同於亡。他見下破。舊清師於外境文中除兩假字,唯云即空即中、空中玅故,正中今文為例。前已委破,今臨文亦略斥之。今文上句有照,故三千恒具。照是觀,三千是假。上句既明假觀,復須空中成之,故下句云法爾空中。彼但云依、正色心,非是假觀,不可為例。三千淨用在剎那者,即三千因果、迷悟、緣起不離剎那。次釋觀成相。不移下,釋不動下二句。何能不移?此念遍應無方,由此剎那全法界作。法界之體,亘徹無遺,故不動剎那化用無盡。玅樂記:證剎那心,盡未來際。上文二:因茲遮照,玅用現前,故二遍應無方,隨感而施。以空以中四句亦是三觀相成。上二句假觀。鈔:上云玅假歷於淨、穢,即觀成歷法;淨、穢斯泯,是任運泯合。下二句明空、中二觀亡玅假三千也。染中下,釋仍由空中轉染為淨。染中淨、穢,即染體本具六穢、四淨三千法門。由三觀淨心歷茲淨、穢,觀慧增進,故更顯明。仍藉空中遮其玅假,亦是三諦齊照。鈔:以復是釋仍由也。染淨下,釋由了染、淨。空中自亡,各具三千者,如前云:因中三千起於染用,果上三千起於淨用。只一三千在染在淨之不同,故云各具三千,是假空中了之。空中究了染、淨所具三千,即是空中亡淨、穢相。三千淨、穢法門既亡,空中能亡之觀亦泯。
【觧】此門依感應神通而立,應物現通,必該依正。既是淨用,依正必融,故名不二。
【鈔】果後示現下三國土,名為依報;示現前三教主及九界身,名為正報。以寂光圓佛本無二故,即是能開之玅法故也。此淨穢土及勝劣身,同在初心剎那,有何二耶?
【觧】釋標,文二:初釋依正;以寂下,釋不二。果後示現者,聖人變化權造也。前三教主雖名為佛,藏、通二佛屬二乘界,別佛屬菩薩界,圓等覺還亦菩薩攝。果後示現十界依正,如玅玄六云:若言神通度物,非但變己身同其正報,亦變已國土同其依報。瓔珞云:起一切國土應,起一切眾生應也。若應同正報者,即是示為十法界像也。若應同依報者,即是同十界所依處也。寂光圓佛無二者,如云:真如實性,非身非土,而說身土,離身無土,離土無身。言身土者,一法二義。今云:已證遮那,一體不二。下三土九界是所開之麤,寂光圓佛是能開之玅。開前身土,即寂光圓佛,故云不二。淨穢土者,三土傳作勝劣身,即九界迭論,同在初心,兼明門義。繼云:有何二耶?復是不二義。依正既居一心,一心豈分能所也?
【觧】總科依正不二者。大科既云果用由因本具,予科先明不二之由,又云已證遮那。鈔釋云:舉已證之位,釋標文云果後示現等。今應云:初示果用不二,對下因理本融方的。今云依正不二,恐書者之誤。良由無始者,果地依正融通,並由眾生理本,毗盧身土不逾凡念。
【觧】初釋已證。舉已證位,即究竟玅覺。寂光下,釋遮那一體不二。籤只云身,鈔則兼土,方見不二。全由下,釋良由等。皆由理具,方有事用。儻因下,反顯果必由因。因中若不互融,果上何能不二?別不談具,縱別修緣。了莊嚴法身,是修治令合;既本無今有,是無常法。
△二、以三千下,示不二之相。
以三千中生陰,二千為正國土,一千屬依。依正既居一心,一心豈分能所?雖無能所,依正宛然。
【觧】明不二相。初二句,以三千分屬依正。依正下,正明不二。能依身,所依土也。雖無下,不分而分。依正宛然者,以法法不失自體故。依正雖在一心,而能依所依,任運常分,故云宛然。
【鈔】在文可見。
△二、是則下,明因理本融二:初、明三位本玅。
【鈔】理等三位,融相未顯。如五品人,雖以理觀徧融一切,而於事用未能自在。此位尚爾,前位可知。然迷情自異,不二天真,故云已有。自即己心,他是生佛,佛唯在果,餘二在因。果攝心生,縱由修證;心能攝二,全由性融。推功歸理,乃言故使。
【觧】釋三位本玅。從初至已,有釋初二句。自即下,釋故使等。理等三位,性雖本具,但融相未顯。若至十信六根互用,能以一玅音遍滿三千界,方於事用自在,況至分真。故知五品理觀雖融,事用仍隔。解謗云:若圓五品,初隨喜人能於一心須顯三諦,即廣事而達深理,即深理而達廣事,無一事用不具三千,以達事用全理起故。文彼正約理觀遍融,故得無一事用不具三千。理觀雖爾,未能如真似化,用身土無妨也。然此三位融相未顯者,乃迷情自生隔異不二之相,天真自然本來融攝,同前染心自局,濁體本清。自他相攝者,前文云:三法體性本來相攝,果攝於因。縱謂修顯心能攝二,既未證得,全由性體互融。
【觧】釋一切皆融。初二句,約情理分融隔。前明融相未顯,葢任迷情。今謂一切皆融,須順理體。理智下二句,釋但眾生在理。果雖未辨,言眾生在迷,但有理性。事用未顯,名果未辨。理智,乃證理之智。迷情既深,理智未顯,見法仍差。由果未辨,故於事用未能自在,此是任情。須知本融,無非玅境。釋一切莫非等,即順理觀也。
△三、然應下,明始終無改二:初、明情智局徧。
然應復了諸佛法體非徧而徧,眾生理性非局而局。
【觧】明情智局徧者,生自局限屬情,佛能徧融屬智。非徧非局,約體性說。而徧而局,約情智論。
【鈔】於生局處,佛能徧融;於佛徧處,生自局限。
【觧】於生局處,佛能徧融者,果上佛眼、佛智觀之,全生是佛。於佛徧處,生自局限者,眾生於佛依正中而生殊見也。
△二、始終下,明體用常融二:初、略示。
始終不改,大小無妨,因果理同,依正何別?
【鈔】有四句:初、三約因、果,竪辨理同;二、四約諸法,橫辨相入意顯。終既大、小無妨,始亦如是,由不改故;果既依、正不二,因亦復然,由理同故。
【觧】釋略示云:橫竪者,始因終果相望名竪,依正大小相對名橫。意顯者,以終顯始,以果顯因也。
△二、故淨下,廣示。
故淨穢之土,勝劣之身,塵身與法身量同,塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎,一一塵身一切身,廣狹勝劣難思議,淨穢方所無窮盡。
【觧】廣示八句,依正問出。初二句,先土,次身。次二句,先身,次土。次二句,又先土,次身。相由而來,順文義便。亦由身土體一趣舉,無在塵身、法身量同者。如云:一塵之身,咸與理等。廣狹約土,勝劣約身。
【鈔】文有八句:初二句,雙舉依、正。同居等三土,傳作淨、穢;地獄等十界身,迭分勝、劣。次、塵身下,二句,雙示依、正體性。一微塵身,一微塵國,各具三千,體徧法界。彼彼身土,亦復如是。三、是則下,二句,明徧攝。一切剎趣一剎,一切身趣一身。文雖剎、身各攝,意必依、正互收。四、廣狹下,二句,結玅。三千無礙,出生無盡,不可心思,不可口議。如是融相,今古常然,迷悟不改。
【觧】釋塵身二句,示依正體性,文云法身寂光故也。文雖各攝,可見意必互收。即一切剎趣一身,一切身趣一剎,此明事用相攝。
△二、若非下,明理顯以觀為功二:初、克彰觀行之功。
若非三千空假中,安能成茲自在用。
【鈔】性具三千,若體若用,本空、假、中,常自相攝。微塵本含法界,芥子常納須彌,無始無明,強生隔礙。順性修觀,即空、假、中,則自在體用,顯現成就。性本空、假、中,性淨解脫也;修成空、假、中,實慧解脫也;起用空、假、中,方便淨解脫也。雖是修二性一,以皆空、假、中故,則成合義。
【觧】釋觀行之功,先明性具體用。眾生心性,圓具三千,有體有用。法身般若為體,解脫為用。性具三德,本空假中,故三千體用,互相融攝。性本常然,因理本融,不二天真之謂也。塵含芥納,即大小無妨,剎身徧攝不思議解脫玅用。微塵芥子,體量雖微;法界須彌,體量雖大;事用三千,同一體性,相入無妨。如是融相,本來自爾,故云本含常納也。理雖本然,融相未顯者,由迷情強隔,故云無始無明等。若能全性起修,此用方顯,故云順性等。順性修觀,即空假中,釋初句。自在體用,顯現成就,釋次句。成茲者,指前大小無妨,依正何別?剎身遍攝,果用自在也。性本下,以離釋合。性具三千,本空假中,本含法界,常納須彌,即性淨解脫也。順性修觀,實慧解脫,自在體用,成茲方便淨也。以證理、起用二修,對一性說。既皆空假中,乃合九為三之義,非教道所詮。修二性一,故云則成合義,彰圓詮也。文明自在用三解脫中,即方便淨。方便必由實慧與真性合,方能起用,故約三脫明之。
△二、如是下,結示生佛一致。
如是方知生佛等,彼此事理互相收。
【鈔】既解修成全是本具,即知迷悟體用不二、波濕無殊之譬。於茲更明我心為此,生佛為彼,緣起為事,性具為理,彼此三千,理同不隔,遂令緣起互入,無妨依正不二,斯之謂歟!
【觧】釋生佛一致。既解修全性具,指前果用修成,因德本具。即知迷悟體用不二,釋初句也。須知果悟因迷,體用無二。染淨門,明因果染淨,二用皆全。體起喻波,濕皆無殊。今云迷悟體用不二,此譬愈彰明矣。我心下,釋次句。謂心佛眾生,三千理同,本無隔異。遂令事用十界,緣起諸法,互融互入,皆無妨礙。故云依正不二也。
△七、自他不二門三:初、標。
七、自他不二門者感通。
【鈔】染、淨、依、正及以此門,都為感應神通而立。且即染之淨,依、正必融,即是神通及以能應。既由己辨,須名為自。唯未論感,感即他機,雖分自、他,同在一念。故上文云:他生他佛,尚與心同,況己心生佛,寧乖一念?佛法、眾生法,皆名為他,而各具生佛。若己生佛顯,則與他佛生佛同,俱為能化;唯他眾生生佛,而為所化。既同一念,自、他豈殊?故名不二。依此觀察,能成二玅,復名為門。
【觧】釋標,文三:初釋自他;雖分下,釋不二;依此下,釋門。釋自他中,初明依玅立門。上云五、六、七,從感應神通立名。即染下,以三門對通應。即染之淨,謂果後淨用,染心已具;既是淨用,依正必融。故前二門即是通應名自,今論所化之機名他。上云自他不二,方兼於感文。起應現通,從因至果,必自修證,故云已辨。釋不二中,初二句略示,次引上文證。先引;次佛法下,釋。自心為己,生佛為他,各具三千,故云生佛,三千不出生佛故也。已生佛顯等者,自心所具三千,果用彰顯,則與諸佛所具三千,並屬能應,即自也。九界眾生所具生佛,為所化機,即他也。既同居一念,故名不二,能成感應神通二玅也。
△二、隨機下,釋二:初、示感應之體本同二:初、約法示三:初、約一性明自他。
隨機利他,事乃憑本。本謂一性,具足自他,方至果位。自即益他。
【鈔】證果之後,不動而應,眾機普益,既非謀作,皆由性同因果,驗之灼然不二。
【觧】釋一性,明自他。不動而應,故曰無謀。一身湛然,安住無量身。百界作佛,全真起應,故曰不動。皆由自他同一性故。一性具足自他,因也。至果益他,果也。故云因果驗之。
△二、如理下,約三千明感應。
如理性三德三諦,三千自行唯在空中利他,三千赴物物機無量不出三千,能應雖多不出十界,界界轉現不出一念,土土互生不出寂光。
【鈔】先以三諦例自他,本同三千。既即空、假、中,乃三德三諦之三千也。自行即淨穢亡泯,無不空中;利他則帝網交羅,三千皆假。三諦既即三是一,自他則分而不分。然今所辨自他,俱在玅假,以能化、所化皆三千故。欲約三諦論不二故,且對空中辨之。玅假尚不離空中,一假豈應隔異?問:前修外觀,既當自行,但列空中,與今符合,何苦責之?答:往時不解境觀之徒,據此等文,妄有除削。何者?此約三千以明空中已具不思議假,況復利他之觀,初心豈可不修?不修則何名摩訶薩?秪為假觀始行須修,方得感應同居一念,自他不二,據茲而立,如何却云自行無假?又若自行唯修空中,內觀豈非自行?何故言即空、假、中耶?物機等者,正明自他各具三千,細辨故三千,總論故十界,轉現互生,即無記化化,化復作化也。依正皆爾,應必對感。機豈不然?一念從事,寂光約理,二必相即,故互舉爾。
【觧】釋三千明感應,先以三諦例自他本同中三節:初約三諦分自他例不二;然今下,就一假明自他顯不二;問前下,對謬說明自行修假觀。三德、三諦、三千者,桐洲云:三諦是所依體,故云天然之性德也。三德是所顯常、樂、我、淨,故云果德。欲顯三千因果理同,故云理性三德、三諦、三千也。一師云:以三千即空、假、中故,乃約三德、三諦以明之。何者?三德之三千,法法皆常、樂、我、淨故;三諦之三千,法法皆圓融自在故。德顯修成,諦約性具。故荊溪云:德若無諦,德無所依;諦若無德,諦不能顯。故以修成之德,顯於理性之諦文。愚謂:此句正釋理性三德、三諦、三千。以此三千,一一即空、假、中,故名三德、三諦、三千也。三千自即三諦,何名三德、三諦耶?葢圓詮三諦,體是三德,不縱不橫,一一互具。三千即空,三皆能破;三千即假,三皆建立;三千即中,三皆絕待。不同別人,不知三諦體是三德,故三諦隔歷,非縱即橫,故云三千。既即空、假、中,乃三德、三諦之三千也。別行玄記上云:以三千法皆因緣生,是故一一即空假中,三諦互具非縱非橫。故荊溪云:三德三諦三千。下卷云:若觀心空,理事三千無不空也。觀心假中,理事三千無不假中。觀三千空,空即三觀,三皆能破,故總言空。觀三千假,假即三觀,以皆立故,故總言假。觀三千中,中即三觀,皆絕待故,故總言中。此乃三德三千故也。但以別人不知三諦體是三德,不縱不橫一一互具文。理性者,就迷說也。自行空中利他假觀,同染淨門能顯玅觀,照故三千恒具,遮故法爾空中。此自行利他對下自他並屬於自,即初心所修玅假名利他行,且屬於自。此二句分釋三諦。次三諦下以三諦明自他,上句明三諦,下句例自他。圓融三諦體一互融,故云即三是一。雖分自他只一三諦,故分而不分,豈非自他本同?然今下取次文意,能應不出十界,物機不出三千,即能化為自、所化為他,於三諦中俱屬玅假。以能所皆三千,釋上自他俱在假義。欲約下明今以三諦例自他意,欲約三諦以論不二,故暫對空中明之。三諦既即,例顯自他本同,故云自行唯空中也。玅假下,二句:初句明三諦尚即三是一,次句明自他既同一假,豈應分二?然玅假、一假,其體是一,但上句約三諦,故對空中而言玅假;下句約自他同一玅假,故云一假也。料揀中,以自行唯在空中,合前外觀即空即中作難。答中,明舊人昧旨,妄自除削。何者下,釋出自行有假三千,明空中即。文云利他,三千赴物,故云已具。況復下,明初心須修假觀意。摩訶翻大薩埵名心,不修利他之行,何名大道心耶?由是而知初心修起教觀,何所疑哉?秪為下,明修假觀功能。正由始行須修至果,乃感應同居一念,自他俱在玅假,故云據茲而立。又若下,以內觀例顯正明等者,今文所辨,正明自他同一三千,以明不二。先以三諦例顯,未是正意,故云且對。今明自他各具三千,故曰正明。雖云各具,只一三千也。依正皆爾者,界界是正,土土是依,無記化化禪是果上所證,屬能應也。所化之機雖未彰顯,全體本具,故云機豈不然。果地融通,並由理具故也。塵說、剎說,即依報也。事理相即,是故互舉。亦可云界界轉現,不出遮那;土土互生,不出伽耶。
△三、眾生下,約俱具明道交。
眾生由理具三千故能感,諸佛由三千理滿故能應,應徧機徧,欣赴不差。
【觧】俱具明道交者,生佛俱具,三千玅道交感也。眾生在迷,故云理具。諸佛果成,故云理滿。三千理同,故感應相收,機應咸遍,機欣應赴,毫髮不差也。
【鈔】既三無差別,則感應相收,眾生感心中他佛,諸佛應心中他生。不然,豈能一念皆令解脫邪?
△二、不然下,約喻示二:初、順喻。
不然,豈能如鏡現像,鏡有現像之理,形有生像之性。
【觧】順喻,謂若不爾者,何能如明鏡當臺,無心現像。形對像生,形喻機扣,像喻應赴。理之與性,即生佛各具三千也。
【鈔】諸佛三千,即現像之理;眾生三千,即生像之性。若不然者,不能即感即應,非任運化也。
△二、若一下,反喻
若一形對不能現像,則鏡理有窮,形事不通。若與鏡隔,則容有是理,無有形對而不像者。
【鈔】以鑑淨形對,無不現之理,而反顯之。意云:若不現者,可言鑑理有窮,形事不通也。諸佛悟理,眾生在事,三千理滿。若一機扣之不應,則可云三千互闕。既無此理,則前義善成。仍釋伏疑:何故眾生多不見佛?故云:若與鑑隔,則容有是理。即障重機生,名與;鑑隔機成,名對。若其對者,終無不現。然未通字必誤,合云不通,縱移於下句,語稍不便,智者詳之。
【觧】釋反喻。初釋出反喻意。以鑑等者,以由果滿機扣,無不應之理,而反顯之,故云若一形對等。諸佛悟理,故云鏡理;眾生在事,故云形事。三千下。以法合喻。三千理滿,合鏡淨;機扣不應,合形對不能現像;三千互缺,合有窮不通。互缺者,佛缺三千,則不能應;生缺三千,則不能感。既無此理者,謂無果滿機扣不應之理,則前俱具道交之義。善成籤:若與下。釋伏疑應。疑云:理滿機扣,無不應者,何故眾生多不見佛?故約喻釋云:若與鏡隔,容有是理。鈔:以法釋鏡隔。眾生三障厚重,道機未熟,如臨鏡背視,名與鏡隔,則像不現,有是理也。無有形對不像,此句顯出正義。鏡明常存,物來斯現。臨鏡背視,非鏡咎也。三千理滿,無有機扣而不應者矣。未通必誤者。珠指云:若形對不現像,則鏡理有窮;形事未通,與鏡隔,容有是理。文
△二、若鏡下,明觀行之功方顯二:初、帶喻彰用,匪功成者。
若鏡未現像,由塵所遮,去塵由人磨,現像非關磨者,以喻觀法,大旨可知。
【鈔】故知心鑑本明,三千之像本具。對物未能現者,葢三惑之塵所遮,去塵雖緣了之功,現像乃全由性具。此中正明觀心發用,他云由機現像,其義天隔。觀法大旨者,非唯此中,諸門皆爾,但在此說為便耳。
【觧】釋喻文。以法參合,先明理具。眾生心體,如大圓鏡,本來明淨,三千玅用,具足無虧。鏡未現像,因塵所遮,譬機扣不能,應由惑塵所障。去塵由磨,譬惑破由修。緣了之功者,了是正觀,緣是助道。去三惑塵,全由觀行之功也。現像非磨者,果用若顯,普現色身,全由性具,非關修觀。若非性具,何名無謀之應?他云等者,珠指云:鏡明實由磨力,像現自因形生。此辨修觀故性明,機感故應赴文。鈔主謂:今科正明由觀心故,顯發應用,現十界像。若云由機現像,乃前科意,故云天隔。諸門皆爾者,點籤文意,十門皆為觀心而設,豈獨於此明之?葢逐便爾。文出此中,義徧初後也。
△二、應知下,就法明發由觀合。
應知理雖自他具足,必藉緣了為利他功,復由緣了與性一合,方能稱性施設萬端,則不起自性化無方所。
【觧】科云:就法明發,由觀合者。上約喻彰,修德無功,故云非磨。今就法明,理顯由觀,理雖具足,指前科意。謂能化之自,所化之他,理體本具,故喻非磨。然必憑藉觀行,為利他功。復由等者,修既稱性,不同別修,故云一合。方能等者,修觀功成,故果用自在也,非二物相合。須知此合,是即義也。玅宗云:荊溪有時以合釋即,正引今文。
【鈔】雖由緣了,須揀前三,稱性圓修,方名一合,功成用顯,設化無方。
【觧】須揀前三者,別行玄記上云:藏、通義立,全乖性種。別教雖有初心別修,唯有圓教修性不二。雖云皆具,須辨此殊文。
【觧】諸門皆以二法而論不二。此門以三業明不二者,以色心束之,雖三而二。身口是色,意業是心。故文云:心色一如,豈非不二?鈔云:示諸三業,即開三教。九界三業,即圓佛三輪。故云不二。鈔云:諸身尚即,三業豈分?文中融身說是,諸身尚即,會三輪即,三業豈分?
【鈔】果後逗機,示諸三業。四時、三教,謂有差殊,今經開之,唯圓法體。諸身尚即,三業豈分?故名不二,亦就心法示也。
【觧】釋標文。初釋三業。今經下,釋不二。亦就下,釋門。此門唯在能應,故云果。後逗機等,亦是聖人變化權造,故云示也。十界三業,是故云諸。四時三教有差者,法華以前,各各身,各各口,各各說,故今經開之。即向身是圓常之身,向法是圓法,故云唯圓法體。諸身尚即者,法華以前,三佛離明,來至今經,從劣辨勝,即三而一。諸身尚即一身,示諸三業豈異?
△二、於化下,釋二:初、明所顯果用二:初、約對機顯逗會無差二:初、示三輪不同。於化他門,事分三密,隨順物理,得名不同。心輪鑒機,二輪設化,現身說法,未曾毫差。
【觧】於化等者,總科云:逗會無差。謂果人三業,隨機逗會,毫髮無差。雖曰無差,未論不二。故子科云:不同與復殊也。事分者,果後化他,故約事用,分於三密,理則不異。物理者,物機道理也。
【觧】初釋密義,次釋輪義,後二句總結逗會無差。三皆秘玅者,大術在於世尊,等覺已還所不能測,故云下地。輔行釋輪義云:如輪王寶,能壞能安文。運載名安,摧碾名壞。今約能轉、摧碾二義:轉己所證以示眾生,是能轉義,如三轉中云示轉也;摧碾眾生煩惑結業,是摧碾義。
△二、在身下,明真應復殊。
在身分於真應,在法分於權實。
【鈔】說三權法,皆是應身。若聞圓乘,必見法佛。別縱覩報,猶是修成。圓見應身,皆唯本具。仍約四味,權實未會,真應且分。
【觧】釋真應復殊。先約徧圓相對,約真應分。三教是應,圓乘是法,法即真身也。次約徧圓相對,揀修性。藏通現劣,故但是應。別覩勝身,名為他報。奪而言之,只云勝應。與而言之,故云別縱。覩報既不談具,猶是修成。圓人了知三身本具,全性而發,故見應用。指修即性,亦名法身。諸文以身對教,則生應報。法對藏通別圓,此從增勝而說。仍約下,正釋文意。約未開說,一往分於真應,故云復殊也。
△二、約稱理明卷舒自在二:初、融身說。
二身若異,何故乃云即是法身?二說若乖,何故乃云皆成佛道?若唯法身,應無垂世;若唯佛道,誰施三乘?
【觧】科云:融身說者,應身即法身,三乘皆佛道也。即是法身者,大經云:吾今此身,即是法身。同今經微玅淨法身,具相三十二,二經同味,故得用之。皆成佛道者,方便品廣開中數云:皆已成佛道,應無垂世應字平聲。誰施三乘者,一開之後,無所間然。豈有應身垂世,說三乘法之異耶?似廢權義。
【鈔】問:此中法身說佛道邪?餘文何故不許法身有說?答:葢華嚴宗獨謂我經是遮那說,餘經皆是釋迦所說。故今家會之,遮那乃是釋迦異名。縱勝劣有殊,而說必是應,法定無說。若相即者,法全是應,無說即說;應全是法,說即無說。今云法身者,非離應之法。故經云:微玅淨法身,具相三十二等。若論即者,凡說圓教,皆即法身,何獨華嚴?但彼隔小,故現勝身,乃報身像而即法身。今經開權,故於應身即法身也。問:現住靈山,豈不垂世?答:身既即法,土非寂光耶?故施開廢會,身土咸然。
【觧】問意者,今文法身說圓教佛道,因何諸文不許法身有說?答中,先示不許法身說法之由。葢新譯華嚴,謂是毗盧遮那所說,弘彼宗者,有此謂也。玅樂破云:近代翻譯,法報不分,二三莫辨。良由不分遮那屬法,能說教主是盧舍那,乃他報身,亦名勝應。所以真應之二,法報應之三,皆莫能辨故。今下,以義定判。遮那是異名者,普賢觀云:釋迦牟尼名毗盧遮那。今家會意,以五時教主只一釋迦,云遮那說華嚴,即是釋迦異名也。若三身相對而論離義者,說必是應,法定無說。若相即下,約三身相即而說。玅記云:故存三身,法定不說;報通二義,應化定說。若其相即,俱說俱不說;若但從理,非說非不說。事理相對,無說即說,說即無說文。報通二義者,自報無說,他報有說。此三身俱存,即前三身相對,說必是應,法定無說。相即中云俱說等者,法即報應,故俱說;報應即法,故俱不說。若但從理,雙非義者,理非說默故也。事理相對者,謂相對論即,正同今文相即義也。法既即應,全是應身,故無說即說。應既即法,全是法身,故說即無說。今云即是法身,乃應全是法,故云非離應之法。既說佛道,乃說即無說也。引玅經證應身即法。若論下,通示諸經中圓皆是應身即法斥他,何獨華嚴是法身說?但彼下,辨二處教主即法有異。華嚴隔小,於彼初分永無聲聞。既說別圓,被別機故現起尊特,亦名他報亦名勝應,被圓機故乃即法身。今經開權,故指劣應即法身也。故云一塵之身咸與理等,況丈六之質非法身耶?次問意者,文云法身佛道無應身垂世施三乘法者,經云常在靈鷲山,豈非應身垂世耶?答意者,應既即法,伽耶豈非常寂?故施則身分勝劣、土有淨穢,開則無非遮那寂光。開已無權,義當於廢,故云應無垂世,誰施三乘?會即開之異名。身土咸然者,豈開身而不開土耶?
△二身尚下會三輪。
身尚無身,說必非說。身口平等,等彼意輪。心色一如,不謀而化。常冥至極,稱物施為。
【鈔】雖知權實相冥,真應互即,儻三業尚殊,則色心不泯。故會身說,令知身口本融,以二等意,使色心不二,方名即應見法,不動而施。靈山見聞,無不爾也。
【觧】釋會三輪。權實相冥,真應互即,指上已融身說。三業尚殊,色心不泯,明今須會三輪。故會身說,令知身口本融,釋身尚非身,說必非說。以二等意,使色心不二,釋身口平等,等彼意輪。身口是色,意輪是心,心色一如,即三業不二。不謀而化者,鑒機名謀,現通說法名化。以性奪修,故云不謀。常冥至極者,心常契於極理。稱物施為,謂稱彼物機,現身說法,或權或實,若勝若劣也。靈山見聞者,法華開顯,見佛聞法,無非遮那,咸是佛乘,故云無不爾也。不動而施,正示常冥至極,稱物施為義。
△二、豈非下,明能顯觀體三:初、結指心因。
豈非百界一心,界界無非三業?界尚一念,三業豈殊?果用無虧,因必稱果。若信因果,方知三密有本。
【鈔】指上果人三業,真應互融,雖即難思,豈過百界?百界融泯,全在我心,因心若無,果須造作。若信因果相稱,方知三密有本。他云:信下無因果字。有亦未多,令義易顯,故須在之。
【觧】結指心因。指上下,釋。初四句,指上果人三輪不思議化,真應互融,權實相即,不出百界三業,全心本具。因心下,釋果用無虧,因必稱果。籤則以果無虧,驗因本具。鈔則以因元具,顯果無作。果地融通,並由理具,以果驗因。並由理具,方有事用,以因顯果。二文互映,乃見因果相稱也。他云等者,珠指云有別行本,於若信下有因果二字,葢後人昧此文意輙加耳。今文自是指上文云:若信上百界一念三業之因,方知三密有本。故文便舉百界等以釋成,豈非正由因理本具也,何得云信因果耶文?
△二、百界下,觀成用顯。
百界三業,俱空假中,故使稱宜,遍赴為果。一一應色,一一言音,無不百界三業具足。化復作化,斯之謂歟。
【鈔】百界一念,本空假中,須順性三,以成修德。修性一合,果用乃彰,遂使色聲傳生百界,豈無記化化禪,不即陰發耶?
【觧】釋觀成用顯。上既結指果上三密,因心本具,已有其本,故云百界。三業本空假中,即性德三諦也。須順下,正示文中俱空假中。圓人全性起修,故須順性修觀,即全性德三諦,成順修三觀。修性一合,即觀成果用。乃彰是用顯,故使稱適機宜,遍赴為果。一一應色言音,無不百界等,即色聲傳生百界。化復作化,故云傳生。玅玄六云:不別作意,故云無記。化復作化,故云化化。文果上所證,全由陰妄心中顯發。
【觧】釋標文。初釋權實。此經下,釋不二。九界七方便者,輔行云:人天二乘,三教菩薩,別取教道,地前位也。玅樂六云:七望於九,但除四趣,離開菩薩。以子義通,故世間從九;結緣義局,故方便唯七。第五云:照九界機,說七方便者,九是所被,教不出七。說七被九,漸令入實。人法七九,故立總言。九界從自分立名,方便從進趣為稱。又九界從物機立名,方便從化主受稱。總舉不同,故云七九文。佛法圓乘,佛法指人,圓乘指法。以佛對九,圓乘對方便。此經下,今開。法用能通,無非秘玅。
△二、平等下,釋三:初、明等鑒由理融。
平等大慧常鑒法界,亦由理性九權一實,實復九界權亦復然,權實相冥百界一念,不可分別任運常然。
【鈔】權實優劣,不名平等。實不融權,復非於大,故法法皆玅,一一互收。常如是知,即名平等大慧。此之大慧,雖由果證,凡心本然,故但觀心,此慧自發。
【觧】釋明等鑑由理融。初釋平等大慧。法法下,釋法界。常如下,釋常鑑。果證此理,故能常鑑。雖是果證,全由理性。權實本融亦由者,從上門來,非唯三密全在凡心,果證大慧亦由理性。故云凡心本然,不可分別,任運常然,即權實理本不二。既百界一念,故但觀心,則大慧自發。瓔珞云:諸佛菩薩,以大方便,平等大慧,照諸法界文。
△二、至果下,徧逗由心證。
至果乃由契本一理,非權非實而權而實,此即如前心輪自在,致令身口赴權實機,三業一念無乖權實,不動而施豈應隔異?
【觧】至果遍逗群機,乃由契本一理,理體則權實雙非,赴機則權實雙照。如前者,指三業門。意輪鑒機,二輪設化,三業能說,既居一念,權實所說,任運無乖,無乖即不二也。全雙非體,起雙照用,名不動而施權實,即非權實,豈應隔異,方名權實不二也。
【鈔】證果之後,於體內不分之權實,而被機分隔說之。既理元不分,故此經稱理而會。如是施會自在者,由契本因。因本若隔,果那得融?若欲契之,但觀一念。
【觧】證果下,釋至果。已下三句,體內不分,即雙非體,分隔說之,即而權而實也。稱理而會,故名不二,即籤云豈隔異也。施會自在,是至果逗,機因契合,本因一理故爾。若因隔果融,則本無今有。圓頓行者,曉果從因,欲契果融,須觀陰識。
△三、對說下,結示歸理一。
對說即以權實立稱,在身即以真應為名。三業理同,權實冥合。
【觧】三業是能說,權實是所說,二必相由。故前門云:在法分於權實。今云:在身則以真應為名。三業理同能說,三業既理同,所說權實必冥合。故此權實,以上門成。
【鈔】如文。
△十、受潤不二門三:初、標者。
十、受潤不二門者眷利。
【鈔】從喻立也。能受者,即三艸、二木、七方便眾生。能潤者,即大雲注雨,即前四時三教。今經開之,唯一地所生,一雨所潤,無復差降,名為不二。觀己心地三千,與佛心地三千不殊,則念念受潤,常沾玅益。依此為門,則成二玅。
【觧】釋標文。初釋受潤,謂能受能潤也。法喻參合,草木是譬,方便是法,雲雨是譬,時教是法。如來大雲,注諸教雨。今經下,釋不二。今經開顯,皆一地所生,一雨所潤。觀已下,取當門地雨無殊科文,帖釋門義。三千圓理,生佛無殊。常沾合受,玅益合潤。此門從眷屬利益立名,故以此為能通,則成就二玅也。
△二、物理下,釋三:初、明權實本圓,熏修如幻二:初、由具可熏。
物理本來,性具權實。無始熏習,或權或實。權實由熏,理常平等。遇時成習,行願所資。若無本因,熏亦徒設。
【觧】物理等有物機,道理本具權實玅體,即所熏也。或為權機,或為實機,並由無始熏習有殊,即能熏也。權實由熏習者,謂為權為實,由能熏殊。理常平等者,所熏之理,本無二相,故云平等。遇時等者,值遇時節因緣,成其所習,加其行願相資,故有權實之機出。由具可熏義,性具權實,即是本因。熏亦徒設者,謂內無種,外緣無功,即徒設也。輔行五中云:自行由觀染因緣生,化他則以淨因緣生。自他相對,則以染淨因緣和合而生。又自行染,有內有外。內謂無明,外謂他境。以內具故,他境能熏。故觀所熏,唯見理具。若觀理具,則識真如,常熏內具文。此文有能熏、所熏及權實義。無明是權,真如是實,內具是所,化他是能。
【鈔】如文。
△二、因熏可發。
遇熏自異,非由性殊。性雖無殊,必藉幻發。幻機幻感,幻應幻赴。能應所化,並非權實。
【鈔】豈唯權實相冥,抑亦感應體一。性本圓具,偏發由熏,以性奪修,故修如幻平等法界。佛不度生,不分而分,暫立感應,欣赴本虗,故皆如幻。然此尚非但理隨緣之幻,豈同緣生無體之幻邪?今明各具本融,暫分如幻,能知此者,方是圓乘。
【觧】釋因熏可發。初二句約理體平等總貫下文,謂不但所熏權實體本冥合,即非由性殊;亦乃機感應赴,其體常一,即感應皆幻也。性本下,釋遇熏。下二句權實性體本來圓具,釋非由性殊;權實偏發,良由熏習不同,釋遇熏自異。籤謂權實體性雖等,必藉幻修顯發。鈔:釋云:以性奪修,修德無功,故名為幻。平等下,釋機感應赴皆幻,即感應體一。佛是能應,生是能感。平等真法界,佛不度眾生,即感應一致。理不可分,不分而分,故云暫立。機欣應赴,本無實義,故皆如幻。然此下,揀非。幻名雖通,幻義永異。今明以性奪修,尚非別教隨緣之幻,豈同通教體空幻耶?今是感應各具,權實本融,暫分感應,故名如幻。能知以性奪修之幻,方是圓玅一乘也。籤能應、所化並非權實,總結感應如幻。
△二、然由下,明生佛一際欣赴不偏。
然由生具非權非實,成權實機;佛亦果具非權非實,為權實應。物機應契,身土無偏,同常寂光,無非法界。
【觧】生具非權非實,成權實機。如前生具三千,能感佛亦等者,佛由三千理滿能應。
【鈔】若圓理無偏,感應一致,故一塵應色,無非法身,自他所依,不逾秘藏,方為色香中道,起對法界也。
【觧】生佛皆具,故圓理無偏。由俱具故,成機為應,豈非一致?一塵下,釋身土無偏等。一塵之身,咸與理等,故云無非法身,身無偏也。自他不逾秘藏,土無偏也。三德祕藏,即常寂光。依報色香,無非中道。同常寂光,正報根塵。若起若對,無非法界。四、明自約色香中道起,對法界帖釋,後二句為者是也。
△三、故知下,明地雨無殊利益平等。
故知三千同在心地,與佛心地三千不殊。四微體同,權實益等。
【鈔】四、微約喻,即一地所生;權、實約法,即一雨所潤。凡地三千無隔,隨一念以俱圓;佛地三千既融,隨一應而盡具。況生、感心中之佛,佛、應心中之生,感、應之體尚同,權、實之益何別?故云:但化菩薩,不為二乘。其有聞法者,無一不成佛,方名受潤不二。
【觧】利益平等中。四微,謂色、香、味、觸。對四大得名,四大為四微所造。金錍云:草木與地,四微何殊?彼明法華開顯三草二木皆一地所生,正同今文一雨所潤,正明益等一地實相也。一雨,佛乘也。初四微下,釋。四微體同,權實益等。凡地下,釋。故知三千至三千不殊。眾生三千既在因迷,約一念而圓具;諸佛三千既已果滿,隨一應以徧收。況生下,以感應體同況權實。益等生佛同一,三千感應一致。人分凡聖,其體尚同;法唯聖說,所益何別?引證二文,皆明益等。但化等是能潤,其有下是能受,故結云受潤不二。
【鈔】門門皆顯三千,即空、假、中。十門既然,十玅亦爾,故云通入及理一也。
△二、如境下,約十玅釋理一。
如境本來具三,依理生解,故名為智。智解導行,行解契理,三法相符,不異而異。而假立淺深,設位簡濫,三法秪是證彼三理。下之五章,三法起用。
【鈔】性德三千,即空、假、中,名為境三。境能發智,照此三千,即空、假、中,故名智三。智能導行,契此三千,即空、假、中,名為行三。此是修中論九。九秖是三,一一具三,開合無礙。功成歷位,雖有淺深,三九圓融,未始差別。三九究盡,等彼三千,即空、假、中,名為三法。由空、假、中,方能起用。他機因果,亦復如然。故十章始終,皆得稱玅。
【觧】釋十玅理一。境是理境,故籤云本來具三。鈔:約性德三千三諦而釋。籤云依理生解,即依於理境而起。智解全由性起,故云依理。籤但云智行。鈔:以性例修,作離義釋,即是從境三起智三,從智三起行三也。鈔云境能發智,照此等者,即以玅智照於玅境。此字指性德三千三諦也。籤智解導行,行解契理,即從智起行。鈔云智能導行,契此性德,名為行三,正是住前三法生起次第義也。前鈔文云修二性一,以修例性而言,乃合九為三故。今約修中論九而釋,雖兼性三,咸為所發,故云修九。此是下,指上境、智、行,明三九離合之義。圓融自在,故云無礙。籤云三法等者,境、智、行三,修性符合,圓融互具。即三而一,故不異;即一而三,故而異。約位位理同,故云假立。設位揀濫,免增上慢。功成下,釋假立淺深。三九離合,徧通諸位,故云未始差別。三九下,釋三法。只是證彼理三,唯佛究盡。究盡,此也。等彼之言,與前等彼百界義同,即稱性而證也。已明前五。下之五章,指後五玅。由證三法,方能起用,故鈔云由空、假、中。由等彼三千,即空、假、中也。籤文通總而言,故云五章起用。其實神通說法及以能應,故前云應等三玅是用。感及眷屬既獲利益,必合從因至果,還起利他之用,故云他機亦然。故十下,結。始自理境,終至利益,皆得稱玅者,只由皆全此三千三諦故也。
【觧】科云:一念境觀之功者,初是一念性德,三千三諦是境修德,三千三諦為觀成故,有用是境觀之功。
【鈔】此上十門、十玅,攝法雖廣,同在凡夫。剎那一念,三千世間,即空、假、中,性三為境,修三為觀,成則是果,用則化他。若不攝歸心法,焉能成辦自他?是故指要,其功莫大。
【觧】此上等者,指前二科。攝法雖廣,即自行因果、化他能所。同在一念者,正明今意。三千等者,只一三千在性名境,全性起修為觀,成是果成,用即化他。若不下,反顯。以此門玅,攝歸一念,方能成就自行因果、化他能所。是故下,結示一念境觀之功。
△二、若了下,明心法攝成之要。
若了一念,十方三世,諸佛之法,本迹非遙。
【鈔】言非遙者,一念三千總攝,故非遙;一心三觀易成,故非遙。
【觧】科心法攝成之要者,念即心,法即總攝易成,非遙即要也。久本近迹之別,不出三千,一念總攝,故云非遙,此約解釋。生佛高廣,初心難觀,從近而示,就一心修,三觀易成,故云非遙,約行釋也。
△三、故重下,明重述觀行易明。
故重述十門,令觀行可識。
【鈔】將彼十玅無邊法相,攝作十門,不離一念,令修觀者可識,作者再三顯示。何以迷之?
【觧】釋重述觀行易明中。無邊法相,攝作十門,即以略顯廣;不離一念,即以易通難。
△三首題下。明得意符文,總別無異。
【鈔】此之十門,雖在迹門之後,仍例本門,復將釋名例餘四章,故知五義釋題盡備,故云既爾。此既一部都名,必覽三分諸品別相而立。既得總意,令將此總符彼別文,故云可知。欲銷一部,文文句句皆須預知絕待之意,無不入心,成乎觀行。儻迷茲旨,銷彼別文,何能顯玅乎?問:他云:釋名是總,三章是別。名中具三,即覽別為總。將此四章符教相文,則可知也。今以首題為總,經文為別,據何所出?答:名總三別,少分可然;以教相為符文,全不允當。況餘四章,前文已例,不須更示。今依記文云:所以釋題不可率爾,題下別釋,理非容易。豈非以題為總,以文為別?問:觀心既非此部正意,何故十門皆約觀釋?豈作者特違部意邪?答:文初既云觀心乃是教行樞機,信非閑緩之義,但為玅義難解,故部中判教生解義,強觀且旁示。然部之玅旨,乃摩訶止觀之大體也。何者?若非三千空假中,何能頓止三惑、圓觀三諦?故義例云:唯依本迹顯實。應知止觀用此玅義為能止能觀,葢不思議境即觀,故三障四魔為所止所觀也。故千如玅旨,玄文廣約眾生法示之,文句廣約佛法明之,此十門欲與止觀同成觀體,皆專約心法說之,所以節節云一念或心性剎那等也。故總結文云:令觀行可識。前文云:則彼此昭著法華行成。又云:故撮十玅為觀法大體。應知前四門為十乘觀體,後六門為起教觀體也。大部既教廣觀略,此文乃行正解旁,互相顯映方進初心,豈重述十門?但銷名相而已,願諸聞見如理思修云爾。
【觧】釋得意符文,有正釋料簡,又最後問答料簡述作。初釋首題既爾。此既下,釋覽別為總,符文可知。欲消下,示意。一部別文,文文之下,通結玅名,句句之間,咸具體等,皆須預知開顯三千大綱絕待玅意。此是玅解入心成觀,即此絕待之義為觀體,乃成玅行。此是點示消經之法,令顯玅旨。問他云等者,引珠指謬說,並今正意為難。答中,先出他義之非。今依下,示今義,有據玅樂第一記文也。別釋別文,次料揀述作。問中云觀心非正意者,玄文教正觀傍,故今之十門皆約觀云而明,將非與部旨相違耶?答意者,此文末上既云觀心是教行樞機,信知十門正意觀心為要。然玄文教正觀傍,由玅義難解,正明五重玄義出諸教上,故生解義強,傍論觀法。然須了知部中開顯絕待玅旨是止觀十乘觀體,前文云用此絕待之義為觀體者,方譬日光不與暗共。何者下,徵釋義例之文。上卷亦引止觀,既依今經本迹開顯玅旨,即以三千為觀體也。三千三諦是不思議境,用此為能觀,是即境立觀。三障四魔不出所觀陰等十境,兩重能所,蘊在其中。故千下,以三法歒對三部,明此十門與止觀觀體是同。千如玅旨者,玄句從略,但明千如;止觀明觀,廣說三千。玄約眾生法者,文釋法字,先約五差判權實,謂四趣、人、天、二乘、菩薩、佛,前四屬權,後一屬實。次約四類釋法相,以菩薩、佛、菩提器同,共為一類。文句約佛法者,玄文釋佛法,指云是事可知,無勞廣說,至方便品更當明之。故文句方便品約四義釋:初、約十界釋;次、約佛界釋;三、約離合釋;四、約諸位釋。記云:明理徧攝,約十界釋;明自證極,約佛界釋;明佛化用,約離合釋;明三德徧,約諸位釋。問:止觀專明觀法,約心法說,其義易明,何故玄文約眾生法,文句約佛法耶?答:玄約眾生,有乎二義:一者、玄文一往通論因果,十界並名眾生,佛名無上眾生,欲明千如義便故也。二者、五章釋題順約行次第,必約眾生起行義便故也。文句釋經別文,經初命章談諸法實相,十如是法是法華權實正體,既云唯佛究盡,故順經文就佛法,義便故也。所以四釋中,後之三釋皆屬於佛。此十門為成就玄文,十玅部中觀既略示,荊溪重述十門皆約心說,葢欲與止觀同成觀體故也。止觀正明觀法,故於正修委明乘境,玄文雖立觀心,未暇委明。荊溪作此十門,結歸一念三千即空假中,即十乘觀法之大體,意令修觀行者隨聞事相法相,不須遠尋止觀,即於十門便可修習,述作大意豈過於此?同成觀體,義稍難明,切宜詳究。互相顯映者,以此文之行正顯大部之觀略,以大部之教廣顯此文之解傍。不二門云:本文已廣引文證,此下但直申一理。鈔云:重述十門,豈但消名相而已?此以教廣顯於解傍,縱有施設託事附法,或辨十觀列名而已,玄文觀略也。然今十門皆為觀心而設,故不可不了十玅大綱,故撮十玅為觀法大體。總結文云:令觀行可識,十門行正也。願諸下,鈔主總結勸修也。
【鈔】十不二門指要鈔卷下終
十不二門指要鈔詳解卷下末終
No. 931-E 合刻十不二門指要鈔詳解䟦
從法華出玄義,從玄義出釋籤,從釋籤出指要,鈔從鈔出詳解。葢以言詮言,凡五轉關矣。然非以水澆乳,實添膏益明耳。幽溪大師常珍重此本,欲廣其傳,以為入台教之指南。姑蘇刻者,十不二門,與鈔解各行。一使文義無斷續之嫌,二使學人有深思之得,其意自善。但中下之根,難於強記。每臨講席,尋對為難。往以玄師會合其文,襲笥中二十年。而今雲石師復堅誠勸梓。大師西逝後,得賢弟子繼先志以啟後賢,台宗中一大勝事也。方今絕緒中興,圓乘盛演。此冊既行,凡見聞隨喜者,皆當與種鼓毒之緣。而會者刻者,豈獨下一金剛種子而已哉。客寓蓮居,偶覩勝事,為隨喜書此。
崇順辛未佛降生日靈江比丘廣鎬和南敬䟦
【觧】釋。初標,分三:初、釋內外;二、復為下,釋不二;三、此之下,釋門。初又三:初、正釋。正約下,一句標起。眾生下,釋出。生佛該十界,正報及依報兼自他。依報亦屬於外,唯取自己一念心法為內。引證。如玄上云:此境復為二,所謂自他等。如今引記云:一家明觀不出二境。四、念處心對色陰而分內外,此文心對生佛而分自他。十、不二門以心對彼依正色心而分內外,則依報生佛及己色陰皆名為外。荊溪特會兩處之文,立外境也。文觀音玄明菩薩所觀之境不出十界,故約三法而分自他;念處所觀身、受、心、法不出五陰,故以色心而分內外。此門以心為內,依報生佛及自己色陰亦屬於外。特會二文者,念處但以己色為外,不言生佛;觀音玄但言生佛為外,不及自色。今文既云依正色心,則生佛依正及自己色皆屬於外,故知荊溪特會二文立外境也。內境則二文皆是內心,故不俟言。二、有人下,斥謬。昱師注云:九法界即外境也,佛法界即內境也。文三、問下,料揀。機入不同者,下界眾生心麤散故,多著外色,宜觀內心;上界眾生味禪定故,多著內心,宜觀外色。有此二機,故雙列二境。復為等者,即以略顯廣之意。此門從智行二妙而立,倘內外不融,則不成妙;內外融攝,玅義方彰。釋門中,先釋今文;泛論下,的示今意義。書云:但不二門,都為示於觀法大體。以今家觀法正在內心,傍託外境,以捨傍取正,所以特取內心為總。文一家觀法,揀難從易,多明觀心也。
內外二境。義書云:只一非內非外之三千,隨乎觀慧趣內趣外之不同。一家境觀,近而復要,雖多就內心,葢機緣不同,自有宜於外境修觀者,故須雙列。故不二門云:凡所觀境,不出內外云云。四念處四云:眾生有兩種:一者多著外色,少著內識;二者少著外色,多著內識。如上界多著內識,下界著外色多內識少文。別行玄上云:此境復為二,所謂自他等如前。記上云:一家明觀至立外境如前引,荊溪特會兩處之文立外境如上略示。若論二境被機者,義書三云:修內觀時,先用圓解,攬於萬法唯心,然後觀心。若宜修外觀,先攬萬法唯色而觀於色文。此得天台唯色唯心,荊溪一念具足,一塵不虧等諸圓文旨,豈同孤山獨頭之色不具三千等。又義書云:且內外境,略以四義論之,自有推過在心。故先於內心修觀,伏斷五住,則以伏斷淨心,歷彼色等諸法,任運自見。一一法具三千三諦,則不論於外境修觀。此如義例,必先內心。內心若淨,以此淨心,徧歷諸法,任運泯合。亦即止觀識陰觀成,遍歷界入依正,一一皆結三諦也。自有內外兼修,如方等懺儀,正修內觀。若對外境,乃用內心正觀之法,傍歷尊容道具,皆成三昧也。自有正約內心,修觀不入,乃捨內境,專修外觀。如破法遍文後,例餘陰界入,修圓破遍。既例破徧,亦例十乘,但文在破徧中示爾。此則外色若淨,將此淨色,歷一切法,及以內心,任運泯合也。自有初心便宜修外觀,如先得色無色定。若發心修圓頓止觀,此人已著內心重故,須以外觀破之。於外色等,觀成理顯,還將淨色,歷一切法,及以內心,任運泯合也。此如四念處,唯色唯識二種觀法,被二根機也。文雖具四義,不出內外二境也。孤山淨覺之說,不暇評破。