止觀輔行搜要記
止觀輔行搜要記卷第三
止觀輔行搜要記卷第三
釋大章第二。釋名。夫立名不同，或有因緣，或無因緣。涅槃亦爾，無有因緣，強為立名。止觀亦爾，即此無因名為有因緣，為眾生故，隨機立稱。又依世名立出世名，故知眾聖立世名字為出世名，而作方便立止觀名，例之可見。大意對此名為總別，亦曰廣略。前略後廣，為解義故；前廣後略，為攝持故。今演前略，令義易解，是故廣明，亦為四悉。因緣不同，故更廣略。初結前生後，亦名來意。大途結前，復以下生後。大途等者，途，道也。未委論其蹊徑，故曰大途。挭，略也。槩，平也。只是粗略出其大綱，故大意中自他因果行解略足，復以何義名為止觀？今更開為四門解釋：前三能詮，後一寄所；待詮次第，絕詮不次；會異會於，待絕異名。初、相待者，彼此互形曰相，彼此相望為待。㽵子云：而人七尺不得名最，螻蟻七尺而得名大。今云待者，唯有待麤成妙，更無待妙成麤。今文既依法華，大槩准彼，故有相待、絕待之名。下去思議、不思議等，亦復如是。今文更無前部可待，但立待相，以顯於絕。下去一切，皆悉如此。三、止觀者，雖開三名，名猶通總，該括三諦，未判淺深，至顯體中，方分優劣。諸惡等者，語似見思，其意仍通，所引文證，悉皆如是。若欲預借顯體中文令識別者，謂止息見思，停心真理，真理不當止與不止。俗中准說，三觀亦然。故下文云：前三成次三，後一具前三。次停止中云緣心諦理，及引仁王，通而未別，例前可知。
第三止中云語通意殊者，其言似通前之二止，意則全別。今云對不止以明止，上二亦云對不息以明息、對不停以明停，故云語通。上則能所相對體異，今乃無明法性體同，故得與上其義稍別。今別約等者，正出第三。所言別者，二止皆有一智一斷，從強受名得止觀稱，今唯論諦理理非能所，但由具惑與惑相形，是故第三不同前二。又前二是止當位立名，第三非三非止，亦與惑對辨假立止名，且順思議須此辨異。
如經下，引證體一。無明、法性皆非生滅，理雖俱非，若云法性須云寂滅，若云無明須云生滅，但尋此名不知別體。初觀中云利钁等者，應作𣃆字，硺者非體。大石曰盤，粉石曰砂，小石曰礫，所𣃆雖別今且從通，法華穿鑿意亦如之。
次引瑞應，意在達邊，且置息義，第三准說。
次釋絕待者，先破橫竪，次正明絕。初文者，以橫竪破令成橫竪，令知橫竪未名為絕，四句法華等故名為橫，生等淺深故名為竪。初橫破中前三二皆云照境為正、除惑為傍者，何耶？欲判性過先識傍正，雖俱智斷得名各別，從正墮自、從傍墮他。云照境者，且隨語便，准義應云依諦為止、息惑為傍，至下釋觀方可云照。從若非下判墮共性，文似雙非意實雙取，故云智斷因緣故止，雙異前二故云雙非。三不止止判墮無因俱離前二，非止離自、非不止離他，觀亦如是可以比知。然能詮名不出三教，權執近名須除情計。
四句下，斥待。可思可說，名可思議。性執未傾，名為結惑。結惑是生，名結惑生。被橫法破，名可破壞。
起滅去，別約三止三觀破也。但舉中間一止一觀，中例前後，故不別說。
又竪下，次竪破者，從前四生名為生生，設法之言須約三諦，若猶起執初觀猶無，若破此生即入無生，待生得名名生不生，待真名俗名不生生，待邊名中二邊俱生名兩不生，應各具三且立二止，故云止息見思停住真諦，下可例知故不別說。若以四橫入初句中，若破竪已則橫竪俱破。
皆是下。雖橫竪不同，能計義等，故云待對破壞等也。問：竪已至空假中，何以云生結惑？答：有二義故：一者、預計俱猶在，凡理有結惑；二、展轉生後後，皆是前前結惑。
尚未下，別斥。攬相待名成絕待已，還以待名展轉相況，故相待中雖得名止，若望於絕還成不止。故相待三未成絕中，初之二止況不止止。觀亦如是，中雖無待，由因待生，故三諦待俱未名絕。
何以故下，釋前斥意。遣執不盡，釋前待中橫竪性執。言語道等，釋前相生成可思議。業釋惑，果釋生，亦可業果二俱是生。言不絕者，釋可破壞。
今言下，方正釋絕。先明所絕，即橫竪諸待煩惱，只是四句性計，由性計故有業有果，稟教修觀次第證得，皆是可思，是故須破。
悉皆下。明能絕止觀。雖云在能絕，還是即待，故名為止。止亦自亡，名不可得。觀准說之。
止觀尚無等者，以能以呪所能絕尚無，豈別有所？
故知下，結釋絕意。言皆不可得者，皆言別出能絕所絕待對。既絕下，總結也。以絕望待，待仍所絕。有為及可思等，一一對前待中不絕以說於絕。顛倒等者，橫竪四句皆名為相。
亦是絕有為等者，隨所絕處得名不同。
絕待止觀等者，次辨利他。自既證絕，能隨機說，故云亦可得說。若爾，第一義悉亦是化他，所以四章對於四悉。問：今明絕待，何以四章對利他四？答：自行唯絕，化他通四，故玄文中開麤四悉成妙四悉，今對四章妙四悉也。說為止觀者，如是四章莫非止觀。
此之下，結成二空：初明性空；亦不在下，相空。既破橫竪，絕理唯實，實體只是二空之體。
是字下，結名。
亦名下，絕待異名。
故如此下，釋絕待相，有法、喻、合，文相可知。
世人下，斥謬。世情說絕，絕終不成，互待無已，名為輪轉。若得意下，既達絕理，無復分別，緣絕不忌，猶名為待，是則唯證，名真慧開。又得意去，明絕不可議。心行去，明絕不可思。隨智去，說絕階位。亦不下，翻前謬解。等者，等取輪迴。
種種下重片真慧，舉位功能。
如前下。引譬。前者進也。如進火杖，非但進火亦乃自燒，非但絕待亦乃自絕，故云絕已復絕。
若爾下，釋疑。疑云：若真慧開，初心何益？
今以下，釋。六即言之，故無所失。
三、會異者，異名皆絕，約會絕異名。諸經下，會止觀異名。雖通名絕，寂照宛然，令諸異名無非寂照，故諸異名皆云絕等。所以者何下，釋會異意。雖皆三德異名，人無知者。初般若下，會觀異名；解脫下，會止異名；如虗空下，會止觀不二異名。此即三德也。
般若是一法下，大論讚般若偈文。解脫亦爾等，大經百句解脫文。虗空等，亦大經文。譬如虗空亦有四名：一、虗空，二、無所有，三、不動，四、無礙。空無形色尚具四名，況不思議非止非觀？問：何不但會止觀二名，何須列二會法身耶？答：止觀必有不二故也。
當知下，結。
又止觀下，待既絕矣，不移待名而成絕名，還約息等以自相會。止亦名觀，即是停止；觀亦名止，即是貫穿。不止即是不止止也，不觀即是不觀觀也，便成圓絕三止三觀。
四通三德中，初文明用名之意，二重問答意亦可見。自他等者，常觀涅槃自行修也，亦令眾生化他修也，安置諸子化他後也，我亦自住自行後也。初曰修，後名入，一部只明自他，初後若用下正明相通。初以兩字共通三德者，諸教或有不二等義，故須共通以申不二。
問下。釋疑。疑云：何以二法而通於三？答：唯圓能通，不二而二通於二名，二而不二通於法身。大品下。引證。既用十八及一百八以證止觀，當知一空一切空，一空一切定，一定一切定，一定一切空，列數從事其理恒同，故引大經重證二名，義兼三德。二十五云：一切眾生皆悉盡有首楞嚴定，亦名般若，亦名金剛三昧，亦名師子吼，亦名佛性。故五名中二定二慧佛性不二。
復次下。各通。以止觀名互相有故。如止有觀，亦復自有非止非觀，觀亦如是。故可止觀各自通三，共通從名，各通從義，止觀各有三義故也。
復次下三德通止觀。問：德是所通，何以反通能通名耶？答：非但名召於理，亦乃理應於名。又名即理故止觀通德，理即名故德通止觀。又彼此並三故得並通。於中先共、次各。共謂共三德通，各謂一一皆通三止三觀。若信下引喻勸信。
而諸經下，名偏意圓。然唯圓經，則可得云名偏意圓。三教不爾，須玄識之，以觀部旨。若論佛意，一切皆然。
止觀亦爾下，引於止觀以例諸經。又通諸三名者，若以離、合為言，亦可諸二、四乃至千萬，三名無量，故云一切。准金光明．觀音、玄．淨名疏，並以十三為方。頌曰：道識性般若菩提大乘身涅槃三寶德。今亦依彼，略屬對之：寶性法身、實智般若、方便解脫。三佛性者，正因法身、了因般若、緣因解脫。三寶者，法即法身、佛即般若、僧即解脫。三道者，即苦法身、煩惱即般若、業即解脫。三識者，亦有異解。今依真諦，九識即法身，八識即般若，六、七即解脫。三般若者，實相即法身、觀照即般若、文字即解脫。三身，如旨歸中。三涅槃者，性淨法身、圓淨般若、方便淨解脫。
問云何下。廣判三德。欲出舊解先引大經問起，是彼經中宗極之義，又是一家行解旨歸，故須委簡。舊人大小各有三師，見已方識今家之妙。大經云：如摩醯首羅面上三目伊字三點。故今憑之以辨法體。章安云：西方伊字如此方草。下字驗他所釋字義不成。塗灰外道謂自在天亦有三身，豈有三名能令法正？初小乘師云種智已圓者，以三十四心斷智為圓，父母生身為果，縛在但是有餘，故脫未具猶資段食，段食非一是故云雜。一優謂般若，二劣即餘二，以字一長二短故也。
次又云下，第二師。言先得者百劫滿，次得者謂即三十四心，後滅者謂八十入滅，故云方具。若入下，第三師。初云若入者，既有身在名為法身，智識不行名無般若，故云無智。羅漢在無色等者，無色般含至入般已名為羅漢，唯心無色似有般若，若入無餘即名無身，滅智即無智，孤一解脫故云孤調，各屬一人名不相關。假使三法若在一人，謂滅定起有斷結智，不在無色復名有身，定當無餘名有解脫，故且名並。若累在一人前後得之，復名為縱。此小三師永無伊義。
次大乘三：初云法身是正體者，以本有故是故居初，餘二當得是故居次。二中般若必居無累之前，故成縱也。言此二等者，般若解脫彌滿亘遍，雖修種智及以解脫皆悉分得，分得故淨、未滿故穢，生世無別綺文故耳。經時次第故名為縱。次師云無前後者，從體具邊故名為橫，義必前後故名為縱。後師云俱不殊者，俱從本有故不殊，據行證得故前後，故云隱顯。法身在纏故隱、出纏故顯，餘之二德種子則隱、究竟故顯，三德俱然故並成縱，此並不會大經法喻。今明下今家正釋方順經旨，性三本具名為理藏。皆不思議等者，皆不可以三一一異言之，思之故也。身常等者，修向理藏至果滿時方云身常，智圓斷具眾生本有故云理也。言行因者，六即之中別在究竟通在五即，今為對理別在究竟，心非前後故不縱，理從因果並一時具而皆互融故非橫。言相宜者，且從行說其實由理。能種種者，三德並理俱有化用故皆種種，息化成隱故第一義。
次即一下，約字義者，三點一伊，一伊三點，更無前後，豈更縱橫？應知大經始終三德云云。
問下料簡，有二：問、答。初文正判，次文開通。初問：三四俱在涅槃，云何同異？答意者，涅槃不殊、三四不別，故今會通令識不二。復有通別。所言通者，德皆具四。通復二解：初身常故二德亦爾，餘三亦然，故名為通。復以二德反例法身，佛是覺了、覺了是智，故屬般若；復能調他，故屬解脫。是故佛字具有二德。次引大經者，因滅五陰皆具四德。若依下復轉五陰及四念處，別對四德故名為別。依圓等者，通別各二，但約法數未有行相，故今更判。初觀名頓，後得名別。
次開通中初問者，如旨歸中障之與德，俱有發心畢竟所治所得，此則三障皆悉至極。今將三道四倒以並三障，既名異義同應俱至極。開謂開拓通近令遠。答意者，為開故先許問云俱可至極，次為解釋，於中重明三障義通故方破盡，故云至極。
從又約下，正示三道四倒至極。報障分三，既至於極，各開三道；理須至極，當土各有三道故也。惑既淺深不同，業報理合差別。約三煩惱各開四倒者，即見思有常等四，無知有無常等四，無明又有常等四也。問：苦及煩惱既各開三，何以不明業亦三耶？答：業在其間，任運合開，亦可准知，故不論耳。問：諸倒何以但四，非三非五？答：理本無名，對倒立德，是故爾耳。佛初破邪，說無常四；次破於小，以說常四云云。
次釋體相中，體不可顯，故立四章。四章之中，教相眼智，能詮能倒，得失辨行，約教進否，以能顯所，故復四章。初明來意，亦名結生。初至若向，結前二章。既知至如前，結前大意。名字至若向，結前釋名。須識已下，生後顯體。大意通於因果自他，故云豁達。釋名遍該橫竪，故云曠遠。曠，橫廣也。遠，竪深也。如釋名中，相待有橫有竪，絕待橫竪不二，此約橫竪而論不二。通德竪遠，會異橫廣，此約不二以論於二。如前與若向亦有小別，以小遠者為前，以稍近者為向。須識等者，復以體相望於前二，前二俱橫，體相唯竪，故云淵玄。
次開章別釋中，所詮諦理為體，分別不同為相。亦云顯體者，體是所顯故也。
夫理下。明四章所依及以生起。先能詮教，次所詮行，次所至理，次辨是非。若從生起則四章相成，解釋文旨則當文殊絕。問：教相與釋名何別？答：彼辨通名，今明教別。問：既云顯體，那論教行？答：以能顯所如前釋名，則以所願能
次法華下，明用章意。釋名既用，玄文待絕，故今依於顯實四義。經云：開佛知、見、所知、所見以為理一，教菩薩法即是人一，常為一事即是行一，為眾生說即是教一。疏釋理一，復離為四，以能顯所，亦同今文。四智如眼智，四門如教相，次位如境界，觀心如得失。於中，先教相者，教家之相，故云教相。言通、別者，前名既通，以教別之。初明有漏界內法也。止善所治，即煞、盜等；行善所生，即放生等。
四禪等者，准下攝法，此據多分。若委說者，四禪各以一心名止，餘支名觀，今通屬定，故且云止。四無量心，前三觀相，第四止相。又悲是止相，慈是觀相，喜心具二，今通云者，非定不尅。六行觀者，亦可猒下為止，忻上為觀，今從忻猒，通名為觀。
大論下斥奪。且以三乘望於有漏，名非真知。若二乘下以折望體，多屬止者亦且大分。若別論者，如十想中前七屬觀、後三屬止，亦可俱觀，皆云智慧相應故也。具從大判，無學後三近於止故。八背亦可前三屬觀、後五屬止，色望無色宜作此判。九次第定練八背捨亦可隨彼，亦據大分且判為止，猶有此等故云一往。有作四諦慧等者，一往雖復從禪判止，大經九想在慧聖行，既慧為名亦可名觀。
此之下，斥拙度也。巧拙相形，並皆一往，得止觀名，具論各具。
次明巧度通於次第三止觀相，故大論中以形三藏名為拙者，故衍三教通名為巧，是則次與不次俱名為巧。
初明止中體真之名是可辨異，委論空觀須辨二空。第二止者，三乘所證大同小異。若二乘下釋其不須方便止也。止是空、動是假，空心入假故云常一。次第三中云偏行等者，行字平呼斥前二止，意之所趣曰行、意之所依曰用，體真觀二偏趣於真依真起行，方便觀二偏趣於俗依俗起行，並未觀中故並名偏。又涅槃住空偏行、出假流動名偏用。又知俗非俗義通二種，賴緣施權二俗俱寂，故云寂然。此三止名等者，謙退之辤。
次引論證，何但望觀亦可義立。言依觀者，大小乘經處處雙列定慧二名，既許三觀止可徒然，所以瓔珞三觀義必兼止，成論有止觀品，阿含立教皆云止觀。次詳此下所言同者，前乃息惑名息，今亦體真為真；前則停理為停，今亦停心俗理；前以法性非止不止，今以息於止不止邊。言於異者，前三共一諦，今三各一諦。前三成次三者，次之與後並指今文，前指釋名故顯體中一一皆假，釋名三故云成次三也。如體真止須息見思停心真理，知真法性非止不止，餘二亦然，是故後一皆具前三。
次明三觀。彼本業經兩處明文，下卷佛為文殊．普賢．善財及法慧等七菩薩說三觀之義，今與所將悉皆修習。上卷至初地文，即對地前二觀立於次第三觀，人不見之謂為𦚾臆。於中為二：先依經列，次所言下釋。釋中二：先正釋，次辨同異。初文自三，即三觀也。初空觀為五：初通約詮，即能所共論無俗無以知真，故須二諦。
次又會下別以二諦為所詮以證況修，知須二諦有法、譬、合。初法意者，初修之時尚見二諦，既見假見真豈無二諦？次譬中雲即是障，障除名發，發即開也。雲除空顯萬像，必明上如真顯、下如俗明。由真下合真俗俱顯，豈不具二？
三、又俗下，約破用說。知須二諦，有所破俗，即有能破真，故須立二。
次又分別下，約情智說，須有二諦，以依大經須有情等。約情說俗，約智說真，身因不同，俗也；無非解脫，真也。若大乘中，如般若一法立種種名，解脫亦爾，多諸名字，此皆情智真俗意也。問：既未見真，只應隨情，何得智等？答：今通遍說，何必一人？
第五料簡，總有八番。初以第二釋難今假觀，前則破俗用真，今則破真用俗，俱有破用，應俱名二諦觀耶？答意者，於理實爾，雖俱破用，今破真用俗能利他人，前破俗用真但能自行，故今從勝與平等名。次以第三難於第二，第二望初勝故別受平等之名，第三望二何不從勝？第二用偏尚名平等，第三用等最名平等，何不名耶？答意者，前二望後俱未平等，第二望初第二則等，今從中說理勝第二，雖不名等假不及中，則中名更勝。次問雙難前二，前二俱觀亦可俱入，何故前真次方入假？答中但答初觀，准知第二二義各別觀入各異。
次問者，前問真俗破同，今真中難俗，真中是真可得稱諦，俗則非真安亦稱諦？真中即是界內外真，俗諦即是界內外俗，內外名同故並云俗。答意者，真諦是理名理法性，俗諦是事名事法性，二並法性故俱稱諦。
次問者，諦即名實俱涅槃耶？答意者，諦名既同雖分真俗，同名涅槃世出世異。
次問：俱稱涅槃、涅槃無漏、俱無漏耶？答意者，夫入無漏必先正見，同名正見世出世別。
次問：無漏即無生，應俱無生？答中亦以名同體異為答，如大經中牛中無馬，馬中無牛，彼此互無，亦名無生。次問者：從假之言為破、不破？答中開為三十六句，如下煩惱境中。今初，且對文中四句：破謂破假，入謂入空。不破而入，即體法無學；破入，折法無學；破不入，得禪外道；不破不入，一切凡夫。破與不破亦俱從假，亦俱入空，即前二句；破與不破亦是從假而不入空，即後二句。
次釋第二觀，為二：先法，次譬。初文言異時平等者，將初破用對後破用，方得平等。次今當下，有兩重譬、合：初譬入空，次顯入假。凡、盲俱不見，二乘見真、俗。從假下，合。雖見二諦，但能用真，故云不能分別四種四諦，名為種種。卉舉三草，樹標二木。卉是草之總稱，根、莖、枝、葉。疏中以喻信、戒、定、慧四教，皆有信等四法。四種道、滅名藥，四種苦、集名毒。入空之時未能分別，名不能用。次譬入假。亦見二諦，名見空色，方能分別四四藥、毒，遍四四諦。故並云皆所被九界，名為益他。此譬下，合。
三、明中道觀，為三：初正約瓔珞經文以釋中道；次料簡；三、總結。初文者，彼二觀後即云因是三空觀為方便，得入中道，雙照二諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海，即入初地。今初釋方便者，有二不同：亡、照俱得，名方便故。初言二空：空假、空空。空即是亡，即雙亡也。由前二亡以為方便，今入中道，任運俱亡。
又初觀下。釋雙照方便。由前異時用空用假，今入中道任運雙照，故引經云心若在定等也。生滅只是二諦境也。
次問答料簡，又二：初正問答，次引經釋。初文有二：問、答。初問者，引經釋妨。問意：入地名等，偏相如何？答意者，地前偏多。不見性者，屬次第意。次難：向答偏多，故不見性。復引大經以難前答：慧眼在前，尚得分見，云何而言二俱不見？此引大經佛答師子吼云：慧眼見故，而不了了。此答意者，偏教則二俱不見，圓教則慧眼能見。慧眼之言，位在十住，以住為慧，非謂二乘見空慧眼。
次引經證，又二：初明慧眼能見。佛眼尚得名為慧眼，況十住耶？言如斯者，指前十住不及世尊。如夜等者，以十住菩薩無明煩惱未盡故也。空中鵝等，意亦同之。復引法華穿鑿等喻，以證第三觀圓住方見，見名見水。次二教下，結二教二觀所不能見。二教即藏、通，故如乾土；全未見中、別如泥者，教道雜故。由初知中，故但云二。二行不到者，結前約觀，即二觀不見。兩教二乘通、別入空，菩薩空行所攝；三藏、通、別出假，菩薩假行所攝，是故總云二行不到。別教後心次第到中，故但云二。
次此三觀下，與前釋名以辨同異，准止可知。
次此依下判結巧度。雖有空假俱屬權門，故此三觀用昔教中相待名義以為總詮，次第教相以為能顯，次第三諦以為所顯，為此義故非圓頓相借義顯圓。
位通大小，於中又二：先判屬大；
次以義下判屬次第，約未會邊故云各別等，以次第義隨次第相一一條別，此總標教相。若論下約觀智人以釋別相，教義未融遂使觀等亦未融，即三權一實三轉淺深，觀因既然智果亦爾，故使智亦前後優劣，法總人別故通大小，通別諸位攝在其中，傍兼於小故小非正。
次圓頓者，絕待為能詮，三一為所顯。於中為二：初直明圓頓，次開顯諸名。初又四：初止；次觀；三、明止觀同時；四、例結。初又法、喻、合。初法中，止為能緣，諦為所繫，故經云繫緣一念等。次譬中，雙譬止諦，三一不二。止諦下，合。法中與譬合文，三一一三，上下不同者，隨語便耳。總而言之，只是三一不二而已。
次以觀下明觀觀境互作。觀發言者，亦明即一而三，觀發同時亦法譬合，合止與觀文翻倒者，亦隨語便無別所對。譬中云天目者，嚴彼天顏而照大千，嚴譬備德，照譬遍見。
合文三：初正合。次不權不實等者，顯妙斥麁。不權不實斥前三觀權實淺深，不優不劣斥前三智優劣前後，不並不別斥前字義，不大不小斥前三人諸位大小。三故中論下引證互融。
三又如下明止觀同時，又二：先譬止觀與體不二，次眼喻下合，並可見。然止觀互融故不二，諦境名異故不一。止觀有二用，諦境無二能。四若見下例結勸曉文旨。
次何但下開顯諸名同一實名，於中又二：初總，次其相下示相。於中又三：初開顯體中次第三止三觀，教既開已體無復麤。次體真下約顯體名，開釋名中相待麤名，准例亦應開於方便及息二邊，准體故
三如此下結。於中二：初總結次第名義，次結歎。初又四：初正結，次引經結，三雖多下引論結，四眾名下總結。開已無外故云皆圓。次相對下結歎待絕，結前釋名成不思議，對體結前次第教相成不思議。各有所主故云對體，開已無障故云無礙，皆攝一切故云無減，具足故頓、無減故圓。次眼智者，初釋名來意。體則等者，體實非於眼智因果。所言非者，非能有所，因所立能故。以能顯所說教尚難，況體可示？
雖叵下，還假能顯。
止觀下，別判。止觀成眼智，眼智取於體，理雖無親疎，事行有近遠。
其體下釋能顯意。三止者下正釋。初釋次第近遠二因，即以止觀對諦成於眼智。初三止中陀羅尼者，圓頓遍攝得總持名，今約次第且從出假，大論釋云是慧性故。法眼等者，病等三能破障於神通無知。不二相見等者，雖引彼用義稍別，彼以如來天眼對斥小宗，佛住不思議能見三土。今明出假，異凡夫有及二乘無名不二相，具能分別淨土因果名見淨土。
問下，料簡。初約慧眼一切智問，可見。答：借大經四句。問：前以因觀為智，今以因聞為知，相既不同，何以釋彼？答：名異義同，聞觀俱是慧性故也。問：知而非見對二乘竟，何以見而非知復對支佛？答：前據佛世稟教二乘，見而非知即無佛世獨悟支佛。
復次下，重約信法以對知見。問：前何以止觀為眼因？今何以信法為眼智因？答：聞、觀、思、止，義類同故。
次明不次第者，如前下開前遠由，次得下開前近由，次眼故下以近例遠，俱不二也。
佛眼下，釋眼。智王三昧者，證佛眼具五，大品證佛智具三。
問下。料簡。初問中云欲得者，或是一人，前後或多人，各各皆云當學，豈名一心？答者。說雖次第，法必一心。
金剛下，次明五眼。皆云佛有，故在一心。只得等者，應云佛眼而有四用，云何言五？答：實如所聞。今具舉五，通明體用。若作總別，只是圓常不思議見而有五別。所以者何下，釋。天親．無著非不解釋，未若龍樹最為委悉云云。故經云下，引請觀音以證金剛。佛能令他發菩提心，如生佛子，故云父母。而獨稱下，明佛眼意。此乃寄於癈麤而說。
佛智下，釋一心三智。故智下，結得名。由境之與諦下，明止觀不二。當知左右與眼目一法二名，只如一物在人左右，乃令此物左右名生，二名之下更無別法。今將下，立異顯體。體既不二，還借異名顯不二體，以諸教中多皆以觀對境、以止對諦，諦故今始末皆悉依之。用此下，結。只是以能顯所，雖即不二，依教能顯。
如此下。結歸師資。所傳之法諸文雖多，不逾本行出自本師，故云實非等也。雖寄經論以立章門，修行次第非開外入，為避嫌疑幸依次第。
三、明境界者，正是所顯。前之二門足顯所詮，鈍者不了。更此一科不云教相，但云眼智者，且從親說。
夫信行下。牒前二章以明來意。宜在教相名尚多聞，圓妙即是今所顯境，宜在定慧名宗深觀，正境與圓妙異名而已。更明能家之所，故論之。
經云下。正明境意。何事說境？令遠近因識其所趣，則曉能趣不廣其功。
若為下，境為說由，復是逗物隨情等本，一切莫不託茲妙體。初文明聞者迷教，今用四譬望經稍別，依義不依語何局之耶？且體是實可譬有門，米抹柔軟可譬空門，雪有非有譬第三門，鶴飛於空而不住空譬第四門。是諸等者，結過也。執能通門，不見常樂真乳之色，此則還依經意。
所以常途下，明說者迷教。初序凡師執教者眾，如梁昭明序二十三家各執不同，在弘明集並是不了赴情二諦，若各執者失佛方便，失於一理而赴眾名。婆沙小乘何曾不明第一義諦不空中道等？雖服等者，說文云：未冠而死曰傷。今亦如是，未證失意曰傷。甘露是天家妙藥，故喻於常，由各據名失佛方便。
經稱下，明二聖往因亦迷隨情，出妙勝定云云。今世下，明近代凡師迷於隨情。鏗，堅也。
若識下，明識者達教，無迷異名。俯下，接也。
隨情智下。釋隨情智。一情一智相對得名，故名情智。言不得一所論三者，圓教觀智雖始終俱三，若釋情智必須約位，故真俗屬位在相似，讓中屬智位在分真，以相似中八信前後而分真俗。
次釋隨智者，三皆屬聖，即初住已上，當知一切皆有三法，是故章安作與奪釋。雖俱具三，二乘尚迷真俗之名，況復中耶？
三諦下歎釋三諦，從勝而說名曰雙非，所非即中二而不二。第十九經釋十事功德，初云不與二乘共不可思議，聞者驚恠乃至世間所無。今文從義云百非四句，經文寄地證同於住，故與隨智其義不殊，引法華經唯佛與佛即是果地隨智。
不可下，結斥初住法性三諦。一諦尚非六根所知，況復凡情能測三諦？乳之真色是則相似，猶無明盲。若准法華，應約三教明不知人。
今更下，引二釋三，只是離合得引之。初文略示二諦以顯三諦，三既有三，三豈無？前約三諦粗點綱紀，今明二諦委明相狀。
疑者下。釋疑。疑云：佛依二諦既有三番，如何三諦亦有三耶？
今例下，釋。既是開合，二即是三。若欲別論，約中別說。今依大論，即具三相。論問：佛何故生兜率？答：佛常居中等。今則分之，以對三義。論云：中天、中國、中夜、中日，即隨情也。論云：行中、說中，即情智也。中夜入滅及得中道，即隨智也。又此諸中，並皆隨他。自證宜寂，即是隨自。自他相對，即是自他。
又一一下，更約情等以明四悉。若無四悉，自他何施？隨情稍廣，餘二則略。初文先教、次觀。觀教即信、法二行。初從歡喜乃至發徹，須細約三諦以立四悉。乃至觀心下，約觀也。文略前三，故云乃至第一義，明三諦相。
如是下，明教觀益相。言應在等者，即是三中隨指一二，展轉互望，七益不同，謂應在俗不在真，真中亦然，即是應一也。在二不在一，准向可見。一二各三，并具成七，並圓初門，赴機各別。佛說生等者，釋向不同。生即二諦，無生謂中，此且寄中望二諦說，餘有兩二、兩一及以具三，准例說之。若依二諦，生即是俗，無生即真，四諦三生，一是無生，隨得益位，名為得度。若約四悉，亦可以三對第一義為生、無生，故法華引四悉文，一一皆云種種，一一悉檀所被多故。今約修觀，且約諸諦，經意必在八教四味。
何故性屬等者，更重料簡，中間二悉。初問：性行俱通，善惡何消？經：性屬生善，行屬對治。若通下，答：性名不改，自昔至今，今生宿善，故屬生善。行謂為作，現作諸惡，斷現惡故，名為對治。若通釋，性雖在往，今有冥顯，現作為顯，潛伏為冥，行雖現惡，冥顯亦爾。消經義便，從別捨通，是則生冥伏善，治彰露惡。若已生之善、冥伏之惡，乃非今文逗物之意。
如佛未出下，約佛化儀以例二悉：三乘善根冥伏未現，佛助生之，名為生善；凡夫、外道惡行彰露，佛對破之，名為對治。
憶想為第一義者，更釋第一義，未見理來無非憶想，若遇佛法想皆成慧，想居三中，想到若正心見自正，如此四悉並隨情也。餘二例知。
是則三四下，以此合數責彼謬執，勸順教捨執息爭研心，觀成見諦乃可定說。如雲除等者，三惑障除，上顯即見，中下明見二諦。師子吼者，大經名決定說也，說諸眾生皆有佛性。
私謂下。章安私釋。二諦在聖本示凡夫，雖本示凡實未證得，語證則奪，凡夫無分故云併奪。約教則凡夫俱得云併與，若云凡夫聞教知俗，是則半與半奪。
二明境智離合者，初約諦中先總次別，先總序諸經合通四教。初三藏二三離合者，當教菩薩但二無三，初文是俗，從後心下真也，故始終唯二。令煩惱等者，論云消煩惱脂肥功德身，如王令臣覓無脂肥羊，臣以狼怖令其無脂，飲以起草令其身肥，喻三藏菩薩三祇之內伏煩惱脂肥六度身，六度因緣云云，百劫種相云云。
菩薩但照下。釋其假立中道之名。但從俱照立以中名，中名既假智眼非真，故云更加也。
離則下。辨離合相。或分屬弟子，或佛自對因，則前後但二，始終在佛，餘人所無，是故得於三諦之名。
次三乘下通教，此教菩薩利者見中，故云真異。引大論者，智者指通利根菩薩，不空只是不但空也，三德具足名大涅槃。大品下引證，如日智之約照中也。法華被會非離合意。既空異下正明離合，但及不但名為空異，一切智一切種智所照別故，真既含二智亦不一，故於真諦離出中道，故云則有兩諦之殊。而今合者，且依鈍根。二乘下開出二乘及鈍菩薩，於利方有中道之名。言淨佛土者，淨名云取於淨土皆為益生，故云布施等是菩薩淨土，後成佛時能捨眾生來生其國，結緣之時以五種施攝取眾生，有緣機熟八相之處，攝五類生成熟獲益，未成佛前處處調熟，如是皆名淨佛國土。諸大乘經意皆如是。
昔莊嚴下，破古。莊嚴云出外，開善云不出，此由古人不達通教利鈍離合，故使二家各朋已計，故並破云作義不成。二家非不各得一途，故云片意仍成，總失一教大體。若得今意，出與不出二義俱成。古來等者，任二所說各謂幽深，是非難分古來不判，是故相與雙美二說名為風流。言風流者，動息清雅於今乃成，舉正失措，若依今釋風流有餘。
次別教者，初明有無為俗以異前兩，合前二教真俗成俗。俗者是下釋俗諦義，既合有無攝彼凡小，有此不同稱之為俗。
勝鬘下。證二乘人為俗所攝。大經亦爾。
若論下，正明開合不同，通教約鈍無中。
次明圓教。初引大經者，尚無一諦，豈有二三？為眾生故，以方便說。
法華亦爾，助顯開實立二三名，但讚佛乘眾生沒苦，論三教並異方便。
次明下。二四。開合但橫竪，異諦體無別。問：橫竪云何？答：三諦相望有淺深故名為竪，苦集滅道二二相望無復淺深故名為橫，二中一一又無淺深亦名為橫。問：前三容爾，圓融如何？答：為實施權圓亦橫竪，開權顯實俱無橫竪。又雖非橫竪義似橫竪，如六即位而名為竪，諸波羅蜜而得名橫。
今將下。約智開合。智不自分還須依諦，諦體恒三。智增減者。約機教說以三為准，諸經多然今且依之。
一智者下，初對三諦辨智離合。從一至四，以觀三諦，以一對三，乃至以四對三，文相可見。請尋文相，初雖一智一諦，語已含三，至三智文，將向一智開對三義，是故得是離合之相。若二智下，二智觀於二諦，智諦雖二，義亦含三。如云權即一切智、道種智，觀於俗中有無二諦。若離權為二，對真為中，是則俱三。三智觀三，主對易見。四智者，權實二智，因果故四。二之與四，亦只是三，如向所辨。言智慧者，通則無別，別分因果。如經中云諸佛智慧，此則從通；論對因果，此則從別。識此二義，教門意盡。今依論文以分因果，慧上加道及種，智加一切及種者，道是因義，種謂種別，則顯因果事類不同，果上法遍，復加一切。又言因中理體等者，因時諦理一念具足，果滿有用，故加一切。因中道慧，理具中道；因中道種，理具二諦。若至果時，一切智見中，一切種智見於二諦，此一切名不同二乘，對義別故。因中道慧是實，道種是權；果時一切是實，一切種是權。言總別者，直語道慧及以一切，故名為總；各加於種，種故名別。直云道慧、道種慧，故名為單；各加一切，故名為複。
如是下。結智照境，因果俱三。
若經中下。舉例。若得前諸智從一至四唯觀三諦，假使諸經五至無量亦觀三諦，故云使入。
次約十一智者，餘教唯十智，大品加如實，若十唯藏通，十一通別圓，及以通利根。而言十者，世及他心苦集滅道法比盡無生，十與十一隨數照境，合而言之亦照三諦。世及他心照俗者且約有漏，苦等照真且約通藏，如實照中兩教如前，而諦不開故云不動。
復次下明俱開者隨境設智，俱不開者唯一佛乘亦名開權。若智去結歸顯體，教辨開合意在顯體。
次約諦智合辨者，諦智並論故云合辨，四教兼接五段不同，一一段中皆先境發智。
次明智緣諦。初三藏中兩諦共發者，唯佛雙照假立中名，是故云共。通中云真諦共發二眼智者，真含中故。
次接中云開真出中者，接得入證，方乃中出。
次問意者，何以但別接通不云藏圓？答中初明通須別接，若初後不聞即屬前二，初後皆聞即屬後二。復有通人八地聞中進破無明，見中必假通教二觀，故云別接。言別接通者，有二義故：教隣近故，中理別故。
不以下明不接餘教之意。不接藏中云不以此果者，不斷惑因不名接故，地住八相不受果名。通中九地為因，第十地八相為果，若被接者亦得八相，仍舊望因且受果稱，故不接餘教有四義別：一者三藏因拙不可接故；二者中續接之故得名接，三藏菩薩始終同凡無中續義；三者地住真因亦破無明，已有八相任運流入，何須更接？四者不受接名教中無故，文中初義即此第一不可接也。第二正當通教，若接入教但在行向入證在地，若接入圓望別可見，今文中無。若三藏菩薩非不趣後不受接名，三祇百劫入別在信、圓在五品，但名初心不名中續。然雖接通，二地來者亦同三藏，故四念處云別圓用通為前方便，即此義也。又云不將此果接十地因者，被接之義始破一品，豈將接別破十品因？自望妙覺名因不趣一品之果，若接初地一品義齊，況復還成以別接別？若接地前自用圓果，何須却指一品之果？言不接十住者，尚不接別十地，豈更接圓十住？比向接別可以意知。第四義者，只以別理接於通理，玄文有圓接別者存教道故，今但論觀故置不論。問：接與不接何者為最？答：始終不二則不接者勝，如歷任至極則從接者強。
次明得失者，初標自他思議不思議以為得失，故知圓人離計復能利他，方乃名得。
若言下，出性、過相。此中性、過，語勢稍別。諸文則境、智各論，今乃境、智對辨。雖復對辨，義仍從單。如初文云不相由藉者，語似自然，乃是自性。何者？智不由境，是自性智；境不由智，是自性境。為相對說，云不相由。故智中云：智從心生，自然照境。
如物下。譬自性也。
若言下，他性境智。言相由者，語似共生，乃是他性。智由於境，境由於智，故云相由。譬中相待亦是對說。若言境不由境等共性境智，語似無因，乃是共性。既不獨由單境、單智、境智因緣，故境、故智，故名為共。亦應立譬云：不獨由長，不獨由短，名長、名短。
若言下。無因性則不由境智故，有境智亦如是。亦應譬云不由長短長而短，意欲斥前所計最劣。所以云計有過者，以增苦集失道滅故。初增集中云四取等者，依四句著，故云依倚。依此自高，故有愛恚。有愛恚故，亦生癡慢。具八十八，故云一切。執成戲論，為諍競本。由成茲業，轉至來世，苦果深廣，故云如海。當知下。結計成過。
故龍樹下，破性辨得。伐者，傾倒也。破亦如計，還相對說，故云相由。若單說者，例餘准知。此中尚破圓計，不獨破外。龍樹用此申通佛法及成教觀，世多不依，徒立餘計，況復龍樹無依佛經？如大經中，佛告須䟦：一切無自相，亦復無他相，無自他共相，亦無無因相。是例甚眾，故大小教無不用之以為觀法。
今以下，今家用之以成二空：性破即性空，無依即相空，空故非邊故云常一，與中智合名見般若。
次以是下以句對教。對教四句如常所用，欲令義遍，故復各對總別四句一念具足，即是圓人一念四句橫竪收束一切諸法。但舉初後，中間可知。若第十卷但以君臣對於自他，豈非大師於法自在？今生生等以對藏等，其相如何？三藏人云：境常生滅，豈待於智？智亦如是，故名為自。通教人云：由無生智令境無生，名他性境。智亦如是。別教人云：由本有理復藉緣修，和合方能見本有境，故名為共。智亦如是。若從假說，由所化境及悲智心令境成益。智亦如是。圓教人云：不可思議非境非智。若照不照境自天然，名境不生。若觀不觀智恒本有，名智不生。既俱不生，假名境智。文中且立身子．淨名以證初後。若欲比知三乘無說以證通，無言菩薩以證別。皆云苦集不生者，斥前性計但是苦集，今觀法性四俱叵得。若別說者，即當教理皆不可說。
雖不下，為他四說。
雖作下，結成二空。言如前者，具如向來始從若言至心行處滅故。金光明者，彼經云：不可思議智光、不可思議智炬、不可思議智行、不可思議智境。經加光炬以歎境智，皆是圓義，故皆云不思議，具如體相中說。
若破下，判不思議權實。如是下，約教以判，顯不思議初三藏也。即約從別，教教皆四，則教教對凡，方有性計。又前二教聖，於後同凡，全同性計，當教化他，亦名為得。展轉相望，乃至圓教自他，方乃名得。別執真緣成四計者，佛赴緣說，執則成過。圓教方云教證實者，形斥別教藏、通俱權，別證方實。然別教教道，人多迷之，是故今文借地論判。有二義：一者、約行，地前為教，登地為證；二者、約說，為地前人始終俱教，親證名證。如云真如為惑所覆，十度對地，向後觀中，五地世學等。
何故下。釋教證義。
無思下。正明圓人無失成得，以明今文顯體之相。
次明攝法者，初來意立疑。
次今則下，釋。先總釋，應知名略所攝必周。
何者下，釋。先舉喻云：如得穴、得珠，遍治、遍具，是故二名無法不攝。故大經云：於一名下，說無量義；或作一義，說無量名。大品下既云皆學、皆入，故知遍攝。
今更下。開章別釋。一實定慧以為能攝，事理等六以為所攝，所屬於能故云攝法。雖辨六義理無分張，成論小乘尚以止觀遍攝小教，況大教耶？此中列六全依成論，大小雖別能詮名等。
從事理下。略結所攝。事即五章，理即理也，解即是智，位通因果。復攝於理惑智行，教他餘自，自行化他，因果攝盡。此之六章，文六義二，各次不次，意唯圓頓。
一以下，別釋，為二：初六義當次及不次，後相攝文唯是不次。初云理者，只是權實，約教分四，今唯所詮，是故但二。
次攝惑中還約理辨，由迷二理通別惑生，迷理之本所謂無明，故通別惑皆約因緣。初迷權中云獨頭者，婆沙云：不共無明，不與使合。論問：亦有不共掉等，何以不論？答：無也。所受喜樂者，樂，五教反。
是十二下。束為三道。展轉互通，故名為道。大論．地論．婆娑．俱舍，其意悉同。
成論下，引證三道。問：三障、三道，餘二名同，苦、報二名不同者何？答：名異義同，報上加苦，又有報皆苦。問：障、道何別？答：能蔽名障，互通名道，並從過患以立名也。合十二互通，故名為道。又與論同，論名業道。今須三前行等者，辨起前後，將教所列，對行辨之。文列次第，身、口在前，意、三居後。先起意地，故云前行；文列在後，故云後三。身、口後起，故云後行；文列在前，故云前七。中字但是助成其語，亦如五陰，文列與起亦互麤細。四諦因果亦復如是。今以成論十業道義以釋三道。論十不善業道品云：前行後三，後行前七。三是業非道，七亦業亦道。今文初二句及第四句與論文同，義亦不別。但第三句，論意以能行為業，所行為道，故以意三是能非所，故云是業非道。今意乃以能通為道，故云能通。今文前七復有二義：是所行故，亦同論意，故云是業復是道；二是能通，通至後世，復名為道。三道義成，因緣理具。牽連等者，阿含中，佛責不看病比丘云：汝為何事而出家耶？為畏王等？為捨牽連？三世繫續，故名牽連。十二輪者，展轉不窮，
若迷實理下，次釋界外對，亦立相應獨頭名同意別，須對界外諸使明之。等覺猶有二種無明，故引寶性證界外二種。三種意生等者，准楞伽云：佛告大慧：譬如意去速疾無礙，故名意生。又云：意憶生故名為意生。三別名者，經云：三昧樂意，三四五地心寂不動。二覺法自性，即八地中普入佛剎，故以法為自性。三種類俱生了佛證法，經約通教及別接通，今文諸處皆云在前。三教者，以義通教故。既云八地覺法自性，當知三昧通至七地，即入空位故云三昧，八地入假故云普入佛剎，種類入中故云了佛證法。依今家判，但以修中為了未必已證，若接入別在住行向，經兼始終故並云地，即通十地。今謂作意生故顯非證道，故今家判與經意同。言五種者，經唯有三今義開五，三昧開出三藏二乘，覺法開出別教，十行亦可為七，即兩教二乘各開二種，故云凡有多種。
三種意因移者，變易土中因移果易。及通菩薩等者，等取別教十住塵沙。雖不等者，釋疑。疑云：界外潤生但由無明，何須先斷塵沙惑耶？釋云：障化道故，化道未行無由耶理，是故先斷塵沙為枝、無明為本，探說後位故云皆去。故知假觀正攝等者，三中初人斷彼塵沙，是人必能進斷無明，故云攝也。若別論者，無明始終中觀所攝。若別圓等者，約相攝故，故兼圓人。此中正意明三意生，後之二人別惑之名，義兼無明故云被伏。若單塵沙界內已斷，何須論伏？故於界外但更修觀破彼無明，故云三道。從斷位說故云初地，既但云地故知意生且論權位，不爾豈圓六根更入別地？二十智者，玄文智妙且列，謂三藏七、通教五、別圓各四。亦為三觀所攝者，四教各有斷伏之位，辨觀不同不出三觀，對位判之亦應可見。然有通別，通則藏通，通為空攝，別假圓中別論如前。
次攝行者不出正助。毗婆舍那等者，引大經證。今以定助慧者，具舉須助是故引之，其實定慧俱是正也。事慈等觀方乃是助，四教皆以前前助於後後，自他悉然。言俗理者，恒沙三昧。言俗事者，神通等也。中觀中云摩訶衍者，具如大品、廣乘品中，須辨通別以應今文。十二因緣即佛性者，從三道說，具如三法中說。從復次下廣明法教。四意止者，只是念處心止四境，名為意止。三十七品如十乘中。四諦中三有為者，苦集有為有漏，道是有為無漏，故此三諦並名有為。十六行者，諸論廣明應略知名。苦下四行，無常．苦．空．無我。集下四行，集．因．緣．生。滅下四行，盡．滅．妙．離。道四行者，道．正．迹．乘。婆沙云：見苦時亦見餘三。文不說者，有餘之義，三諦亦然。
十八不共至下，助道中明。今文但對九法，餘九法無。應云：無異想．無不定心．無不知已捨止攝。欲．精進．念．慧．解脫．解脫知見無減觀攝。三三昧在第七末。明六度，如隨自意及助道中。九大禪，如法界次第中。百八三昧，楞嚴為首，委如大論。十八空，如下第五卷十喻。偈曰：幻炎月空響，城夢影像化，五百陀羅尼，聞持為首名。在大品．大論。
次攝一切位者，初來意中欲辨有位先明無者，聖心本寂逗物機異，自非絕位安能判之？又真無俗有雙美故也。故楞伽？佛語心品云：第一義中無復次位，經文無位唯此一文，上下諸文咸明次位，而多明通別少說藏圓，經文具有四教文相云云。
大乘下，明有次位。良以下，和會有無，兼防執見，故云何嫌？初明三藏。七賢即七方便。七聖者，信行．法行．信解．見得．身證．時脫．不時脫。二十七賢聖者，初果向三，謂信行．法行．無相行，及初果為四，二果向二果，三果向三果。於此第三開為十一，謂中．生．行．不行．樂定．樂慧．轉．現．信解．見得．身證，并前七，是為學人十八。開無學為九，謂退．護．住．思．死．不退．慧解脫．俱解脫．不壞法。俱舍小別，大略可知。
通教位者，既無四門，論部位別，故但依經，列共十地。次別地位者，楞伽初地為佛所加，百界作佛，華嚴亦然。今家多用瓔珞，地位定故。不得意成三十心等者，施設教道，意在見實，猶居地前，名不得意。或純假觀者，一者、且辨失意之位；二者、教法只在地前，初地即入初住故也。
圓位中開示悟入且證因位，等覺或在十地中明開合四句判圓位次，具如玄文。十四般若者，問：仁王但有十四忍名，今何故云十四般若？答：忍因智果，忍伏智斷，今經從斷說。問下料簡者，為不曉者更重立疑，執前楞伽及諸大乘明空蕩相，何須明位而云止觀攝於次位？答中還以如前所引大乘意答。
雖說下。牒前良以已下諸文，汝避有入無，意偏文局，便同外道邪見等也。
中論下。引論以斥執無位人。位即因果，若執無位，何殊外人撥無因果？
無何等下，重徵執者無何因果。見既未證，但破生滅。尚不下，況尚無三藏，況有後三。此斥下，結意。斥執於無位之人，即同外道都無因果。若斥下，一往與之。汝若以大破小，應須有後三番。汝既大小俱無，焉得不同諸外？
如我下。正出今家破用之式。但以智破惑，名之為如汝所破；但以惑破智，謂之為破，不同外道推與誰耶？問：下引論偈，一一位中及以料簡皆云破三道者，何耶？答：前初明理，理全是惑，乃至智位三道即是此等所破，故須明之。
點此等者，此引中論序文。言一語者，即是破也。以大破小為治內，以小破邪為治外。序云：百論破外以閑耶？斯文袪內之留滯。今文通用彼序兩意，以成一家破立之式。准教大旨，復應以圓破偏。今但下，還前來二諦釋義。二諦是有無，有無皆有教。
次引中論者，論有四句，且以三句對於三觀，觀理淺深故生諸位。此中不以初句對次位者，即指因緣但是所觀，故今並從能破立位。言為如佛者，以佛地邊有菩薩地故。又如佛者，至此地時亦能八相，八相如佛故云如也。
六、攝教者，但有指撝分判，皆名為教，是故通攝邪正偏圓。僧佉等者，一切外道所尊有三，謂迦毗羅等，具如第十卷中，此即其一。
九十五道者，此指別耶？准九十六道經，於中一道是正，即佛道也。故大論云：九十六道中正者唯佛。於九十五中二名似正，謂阿毗曇道．修多羅道、五行、六甲。白虎通委釋其名云云。陰陽者，太玄經云：營大功明萬物者曰陽，幽無形不可測者曰陰。俗之所計一切世間莫非陰陽，故此世法流於世間本為濟世，世人計之反入邪道。八卦者，震．兌．離．坎．乾．坤．艮．巽，一卦六爻，爻謂適時之變也云云。五經者，白虎通云：孔子見周道陵遲，自衛之魯以定五經而行其道。禮記經釋曰：溫柔敦厚詩教也，疎通知遠書教也，廣愽易良樂教也，潔靜精微易教也，恭儉謙敬禮教也，屬辭比事春秋教也。今時謂禮．樂．尚書．詩．易．春秋，有云傳禮各三等云云。此今略知不須廣釋。云何下明出世教，二論不同，初如第一卷辨，次空經中具含七教。無秘密者，如前料簡。觀心下至如來等，即藏等四
又觀心下頓。
若觀心下，漸。法華會歸，故非八數。涅槃約人皆知佛性，故四句皆即。若准大經、華嚴初頓，今逐語便，且別明之。漸中仍更存於四味，故以三藏為乳，加共般若為酪。雖無別部，取方等中一會一時單共者是。方等、般若皆云即者，約能攝說。次明法華．涅槃者，顯能攝同用二部。次不定中云若觀因緣，又觀因緣即是佛性者，此有二意：一、現在習圓，成不定人無知圓理，或且觀生法，重觀見性；二者、發習，發習又觀，即是習發故也，故云煞人。空、假、中三，准此說之。
略攝下，以略例廣。
復次下，明心攝意。文具二意，即是能詮、所化不同。言所化者，破心微塵，出一切法，約佛先得，即是能化。
上六下，第二、互攝。問：如前已足，何須更明？答：前雖似具，未互相收，故更明之，故今文云次第可解。言直以者，一文尚遍，況六互攝？如一金中具一切法，今只此六，何足可收？然雖互收，應知理、惑唯理具五，若餘四門，即事、理兩具。惑則有二義：一、具觀惑及以智體，體是惑故。惑既如是，餘五亦然。細思作之，說不可盡。
次偏圓中初來意者，如前所攝六重兩攝，一一相攝及以互攝，故云無法不收。收法既多，故須分別所攝相狀大小，即是略標初二兩門共不共明用，三四兩門半滿同大小，故不別明。故圓頓實三一向不共，偏漸權三有共不共，藏通是共，別是不共。權實雖與前四門同，須將權實以簡前四，小半一向權，大滿有權實，圓頓一向實，偏漸一向權。思與不思更簡前五，可見。故此五章文五義三，半滿同大小，漸頓同偏圓，權實判向四，意唯在於開。
夫至理下。說章意。無說而說，具有自行、化他二諦等意，具如前說。
以小下，明意。言須識所以者，豈以方便名同而令大小理同一，況復大中仍須簡擇，是故方便種種不同。
小者下，正釋。初是小乘觀相。
如釋論下。示邪顯正。初二句立，次二句釋責。
次折下破。言方分者無塵而已，有必對方，方即有分即有十分。次破其更折極微，若塵可盡則諸塵悉盡，如何和合而得成身？故盡不可。若一不盡塵則是常，若一塵是常諸塵悉常，若是常者身應不壞，故非正折。折心亦爾，折至剎那盡與不盡過亦如前，故知心色非斷非常。
論文下。示正折相。折非正宗，故云仍明。亦先色次心，但觀無常，不觀盡等無明等。始從無明至中陰時，我與父母無明和合，生於色身。正必有依，並由心造。心色無常，安計不盡等？如是推時，尚見法性，何但無常？即三道本壞。
折名下。得名之由。我佛法中本無折名，折名乃由對耶立正，何但折法功能？佛法如甘露，見著如多服，失理如早夭，於外生計如䥫鏁，於內生計如金鏁，計由內心故名為自，既與外同故成無因。
故大論下，明用破意，破能計著本不破教。
凡有下依門修觀即須具十，若不涉十則乘壞驢車。次明大者，初示觀法，大人下引人教驗。
例如下。引例。凡用例義，有逆有順，此中乃是反以小例。若小中有大猶名小，故大中有小仍名大。
所言下，對辨法體兩重法譬：先折、次體。折中云三藏名假等者，攬陰成生之假，陰實既橫，計實須折入空。
今大乘下，次體生陰，俱有二空，是故皆假。此中雖以鏡像譬衍，小乘亦謂像是實有故。故婆沙云：鏡像是有法，眼識所得故。毗曇人計像別有一，具四大種起。言婆沙師譬者，即正量部異師所計，似於衍門，故毗曇師不受此義。引佛在一方木上者，佛從耆山入王舍城，中道見之，坐上說法，木可為通所愽。今文從義而云，金、土二義同故，端㲲亦從因緣有故，與㲲、木義同。此十八空，義通三教云云。
復次釋情理不同，且從巧拙以情理判。大乘去釋隨理，對彼三藏即不即異，得事理名即義復深，以空含故分於見性不見性別。言尋幻等者，尋幻得師如見通理，尋師得法如見別理。夢喻亦爾，眠．夢．眠心三法不同。
若爾下，合與喻而不相應，但云尋幻得無明，尋無明見佛性，不云尋幻得真，尋真見佛性耶？答：真即無明，若尋無明，即是尋真見佛性也。
次明體門修觀，應云三四，從總但四。此觀下，判諸門生著，悉用幻破，故知大也。
若得下，斥奪十二門著尚須幻破。終不下，斥莊尚不識小，能之與所若著若破，況復大耶？是故永別。然世講者隨於名相，濫禪者或於正理，欲將逍遙齊於正理，豈可同年？王瞀夜云：逍遙者，調暢逸豫之意。夫至理內足無時不適，忘懷應物何往不通？以斯而遊天下，故曰逍遙。法既不齊人亦可判，且置法法報以應比之，優降天殊是非永隔。南山有十喻九箴用形耶說，具如甄正．辨正．笑道．心鏡．破耶．二教．牟子等文，廣明異相。古今辨異非是一途，猶有不肖之輩，尚云有何彼此？螢日等者，圓門生著尚須三藏有門破之，況復莊老而濫佛耶？山毫相絕者，彼齊物論云：秋毫不小，泰山不大。今棄彼均齊借用相施。自言道真等者，迦葉覩佛大神變已，仍為矯言云：不如我
次明半滿者，名在大經，今非判一期，一往辨法，蹔且用之，九對十二，以分半滿。
世傳下。多師所計總云世傳。涅槃是滿乍可縱容，法華．華嚴如何並半？流支所判復非通方，般若去滿何以不簡二乘半耶？
今明下，今意云：既符大小，准彼可知，以半滿替大小，約五時委悉明之。
次偏圓者，亦對前二以辨通局，兼以譬顯於義自明。
言通別者，通論以小為偏，於理未失，但偏義稍遠，與小不同，故須更辨。言半月者，彼方為言，於此乃是半中之半，亦可月形半，故名為半月。上弦初八九，下弦二十二三，以由前月大小別故，故使兩弦奢促不同，故今以弦譬小半。時節定故，從朔至望，餘闕一日，並譬於偏。以偏義長，故云始自等也。弓蛾並類初後月形，故智偏半二義不等。
小半下。合引大經者，未聞常來皆名偏故。
四漸頓者，由前得後故云由，賴淺至深故云藉，由為中故先修二觀，故云由深足極。二名有通有別，通則俱通初後，別則極後足初。初心修觀萬法具足，或盡德滿至後方極。此亦下同異，亦云大小，可以意得。
今更下料簡，亦是廣釋。初約四句，下約七教正明開權，至權實章其義方顯。初三四句中，前之二教據設教意而得漸名，非稟教者。別教但知頓理而已，行必經時故成方便。方便之言兼於二義，藉地前故、聞但中故。
復次下以觀等四，約於教證驗其權實，所以圓教四法咸實。言唯此等者，約人則對斥二乘，約理則對斥二諦，教行二種比說可知。言入室等者，慈室解脫、忍衣法身、空座般若，觀於三德故云行實。
次前兩下約教等四以簡權實，則三法及教因通果塞，故前二教在因則四法俱有，稟於權教行於權行，以入因位成於因人；在果乃有成佛之教，無實行人來證此果。何以故下釋出無意，以灰身故，何處更有行證及人？假使至於三十四心亦非佛果，別教有無似同前二，但至初地任運入圓，故不同前貶為灰斷。初地尚爾，後位准知。言後果者應云妙覺，初地尚無何況妙覺，初地似果故用況之，果反成因故果無人。
復次下，約開會簡別。言不知者，不知圓融故也。言雖非即者，非謂所行開仍非即，判昔所行今開方頓，依本習入故云各乘，稱本所習故云適願，開其所習故云決了。言別理者，通別之別。
故涅槃下。引例助釋。大經不隔功由法華，故亦得名開漸顯頓。若別接之言兼二意：一、彈斥洮汰正當別接，位隱在權說未彰灼；二者、至法華會名會為接，此是攝引非關交際。是故二義前異後同。
復次四種下約不定者，初漸頓四句義當八教中二，次兩重四法義當漸中開四，是故更約不定簡之。無密同前。不必併待等者，前三菩薩隨處入故。
所以下，譬。譬昔聞了因，今隨處得入。此五味譬泛云味變，非謂法華名第五味。此是昔教，今非不定。
眾生下合言奢促者，理教行證迭論奢促，約行時近遠判之，如支佛者例理發也。
理發下。引同。若佛未出，若聞華嚴，總名不定，總得名乳。此於華嚴四法判五味發，聞教如乳，觀行如酪，相似如二蘇，增道如醍醐，相似發證，故云相似證發。問：增道是定，何名不定？答：增道是定，超故不定。若三教教、行、證位，發圓不定。博地名教，凡位名行，聖位名證。言賢聖者，即賢家之聖，方便是賢，豈更從賢？
復有下，通釋不定。名同義異，故非煞人。如本期無漏，煖是有漏，非其志故，亦得名為不求自發。三惑全在，故云全不。若修中道去，約修中說，亦非煞人。麤惑前除，號為無漏；無明未破，故非煞人。
復次四種下，約漸等料簡。先立四因，名二為漸、四果為圓，漸圓名同故更簡之。
從圓圓下，二句互簡，故知三教之果非圓家果，三教之因非圓家因，亦應更云漸圓非圓圓，漸漸非圓漸。法華疏者，指玄文耳。
然漸漸下。簡開可否。前三教佛不須開故，故云不可更成佛也。
例下。例餘四章，可否亦爾。然大小半滿復須分別，如云：大家之小，或指衍中二教，或指衍中二乘。大大，或指三教果，或指圓因果。小大者，或三藏菩薩，或三藏佛果。半滿意同。若欲開通，准此說之。觀心往推等者。佛依心說，師順佛心，心與法合，不違法相。
次引四教，四教俱有圓漸之文。第六撿文未見，恐文誤。三十二經如文，但第九文如牛新生，經文在後，今移在前，順次第故。第八文證不定者，恐悞。文在二十七，但經列五味，以五道合之，今以五時合者，只是於五道身，而經五味亦不相違。
今約下，列上下文，皆應作此料簡引證。雖可例今，應如前文，料簡大小，異偏圓也。
五權實者，本是如來功能，故曰權謀。不同藏通有謀之權，故引法華證是體內。暫等用者，與今意同，故借之也。問：意者，何意用權？答：意者，以順機故。五味判者，不約五味無以顯法華部實。
今更下。開前四悉展轉說之，似未永癈但似判耳，故更料簡開四俱實。
又四種下，以教望理，理實教權，教雖有實，從說並權。等是等者，難教中權實俱名強說，可以權實更互不耶？
以有下，答。約說則權實不濫，望理則理實說權。
又此下，更判。
何故下。釋。教即理故俱不可說。
此非權等下，示同。雖復雙非，終無異轍。向以下，重示。只是開權，無得別求。若異下，遮有別。所觀能觀應異能所，不可別之。
對權下。釋無別所以。破權說實故須雙明，欲俱癈教故須雙非，對破與癡教意俱顯，故雙非理是所開理，故云無二無別。說異故不合，理同故不散。
雙非下，一、止觀結。
觀故下，異名。
此非下。總結一切俱理。理無定計猶屬等者，恐更計雙非，故結云亦是。問：玄中先開後癈，此何先癈後開？答：彼消蓮華先開為便，此但約法先癈為便。又彼約開，於部教開已方乃名癈。此約展轉論癈，癈前仍似未開，故更癈後明開。開前未開之癈又亦可癈，約於待故。且前明
問為實下，因簡接義，總有五問，以一問字冠下五句：一問為權實，二問非四數，三問但接通，四問被接位，五問入何位。
答中二重：先教、次諦。先約教中答初問者，凡云被接豈盡入證？
四教下答第二問，若將別接但用其終。諸教下答第三問者，從教乃圓接通別，從理則且從隣近，若從實論理只是一。
若齊教下，答第四問。八地方接，此約下根。九地下，答第五問。從下根來，多至初地中、上入者，此則不定。又下根人，若案位入，但在地前；若進入者，方入初地。言九地伏、十地破者，仍本立名，稱九、十地。入別、圓已，但云地位。
若就下，約諦答。闕答四數，非正顯理，故且闕之。第一者，空中合論空權中實。
破見下，答第四，即八地也。問：何須至八？答：示真同中，故須真極證已，方示見斷粗通。若爾，中上云何？答：且從教觀，故異於下，是故諸教多附於下。聞已下，答第五問。但云別位不示名者，一、以入者不定；二者、別名據在十地，如別語圓位，以初住當之。
三藏菩薩下，答第三問。伏惑如前說，二乘待會故不論接。問：玄文法華唯會，今何以接？答：今處處論會論修觀邊，且借接名暫用無妨，況接在菩薩與會不殊，玄文簡之為辨今昔，接義通今、會名隔昔，從意義論，二名互通於理何爽？況開明之處處無妨。
問三權下，簡理教權實二番，初番可見，次番問兼。初問通別仍名為權，次問三藏初後不知，即與涅槃．勝鬘相違，二經皆有。文云：知答中先明初意，別雖聞實教道仍權。通別者，問教終是權。
若言下，答第二問。先牒難。
大經下，通。於中，先通大經。汝所引經作此難者，今為通之。初明不知。言自力者，無聖力加，尚不得在彈斥洮汰，況蒙記耶？
次舉譬不知。
羅漢下合不知，故引法華證知因他。又云下結前自不知，兼舉大況小。
次經稱下，正申經意。經非知大，但齊知已理。經作此說者，舉昔斥今，不聞小常小尚不具，況未聞大能趣道耶？故准法華，爾前無分滅，後小證尚㑏四依，若決了時小名復沒，故經稱知但在真諦，故須引昔言見法身非常住也。
又律儀下，次申兩文。歸戒之難見空上名道，但無表況但事律儀。
故華嚴下，證非常住。若得常住，何不名佛？
若不下，結成。既具禁戒，常名不局。
又舉下，例先引經。
欲名下，例。
故三藏下。結答所釋不違大經，次通勝鬘。汝引勝鬘作此難者，須分二初：初標遠初，故云莫不結緣王子；且指示迹，故云遠尋。
若取下指近初業，若古下重釋遠初。聞小亦以大常為本，若全未聞大小都無，誰論禁戒具不具耶？覆相論之云聞小常具小禁戒，開顯論之皆由根本。怖畏等者，如舍利弗發大心已，不能達於乞眼之境，便生小志，故懼大道難成，不如且取小果，出大論云云。法才王子者，說瓔珞時八萬人退，謂淨眼天子．法才王子．舍利弗等，欲入七住為惡知識退，乃至千劫起大邪見。及涅槃者，二十六經師子吼白佛：佛性若常，何故有退？佛答意者，豈以退故令道無常？
譬如下。譬意者，小乘牙莖枝葉等用，皆由昔發菩提心地。
小乘下，合言不成。羯磨者，即指未曾發菩提心者。私謂：曾發心者，必指初為地。全未發大者，准佛化意，當尚攝微善，曾發於小何所隔耶？故知應是抑挫之言。又准佛化，無不皆從大乘繫種，不輕尚以佛性強毒，豈容單以小為化初？故初自正。若作等者，四念處初不違於小，久遠之初不乖於大。
止觀輔行搜要記卷第三