觀心為不思議境者

先明思議，令不思議易顯。思議者，小乘亦說心生一切法，謂六道因果，去凡欣聖，灰身滅智，蓋有作四諦思議法也。大乘亦明心生一切法，謂十法界。若觀心有善有惡，惡三品三塗因果，善三品脩羅．人．天因果，觀此六品生滅不住，能觀所觀悉從緣生，緣生即空，並二乘因果法也。若觀此空有墮於二邊，則起大悲，入假化物，實無身假立身，實無空假說空，而化導之，即菩薩因果法也。觀此法能度所度皆是中道，誰有誰無，誰度誰不度，一切法亦爾，是佛因果也。此十法次第淺深皆從心出，雖大乘無量四諦所攝，猶是思議之法，非今止觀所觀。○不思議境者，華嚴說心造種種五陰，即謂此十法界五陰也。十數為能依，法界為所依，能所合名十法界。又十法因果各異，不相混濫，故名十法界。又十法一一當體皆即法界，故名十法界，則三諦義也。十法界通稱陰、入、界，其實不同。三塗是有漏不善陰、界、入，三善是有漏善陰、界、入，二乘是無漏陰、界、入，菩薩是亦有漏亦無漏陰、界、入，佛是非漏非無漏陰、界、入。無量義云：佛無諸大陰、界、入，謂無前九陰、界也。今謂有者，有涅槃常住陰、界、入也。大經云：因滅無常色，獲得常色。受．想．行．識，亦復如是。以十種陰界入不同，故名五陰世間。又攬此五陰，通稱眾生。攬三惡三善，為苦樂眾生。攬無漏，為真聖眾生。攬慈悲陰，大士眾生。攬常住陰，尊極眾生。大論云：眾生無上者佛。是故名眾生世間。又十種所居，通稱國土世間者，地獄依湯火住，畜生依地水空住，脩羅依海畔住，人依地住，天依宮殿住，六度菩薩同人依地住。通教菩薩惑未盡，同人天住；惑盡，依方便土住。別圓菩薩惑未盡，同人天方便等住；惑盡，依實報土住。如來依常寂光土住。仁王經云：三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。所處不同，故名國土世間。此三十世間，悉從心起。華嚴云：一切世間中，莫不從心造。○又十種五陰，一一各具十法。謂如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。夫相以據外，攬而可別，如水火相異。如人面色，具諸休否。心亦如是，具一切相。性以據內，種類各別為義，如木中火性。心具一切五陰性，不得言無。體以主質為義，十界皆以色心為體。力者，堪任有用為義。煩惱病故，不能運動，當知具一切力。作者，營造建立為義。離心無作，當知具一切作。因者，招果為義。但使有心，則諸因具足。緣者，緣由助業為義。無有一法，不從緣生。果者，剋獲有得為義。習因習續於前，習果獲得於後。報者，酬因為義，習因習果，通名為因，招後世報，故謂之報。本末究竟者，相為本，報為末，本末不可得，故皆空。覽初相，表後報，覩後報，知本相，但有名字，故皆假。相而無相，無相而相，非相非無相，一一入如實，故皆中。此就三諦論等。復次，束十法為四類。三塗以表苦為相，定惡聚為性，摧折色心為體，堪任苦事為力，起十不善為作，有漏不善為因，愛取等為緣，惡習果為果，三惡趣為報，本末皆癡為等。又三善表樂為相，定善聚為性，升出色心為體，樂受為力，五戒十善為作，白業為因，善愛取為緣，善習果為果，人天有為報，就假名初後相在為等。又二乘表涅槃為相，解脫為性，五分法身為體，無繫為力，道品為作，無漏慧為因，無漏行為緣，四果為果，不受後有，故無報。又菩薩．佛類，緣因為相，了因為性，正因為體，四弘誓為力，六度萬行為作，智慧莊嚴為因，福德莊嚴為緣，三菩提為果，大涅槃為報，就中道本末論等。眾生世間，既假名無體，分別攬實法，假施設耳。國土世間，所謂善惡無漏，及菩薩佛國土，一一各具此十，如是準例可知。○夫一心具十法界，一法界又具十法界，即成百法界。一界具三十世間，百界具三千世間。此三千法，在一念心。無心則已介爾，有心即具三千。亦不得言心在前，一切法在後。亦不得言法在前，心在後。若言從心生一切法，此則為縱。若言心一時含一切法，此則為橫。縱亦不可，橫亦不可。只心是一切法，只一切法是心。非縱非橫，非一非異，玄妙深絕。言既不及，思亦不得。是為不思議境也。○問曰：夫心起必託緣，為心具三千法耶？為緣具耶？為共具邪？為離具耶？心若自具，則不應待緣。緣若能具，則何關於心？若謂共具者，未共既無，共時安有？若離具者，離體自無，又安能具？四句推具，了不可得。云何具一切法耶？答：地論云：一切解惑依法性，法性持真妄。攝大乘云：法性不為惑所染，不為真所淨。故法性非依持。言依持者，阿黎耶是也。無沒無明，盛持一切種子。若從地論，則心具一切法。若從攝論，則緣具一切法。此二師各據一邊。若法性生一切法者，法性非心非緣。非心故，而心生一切法。非緣故，亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶？若謂法性非依持，黎耶是依持者，離法性外，別有黎耶依持，則不關法性。法性若不離黎耶，黎耶依持，即法性依持。何得獨以黎耶為依持乎？且與經背。經云：非內外中間，亦不常自有。又與論違。論云：諸法不自生，不他生，不共生，不無因生。更借喻以譬之。夫夢為依心有？為依眠有？為眠與心合故有？為離心離眠而有？若依心而夢，則不當假眠。若依眠而夢，則醉與眠同，亦應有夢。若兩合而夢，則眠人不應有無夢時眠。心各有夢，則合能成夢。各既無夢，合時故不應有。若離心與眠，則同虗空。虗空有夢，無有是處。四句求夢尚不可得，云何眠中夢一切事？心喻法性，眠喻黎耶。云何偏據法性．黎耶生一切法乎？當知四句求心及三千法，俱不可得。既四句生中求不得，應從一念心滅，生三千法耶？當心滅時，尚不能生一法，云何能生三千乎？乃至亦滅亦不滅，非滅非不滅，求心求法，並不可得。言語道斷，心行處滅，故名不可思議境。大經云：生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。即其義也。○當知第一義中，一法不可得，況復三千法？世諦中，一心尚具無量，豈止於三千耶？如佛告德女：無明內有不？不也。外有不？不也。內外有不？不也。非內非外有不？不也。佛言：如是有。當知四句冥寂，無名無相。有因緣故，亦可得說。謂四悉檀因緣，於無名相中，假名相說。或作世界說，心具一切法，聞者歡喜。如經言：三界無別法，唯是一心作。或說緣生一切法。如經言：五欲令人墮惡道，善知識是大因緣。或言：共生一切法。如經言：水銀和真金，能塗諸色像。或言：離生一切法。如經言：十二因緣，非佛天人所作，其性自爾。此四句，即世界悉檀說心生一切法也。或作：為人悉檀。如經言：佛法唯信能入，汝但發菩提心，是則出家，禁戒具足，聞者生信。或說：緣生一切法。如經言：不值佛，則永墮惡道。或說：合生一切法。如經言：心水澄清，珠相自見。或說：離生一切法。如經言：非內觀，非外觀，得是智慧。是為為人悉檀說一切法也。或作：對治悉檀說心治一切惡。如經云：得一心者，則萬邪滅。或說：緣治一切惡。如經言：得聞大慧明，心定不可動。或說：合治一切惡。如經云：一分從思生，一分從師傳。或說：離治一切惡。如經云：我坐道場時，不得一切法，空拳誑小兒，誘度於一切。是為對治悉檀心破一切惡也。或作：第一義悉檀心得見理。如經言：心開故，豁然得道。或說：緣能見理。如經言：須臾聞之，即得究竟菩提。或說：合能見理。如言：快馬見鞭影，即得正路。或說：離能見理。如言：無所得，即是得。是為第一義見理也。若得其理，說因緣共離，無往不可，即世諦是第一義諦。當知終日說，終日不說，不說即說，說即無說，終日雙非，終日雙照，即破而立，即立而破，經論之大旨如此。而人師偏解，學者苟執，各保一隅，兩興矢石，殊非大聖立言之本意也。若隨便宜而言，應云：無明法法性，生一切法。如眠法法心，則有一切夢事。心與緣合，則三種世間，三千性相，皆從心起。一性雖少而不無，無明雖多而不有。何者？指一為多，多非多。指多為一，一非少。故名此心為不思議境也。○若知一心一切心，一切心一心，非一非一切，乃至陰入界，眾生國土，相性究竟，徧一切法，悉如是，皆是不思議境。不思議一心，具一切法，為俗諦。一切即一，為真諦。非一非一切，為中諦。即是不思議三諦。依諦而觀，即為三觀。一空一切空，無假中而不空，總空觀也。一假一切假，無空中而不假，總假觀也。一中一切中，無假空而不中，總中觀也。歷一切法亦如是。若因緣生一切法，即方便隨情道種權智。若一切法一法，我說即是空，即隨智一切實智。若非一非一切，名中道義，即非權非實一切種智。又一權一切權，無實非權。一實一切實，無權非實。一切非權非實。是名不思議三智。若隨情，則隨他意語。隨智，則隨自意語。若非權非實，則非自非他意語。是名不思議三語。徧一切法，無非漸．頓．不定教門。若解漸，則解一切法趣心。若解不定，則解是趣不過。若解頓，則解心尚不可得，云何當有趣非趣。如此皆名異而義同。軌則行人，名為三法。所照為三諦，所發為三觀，觀成為三智，教他為三語，歸宗為三趣。得此圓旨，則無往不成法門。○如如意珠，天上妙寶，大如芥粟，而能雨淨妙五欲七寶等。非內蓄，非外入，不謀前後，不擇多少。蓋一色法，尚能有如是體用。況心神靈妙，寧不具如此法耶。又三毒惑心，一念欻起，尚復具八十八使，乃至八萬四千煩惱。若言本有，那忽待緣。若謂本無，緣對即見。定有即邪，定無即妄。當知不有而有，有而不有。惑心尚爾，況不思議一心耶。又如眠夢百千種事，豁寤無一。眠力故謂之多，寤力故謂之少。莊周夢為胡蝶，翾翔百年。寤知非蝶，只在俄頃。無明法法性一心，一切心如彼昏眠。達無明即法性一切心，一心如彼醒寤。又行安樂行人，一眠夢初發心，乃至成佛轉法輪入涅槃，豁寤即是一夢。事大寤者，方知此為大夢。如此境界，不可以言宣，不可以識識。○此境收法，何法不收。此境發智，何智不發。依境發誓，何誓不具。由境立行，何行不滿足耶。○言說則如上次第行時，一心中具至大至妙至簡至易，諸佛之所行處，眾生之所歸處。常啼東請，不吝身命。善財南求，不限近遠。道之所在如此。

起慈悲發真正菩提心者

既深識不思議境，知一苦一切苦，自悲悲他，各以煩惱業縛，不能拔出苦域。假令二乘從隘路叛走，備歷辛苦，絕而復蘇，往至貧里，則止宿草菴，不肯前進，樂為鄙事，不信不識。即起大悲，興兩誓願，謂眾生無邊誓願度，煩惱無數誓願斷。雖知眾生如虗空，誓度如空之眾生；雖知煩惱無所有，誓斷無所有之煩惱其一。又雖知眾生無量，誓度無量之眾生；雖知煩惱無際，誓斷無際之煩惱其二。又雖知眾生如．佛如，誓度如佛如之眾生；雖知煩惱如實相，誓斷如實之煩惱其三。何者？若但拔苦因，不㧞苦果，此誓雜毒，要須觀空。若偏觀空，則不見眾生可度，是為著空。著空者，諸佛不化。若偏見眾生可度，即墮愛見大悲，非解脫道。今則非偽非毒，故名為真。非空非有，故名為正。如鳥飛空，終不住空。雖空而度，雖度而空。大品云：誓與虗空共鬪，是名真正發心。○復次，識不思議心，一樂一切樂。我及眾生，昔雖求樂，迷此樂因，如執瓦礫，謂之妙寶。今始知已，即起大慈，興兩誓願：謂法門無量誓願知，佛道無上誓願成。雖知法門永寂如空，誓願修此空寂。雖知菩提無所有，無所有中，吾故求之。又雖知法門如空，誓願𦘕繢莊嚴此空。雖知佛道非成所成，如空中種樹，使得華果。又雖知法門及佛果，非修非不修，非證非得。以無得故，而證而得，非偽非毒，是名為真。非空非見愛，故名為正。如此慈悲，與不思議境智，非前非後，同時俱起。慈悲即智慧，智慧即慈悲。無緣無念，而㧞一切苦與一切樂。是為真正發菩提心。

善巧安心者

謂善以止觀，安於法性。前已依境發心，今則依境立行。夫無明本是法性，以迷故變成無明。如寒結水成冰，如眠變心起夢。今當體無明即是法性，起是性起，滅是性滅，不復更論倒惑起滅。以法性繫法性，以法性念法性。常是此性，無非性時。體達既成，不得真，亦不得妄。還源反本，法界俱寂。是名為止。又觀無明等於法性，本來皆空。乃至一切法，無不即空。譬劫盡時，上至初禪，無非是火。又如虗空藏菩薩，所現皆空。如海慧所現，一切皆水。介爾念起，所念．念者，無不即空，空亦不可得。法界洞朗，咸皆大明。是名為觀。觀即止，止即觀。於止安者，即是觀安，無二無別。然心神冥昧迅利，或時止之，愈馳愈散。或時觀之，愈昏愈昧。敵彊力弱，蚌鷸相扼。不得進，不得退。當方便迴轉，令成觀行位也。○復次，安心有二種：一、教他，二、自行。教他者，凡人根性不同，或喜聞法，或樂思惟。因聞入者為信行，因思入者為法行。當先問其所從。若言：我聞佛說：善知識！如月之光，漸漸圓著。巧說轉人心，得道全因緣。當知是則信行人也。若言：我聞佛說明鏡，體若不動，色像自明，淨水無波，魚石自現。當知是即法行人也。即於一人所用八法，以安其心。八法謂於止觀二道，各用四悉檀，令其人於法得益。隨樂欲而說止，以一其心，是為世界。隨便宜說止，以生其善，是為為人。又說止破其昏散，是為對治。直用實理說止，使之悟入，是為第一義。於觀亦爾。是為信行八法安心。次論法行安心者，其人云：我唯樂靜默，損之又損，不務分別。是則法行之根，亦用八法安之。信法二行，雖相為表裏，而思惟之義，差為精密，故廣此悉檀以明之。先隨樂欲論止者，如淨名云：何謂攀緣？謂緣三界。何謂息攀緣？謂心無所得。瑞應云：得一心則萬邪滅。龍樹云：念想觀已除，則能見般若。心源一止，法界洞寂，諸法之中，唯此為貴。種種論止，以發其心，是為世界悉檀以安其心也。又隨便宜論止者，當云：止即法界，無法不備。止捨攀緣為檀，止體離惡為戒，止體不動為忍，止無間雜為精進，止即禪定，止法即空為智慧。但安於止，不假餘法。如此論止，生其善根。是為為人悉檀以安其心也。又破惡論止者，當云：止是壁定，能障八風。止是淨水，能蕩八倒。止是大慈，怨親俱愍。止是大明，癡惑皆去。如此論止，以除其惡。是為對治悉檀以安其心也。又於實諦論止者，當云：止即體真，照而常寂。止即隨緣，寂而常照。止即不止，雙破雙立。止即佛父佛母，亦為佛師。佛所住處，何法不具。是為第一義悉檀以止安心也。其人若言：止狀沉寂，非我所樂。樂聞觀者，亦用此四者，教令於觀安心。是為法行八法安心。又人性識不定，或須臾而利，須臾而鈍。或自思不得，暫聞而悟。或久聞轉昧，暫思而入。轉其行者，亦當轉此八法，隨而安之。○復次，自行安心者，當內察此心。心欲息妄，令念想寂然，是樂於法行。若欲聞一切法，徹無明底，是樂於信行。先於法行安心者，知妄由心出，息心則眾妄皆寂。若欲照知，須達心本源。是名隨樂欲安心。又雖廣辨諸法，而信念精進，毫善不生，即當凝停莫動，則諸善因靜而發。又凝停之時，薳更沉寂，則當䇿之令起。若念念奔逸，即用止治。若寂默無記，即用觀治。又止不入理，即應修觀。觀不開發，即應修止。無能無所，漸得空慧。是為自於法行，用八法善巧方便安心。次論自行。信行安心者，或欲聞寂定，如山不動，即應聽止。欲聞利觀，如日除暗，即應聽觀。或聞觀而善不生，則又聽止。聞止而善不生，又當聽觀。若馳散沉昏，又當互聽為治。若專一法而得開朗，即當專用。是為信行八法安心。若二行相轉，各隨所安以安之。復次，信法不孤立，須聞思相資。如法行人，隨聞一句之止，還坐思惟，心生樂欲。或生善破惡，或豁豁欲悟，聞觀思惟亦如是。是名相資。相資之中，又有轉不轉等，亦當隨而取安。豈如無智之禪，專用止，或專用觀，名為止觀，而義無所取。以此教他，大生過患也。凡四悉檀，前三是世間安心，世醫所治，差已復生。後一是出世安心，如來所治，畢竟不發。世與出世，互相成顯。若離三諦，無安心處。若離止觀，無安心法。又其心安者，一句便足。如不安，則方便取安。凡一目之羅，不能得鳥。得鳥者，羅之一目耳。廣施法網，義存於此。

破法徧者

法性，非合非散，乃至非破非不破。但眾生妄惑尚存，故以破為言。前安心若定慧開發，則不俟更破；若未發者，應用有定之慧，徧破所滯而盡淨之。然破法雖依教門，餘門非圓，則所破不盡。今直用圓教四門：一、破一切破也，所謂有門．無門．亦有亦無門．非有非無門。今且置諸門，直用空無生門，通止觀因果。淨名三十二菩薩，各說不二法門，而無生為首；大品四十二字門，阿字為先，所謂諸法無生。大經云：不生之義，名大涅槃。大品云：無生法即是佛。是知無生通因至果，無法不備。若橫攝一切法，如大品云：聞無生門，則解一切義。四十一字攝在阿字中。今更引佛藏示其相，涅槃釋其義，然後論無生之破，使學者易見。佛藏經云：劫火起時，菩薩一唾，火即滅；一吹，世界即成。彼經喻無生門，即破即立，不先不後。若內無大德，則外無大用，以外顯內，其相如此。大經云：不生生，不生不生生，不生生生。此四句說無生門，攝自行因果及化他能所等法皆徧。經自釋云：安住世諦，初出胎時，名不生生。今隨而解之：無明法法性，出生一切，隔歷諸法，謂之世諦。以止觀安此諦中，即為不思議境，謂之安住。以安住故，謂之托聖胎。得無生忍，開佛知見，謂之出聖胎。煩惱不生而般若生，謂之不生生。此句言自行無生忍位，因義成也。次句不生不生者，經云：不生不生，名大涅槃。生相盡故，修道得故。今隨而解之云：修道為因，自因致果，故謂之得。斷德圓故，無明不生；智德圓故，般若不生。故謂之不生不生。此句言寂滅忍，果義成也。如此因果，即滅即立，如佛藏一吹唾義也。次句生不生者，經云：世諦死時，名生不生。今隨解云：無明為世諦之本，本破故謂之死。此轉釋初句。初句上緣於理，智德成故，言不生生；此句下破於惑，斷德成故，言生不生。不生名同，事理大異。又初句以智慧開發為生，此句以結業起動為生。生名雖同，而縛脫大異。經又重釋此句云：四住菩薩，名生不生，生自在故。今解：先生不生，說自行惑滅；後生不生，明化道之興。何者？菩薩破四住，即破結業生已，能自在生，況斷五住耶？二乘斷惑沉空，不能如此，故目以菩薩。末句生生者，經云：一切有漏，念念生故。今隨解此句，明所化之境。菩薩何意不生而生耶？蓋由一切有漏不斷，故起大悲，示自在生而度脫之，是為無生門。攝自行因果，化他能所，義皆具足。經又六句云：不生生不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說，生亦不可說，不生亦不可說。案：此六句明無生所破，無有不徧。若破思議解惑，用前四句；若破不思議解惑，用後兩句。何者？思議之惑不出界內、外，界外惑附體而生，故言不生生；界內惑是枝末，故言生生。此惑紛紜，只是所化之境，為此境故，施自在生。所化既空，安有能化？是故不生生．生生二俱不可說也。若破思議解者，此解亦不出界內、外，界內之解止遣分段，故言生不生；界外雙遣分段．變易，故言不生不生。此解淺深，故所遣亦異。自行因果，理尚無一可得，何況有異？故生不生．不生不生俱不可說也。若破不思議解惑，惑即無明，解即法性，俱不可得，故俱不可說。又生不可說即不生故，不生不可說即生故。案：經佛自釋此六句云：云何不生生不可說？不生名為生，故不可說。今亦隨解云：不生謂法性，生謂無明。二乘證不生，猶受法性生，故言不生名生。如此生者，即界外惑，惑即顛倒，顛倒即不顛倒，故不可說也。經第二句：云何生生不可說？生生故生，生生故不生，故不可說。今解云：生生故生者，即是大生生、小生八相所遷有漏之法也。生生故不生者，有漏即空即中，言語道斷，故不可說也。經第三句：云何生不生不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。今解云：生即名生者，乃是諸法不生般若生也。生不自生者，此般若生不從四句生，亦應言不他生．不共生．不無因生。又般若生時，世諦已死，無復有生。而生三異者，為緣故生，非業生也。故言生不自生。當知此義為界內之解，不可說也。經第四句：云何不生？不生不可說，以修道得故。今解：修道得者，乃是極果所證。是界外之解，尚非十地所知，云何可說？經第五句云：生亦不可說，以生無故。今解：此破不思議惑。蓋界內生生，界外不生生，俱是生法。生法即無明，無明即空中，故不可說也。經第六句云：不生亦不可說，以有得故。今解：此言不思議解。界內之解與界外之解，俱為得道，道離名字，故不可說也。佛以六句破諸法解惑，彌顯無生不可說之理。依前四句，亦吹亦唾；後兩句，結前破立。此六句專論於破，義可見也。又雖不可說，有因緣亦可得說。有三藏因緣，則生生可說；有通教三乘共斷因緣，則生不生可說；有菩薩歷別因緣，則不生生可說；有圓實即中因緣，則不生不生可說。是為一立一切立，則無生門之所立也。復次，無生門應四句，謂生門．無生門．亦生亦無生門．非生非無生門。此依智德為門義。若依斷德，亦應各有四門，四四十六門，合三十二門，門門皆橫豎攝一切法。徧立徧破，義可見也。○復次，依無生破法有三種：一、從假入空破，二、從空入假破，三、兩觀為方便得入中道破。如此三觀，只在一心。法妙難解，寄三以顯。一、先從假入空。假有二種：先破見假，次破思假。明見假又為二：初直論見，次明空觀。明見假者，見惑附體而生，還能障體。惑若不除，體終不顯。見謂見理，見理之時，方斷此惑。從解為名，故謂之見惑。見惑四種：一、單四見，二、複四見，三、具足四見，四、無言四見。所謂單四見者，執有，執無，執亦有亦無，執非有非無。於一有見，復起利鈍之使。謂有於我，我與有俱，即為我見。以見我故，則生邊見。以邊見故，破世出世因果，是為邪見。執此為道，望通涅槃，是為戒取。謂此為實，不受餘見，是為見取。是己生愛，非己生瞋。我解彼不解，生慢。不識有中苦集，則癡。不決此惑，為疑。如此十使，歷三界，有具有減，合成八十八使。餘三見亦爾。乃至歷六十二見，見見各具八十八使。又如眼見好色．惡色．平平色中，各有陰有集。乃至意緣法亦爾。一根有三，三中有六，六根具足，成三十六。三世成一百八。歷六十二見，八十八使，各有百八。當知舉心動念，浩渺無際。昏盲之故，都不見覺。複四見者，謂有有，有無，無有，無無，亦有有無，亦無有無，非有有無，非無有無，此為複見。於一一見，又具八十八使。百八等如前。具足四見者，有見具四，謂有有、有無、有亦有亦無、有非有非無。無見具四者，謂無有、無無、無亦有亦無、無非有非無。次亦有亦無具四見者，謂亦有亦無、有亦有亦無、無亦有亦無、亦有亦無、亦有亦無、非有非無。次非有非無具四見者，謂非有非無、有非有非無、無非有非無、亦有亦無、非有非無、非有非無，是名具足四見。句句具八十八使，歷六十二見，各各具八十八使、百八等，如前。絕言見者，單複具足之外，各有一絕言見，一一見又具諸使，如前。如是約外道生見也。又依佛法生四見，自三藏通教乃至別圓四門之中，各生四見，又各有無言見，一一又具八十八使、百八等，如前。凡見惑不但隨解立名，亦當體受稱，稱之為假。假者，虗妄顛倒為義，亦應有單複具足絕言之假。又一一假中復有三假，謂因成假、相續假、相待假。內根外塵一念心起，謂之因成；前念後念相繫不斷，謂之相續；待餘無心知我有心，謂之相待。若約色言之，先世行業為此身因，是為因成；自少及長連持不絕，是為相續；以身待不身，是為相待。大小乘通有此義。大乘三假附無明起，如幻如化，實不可得。如鏡中四微尚空，何況幻柱？柱體尚空，何況有相續．相待？是名理假。比小乘事假，其義則異。又釋論明三有，謂相待有．假名有．法有。長待短，遠待近，東待西，彼待此，有名不實，是為相待有。如酪，色香味觸因緣和合故，假名為酪。又如極微，色香味觸故有毛，毛故有毳，毳故有㲲，㲲故有衣，是為假名有。又諸法和合而有，是為法有。與三假義同。瓔珞亦有三假之說。當知四教四門，各有三假，乃至八十八使等。如來示人無諍法門，消者成甘露，不消成毒藥。論云：般若波羅蜜，四邊不可取。即其義也。○次明破假觀者，為四：先破單，次破複，次破具，次破無。言破單者，若一念心起，於單四見中，必是一見，即三假等，當體即空，是名為止。又觀無明即法性，不二不異，不起不滅，畢竟清淨，是名從假入空觀。其鈍根者，非唯聞思不悟，抑亦更增過失。故須廣破諸見，通用龍樹不自．不他．不共．不離等四句，破令盡淨。若一念起，即具三假。當觀此一念，為從心自生，為對塵生，為根塵共生，為根塵離生？若心自生者，前念為根，後念為識。問：此自生，從根耶，識耶？若根能生識，根為有識故生識，根為無識故生識？若有識者，根識則並，又無能生所生。若無識者，諸無識物，何不能生？又若言根雖無識，而有識性，故生識者。問：此識性，有耶，無耶？有則是識，已與根並，豈謂之性？無則無性，豈能生識？又識性與識，一耶，異耶？若一，則無能無所。若異，則還從他生。如是推求，畢竟知心不從自生。若言心從塵生，今推此塵為是心故生？為非心故生？塵若是心，則不名塵，則不在外，則同自生，則無能所。塵若非心，非心又焉能為生？若謂塵中有生性故能為生，此性有耶？無耶？若有，則與塵並，亦無能所；若無，則不能為生。如此推求，知心畢竟不從塵生。若根塵合故有心生者，若根與塵各自有心，合則能生，各體既無，安能為合？如鏡面各有像故合生像，各無像故合生像。若各有像，則應有兩像；若各無像，合何能生？若言鏡與面合為一而像生者，今實不合，合則無像。若鏡面離而像生者，各在一方，則像應現。今悉不爾，根塵離合亦如是。如是推求，知心畢竟不從合生。若又云根塵各有心，性合而心生者，亦當如前推此性有耶？無耶？既不可得，又當知不從性合生。若根塵各離而生者，此是無因緣生，當觀此離是有耶？是無耶？若有者，有即是緣，何謂之離？若無者，此離已無，無何能生？若言離有性者，理更不通。如是推求，知心不從離生。如此觀者，則龍樹中論之意也。若推因成假，四句求生不可得，執性則薄，但有名字，名之為生，名不在內、外、中間，亦不常自有，是字不住，亦不不住，是字即空。若四句推性不見性，是世諦破性，亦名性空；若四句推名不見名，是真諦破假，亦名相空，是則從假入空觀也。若檢根不得心，即是內空；檢塵無心，即外空；根塵合檢不得，即內外空；離檢不得，即空空；四性檢不得，即性空；四句檢不得，即相空；就塵檢無十方分，即大空；求最上乘不得，即第一義空；四句因緣不得，即有為空；既不得有，亦不得無，即無為空；四句求心生本不得，即無始空；四句求心滅不得，即散空；四句求心生滅、不生滅俱不可得，即畢竟空。三界無別法，唯是一心作。今求心不可得，即一切空；觀空無空，即無所得空；觀有見三假不可得，即有法空；無見三假不可得，即無法空；亦有亦無見三假不可得，即無法有法空。如此觀者，即大品十八種從假入空觀也。若如此推，因成不悟，即轉入相續假破之。何以故？雖因成四破，不得心生。今現見心念念生滅相續，何謂不生？此念念為前念滅後念生？為不滅後念生？為亦滅亦不滅後念生？為非滅非不滅後念生？如是句句推此相續，悉不可得，執心則薄，但有名字。相續無性，即世諦破性為性空；相續無名，即真諦破假為相空，乃至十八空，是名從假入空。又不得入者，猶計有心待於無心，則相待惑起。當檢此心為待無生而心生耶？為待有生而生耶？為待亦生亦無生而生耶？為待非生非無生而生耶？若待無生而生者，且問此無生為有為無？若有生可待，則是待有，豈是待無？有有相待，即是自生。若無此無生，無何所待？若待無無生心者，一切無無亦當有生，以無望有，即為他生。若待生與無生而生者，則墮二過。各有則二生相並，各無則理全不可。若待非生非無生而心生者，夫從因緣生，尚不可得，何況無因緣？如是推相待假，求心不得，所執即薄。名字之生，生則非生。性不可得，則世諦破性，是為性空。名不可得，則真諦破假，是為相空。性相中求陰界入不可得，即為法空。性相求人我不可得，即為眾生空。乃至十八空，是名從假入空，得開慧眼，見第一義。非但有見三假惑，除一切見惑，無不清淨，是名無生門通止觀也。若不悟，即信法迴轉，成方便道，伏於有見。若又度入無見計中，則如後破。行人用止觀破三假時，泯然入定，不見不聞，一切皆淨，便謂自心是無生正觀，而起見著。所發空塵，謂之涅槃。既有能觀，便成身見。身見故，即有八十八使等。如此過患，由空塵而起。釋論稱愛著觀空，即外道法，佛所不化。若佛弟子觀無生時，知此空心即是無明，具三假之惑。當推此無心生，為意根生？為法塵生？為合為離？若言根生者，根有識耶？無識耶？乃至展轉觀察，塵亦如是。乃至不共不離，求此無生不可得。是即從無見假入空，得正智慧。未入者，善巧伏此無見。若度入亦有亦無見中，當如後破。次破亦有亦無見三假者，行人當伏無見時，無見不起，或定慧微發，亦有亦無相應，即便謂言：若無心者，誰知無生？無生為無？有知為有？此心既起，受是亦有亦無之見，堅執不捨。既有此受陰，即四陰宛然，陰即是苦。又有能知能行，即起我見。我見既生，則有邊見。若撥去因果為邪見，計此為道為戒取，計為涅槃為見取，違瞋順喜，我解慢他，不識苦集為癡，後當大疑。歷三界，具八十八使，悉於亦有亦無見心中生，即備三假，還用前四句一一破之。若度入非有非無見中，則如後破。次破非有非無見者，前伏亦有亦無見時，豁然自謂離有無心。何者？心若定有，不可令無；心若定無，不可令有。云何乃謂亦有亦無？若不定有則非有，不定無則非無，非有則非生，非無則非滅，非生非滅計為中道，即起無量過患。何者？汝謂此心為真實，即應具常樂我淨。今此心生滅，安得為常？有受則非樂，不自在心，豈謂之我？有穢有汙，云何名淨？有我心者為身見，未免非有非無為邊見，不正為正，破諸因果即邪見。謂非有非無為中道，是名戒取；妄計涅槃，是名見取。順愛違瞋，有癡有慢，後當大疑。若破此見，還用前四句逐而破之。若不入者，當信法迴轉，方便伏見，成方便道。若又度入無言說中，當如後破。次破無言說見假者，行人如前伏惑，而定慧豁開，復起一解云：凡有無等四句，皆虗妄不實。適有此有，即是無明，當知理在言外。絕此四句，乃是無生，自謂之絕，實非絕也。夫見網蒙密，難可得出。法華云：魑魅魍魎，處處皆有。亦用前四句，破此無言之見。又單複具足外，各有無言之理。假得破單四見，無言即又入複，破複即入具足外。無言如避虗空，豈如免理？當知此無言，為生死之本。自上節節皆橫破諸見，今又豎破，令得失可觀。所執此心是有，有即是生。是何等生？為五停念處，乃至世第一生？為是苦忍真明生？為是通教諸地生？為是別教圓教住地等生？若計此心是無，無即不生。又是何等不生？為見思不生？為塵沙無明不生？用如此生與無生，檢汝執心，全無少分非見惑者，謂之何耶？乃至計亦生亦不生，非生非不生，皆用此旨轉破。又絕言甚多，汝占何等單複具足外，各有絕言？婆羅門受啞法，亦是絕言。長爪不受一切法，亦是絕言。犢子云：世諦有我，我在不可說藏中，亦是絕言。三藏四門證真，俱不可說。通教以無言說斷煩惱，別圓教證俱不可說。如來默然，淨名杜口，並是絕言。汝是何等絕耶？汝尚不及犢子，何況三藏？何者？犢子稱不可說為世諦，汝則謂之涅槃，當知相去甚遠。又稱絕言在四句外者，夫四句有二種：一者結位四句，謂句義尅定，是非不同，即凡夫句。若無句為句，即聖人句。又凡夫是有句，二乘是無句，菩薩為亦有亦無句，佛為非有非無句。二者權實四句，凡諸法四句之門，三四句為權，一四句為實。若開一切四句，皆入一實四句中，是為開權顯實之句，一一皆不可說。汝謂在外，在何句外耶？是知此絕言三假具足、苦集結終，當以止觀勤而破之。若得入空，則見網皆壞。或問：以止觀隨諸見，得失云何？答：當用四句分別：一、故惑不除，新惑又生，如服藥，故病不除，藥更成病；二、故惑除，新惑又生，如所治病差，而藥復作病；三、故惑不除，新惑不生，如病雖不差，藥不為害；四、故惑除，新惑不生，如病差已，藥功亦息。一者、本以止觀治惑，而貪欲增長，因修習故，更發見倒，破因破果，無所不作；二者、修止觀時，諸鈍煩惱息，能忍苦毒，能捨財寶，而執見轉劇，甚可怖畏，此兩修觀即同外道；三者、佛法中人修止觀，深知見愛之病，用三假四句隨而破除，雖貪瞋未盡，而見著漸離，是方便中人；四者、若性相俱空，發真見理，是為入見諦道，成聖人也。○復次，論破見位：三藏破見，成初果位；通教破見，成八人見地位；別教破見，成十住位；圓教破見，成六根位。所破名同，觀智殊異，不可以名混義也。或問：何不直明圓位，而乃及藏、通等耶？答：此蓋欲示行人淺深法位耳。又欲明半滿之位，凡半字入空，悉皆助圓方便。又豈離方便而別有真實？即半是滿。故云：二乘若智若斷，皆是菩薩無生法忍也。體假入空結成止觀義者，諸見輪息，一受不退，名為止；達此性空、相空，名為觀。即是無生門通止觀義，亦是止觀成無生門義也。從假入空破見惑竟元本第三卷終。○次體思假入空破法徧者。思謂貪．瞋．癡．慢，此名鈍。使歷三界，凡九地，地有九品，合八十一品，皆能潤業，受三界生。思者，從解立名。初觀真淺，猶有事障。後重慮真，此惑即除，故名思惑。○體此貪欲假入空者。欲惑九品，一一品起，即具三假。女欲近人，染汙諸根，貪心內發，貪相外現，初果尚未能斷，何況凡夫。塵動意根，即因成假。念起相續，遂成此欲，即相續假。有欲界無欲，即相待假。即當先觀此欲心，為從根生，為從塵生，為共，為離？若從根者，未對塵時，根應自起。若從塵者，塵乃是他，於我何預？若共生者，應起兩心。若無因者，理更不可。四句推欲，畢竟空寂。利根之人觀之，則一品假破，一分真顯。縱未得入，即以四悉檀信法迴轉，善調止觀，即當相應。若鈍根之人，於因成中觀，初品不去，即當於相續中觀，為前念滅生，為不滅生，為亦滅亦不滅生，為非滅非不滅生。四句中求欲不得，亦無此四句。如此觀時，亦當得入。又不入者，更於相待中觀，例前可解。初品既然，後八品亦然。破貪欲既然，瞋．癡．慢九品亦然。九品真顯，即理不生。九品惑盡，即因不生。欲界不起，即果不生。不生故不滅，是為無生法忍。次破色界九品者。行人或用世智破性障。發初禪時，八觸觸身，五支功德生。其中有味，名貪。輕不得者，名慢。不知禪中苦、集，名癡。如此九品，品品又有三假色法。八觸觸欲界意根，名因成。分別不斷，名相續。發此禪異於不發，名相待。若不破此假，隨禪受生，何謂不生？今用四句止觀，善巧修習。一品惑斷，名無礙道。證無惑處，名解脫道。即因果等無生，是名從因成假入空。相續．相待用觀，並如是。餘八品亦如是。癡、慢等亦如是。若初禪破，乃至二、三、四禪，並一一用四句觀慧，隨而破之。一一九品三假等，並如是。次破無色界九品者，若滅有對等三種之色，破性障，入空處定，亦具愛．慢．癡等。還用四句觀，成事理無生。若不去，更修相續．相待等。乃至八品癡、慢等，並如是。先緣空，空多則散。捨空緣識，即成識定。又捨多識，緣無所有，即戒無所有定。前識處如㿈，無所有如瘡。更有勝處，名非有想非無想。前無所有已除想，今復除無想。想與無想兩捨，故名非想非非想。當知此諸定，一一具三假九品等。今一向用無漏智四句破之，是名破思假九品。九九八十一品惑盡，為體法破徧也。○前明破思法，今明破思位。有四種：一、藏教，二、通教，三、別教，四、圓教。一、三藏破思位者，斷一品欲惑，次第至第五盡，皆名斯陀含向。超斷至第五品，名家家。次斷六品盡，名斯陀含果。超斷至第六品，名一往來。次斷第七品至第八品，名阿那含向。超斷至第八品，名一種子。次斷第九品盡，名阿那含果，畢竟不復還來欲界。次斷初禪初品至非想第八品，凡七十一品，悉名阿羅漢向。斷非想第九品，名阿羅漢果。若論辟支佛，更侵斷習氣為異，此所謂析假斷思位。二、通教體思共位。大品乾慧地至第六共聲聞，至七地共辟支佛，八地、九地共菩薩，菩薩地轉入第十名佛地。三人同斷正使，同入有餘、無餘涅槃，故言共也。其中乾慧是三賢外凡位，性地是四善根內凡位，此二位伏見。第三八人地，入無間三昧。第四見地，斷三界見位。第五名薄地，是除欲界思位。第六名離欲地，是除欲界思盡之位。第七名已辦地，除色、無色思盡之位。第八名辟支佛地，即侵習之位。第九名菩薩地，斷習無知，得法眼道，觀雙流之位。第十一念相應，是佛無上位。此即通教體斷思位也。然廣辨次位，非止觀正意，為欲明所破惑，故略言之耳。若就別教破假者，初破見入初住，二住至七住破思假，八住至十住斷習位，十行是出假位。若就圓教論破假位者，初破見假正是初信，從第二信至第七信是破思假，八信至十信斷習盡。華嚴云：初發心時，正習俱盡，無有餘界外正習。夫盡言盡者，乃界內正習盡耳。華嚴云：初發心已，過於牟尼。即此義也。然歷此諸位，破假名同，緣理用智則異。三藏、通教等二乘破假，世諦死時，更無出假之用。通教菩薩破假，世諦死時，還能出假，自在受生。化緣若訖，灰身證空。別教為顯中道，世諦雖死，終不住空。圓破見真，即是入他，即是入中。圓伏無明，此為異也。又次第分別，有前句數，行人未必案次而入，當知有超果之義。但明圓超者，如纓絡明頓悟如來法華，一剎那頃便成正覺，即超義也。或慈悲本願，誓未成佛，即不超義。淨名云：雖成佛道度眾生，而行菩薩道。此則亦超亦不超。實相理中，無超無不超。隨機則徧動，任理則常寂。其旨可見矣。○復次，用四門簡此破假之義。夫見、思兩惑，非門不通。阿毗曇明我、人、眾生，如龜毛兔角，求不可得，唯有實法。迷此實法，橫起見、思。見、思無常，念念不住。實法遷動，分分生滅。如是觀破，是名三藏有門破法意。大論云：若得般若方便，入阿毗曇，不墮有中。大集云：常見之人，說異念斷。即是初果破結之義。豈非有門破假耶？又成論明我、人本無，雖有實法，浮虗非有。若迷此浮虗，橫起見、思，流轉生死，觀此假、實皆無，名平等空。如是觀破，是名三藏空門破法意。故彼論云：我今明三藏中實義，實義者空是。阿含經云：是老死，誰老死？二俱邪見。是老死即法空，誰老死即眾生空。又云：佛法身即空。大論云：若不得般若方便，入空墮無中。大集云：斷見之人，說一念斷。豈非平等空義耶？如迦旃延作昆勒論，明實法亦有亦無，觀此有無破假。大論云：若得般若方便，入昆勒門，不墮亦有亦無中。如釋論佛為車匿說那陀迦旃延經，稱離有離無，乃可得道。以此觀破假入空，即三藏非有非無破假義。如城有四門，會通不異。若謂有門為麤，空門為細，如此相望，則三門俱劣，非獨一門。何者？是初教方便之說，涅槃謂之半字，法華名二十年中常令除糞，釋論稱為拙醫，淨名號為貧所樂法，天親呼為下劣乘，皆指此四門，非今所用。次通教四門破假者，若謂一切假實從無明生，無明如幻，則一切如幻雖空，而有此幻觀，故云諸法不生而般若生。以此破假，有門義也。若謂一切如幻，能觀所觀，性皆寂滅，即幻而真。以此破假，空門義也。若謂一切法如鏡中像，雖無而有，雖有而無。以此破假，亦有亦空義也。若謂既言幻化，豈當有無？不當有故，不從有有；不當無故，不從無無。如此破假，非空非有義也。論云：般若波羅蜜，譬如大火聚，四邊不可取。又云：般若四種相。又云：四門入清凉池。當知不取著者，則能通入；若取著者，即為所燒。中論云：諸法實相，三人共得。大品名共般若，涅槃名三獸渡河。皆通教四門，亦非令所用也。次別故四門，所謂觀別理，斷別惑，不與前同；次第修證，不與後同，故謂之別。四門者，觀幻化見思，虗妄色盡，別有妙色，名為佛性。大經云：空空者，即是外道；解脫者，即是不空，即是真善妙色。如來祕藏，不得不有。又我者即如來藏，如來藏即是佛性。如來藏經有弊帛裹金等喻，即有門義也。大經云：迦毗羅城空，如來空，大般涅槃空。又云：令眾生悉得無色涅槃。又涅槃非有，因世俗故名涅槃。非色非聲，云何見聞？即空義也。又云：智者見空及與不空。若言空，則無常樂我淨；若言不空，誰復受是常樂我淨？如水酒酪瓶，不可說空及與不空。是即亦有亦空門也。又云：非常非斷，不可說示，名為中道。即非空非有門義也。若得此意，通入實相；若不得意，成方便次第伏惑意。涅槃名此為菩薩聖行，大品謂之不共般若。此乃別教四門，亦非今所用也。次圓教四門，妙理頓說，異於藏通；圓融不礙，亦異歷別。四門者，觀此見思，即是法界，具足諸法。又諸法即是法性因緣，乃至第一義亦是因緣。大經云：因滅無明，即得熾然三菩提燈。是名有門。若觀此見思及一切法，不在因，不屬緣，我及涅槃，是二皆空，唯有空病，空病亦空。是名空門。若謂幻化見思有無量相，善能分別，如一塵有。大千經卷，無名相中，假名相說。是即亦有亦無門。若觀此幻化見思即是法性，非世故非有，非出世故非無，一色一香皆是中道，一中一切中，毗盧遮那徧一切處，豈有見思而非實相？是即非空非有門。又一門即是三門。何者？觀因緣所生法是初門，則一切皆初門。初門即空，一空一切空，即是第二門。此初門即假，一假一切假，即第三門。此初門即中，一中一切中，即第四門。一即是三，三即是一。如此依無生門破見思者，即是空門。一門一切門，不獨無生而已。一破一切破，非止破見思而已。從假入空，一空一切空，非但空生死而已。如此四門，正今所用，其實一法。以凡夫闇鈍，不說不知，先以三種示之。法華云：雖說種種道，其實為一乘。涅槃云：復有一行，是如來行。法華名但說無上道，大品名一切種智，知一切法，淨名門入薝蔔林，不齅餘香，華嚴稱為法界，即是此四門義。此無生門，乃圓教之門，非方便門，所以稱為破法徧也。△二、從空入假，破法徧者。先明入假意，次明因緣，次明入假觀，次明入假位。先明入假意。自有，從但空入假。自有，知空非空，破空入假。夫二乘亦證空理，無大悲故，不名菩薩。菩薩從假入空，自破縛著，不同凡夫。從空入假，能破他縛，不同二乘。處有不染，在空不住，法眼識藥，慈悲逗病，博愛兼濟，心用自在，如空中種樹，即入假意也。○入假略有五因緣：一、慈悲心重，二、憶本弘誓，三、智慧猛利，四、善巧方便，五、有大精進力。由是五者，故有出假之用，弘濟之功。淨名稱三種慰諭，先觀身無常，是入空慰諭。末云當作醫王，是入中慰諭。中間即入假慰諭。與彼五緣，理相符會也。○次明假觀，為三：一、知病，二、識藥，三、授藥方法。知病，謂見、思兩病。知我為諸見之本，從此我惑，起無量見。我見若空，枝條自去。又知見起因緣，因緣不同眾生根性、形貌、居處、嗜欲等，歷別參差，千品萬類。依正既異，則知業異。業異，則起見亦異。當見末識本，見外識內。又知起見久近，及見重數、單復、具足、無言等一一見。又具三假、四句、四悉檀、性相空等。又約六十二見、八十八使等藥病，無量無邊，巧歷不能計筭，當善巧分別，而無僻謬，是為知集。知集則知苦，自識識他，如鏡中見諸色像。次知思病，以癡為本，品品重數，能破所破，亦無量無邊，法眼所見，是為知病。○次入假識藥，略言為三：一、世間法藥，二、出世法藥，三、出世上上法藥。大品謂之三種法施。大經云：一切世間經書，皆是佛說，非外道說。夫仁、義、禮、智及諸善法，皆於世間有大利益，然是世醫。經云：世醫雖差，還復病生。出世法藥，如諸經所說，殊塗同歸。或一道為藥，如一行三昧。或二道為藥，謂定、慧。三法為藥，謂三解脫，乃至四念．五力．六度．七覺．八正道．九想．十智。如是增數至無量數，一一法有種種名相、種種功用。出假菩薩以大悲修止觀，法眼開發，無不了知。又出世上上法藥，約止觀一法為藥，即一實諦。無明與法性，合成一切病。今觀法性尚不可得，何況無明及一切法？或二法為藥，即不思議。絕待止觀三法，即三三昧，乃至四、五、六、七，直至恒沙法門，隨眾生根器增減。如大醫立方，多少隨病。菩薩亦爾，歷一切法，皆以四悉檀意施而用之。二乘所治，一味則足。菩薩則須知一切苦集、一切道滅，安得守常，壅斯化道？釋論云：依隨經法，廣立名義，名義法施。菩薩修止觀豁悟，於入假中而得自在。○所謂授藥方法者，既知病狀藥力，而諸眾生無出世機，則以世法導之。若授出世藥者，眾生根性不同，則授藥亦異。謂有下有中，有上有上。上下根當授因緣生滅四諦之藥。就下根有四樂：聞有者，為說阿毗曇；樂無，則說成實論；樂有無，說昆勒論；樂非有無，則說離有無經，令見真諦。是為入假四門之藥也。中根智慧漸勝，當授因緣即空無生四諦之藥，亦用四門授之。上根善慧開廣，當授假名無量四諦之藥，斷五住惑，漸入中道，亦用四門授之。若上上根直說實相之藥，即中無作四諦之理，亦四門授之。所謂直聞是言，病即除愈。若入空觀，尚無一法。今以十六道滅，治十六苦集，正是一音隨類，令得服行。如一雲所雨，草木皆長云爾。○次明入假位。常人為先除見假，後破思惟。入空之果，尚自迢遞。出假化物，豈我所能？遂乃望崖自絕。今當分別段位不同。三藏菩薩初用空伏惑，而不斷結。結若斷者，則無六度之功，是初僧祇位。二僧祇煩惱消，功德肥。三僧祇正入假位。此下根也。中根二僧祇已能化物，不復待三。上根初發心已識真理，為度人故，不求斷證，初即入假，不復至二。通教位者，或云七地斷結方修出假，理亦不然。但佛為三根分別，下根惑盡方能出假，中根纔斷見惑即能入假。上根初心達見思即空，已為眾生作依止處，豈待七地方出假耶？大品有大鳥墮死之喻，尋思可以為證。別教下根十住後修入假，方便十行功德乃生。中根十住初心已入假，一受不退即能出用。上根初心達解一切功德猶如幻化，於名字不滯，即入假也。圓教十信六根淨時，見聞十界事六根互用，即入假位。又五品弟子正行六度，即入假位，不必待至六根。又初心之人圓觀三諦，豈不即假？大品云初坐道場便成正覺轉法輪，即出假義，豈待五品耶？夫菩薩本不慕空，為眾生而修空。不慕故不住於空，為度故須出於假。於是有從真起應，法眼應機，應以佛身，乃至應以天神鬼神，皆隨其應現為之說法，成就淨佛國土。出假之功弘益在此。彼三藏出假是有漏神通，非真起應；世智分別，非法眼明。雖利眾生不為成就，雖作佛事殊非淨土。此乃少分教化，為益甚微。若通教唯依二諦，識病不深、識藥不廣，作意神通欻有還沒，一時小益亦非成就，灰身入空非淨佛土。別教十行入假與通教同功，登地得一身無量身，湛然應一切，盡病淵源、窮藥府藏，任運圓應無不蒙益，乃成淨佛之土。十地、等覺，例皆如是。圓教初住，已能為之。若得此意，以簡四種出假之人，則真偽自辨。不然，則魔亦能現無漏形，變化如佛，說一切法，五通世智，亦無所不作。無此法印，焉能識之耶？復次，前所載觀法重沓，人多迷惑，今直以意結之。夫未發真前，隨所計著，百千萬種，皆名為見。如盲問乳，不見乳色，若繩若杵，何關象事？䆿言之見，見即是假。故歷單複具足，以觀破之。破之使盡，乃名破徧。又就文字論徧，如此意則不然。凡見思即無明，無明即法性。無明破，即見法性，入實相空，方名破法徧耳。從空入假，破徧亦爾。未發法眼之時，雖分別分有所見，亦不名破。六根淨時，解一句，達一切句，諸佛所說，一時受持，是為相似無知。破後雙照二諦，乃名徧破也。舉要言之，次第破者，則有所不徧。不次第破，是為徧破也。前二觀明破，盡於此矣。中道論破，如後說。△三、明中道正觀。破法徧者，有四義：一、修中觀意，二、修中觀緣，三、正修中觀，四、明位。三藏菩薩偏用世智照俗，二乘用析假入真，佛二諦周足假設。第三觀止是離有無二見，實無中理可觀。通教二乘體假入真，菩薩慈悲入假。唯佛道觀雙流，雖無別理可觀，而有如幻如化、不生不滅中道之名。以別接通，亦得有中道之義。別教若二諦，則以中道為真，有無為俗。若三諦，則中義自明。然二觀為中道方便。圓教不爾，初心即修三觀，所破所證，更無前後。以是義故，須明第三觀也。○次修中觀，有四因緣：一、無緣慈悲。此慈悲與實相同體，不取眾生，故非愛見。不取涅槃，故非空寂。非空寂，則非法緣慈。非愛見，則非眾生緣慈。大經云：如來慈者，名曰無緣慈。即大法聚慈，即真解脫。真解脫者，即是如來。欲修此慈，捨中觀何由而得？二、滿弘誓。初發四誓，與虗空等。空假之觀，知苦斷集，修道證滅。其於實際，亦未滿足。若中觀，則知一切苦，斷法界集，修無上道，證究竟滅。為滿此願，故修第三觀也。三、求佛智慧。即是一切種智之知，佛眼之見。如此眼智，非中觀不成。四、學大方便。即是如來無謀之權，無方之用。住首楞嚴，無種不現。經云：更以異方便，助顯第一義。修中觀因緣不一，略舉四端耳。○次正修中觀。此觀正破無明。無明懸絕，云何可觀假？如初觀真，真無方所，但觀陰入三假之惑，四句妙運，得無漏發，名為見真。又觀空智，能令不空，即發法眼，徧知藥病，故名假觀。今觀無明亦爾。二觀之智，當破二惑，名之為智。若望中道，智全是惑。此惑為中智之障，故名智障。入此智障中，名為智障。智障即是無明。今觀此無明為三：一、觀無明，二、觀法性，三、觀真緣。所謂觀無明者，空假二智與心相應，即觀此二智為從法性生？為從無明生？為合生？為離生？若從法性，法性無生；若從無明，無明不實。若合若離，理俱不可。如是廣破，如上因成假中所說。作此觀時，泯然清淨，能觀所觀並如虗空，無四句之執，離二邊之過，又無能止所止，達於本源，住大寂靜，非止非不止，非觀非不觀，是即觀無明修中止中觀也。又此智障即有三假四句，四句即為觀門，因門而觀，信法迴轉如前說。所謂觀法性者，上用四句觀智障決定不可得，或生一種解，得一種定，決謂無明便是法性。如此計者，非是悟心，即當轉觀此性為從無明滅生？從無明不滅生？為從亦滅亦不滅生？為從非滅非不滅生？如是四句，於一一中信法迴轉，雖未得悟，要須專修，更不餘趣。所謂觀真緣者，觀此觀智待誰得名為智？為非智？若謂將來破除昏惑而得大明，待今是無明，如是智明為是緣修？為是真修？為真緣合修？為離真緣修？若緣修者，緣是無常，云何生常？若真修者，真何所修？或謂緣修顯真修，或云緣修滅時則真自顯，自顯則屬自生，由緣顯則屬他生，合則為共，離則無因，四俱成障。若離執者，四俱能通；若遇機緣，則四俱可說。經論赴緣不同。或稱從無常生常，因是無常，而果是常。又稱伊蘭生旃檀。或稱從法王種性中生。或稱因滅無明，得菩提燈。或稱非內外觀，得是智慧。種種異說，歸於一致。自昔諍競，各成壅塞。用此解釋，冰冶雲消。持此法印，何法不合？所言依義不依語，蓋此意也。或問曰：無明即法性，法性即無明。無明破時，法性破不？法性顯時，無明顯不？答曰：理實無名，對無明稱法性。法性顯，則無明轉明。無明破，則無無明對。誰復立法性耶？又問：無明即法性，無復無明，又與誰相即？答：如為不識冰人，指水為冰，但有名字，豈復有二物相即哉？如一珠向月生水，向日生火，不向則無水火。一物不異，而有水火之殊。智者當以譬喻得解也。○次修中觀。位前兩止，為中道雙非。方便兩觀，為雙照方便。因此遮照，得入中道。自然雙流，自然雙照。修此雙流，凡有三處。若別接通，七地論修，八地論證。別教則十迴向論修，登地論證。如此修者，初心無分。今直論圓教五品之初，凡夫即能圓觀三諦。修於中空，即如來座。修寂滅忍，即如來衣。修佛定慧，即如來莊嚴。修無緣慈，即如來室。如此進入相似六根淨位，轉入初住，即破無明。故華嚴說初住之功云：究竟離虗妄，無染如虗空。清淨妙法身，湛然應一切。正習皆盡，無有遺餘。初發過牟尼，此之謂也。始自初品，至於初住，一生可修，一生可證。豈待通教七地乃修，別教初地乃證耶？當知此是方便之說，圓之修證，乃為真實。法華云：今當為汝說最實事。即此意也。前兩觀，後結破。徧義已備。今中道觀，觀無明法性，不依二邊四句，畢竟清淨。故淨名云：稽首如空無所依。此智豁開，一切皆破，故謂之破徧也。○復次，一門一切門，於一門徧破者，則於諸門亦皆得破。中論八門，謂不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去。諸經或不有、不空、不垢、不淨、不住、不著、不縛、不脫，其數無量，俱能通達。前已於無生一門論破，當知已攝一切門義。中論云：不生即不異，不滅即不一。不生即不常，不滅即不斷。不生即不來，不滅即不去。不生即不垢，不滅即不淨。不生即不增，不滅即不減。不生即不縛，不滅即不脫。不生即不有，不滅即不無。是故深觀不生不滅，即是諸門義也。若無生觀陰、入等十境，一一門亦如是。若無生觀心，如工𦘕師造五陰等，成不思議，乃至發心、安心等，於一切門亦如是。若得此意，釋諸經論，隨文隨義，無適不允。何者？用此義釋無行經，則一切法皆入無行門中。若釋金剛般若，則皆入不住門中。乃至一切經豁然無礙，事理曠大，舉一千從。自非超然遠覧，深達法相，其孰能與於此？○復次，如上說，橫竪深廣，破諸邪執，申諸經論，修一切觀行，逗一切根緣，迴轉無窮，言繁難見。今結束要鎋，出其正意。若無生門，千萬重疊，只是無明一念因緣所生法，即空即假即中，三諦三觀，一切種智種法耳。又略而明之，只無明一念修此諸法，先已次第橫竪聞竟。今聞一心生法，即超已上一切次第因緣生法，懸識不可思議因緣生法。前說次第諸空，今聞一心是空，懸超已上一切空義，懸識不思議妙空。前所明諸假，今聞一心即假，懸超已上次第之假，懸識雙照二諦之假。今聞非空非假，懸超已上諸空皆非空，諸假皆非假。又所分別單複具足等見中，非有非無。三藏通別中，非有非無。今聞非有非無，則懸超已上一切非有非無，懸識不思議中道非有非無。如此三諦，於一心中解。以實言之，只一心即空即假即中，三觀三智三止三眼例如是。如是觀者，即是眾生開佛知見。觀名佛知，止名佛見。此觀成者，名初隨喜品。讀誦扶成，此觀轉明，成第二品。如行而說，成第三品。兼行六度，功德轉深，成第四品。具行六度，事理無減，成第五品。轉入六根清淨，進破無明四十二地諸位，是名清淨果報金光明，稱為應身。境應智，智應境。就境為法身，就智為報身，就用為應身。具常樂我淨，並約觀識陰作如此說。餘陰入界並如是。是名觀陰入破法徧竟。

識通塞者

亦名知得失，亦名知字非字。前已徧破諸滯，即應通入無生。若不入者，則猶有所塞著。若同外道愛著觀空智慧，宜以四句徧破，能破如所破，令眾塞皆通。若不執空慧，則能破不如所破，但破塞存通。若爾，即大導師善知通塞，將導眾人能過五百由旬。五百由旬者，國土言之，則三界果報為三百，方便有餘土、實報無礙土合為五百。以煩惱言之，則三界見思為三百，塵沙為四百，無明為五百。以觀智言之，則空智知三百，假智知四百，中智知五百。諸師解釋，紛錯不同，並不用今論。由旬有橫通塞，有竪通塞。橫者，具約三法：苦集為塞，道滅為通，十二因緣為塞，無明等滅為通，六蔽為塞，六度為通。竪通塞者，見思分段生死為塞，從假入空觀為通，無知方便生死為塞，從空入假觀為通，無明因緣生死等為塞，中道正觀為通。今當以橫織竪觀察通塞，如入空破諸見思。見思之惑，本是汙穢煩惱，不可取著，謂是謂非，起諸結業，漏落生死，唯見苦集，不見道滅。不了此四諦，名無明。無明不滅，故堅著叵捨，唯在此岸，不到彼岸，是名為塞。若知心無性，則不起業，無業則無果，是名為道。道故有滅，若無明滅，則老死滅。能捨諸有，到於彼岸，歷一一心、一一能所，若起三塞，破之令通。若是三通，養令成就，則過見思之塞。次又觀察從空入假觀通塞，則謂諸病、諸藥及授藥法，於一一法，明識諦緣度有塞，即破令通，則過無知之塞。次又於中道檢視通塞，於無明、法性、真緣等一一法，亦用諦緣度破塞令通，則破無明之塞，通五百由旬。又初心即與三觀相應，一即是三，洞達無礙，是則初心能過五百由旬。然通本對塞，無塞則無通，通於無通，是為真通。若不相應，反起苦集無明，則當審觀能破如所破，於一一法、一一能、一一所，皆了即空、即假、即中，具諦緣度，是名無通無塞。雙照通塞，是名識字非字，知得知失。於無生門通塞如是，餘門亦爾。

道品調適者

夫三十七品，一一皆是道場念處。一品皆通諸品，諸品亦通念處。又修念處能生正勤，正勤發如意足，如意足生五根，五根生五力，五力生七覺，七覺入八正。如此相生，是名善巧調適行人。前雖於橫豎法中備識通塞，而於真理或未相會，即當用道品調習而順適之。故大論云：三十七品是行道法。或問：道品是二乘法，云何是菩薩道耶？答曰：不然。淨名云：道品善知識，由是成正覺。涅槃亦云：能觀八正道，則見佛性。然道諦有四種，則此道品有有漏．無漏．亦有漏亦無漏。所歷諸教，文義不同。今但明無作道品，成一心三觀之義。大品云：欲以一切種修四念處，是法界攝一切法。一切趣念處，是趣不過。法華云：一切種相體性，皆是一種相體性，即是佛種相體性也。今一念心起十界陰入，不相妨礙。一色一切色，一切色一色，非一非一切，雙照一一切，九法界色亦如是，是名身念處。乃至受．心．法並如是。如是念處，義兼小大，俱破八倒，雙顯榮枯，雙非榮枯，即於中間入般涅槃。所以者何？色實非淨，凡夫橫計為淨；實非不淨，二乘橫計不淨，二俱顛倒。今觀色即空，空中無淨，云何染著？是凡夫倒破，枯念處成。又色即是假，假名無窮，云何滯空撥言不淨？是則二乘倒破，榮念處成。是名八倒俱破，枯榮雙立。非空則非枯，非假則非榮，無邊無中，是名中間。如是涅槃，名祕密藏。乃至受非苦非樂，心非常非無常，法非我非無我，俱破俱立，義並如是。法性觀智名為念，一諦三諦名為處。一切即空，諸倒榮枯，無不皆空；一切即假，二邊雙樹，無不皆假；一切即中，無非法界，無不真實，始終具足，不須更修餘法。若不得入，當於餘品之中，附其名義，以為觀法，用自調適。推例可知，不復詳具。

助道對治者

行人障輕根利，於道品得入三解脫門。若根鈍之人，煩惱障重，觀心纔立，已復破壞，是則須論對治也。修三昧時，慳貪忽起，當用檀捨為治。破戒心起，當用尸羅為治。瞋恚勃發，當以忍為治。放逸縱蕩，當以精進為治。散亂不定，或癡暗增長，則以定慧為治。隨病輕重，若事若理，或對或轉等，歷諸教門，廣用此六度悉檀，善巧助成治功，要以入理為限。又深觀助法，即不思議攝一切法，乃至無能治所治，其義可見。

知次位者

夫未證謂證，自昔所誡，況去聖悠遠，無所取裁，師心自是，濫比賢聖，自誤誤他，過患無極。為是人故，於修行之次，重明階位。位者，即三藏、通、別、圓、中、真、似之位。前破思假之中，已略辨矣，今亦不復繁載。

安忍者

夫明者難晦，辯者難默。若內有慧解，外匿蹤跡，密行所成，速能入位。不然，則稱譽旁至，言說滋蔓，廢損自行，大興障道。以是須安而忍之，誓去自絕，卓然獨處，深修三昧。又雖無外緣，而內障自起，則當四運止觀以調護，即無墮退之患。大品云：無量人發菩提心，多墮二乘地。蓋謂是也。

無法愛者

行人修上九法，過內外障，當得證真。而不證者，以法愛住著，大論謂之頂墮。今人行道，萬不至此。至此防護，即有成功。頂墮者，謂有此法愛，不進不退之地。若得過者，入三解脫門，住無生忍，亦名寂滅忍。以首楞嚴遊戲神通，唯佛與佛乃能如此。今止觀方便，齊止於是。○是十種法，名大乘觀。法華云：各賜諸子等一大車。其車高廣，眾寶裝校，周帀欄楯，四面懸鈴。又於其上張設幰蓋，珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡，垂諸華纓。重敷綩筵，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔。形體姝好，有大筋力。行步平正，其疾如風。又多僕從而侍衛之。止觀大乘亦如是。實相平等，一大車也。徹三諦之源，高也。収十法界，廣也。無量道品，眾寶也。遮塞令通，欄楯也。四辯宣暢，懸鈴也。慈悲普覆，幰蓋也。十力．無畏．不共等法，嚴飾也。弘誓所持，寶繩也。四攝悅物，華瓔也。諸禪三昧，重敷也。四門歸宗，諸行休息，安置也。念處正慧，除去黑惑，大白也。正勤增善滅惡，壯潔也。神足自在，姝好也。五根磐固，謂筋也。五力成辦，謂力也。七覺進趣，行步也。八道安隱，平正也。安忍離愛，速能發真，疾如風也。對治助道，廣攝諸法，多僕從也。如此寶乘，是最上乘，即如來乘。一切菩薩皆乘此法到如來地，故名大乘觀也。夫一切諸法，悉是一乘。有心即具此乘，謂之理乘。乃至十住，名真實妙覺。為究竟得此意，歷一切境，無非不思議真實之境也。△復次，歷緣對境，觀陰入境者，大論云：於緣生作者，於塵生受者。作謂六作，受謂六受。今略而明之。例前辨十法，先於行動用觀言行，則住、坐、臥、語、默等可知。夫行是色法，色由心運。此心依色，即色陰；領受此行，即受陰；於行計我，即想陰；為善為惡，即行陰；行中有心，即識陰。行塵對意根，則有界、入。乃至眼、色、意、法亦如是。如是陰、界、入翹足之間，悉皆具足。陰即無明，無明即法性，法性即法界。一切法趣行，是趣不過即一而多，不相妨礙，是名行中不思議境也。達此境時，慈悲俱起，知一切生類無非一乘，而為陰、入迷惑，誓破此惑，作眾依止。然後安心定慧，寂以照之。又徧破見、思、無知、無明三諦之障。又善識通塞，又知道品。於行中對治助開，於行中了別聖賢次位，於行中降內外之障，不起法愛。以此十法入銅輪位，證無生忍，舉足、下足皆從道場來，住於佛法矣。又約六受論觀者，眼、色一念起，即是法界，即空、即假、即中。照空為慧眼，照假為法眼，照中為佛眼。但一眼有二用：眼入鼻起，鼻入眼起，雖動而寂，雖寂而動，是則不思議眼。我眼、眾生眼，理無差別，即起慈悲，成此眼德，十乘具足，證真實眼。諸根、塵、諸受亦如是。夫非知之難，行之惟難。若知而不行，如蛇懷珠，雖有光耀，於蛇何益？元本第四卷終