禪門章
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祖習觀行,凡有三通明禪:一則次第,二非次第,三赴緣不定或次不次。若次者,初從安般數息.欲界未到.四禪.四無量.四空.六妙門.十六特勝,通明九想.十想.八念.八背捨勝處一切處變化六通.九定.奮迅.超越等行行諸禪。次從五停心.四諦.十六行,生諸品道無漏根十智等行慧諸禪。乃至於佛三十四心,樹下跏趺,斷惑成聖。齊方便教中,為鈍根弟子漸次明禪,從淺至深,一一分別,不相混濫。不可以念處之名安無學之後,不得將四空在數息之前,便乖經論,不成次第。故次依案綸緒而辨名相,故言次第禪也。非次第者,即是利根頓悟大乘之人。如華嚴可集八禪之眾,明九種大禪:自性一切門,善人一切行,除惱他世樂,清淨等禪。直觀諸法實相,離名絕相,亡去心法,四句撿洗,體達虗妄。始自菩薩藏聞思前行,終于大菩提果。雖有九禪之差,悉是約理研心,無復事中堦梯。如前之次,故名非次也。已現止觀云云。無方赴機明禪者,即是非次第非不次第也。自有一種機緣,亦非方便漸次之根,亦非頓悟之性,不可定作次第之說,亦不可定作非次第說,則應以無方不定赴此機緣。此緣不定,不可一准,故言非次第非不次第也。此三直與常途所明頓漸.偏方.不定名字乃同,而對當無方之意與常異也。若以此三意對諸教者,三藏教毗曇.成實所說者,即是次第意也。華嚴.地論所明集八禪眾,明該六十億菩薩得住無垢地,所辨四十二賢聖所修禪定之相,此即非次第意也。若如諸大乘經中有無方不定者,即如三論正意也。欲學問人多以智慧推撿作三教名說,今約心入道作三禪名說,兩意載在餘文。今正明次第禪門淺深之相,故言次第法門也。故大品云次第行學道,即此義也。問:應說波若,何故說此次第禪門耶?答:為顯波若故,如波若明真空;為顯波若故,亦明其餘次第諸法空。何故爾?今若不遍淺深次第之門,後修般若,般若空未發,其餘空預前證,謬謂為是;今明次第分別異相,為顯般若也。又所以爾者,為既辨諸法故,若修無漏時,有漏不求而自發,預不先知,謂言非法,謂乖波若,則生棄想;若一向取,復混魔事;若丕取,復乖波若,故須分別。又赴物機緣故,若有大機,但聞波若,即會深理;若無大機,必憑屋入理,故說次第也。又眾生憙樂不同故,以欲拘牽後令入佛道。復次說次第者,為知波若生處故,若修般若時,會須一法門為方便,為生般若處,隨得一法調心,則堪修習般若,般若得生也。所以明次第者,若直修空於五度,成外道空,食鹽太過;若但五度,五度無用,成凡夫法。今正道修空明般若,以五度調心,方入般若。又說此次第者,嚴飾般若故。復次,說次第者,為益般若故。如薪多火猛,般若無名,法破諸法,故名般若。若不識諸法,則無所破,成般若少;若意識廣破,如火益薪也。又說次第者,為明助道故。如得初禪已,離五蓋乃至非想,離麤惑斷,得般若斷十細煩惱則易。如羅漢先除三界惑,後得般若斷習入大乘。又直般若斷惑乾燥,故得助道,資成為易。又說次第者,為學無所畏故。直學波若是自行,化他則闕;學次第則隨問能答,眾生信伏,後示真道。又說次第者,菩薩欲度眾生,眾生機病無量,須遍學諸法,知病識藥故。又說次第者,為通諸經論故。若有事相不通,理亦成壅。復次,所以明次第門者,為明中道故。若直明空,非是正觀中道。中道者,智者見空及與不空,尚不住空,豈住不空?不住二邊,雙照二邊,方是正道。又說次第者,還反質問者,為當離次第說非次第?為即次第說耶?若離次而說非次,亦應離色別說於空。若色即是空,空不離色,今即次第是非次第,非是離次第而條然有非次第說,非次第不可得故。故經云:修色無常已,不可得故,乃至識亦如是。修次第不可得,即是非次第也。
釋十科意者,初五是解心希向,欲求定意,未是修行之法。後五是自解而起行,內外方便,方正是進行。若無解,不得立行。解是行本,故請觀音云:大智本行。又云:非智不禪。智即是解,禪即是行。若是事中散心布施等行,力用微少。若制心禪寂,發得六通,能雨大千世界珍寶,遍十方界,已施眾生。當知修禪是大道行也。生起十意,次第如文中云云。第五、得心法者,若是學義者,名為境智。今禪門注名,名為心法。第六、方便一重者,方便名善巧。於內外方便,將進得所巧,用四悉檀調心,然後能發諸禪定,故言方便。向下自廣明之。十重明義,止齊第六。第七、明修證。修名習行,證名發得。此一科大有所開具。若修證方法,始論阿鼻地獄,上至四念處。又從四念處,對阿羅漢行,行慧行等。又從菩薩藏,聞思前行自性禪,及諸地修證等,種種不同。修相各各異,證相各各異,一一精細,使因果分明,始終可見。義廣,今不復論。問:阿鼻是惡趣,云何辨修?答:通稱為修,真偽多種。行者為破三寶,故而悟禪,此則是修阿鼻禪。問:禪是棄惡,其既惡心,那忽得禪?舊解云:此人遮重根利,雖發心時惡,若攝心入禪,根利故,故能發禪。今解不爾。禪有多種,九十六種道隨與相應,即得邪禪鬼定。此案是邪見之通,得與其修相應云云。如調達修禪,即是阿鼻禪也。歷根本.特勝.通明.行行.慧行等,修相各各不同,邪正亦異。乃至菩薩藏諸地,修證各有相,㒵具有釋,當有十卷文云云。第八、顯示果報者,果報與修證若為異?修是修習名因,證是尅獲名果。此果是習果,得報之時名為報果。從阿鼻去乃至於佛,皆須一一顯示果報。若是二乘明,但有習果,無有報果,灰身滅智無受生處故。若大乘所明,此人受法性身,亦有報果。若是明菩薩者,三賢十聖住果報,何容不得辨果報?佛亦得言報。涅槃云:願得無上報。又云:因滅是色,獲得常色。亦得明報也。辨此亦有數卷。第九、從禪起教。此有亦行因得果,自行具足,復須化他。昔久住生死,遍學諸禪,若次若非次,皆悉究了,知病識藥,隨其所宜而為設教。若設人天教,多從通明禪中起。何以故?此禪深觀五藏,即能了達五行,上當五星,下當五岳,陰陽八卦五常,天文地理,醫方笇計,軍兵技術,曆數禮樂,皆依五行八卦。如此諸事,悉在通明禪中而得明了,故知起人天乘,從此禪出也。若修禪時,尸羅不清淨,三昧不現前,要須持戒,乃得諸禪。發禪之時,又發得定共戒,約此而起戒藏。又四禪即是定,約此起定藏。修禪時,觀四念處,修生法二空,觀慧成就,方能見理,發得無漏,故約此起慧藏。觀空有二種:一拆空,二體空。約折空起三藏教之慧藏,約體空起通教之慧藏。禪中者,觀諸法雖空,一心具萬行,假名分別,約此起於名相,即別教也。若禪中能觀中道性空真理,即約此起圓頓之教。又法性即是佛性,約此而起涅槃之教。大經涅槃者,名深禪定窟也。禪觀於法性,法性能運出二種生死:若觀實相理,即是性淨我;若觀智圓明,即圓淨我;若觀方便權巧,即方便權巧,即方便乘。約此起教,即法華會三歸一無上之大乘也。又修禪時,觀法性空故,即是一切智;觀假名道故,即道種智;觀空假不二,即中道一切種智。約此起教,即是般若也。又禪中觀法,或可依次第觀,或時依不次第觀。若化他時,約此赴緣,無方縱任,即是方等、維摩之屬。何以故?淨名彈斥俗道,無方轉變,不唯一種故。又方等中,或大小相並,並對而說,更相形斥,即是此意也。故知諸教,皆約禪而起。故云:諸佛轉法、轉輪、入涅槃,皆在四禪中。約禪起教,何教不攝?如是等,約作遍起諸教相,此自可知。凡有兩卷,明此義云云。第十、結會旨歸者。上九意明禪,自凡至聖,論次甚多,束其旨趣,但是一心。故釋論云:一切諸法中,但有名與色,若欲如實觀,但當觀名色也。色從心生,但觀心性,名為上定。故知研心,心収萬法,如得珠玉,眾寶皆獲;如牽衣一角,諸處皆動。故條流萬緒,歸海而會。禪相不一,篤論但心,觀此心性,即實相理。是故歸宗結要,唯在於此也。如是十科,前五重分別,眾緣家所尚,明顯同異。故第六、七二科,是降心家急要,即自行用,不受學者,不可為說也。此如戒心,不可妄授,下去修證,非初學所得,說之無妨。如律家五名,小戒得聽云云。
釋第一大段明大意中簡非者,凡有十種,備如止觀中說。今略明一兩如者,如為求安樂故修禪,此屬六欲天心。作意防持離惡修善希於安樂,名屬人道心。是故受報假緣方得,若任運心成不須防護。何以故?得禪味故任運怡悅,或三五日入禪不起,設起出觀任運有樂。若發心求此名為天心,後受天報自然而至不勞運役,故此心名為天心也。取譬如乾牛皮,雖強卷舒不隨處分,喻如作意。如牛腦皮牽觸軟善,喻如入禪。雖復出定猶有滋味,所修戒施不同散心云云。又直求勢力是魔心,如魔著於果報,見人出境即來遮壞。如今時人既有大力受果報故,有人違之即能損他也。又樂諸見者是外道心,欲因禪發慧毀他顯己,如經中說梨耆彌因緣云云。所以禪靜能發邪正二慧,本時邪獲取理,今以靜心瑩之,邪慧即發便成邪見。本時心正,用定調之便發正慧。正慧不須簡,邪心修禪是故須簡也。又若人俗有求樂、欣勢、樂見三心者,逐其強弱以判其因。若雖求樂樂勢力強屬魔心,若但樂樂帶少淨心是梵民心,若樂樂又慈人及物即梵王心,若樂諸見即屬外道。此三心相添隨強判因云云。
又直就外道心自判三種:一、直修邪;二、帶事兼人;三、具上二傍通名字。發邪慧時成三種外道:一、一切智;二、得神通;三、韋陀。總上二也。通名前三種天心亦是外道,樂勢力是神通,樂諸見是一切智,帶淨心兼人是韋陀,通別邪僻用心皆是不正也。是故非乘中翻邪歸正,對破三外道,悟因時即是三種念處,獲果即是三種解脫,破邪顯正云云。但一往判十心為因,何必全爾?如墮地獄自有多種不止一途,今舉強者以為義端耳。乃至二乘入理亦多種法門,略舉數修以示其語,行其諸故決墮其中也。若次第簡非者,初止簡三途之非不簡人天,若進明二乘者但非九心,若大乘即非二邊,十種俱非也。若作不次第簡非者,更於菩薩心中復分別,具在止觀。今約次第故,則十修簡非也。問:發此心即成業,為當證禪,遂其所求,方成業耶?答:小乘動七支成業,發心未是業。大乘明一念起惡,殃墜無間,不得遂與不遂發,即是業也。問:此應有輕重?答:若止發心,是不定業;若事成,是定業。問:若修禪,要壞欲界,或發初禪,禪定成,方生上界。若起惡念,念破三寶,其事未成,那得墮地獄?答:為惡若崩故,起惡即成業;為善若作,發禪方生。又地獄是同界,發心即墮;色界是異界,須發禪乃生。今簡十種偽心不同,成業不成業,此心即名為非。若不識者,相續不斷,即結業成牽生,故須棄捨。問:十非與法界而同異?答:十界則凡聖俱開,十心則開凡合聖,為明縛脫二邊之非也。
第二、顯是者,是名為正明修禪。大意即是發菩提心。心有四種:一、緣於正因緣生滅法發心;二者、緣真空理發心;三、緣俗諦假名發心;四、緣中道法界發心。若是前來諸非,多是緣無因緣.邪因緣.自善因緣.自度因緣。非正因緣,無大慈悲,不能為物,故非菩提心。菩薩見眾生起十種邪無等因緣,為此而起大悲。良由眾生不識正因緣故,而起九種邪惡。邪惡即是集,集招苦果。菩薩為欲㧞此眾生苦習故,而起大悲,興兩誓願:眾生無邊誓願度,是㧞苦故起;煩惱無量誓願斷,是㧞集故發。又以眾生苦集故,則無道滅出世因果。欲與其道滅故,而起大慈,興兩誓願:法門無量誓願知,是與道;無上佛道誓願成,是與滅。是為緣正因緣興起誓願,發菩提心。發心既正,則行願不偏,是名緣正因緣發心修禪也。
次緣真淨空理發心者,只是緣向來正因緣,觀此即空,眾生顛倒,謂言不空,以不知空故,而起十種邪僻之有,有即是集,集故招苦,為此而起大悲,興兩誓願也。此之苦集,即體是空,故大品云:即色是空,空即是色,色空空色,無二無別,是名為中道。中論云:能說是因緣,善滅諸戲論。滅有二種:一善滅,二不善滅。不善滅即是析法觀空,滅色故空;善滅即是體達即色是空,非色滅空,是為善滅也。欲與眾生如此道滅,而起大慈,興兩誓願,既識正因緣即空,故發心行願,皆緣於真,是為緣真淨發菩提心也。
次緣俗諦發心者,假名差別,有無量相,而眾生不識,妄生分別,起邪起惡。二乘但空,心所不到,以空為證。菩薩於此而起大悲,興於誓願云云。
又緣中道發菩提心者,此心亦名中道實理心.第一義空.菴摩羅識.佛性.如如.實際.實相.無住.無生等種種異名。如天帝釋多諸名字,而皆離縛,脫世出世、有漏無漏、有為無為等種種二邊,故非生死非涅槃、有為無為等。遮此二邊名為中,即虗亡寂絕,無所依猗,待邊明中,中不可得絕,名為中。能如是者,通取無上正真之理,目之為道。此理非因非果,非初非後,非發非不發,非道非不道,淨若虗空,而赴物逗緣,說於因果道心等。所以者何?眾生心性,明智如日,故曰覆之闇如漆。以初發心,却除二邊之僻,顯出中道之理,名之為因。究竟此理,名之為果。通達此理,名之為道。故上普賢觀云:大乘因者,諸法實相。大乘果者,亦諸法實相。然此正觀之心,不可破壞,不動不退,名為實相。大論云:不動不退,是心名薩埵。若不得此心入諸禪中,皆不名波羅蜜。若以此心入次第諸禪,皆名波羅蜜。入二乘凡夫等法,皆名摩訶衍。故大品云:次第心中云:眾生波若,云何應修應行?佛言:心心諸數不行,故名行波若,名生名修。此即是無生無行無修之修行也。此心若發,任運與無緣慈悲俱生,為眾生說此依猗法,令免二邊繫縛之苦,名為無緣大悲。與眾生實相不動之樂,名為大慈。故思益云:一切眾生,無中計有,無我計我,凡三十二種。菩薩為此而起大悲。又大經云:一切諸法中,悉有安樂性。當知實相之理,任運與慈悲俱生也。何但具此慈悲,亦具一切。故云:諸法雖空,一心具萬行。但眾生得樂之時,非是如來將樂授彼,彼自有之。如貧女金,為其耘掘。拔苦與樂,其義亦然。又自得樂是自生,如來與是他生四句破云云。無此四性,而說自樂云云。又前三種發菩提心,今稱三種四諦.三波羅蜜.三因三果.三種誓願,而不名為弘。今中道之心,緣無作四諦,該括四弘,而起誓願,得稱弘誓願也。問:何故非弘?以不稱理故,悉是緣眾生緣法而起慈悲耶?答:如女人諂曲故,故不稱為弘誓也。若中道之慈,此慈稱理,不名為諂。如大愛道經,女人而無諂也。實相之慈,慈即如來。譬如慈石吸鐵,離石無吸,離吸無石,即吸是石。如即慈是如來,故名弘誓也。又如中論云:若計諸法定性性名,定實實有,不可改變。如是則無四淨四行、賢聖道果、三寶出世因果,亦無世間罪福、一切世法也。若計諸法定空,墮斷滅中,亦無世間出世、賢聖因果等法,但有虗妄顛倒流轉,以自毀傷。若能作中道正觀,體達無性,深識苦集能治之觀,即是道滅。是則三寶、四諦、八法,寂然皆無毀損。故云:不壞假名,而說諸法實相。是名緣中道發菩提心也。
料簡法門無盡誓願知者,門名能通,通即是道。無上佛道誓願成,此云何異?答:法門橫辨,佛道竪論。問:涅槃亦名道,實相亦名道。實相大道,佛從來故,般若亦名道。此三云何?答:若三德而論,法身亦非,波若亦非,解脫亦非,並別一異,皆非三法具足,名祕密藏,那可偏論?今若別論法身,當體從法身起行,行即波若,波若名為道,通至涅槃。今取竪所至處名涅槃,是無上道;度所得處即是般若,名為法門云云。問:中道實相,非佛.天.人.修羅所作,云何言發?答:雖非諸作,而隱名藏,顯名身。能作如上體達,待隱不發,稱之為發。問:為因禪能發心,但希向論發心?答:俱有其義。若能希向,名之為解。解為行本,因禪增進,悉稱為發。問:菩提心非常非斷,為當別有一理?為當盡此常斷而言非常非斷,名為中道?答:此約空有二門云云。問:何不取真為佛性耶?答:中道是究竟真,俗是境界佛性耳。又約理為言,一切諸法悉有安樂性,何簡真中耶?答:約教見真者,未見佛性也。問:悉有安樂性,草木有耶?答:入理悟於平等法界者,無復人草之殊。未悟謂其事別,如夢種種,悟已則無之。問:迷實相起苦集,解實相生道滅。道滅異苦集,苦集非道滅。苦習非實相,道滅亦非耶?答:只迷實相為苦習,只解實相為道滅。譬寒結水而為氷,溫融氷為水。道滅亦如是,更無別中道異於道滅、異於苦習也。出法性外無法故,故不離也。問:寒結水為氷,氷喻苦習,寒喻於違。今融氷為水,水喻道滅,溫喻中道。何得道滅之外無中道耶?答:不然。寒是習,氷是苦,溫是道,融是滅。豈得異溫融而別有水?水喻既然,不得更求中道也。問:菩提心與願有異耶?答:心是正體,從體起用名為願。問:論云:菩提心名大願。今四弘亦名願,是則體用不別。答:此用從體起,不得相離。體願用願,故通稱願耳。問:若願能顯體,六度亦顯體,此今願耶?答:願顯體者,四弘是。行顯體者,六度是。顯義乃同,行願為異。
釋第二、正明修禪所為者,前菩提心是目,今修行是足,目、足修故,能入清涼池。從此去,為三:初、從欲滿四願去,是行行;二、從我今住何法門去,是依禪為門;三、從問曰:何不遍行十度去,是明禪攝一切法也。今初,修行行發四願,以四譬譬四願,如文。
次明依禪為門者,還是欲滿四願,如須入禪能令願滿也。從六通四辨去,是明滿第一願。六通從禪定生,即是福德莊嚴;四辨即智慧莊嚴。先已神通伏高心,欲說法令悟道,故大經云:先以定動,後以慧㧞也。又發通有三種:通教通從背捨.勝處.願.智.頂等禪發,別教通從自性等禪發,此二俱從禪發也。問:五六云何異?答:通教為語斷正使名漏盡通,亦得稱六,但習氣未盡故稱五。若別教者,已取斷無明亦稱六,未是究竟但稱五,五六俱得稱也。從欲斷煩惱去,是釋第二願。夫斷惑必由智慧,智慧非禪不開。大經云:無定者平地顛墜,手書異文、口宣異語、身涉異逕。故知心數亦須言定數,何說智慧耶?又如小乘無漏,因七依定斷見,依九地斷思。又大乘一依自性禪生似解,故名菩薩藏。聞思前行,因是得入一切禪。一切禪有三種: 現法住禪,即是發真見理,捨離味著及一切相。華嚴云:初地正使及習一時俱盡無有餘者,此是斷通正集盡。又分斷別惑、分生真智,如目喻云云。見理發真,名為現法樂禪也。二者、出生種性三摩䟦提,即是增長中道之定福德莊嚴也。三者、利益眾生禪,菩薩住是禪以義饒益,皆與同事令離眾苦,但發一禪即具三義。乃至清淨禪,菩薩住此禪得大菩提果,皆在禪中。故知禪能滿第二誓願也。從欲知法門去是釋第三誓願。欲知法門者有兩種:正道、助道、行行、智慧。雖是助道且依禪發慧,行正道只是深觀事觀空諸助道門,能發智慧亦是用禪。若數人只觀行行無相真空名正慧,雖復兩殊要修禪獲。乃至小乘佛樹下觀四諦三十四心,斷結成道轉法輪入涅槃,無漏火燒身如皮囊盛砂,利益物無不悉在禪中。復次大乘為語禪最大如王,世間正助、出世正助、最上正助皆攝在禪中。故瓔珞云:佛依清淨禪得大菩提果。又入王三昧說大品,入無量義說法華。又大涅槃入深禪定窟,一切眾生悉滅盡相令不復滅,即大涅槃何曾非禪?或時現入或時不現入,而心常在定不以二相現,諸佛國無不定時,故知禪中具一切法門。通教俗諦法門為事、真諦法門為理,別教真俗皆事、中道為理,如是等事理三昧悉在禪中攝。故知修禪能知一切法門,即是為滿第三誓願也。從欲具佛道去釋上第四誓願者,佛道即是涅槃,料簡橫竪如前云云。涅槃有二:一分、二具。小乘斷欲界惑生梵天,亦名解脫,亦是分滅義,故言梵天無欲界惑。若子縛斷,名有餘涅槃,亦名分得。若捨果縛,名為無餘涅槃,即是小乘具足如此之法,豈非禪定之力方得圓備耶?若大乘分具者,二乘分具皆名有餘涅槃。何以故?深惑未斷故。若自性禪中住法樂禪,但見真者,名有餘涅槃。若得三摩䟦提定慧具足,名無餘涅槃。從此任運入薩婆若海,名無住涅槃。雖復無住未是究竟,至清淨時方是究竟。前三涅槃皆是有上,後一是無上。無上涅槃非禪不剋,何況有上耶?當知修禪能滿第四誓願也。金剛三昧者,若小乘中明無礙道,最後心方入金剛三昧,即證第九解脫道。若通教明八地,明金剛三昧。若案華嚴,明十發趣.十長養.十金剛,金剛即是十迴向位。若圓教始從初心深行堅固猶若金剛,乃至後心亦稱金剛,如月明晦。如仁王云:釋迦牟尼入大寂定金剛三昧。當知大小次位無不入三昧而成佛道。禪滿四願,其意在此也。偈中云智藏福田者,此是正助定慧之意,以此消第三誓願也。清水洗塵,此證通教斷惑。金剛鎧,此證別教斷惑。此偈證第二誓願。雖未得涅槃去至摧結使山,證第四誓願。得六通度人者,是證第一誓願。囂塵去,是證四誓願云云。
第三、從問曰:何不遍行十度去,是明禪攝法盡。上文開般若出方便、智二度,今以一切智名般若度,道種智名方便度,一切種智名智度。智度從中道第一義三昧出,方便度從俗諦三昧出,般若度從真諦三昧出,上益於下,故智、波羅蜜總此三法也。漚和俱舍羅,此翻為方便;泥滓烏几反,此翻為願;婆羅,此翻為力;闍那,此翻為智云云。釋第二、料釋名章。前簡凡夫著愛、外道著見、二乘無大悲方便,此通教簡共、不共;後度無極,就別教簡共、不共云云。翻名以定對果,准例可作此翻。然釋論料簡云:四禪但名禪,不名波羅蜜。當知禪、定是異名,不得以定翻禪。又諸師釋翻為棄惡,此乃對果之名,定發故方能離惡。離惡是斷義,支林是智義,此就果義,以棄惡為翻耳。三種釋波羅蜜者,通教菩薩觀真入理,此就到彼岸為便;別教斷塵沙假中修行,此就事究竟翻為便;圓教事理雙窮、空假洞曉,此則無極翻為便。如此三種,即可對慧、法、佛三眼也。又若圓通為語者,此之種智,至佛方窮。何以故?二乘雖空,不窮空源。又七地菩薩,或時偏修空,佛即立喻起之云:諸法實性故,二乘亦皆得。汝云何欲住無邊空門?汝由未入,不應住空。當知慧眼,至佛方窮。故法華云:願得如世尊,慧眼第一淨。又云:大果既圓,邊際智滿。無量劫中,例修凡夫事,照假分別,至佛乃周。中道之慧,居然可知。圓論三義,具在一心,究竟妙覺也。問:五住何輕重?答:俱重俱輕。四住乖理起逆,名之為重。無明理鄣不起,拒逆名輕。又無明是根本佛智所斷,名重。四住支條方便智所却,故輕。論師云:上上智斷下下,下下智斷上上。此取四住為重,無明為輕云云。問:三事窮,佛菩薩何得名波羅蜜?答:因中受果名耳。問:涅槃是果,二乘得受涅槃名,何意不名波羅蜜?答:涅槃名滅,二乘但求出苦,見思苦滅與涅槃之名,不求作佛,不窮理本,故不受彼岸名。若通義,三獸度河,二乘亦稱到彼岸也。
問:初地已三觀現前,七地云何沉空?答:菩薩初得圓時,三觀現前。空理甚深,或時偏熟此理,或可偏以此化人。譬如誦經,初則三契俱度,後偏理一契。七地研空,亦應類此。從第三料簡去,有四問答:一、明禪廣大遍含故;二、約四法料簡,依根本故;三者、禪是一名,得復有異;三、復次:初、問禪大含眾法;二、問約智定等;三、約思惟修遍通諸法。思惟即是翻禪之名,故以禪當名。若智定等者,四禪有十八支:四一心支是定攝,十四支是慧攝。定慧具足,能發無漏。故論人云:智是苦難行,定是樂易行。或樂難行,或苦易行。若智中發無漏,即是苦易行;不發,即苦難行。樂中亦如是。數人云:苦違通、苦不違通,此之據智;樂違通、樂不違通,此就於定。但無漏於定不發,如應於慧。四禪既具此定慧,故名為等。餘法不爾,不名為等也。問:四禪以何為境、體、等耶?答:初禪覺觀為境,乃至非想以非有想非無想為境。問:若以覺觀為境者,為用此覺觀心觀境?為用一心觀境?若以一心觀,則不名一心。若以覺觀觀境,觀云何復觀觀?答:數人明心王、心數同時起,此則有能觀之心觀覺觀之境。若論人明別有淨細之心觀於覺觀之境云云。體者,論人五支皆是方便,一心支為體;數人以欲念等為方便,五支皆是體。釋論用此論成,論人定內辨方便已,四支麤故非體;數人就定外為方便,五支由是起,故俱是體。今釋有通體、別體。俱有一心是通體,以通約別,初禪以覺觀為體,二禪內淨為體,三禪樂為體,四禪不動為體。以其別體簡於一心,此是覺觀[冗-几+豕]一心,此是不動家一心也。論家明其通,數人合慧。若如瓔珞云:五支皆方便,第六哩然為體。此則以五支皆麤,同屬方便,取其靜細為體,此還是通意耳。四空無支,林復云何?一則通以定心為體;二若將境來,約為別體,如緣無邊空處明一心,即以空境為體。瓔珞云:四空有五支,所謂想.護.念.止觀.一心。通皆如此,還是通義,無別異支,如四禪中相也。又中間禪、未到地,若約四禪,應通四中間、四未到,舍利弗毗曇具出之云云。但中間、未到,相㒵相似,故俱束為一未到,為一中間。中間者,前禪之兩楹,故言中間。南岳師謂此為離定地,離初未二,故言離定地,亦云篾屑禪,但有一靜而已。喜是退禪處,如人遣婦人,未得新婦,失樂生憂。此退或但還初禪,或令失初禪。若能強觀,行深厭下,乃入未到發二禪。此中但有智觀而定少,亦非均等也。次明思惟修,此語則通。絓是一切諸禪,皆稱為思惟修。又有別名別往攝,則失思惟修。思惟修往攝,攝得別名。舊法不失,兼攝勝者,故用思惟修以翻禪也。次約四法互通者,通則四名互得。禪以有支故亦定,以一心故亦三昧,離五蓋邪曲故亦名波羅蜜,五支究竟故。餘定、三昧、波羅蜜亦如是。若別論,各有主當。禪乃具支,沒定從支;四空乃有通支,捨支從定。故瓔珞云:禪名支林,定名捨攝。三昧從緣理,無漏調直;波羅蜜取事理,究竟到彼岸。以別簡之,令不混濫,故禪但名禪,四空但名定。未到中間,從兩楹挾之,因他為名,名為禪也。未到將發,因中說果,故受定名。未緣理故,非三昧,不究竟,非波羅蜜。空無相者,但緣理故,雖入初禪,不受支林之名。設使名禪,但名淨禪,不名味禪;但是調直,不名支林也。雖有理定,正是深味著事相,直入於理,不從定得名,未是事理究竟,不名波羅蜜。背捨等因四禪發,亦禪亦定,以空無相心導,亦不稱三昧,從背捨等勝名也。非想定亦爾,雖具三法,取其無間,無間良由於定云云。有覺有觀,此亦是無漏。空無相心來入諸禪,能斷六十二見之曲,受三昧名,沒其餘名。願.智.頂等,是禪家功用福德藂,從此勝用受禪名。願者,作願要期時至乃起。若智者,於禪中遍知事理,以禪力能知。頂者,根本四禪中,一切事理最極之處,諸定之上,稱之為頂也。菩薩於頂禪不爾,雖在於定,如修羅琴,隨欲出聲,而於定心不起不二,能不起滅定,現諸威儀云云。九種大禪但名禪者,即是大乘禪也。此禪能出一切萬行功德,無不於此而生。此禪亦名定,亦名三昧,亦名波羅蜜等。而今受禪名者,趣舉一名耳。集八禪眾者,從自性禪至此世他世樂禪集。華嚴中為說第九禪,令入離垢三昧,故言集八禪眾也。他家以四禪四空為八禪,此大乘義。何以故?二乘尚不聞自性禪名,何得集此八眾聽?問:無漏緣理名三昧者,為當能緣為無漏,所發之法名無漏?答:說智及智處,皆名為般若所發。無漏導能發,皆成無漏也。
問:波羅蜜為當是究竟理名、為當理中更有所生之名耶?答:到彼岸者,是究理處名。更有所生者,由波若照一切眾事畢,悉且得名云云。今此三義釋菩薩因中受波羅蜜名者,因中說果,如說金為食、食由金,得名金為食。菩薩望果修因,因名波羅蜜。二乘不行中道化眾生,既不行佛果因,故未得受此名。二者、分觀中道見佛,故受此名。二乘非是開佛知見,自此之前皆名邪見。如星辰光非月光,初月光是分光,故菩薩分受名也。二、不別得名者,此就理得名,一如無二如,因是實相更無差別,故名波羅蜜也。
第三、釋門者,既知名識體,則修之有由,故次辨門。原其根本,但是一心,更離心出色。此二為根本,即是善惡之本,亦名毒草,亦名藥王,亦名夷塗,亦名嶮路。故大品云:色中無味相,眾生不應味著。著故即是毒草、嶮路。喜多害命,壅塞不通,不名為門。又云:色中無離相,聖人不應得解脫。解脫即是夷塗、藥王,即是通相,名之為門。又色中亦有非味非離相。若色但離為門,止通至化城;非味非離為門,通至究竟寶所。心為禪門,亦復如是,俱有離相。非味非離,即是大小諸禪本於色心,出色心外,更無別法。設令外道執此離陰,即陰癡心多想,起六十二見,謂有諸法,終不出於色,滯此成壅。佛子!觀即、離等,我不可得。約此論通,若作三聚明義,色.心.非色非心,亦不出色心。按無作之色,從色法上生,更非餘處,至受報時,還是善妙色心。雖作三聚,終不離色心。又三無為者,亦不出色心。若非數緣滅者,良由有此色心,得說緣過之法。若入過去,名為非數緣滅。若無此色心,說何物為非數滅耶?故不離色心也。
若數緣滅者,以智慧法治數緣煩惱,煩惱得滅。如闇室通夜有闇,相續至曉。而今以光照了,令相續之闇不起。智慧破惑,亦復如是。故名數緣無為。明慧即而論也。虗空無為者,以色心對非色非心之處,名為虗空。無此色心,名何物為虗空?相待而論,亦不離色心。問:大乘中復有法性無為,非佛作,天人所作,與此色心復云何?答:性是名色性,名色是性用。用不離性,性不離用。若名色非性用者,即是離性外別有色心,色心非性家之用。今不如此,故知色心攝盡也。乃至陰.入.界等,皆是開合色心,更無別法。當知色心名為法界,若通若塞,若毒若藥,若染若離,悉攝其中,故以名色為門也。今開色為二門,即如經說:一、不淨觀,二、阿那波那門。對心為三門若從佛教為次者:初破貪著,說不淨觀。行人相過,六十比丘雇麻杖自害,佛便更說勝法。所言阿那波那,十六特勝,厭患縱容,無自害之咎。是故先說色門,次說息門。若定慧相生次者,息是定法,不淨是慧。因定發慧,須先明阿那波那,次明不淨。又阿那是舊法,不淨是客法。今依佛教,先不淨觀門也。此二門同是觀色法,色法即四大不淨觀。觀於地水二大,先作假想。壽命之風既斷,火勢即滅。水漬地水,大地覆阤,爛壞膿血。不淨九想、十想等,皆是觀於水地,能壞貪欲也。阿那波那是觀於風火二大,悉依於風,風即出入息,息亦是色法,能治乱心。他解壽命是無教法,若以出入息為命,此命即是色性。觀此息法入出長短遍身,能見身中三十六物,發生諸禪,故以此為門也。今若總對三門者,以此心色息對世間.出世間.出世間上上三種禪門也。如大品明世間法施,即是十善道.四禪.四空十二門也。出世間法施,即是不淨.背捨.勝處三十七品也。上上法施,即是十八不共.無畏.十力.一切種智也。息門既是舊法,凡夫外道共修,故屬世間法施。色門是客法,能破惑出生死,故是出世間法施。心性幽微,詣理深妙,故名上上法施。大集明三種攝心:出法.滅法.非出非滅法。若依數息故,發十二門支林功德,諸法生故,亦是出生世間之因,能招世間之果,故名出法漏心。滅法滅壞,因果斷子,果兩縛畢,故不造新,名為滅法漏心也。不出不滅者,不出不同凡夫,不滅不同二乘,非凡則非生死,非聖則非涅槃,遮此二邊,名為上上漏心。明數復為三:一、數息門,通至十二禪;二、隨息門,通至十六特勝;三、觀息門,通至通明禪也。問:前十二門可是世法,後二門不應是。答:此禪是亦有漏亦無漏。未能決斷治惑,斷惑力弱,名有漏;而復厭離諸惑,小勝十二門,故名無漏。又利根人用此發無漏,名無漏;鈍人不能除,名有漏。雖復如此,同是息為門。又同依四禪發故,故屬世間禪也。明色為禪門,即開為九想、八念、十想。釋論云:九想為麤,十想為細;九想如縛賊,十想如煞賊。或言:九想是十想之一支,無常想耳。若修九想,怖畏心多;令修八念,依怙有地。厭背心成,作十想分明。今直就十想對三道:前三想對見道,中四心對修道,後三對無學。若是燒想滅去骨人,發無漏時,成壞法羅漢;不修燒想,轉變此骨,成不壞羅漢,即是修八背捨觀也。所謂內觀色、外觀色,名初背捨。如是次第成八背捨,皆是約色而論。若修勝處者,還觀色多少好醜,更不約餘也。若修一切處者,還是觀淨色遍。而若九次第定,還從初背捨次第無間心入。若師子奮迅者,還從八背捨次第而出。若是超越,還約八而超,是名不壞羅漢。俱解脫人,皆以色為門也。釋論料簡八解脫與背捨異,因名背捨,果名解脫。或有說云:不異。若不異者,背捨即是解脫。羅漢既具八解脫,可得只是八背捨。阿那含未得非想.滅盡兩解脫,雖修八背捨,那得是八解脫?故知應異。若大乘以實相心行如來行,入諸法中,皆是解脫,亦不待至非想.滅定。此無俟論其同異耳。
心為禪門者,法華普賢觀云:一切業鄣海,皆從妄想生。若欲懺悔者,當懺六情根。端坐念實相,眾罪如霜露,慧日能銷除。又云:我心自空,罪福無主。念實相者,即是心為門也。般舟云:有心想即癡,無想即泥洹。心之無垢名清淨,五道鮮潔不受色,有解此者成大道。此亦是就心為門。若大品中明覺意者,但是覺於此心。故首楞嚴者,修治於心,猶如虗空。又自性禪者,即是自性清淨心,能觀心性,名為上定。當知皆是約心為門。心門或但止其心,而無觀慧者,此發禪時,多與四禪相濫,墮世間禪中。佛在世時,有比丘修此止心,若發未到地時,不見身心床鋪,謂無人法,言得假實二空。次發初禪,謂是初果;發四禪,謂是無學,起增上慢。臨終見生處起謗,便墮地獄。故真止心與四禪相濫也。今欲止心修空時,當識知空法從緣而生,空法塵對意根生此空識,乃至非空非不空等法塵對意根生意識。此識從緣生,緣生即空,不受不著。若初禪發時,止知是禪是法塵對意而生,眾緣無性,無性故空,不染不著,那得墮增上慢中?又有觀心者是覺心,覺心者是體,妄了心者是即事體達,不煩撿覔也。
若觀心者,於五陰中但觀四陰,撿覔此心為常、為斷、為苦、為樂?觀此四心即是觀於世諦,發得禪定通至聲聞涅槃。故法華云:若人遭苦厭老病死,為說涅槃盡諸苦際。即此義也。
若覺心者,覺知此心是無明,幻出生死滅斷常。欲知無明是幻不可得,當知從無明出諸行名色取有四心,一切生滅等皆是幻化。若知無明不起取有,但覺此生滅之心皆從無明幻生,勞權檢即是體妄之義。故經云:若人有福曾供養佛,求無上道為說緣覺。此即通至支佛涅槃也。了心者,即是了不即理,生死即涅槃不復可滅,本自有之。思益云:生死即涅槃,無退沒生故。無明即是明,不離無明別有明,何用撿心體妄然後為?是故云:若有佛子修種種行志求淨道。此即通至菩薩道。一往心門是出世上上通,論色亦爾。或覺諸心入於非心,是入空等三門,是三觀意。問:上明直就心修止發法墮增上慢,今直修空時證亦應爾。答:直止是盲故證不識偽,修空是觀慧發則知邪正,邪正不濫。故云:修定多受福悟道難,修慧少果報而疾成道。即此義也。問:欲界定斷欲界惑耶?答:就禪論斷伏者,欲界定伏五盖,名伏欲界事鄣惑。得未到地斷事相惑,伏於得繩名伏性惑。得初禪斷性惑,是斷繫地得繩也。下去例上爾。問:未到斷相伏性應名欲界定?答:本伏相已受欲界名,此更從勝耳。成論猶是欲界定也。
釋辨詮次者,夫禪本是門戶詮次,淺深階級決應分明不使謬濫。今三種次第先從戒起,以戒淨故能生於禪故。若論於戒者,戒是防持,防持如有人,人即攬五陰界入之法以成假人,應須先辨陰入界之法,以顯行人人法之相也。
次明持戒,如有所防。所防者,只是十六知見、見愛、三毒、五蓋、十使等諸惡,為戒所防。次辨能防法者,即是戒也,即是十善、三歸、五戒等法也。因此戒故,次發四禪、十二門禪、十六特勝、出世、上上等禪。一一次第,皆有所以,具如法界次第量略門所辨,載在彼文,今不具說。所以根本禪為首,次至出世諸禪者,此直約小乘漸機論。次仍明大機次者,此約從漸至頓根機為次也。若直頓者,但約自性禪為首,終至離見清淨淨禪。問:此漸漸頓頓,與大品明次第行學道,云何同異?答:或有解云:行學道是一法異名,更非餘法物。今欲分異者,次第行是事相,未論觀慧,名之為行,此即是世間禪次第行也。次第學者,論有觀慧,故修無常時,有學人、無學人俱學無相真理,故名次第學,此即是出世間禪名次第學也。次第道者,道名能通究竟之通,通至大菩提果,亦能兼通前學至菩提果,即是出行世間上上禪,名次第道也。復次,只就一種禪中即明三次:若根本禪中無觀慧時名為行,有觀慧名為學,發無漏名為道;又初調息時名為行,欲界未到等名為學,非想名為道。若就出世禪中明三次者,五方便中非學非無學位時,修諸背捨行行之法,名為次第行;四諦十六行慧,行苦忍真明,發至那含位,名為學;止羅漢盡智、無生智,名為次第道。若約通教,八人乾慧等名為行,見地去名為學,六地去名為道;別教三十心名為行,登地名學,妙覺為道;圓教十信為行,十住為學,十地為道。又十信為相似三次,十住是分證三次,妙覺是究竟三次,初亦三次,後亦三次云云。
釋心法章。問:九想背捨等是事法,何得名無漏法?答:雖是行行行事法能發於理,當此觀時厭背心強,決捨有漏能發無漏,故名無漏法。問:自有人脩四禪四禪不發,仍修九想不淨等四禪得發,此是發有漏,應名有漏法?答:當體是二法能發無漏,又兼發有漏,不應從發下為名。又問:若爾,修欲界定證電光時發無漏,亦應呼為無漏法?答:此是利根宿習強,能於欲界定發無漏,欲界定體是有漏也。例如不斷善根人者,此欲引例明亦有漏亦無漏義也。如四念處有信等五法,而退為闡提,名斷善根位。頂法亦具信等,而猶退為五逆四重,只不退為闡提,故名不斷善根。至忍法位信等成根,此決不退為逆重,一向昇入無漏,只頂法中有退義,故名亦有漏。又自善根名亦無漏,故引此為例也。乃至苦忍真明發名無漏,思惑未斷名為有漏。又斷五下分故名無漏,餘五上分故名有漏。至羅漢得盡智名無漏,未得無生名有漏,得無生方名無漏也。問:經稱中道為無漏,此中呼為非有漏非無漏耶?答:此開張四句使教語方圓,是故兩非。經中句結但稱無漏,如二乘對生死為無漏,實具別惑。勝鬘云:有為有漏,是聲聞僧。大經稱為聲聞是福德莊嚴,故知是有漏。若遠離通別惑,盡離有離無,名真無漏。從束從開,各有其意云云。乃至非我非無我、世出世、非世非出世等,皆例有開束云云。世俗漏真諦,無漏兩緣是亦漏,無漏中道是兩非。開即三諦,束即二諦也。問:圓教初心名為非有漏非無漏,二乘初心何意不名無漏?答:圓教初心二邊俱斷,二乘初心與思合,故不為例。四句判戒者,十善是舊戒,但防三途報。若人天有漏中,三歸五戒亦未有厭背世間,防止出世之過,此皆名有漏戒。八齋戒.沙彌戒,此中防止不執生像、𭊴香、非時食等,已有防止身口厭背,而未決定斷奠世間諸惡,即是亦有漏亦無漏戒。二百五十為出世故,是無漏戒。十重四十八輕,不為化城,亦不為人天果報,故兩非之戒也。所以開此四句者,教門化物,多約此四句廣辨諸法,即是今師所明四門入道之意。一一教中皆約四門,四門即是四悉檀,赴緣不同,會理無異。若三藏中明四悉,但約二諦,別圓約三諦云云。三藏中約禪為四悉者,十二門禪是樂欲特勝,通明是為人,九想、八背等是世法。如以屑出屑,屑出成無,即是漏對治。故大經云:假想觀者,亦實亦虗。實即無漏,虗即有漏。此三是俗諦發真,名第一義悉檀也。六度菩薩,四悉義同,但以發心作佛為異耳。通教二乘亦不異。菩薩則真諦有含中接別之意,此真義含於中而作真名,還就此辨四悉也。別教以真俗合為俗,即是樂欲、樂說,此兩即為人;偏以無治有,即對治;悟中即第一義。圓教者,如論偈說:一切實等,四句皆實。佛於此四,廣說第一義悉檀。若然者,通論凡天四見,三通、別、圓等四門,即是圓教四悉檀也。何以故?生死即是涅槃,即五色是空,空是第一義。尚即生死是第一義悉檀,何意不即?生死是三悉檀,生死尚是四悉檀,二乘、別教、菩薩等四門,何意不即?是具明如此等法,即是不思議俗,名世界悉檀。以如是等逗物便宜是為人,治惡是對治,見真中是第一義也。問:有漏心生死沈沒,今修無漏法,而昇益可得;無漏心是涅槃升出,而修有漏法,應損失耶?答:無漏治有漏,是故以有漏心修無漏法,能致出離之益。有漏是福德,譬如膏薪;無漏是智慧,譬如猛火。以無漏修有漏,轉令無漏明,故不為損。問:無漏修無漏復云何?答:無漏有兩種:行行、慧行。修行行亦得稱無漏修無漏。又云:以復觀前觀練前觀,亦稱修無漏也。非有漏非無漏亦例然。問:二乘有出入觀,可得無漏相修。復有事理,於義為便。中道不出觀,非事非理,云何為例?答:大乘有恒沙佛法、不思議俗諦,何無事耶?又經不如二乘出入,亦有寂而常照、照而常寂,善出入住百千三昧之出入。緣修用顯理,真修理照用,此皆其義,何得不例耶?問:他執生為性,龍樹以四句破之。今復云有生無生等,當知復為龍樹破耶?答:他明生,定名生性。或可以他生破自生而立他性,故須破之。今龍樹破四有性,立無四句,可有所破。既無四句,復何所破?問:破他有四句,不立無四句,豈不墮斷?答:雖四性,不妨假說四句。文文字字既漸,漸則無性,不墮於常。假有四句,不墮於斷。大經云:言無不同兔角,言有不如塊然。問:何意立假四句?答:為四悉檀因緣故。問:若爾,既為前緣,復墮為他性?答:前已四句撿自他,不得於他無猗無著。譬如幻師,為他幻作色像耳。此約無執,為他無咎。只以如幻故不墮斷,幻非實故不墮常云云。
釋第二卷。
上第一卷所辨,名之為解目,自此去所明,名之為行足,故言方便也。初禪初品定難發,譬如度國,大須功力,多用方便,乃可得勉。欲色難過,亦復如是。是故發菩提心,內信堅固,外善覺識,所以名為內外方便,悉在初禪之前。若得初禪時,亦得作方便,厭下攀上,二禪即發。例如五方便停心.總別念處,種種方便,乃發苦忍。若得須陀洹,任運七生,尋加功有三二,一生成辨四果,故知前難而後易也。大乘亦爾,於十住.十信中種種苦,到無量懃苦,乃得六根清淨,發菩提心似解之位。若入十住,真明成就,任運流入薩婆若海。以是義故,須委分別,顯示真偽,令用心善巧,使與禪相應,故名內外方便也。外方便有五重,四出釋論,唯調五事。是法師採經意,以為調適定慧法,故立五方便也。就初具五緣,此名乃出論,論師不具列之。四緣雖具足,開導由良師,此乃總名。今更將禪經,分別釋此五緣名字也。生起外五方便云云。
釋第一方便,文為三:初明持戒,二辨持犯,三明懺悔。初釋戒相者,若佛在世深識機緣知證戒相,金口記莂有十種不同,佛既去世故無此緣,設令有者無人證莂,不可以此九法定尊卑位次序,唯取現前十眾作法成就以判得戒,餘九不同云云。十利者,從攝眾生.已信令增長,即是念處、𤏙、頂等位;從斷今世漏是苦忍,發見道位;斷後世惡是思惟道,斯陀含.那含位;梵行久住是無學道位也。防於外非名護制,於內妄念名受持,乖本心名違犯,毀無作名觸犯。如薩婆多明持犯相者,若能持戒,約本大千國土有識無識諸境上皆起無作善,若於一女境初犯者名破無作善戒,第二更犯不名破無作,無作已破故但得作罪,於一女獲罪,餘境猶有無作戒。持戒者,即是五枝諸戒具足也。智所讚者,此明菩薩為眾生持戒、為佛稱美也。隨道定者,別約道定上發得無作善名為戒。犯戒者,約愛見兩羅剎乞戒浮囊,約愛心纏著五欲,初以微塵許輸羅剎,次以手許乃至全乞謂入涅槃,此以恣情怏意為安,稱此為涅槃,實是生死為愛所噉。若約見心者,隨取一見言是事實為涅槃,此人不識見心中苦習,於恚處生恚、愛處生愛,稱美則恚、毀謗則憂,是我非他則慢,實非道為道,此則非因,見因名為因,盜即是戒取,實非涅槃而言涅槃,涅槃是果非果,果見名為果,盜即是見取,邪僻不當即是邪見。如是身邊穢污五陰即是苦集,苦集故無道,無道故無滅,為此見惑所欺全失浮囊,皆當墮三惡道。凡人犯戒,出二條廣解云云。
明懺悔,為三:一、明懺法;二、明罪滅階級;三、明復不復。今先明懺法,又為二:一、通明懺;二、別明懺。通明懺者,凡夫罪從心生,還從心滅。若心顛倒,遠離實道,恣身口意,自㦜㦜他,自受苦亦令他苦,出生入死,常而與苦俱。若欲懺悔者,因時可救,果無如何。今明罪從心生,為十種:一、內心顛倒,起諸煩惱;二、為邪師惡友所誤;三、因此破於善法善事;四、縱身口意造諸惡業;五、念諸惡事;六、常起惡念;七、不知發露改悔;八、不畏惡道;九、不生慙愧心;十、不受善言,不信罪福因果。以無信故,能斷善根,趣向一闡提道,不能信用善法之言。譬如無瘡,毒不得入,則為底下極惡之人。罪從心生,其義如是。今明懺悔,翻破此罪還從心滅,亦為十意:一、深信因果;二、心生慙愧;三、怖畏惡道;四、發露悔懺;五、斷相續心;六、發菩提心;七、修功補過;八、護持佛法;九、念十方佛;十、觀罪性空。信因果者,信造罪之因是三途業,還得三惡果報;信愛、見兩羅剎是苦習法,隨是法故,當得極惡苦果;乃至信四種四諦之因、四種四聖之果,是名深信。若不如此,非深信也。
第二、慙愧者,今我出家為道,修涅槃法,乃為愛見所欺,尚不逆善人之流,不令凡僧有卷之數,何況聖眾慙耻內生,是為白法能救眾生云云。第三、起重怖畏者,我已造如此惡因,必招惡果,無常必有,溘至不奢,華罪未除,苦事將及,心不慙樂,常懷怖畏,如二女人破瓶懊惱云云。第四、須發露者,譬如種樹,擁埋之則茂,露之則枯,若發露罪,罪稍銷除,故言發露,心得安隱。雖復內懷慚怖,外不發露,則猶護惜,不名真悔,能不隱諱,是知慙耻。第五、斷相續心者,雖復前來慙露,如畵水還合,遇緣復起,應須斷相續心,如吐在地,不可更食。第六、發大誓願菩提心,慈悲怜愍一切眾生,起四誓願,眾生不覺不悟,為此而起大悲,如前四種發菩提心云云。若發此心,是即出家,是即具禁戒。第七、修功補過,以昔身口意起過,今亦身口意為功,昔晝夜造罪,今昏曉修福,昔身受細觸,今身受苦受,昔口為過,今口誦經呪,昔意思惡覺,今意念實相,乃至六度等善法云云。
第八、護法者,勝鬘云:一切功德無邊護法,譬如護國,其功甚大,雖有重罪,自得重賞,何[工*兄]不厚?今護惜三寶亦復如是,福量無邊,尚得成聖,[工*兄]罪不滅。
第九、常念佛。佛是無上大智慧聚,無量神力冥加罪滅。譬如日出,水雪自融。亦如醜人在端正人邊,自耻自愧云云。第十、觀罪性無生者。罪從心生,心有故罪有。今觀心空,心空故罪空。從前心起十罪,初從煩惱而起,至一闡提。今論懺悔,從信心而起,翻破不信。生重慙愧,破無慙愧。止生於怖畏,翻破不懼惡道。須發露者,翻破覆藏。斷相續心,翻破恒常惡念。發菩提心,翻破念諸惡事。修功補過,翻破昔縱身口意。為護持佛法,翻破破善法善事。念十方佛,翻破昔為耶師惡友所誤。觀罪性空,翻破昔顛倒煩惱。煩惱既淨,即順入正理,登聖人位,翻罪罪滅,發真悟道。是為懺悔之至要,改過之良術云云。
復次,前五法至斷相續心。此懺根本前後眷屬兩戒。從護正法、念佛、補過三法,懺惡覺戒。何以故?此三是善覺故。菩提心一法,懺迴向三菩提戒。觀無生一法,懺念清淨戒。是名十法懺五支戒,即是尸羅清淨三昧現前。以根本律儀惡覺戒淨故,世間三昧現前。以念清淨戒淨故,即是隨道戒淨。但燸、頂等是相似道,戒亦應然。雖是似道,非無漏。如賊中人,歸心降國,不名為賊。念處皆是隨道,故此中戒亦是隨道,能發得真。此隨道戒淨,即真諦三昧現前。迴向三菩提戒淨故,中道三昧現前,得二十五三昧也。故大經明持五支戒意,即明發流光八色,辨初禪之相也。及八背捨,住堪忍地,以王三昧即是五支。尸羅清故,三諦三昧現前云云。
別明懺悔者,即是三種懺悔:一作相,二觀相,三無生。大小乘通論,悉具此三。別論小乘但作相,大乘有兩種。作法者,是運身口之善,翻於身口之惡。觀相者,深識善業相,以翻惡業。觀無生者,觀察根本,根本既淨,枝葉條即淨。此三即是戒、定、慧。戒防形非,定除乱念,慧悟想虗,故約三種論別懺也。作法懺輕罪,一一方法,備如律文。但重罪,四分不許。如十誦,但許發露竟,在沙彌上、大僧下,不得預法事、證戒等事,名與學法也。若如四分,前明結淨地,十誦復彈云:結淨地是前事,後時已度,那得用之?開學不開學,例應如此。又案十誦,未許羯磨懺重,至初教經,便許羯磨。十誦不許在大僧數,初教經懺麤,得在大故。當知不可定執也。
觀相懺,如方等所明方法,一一在諸大乘經云云。觀無生懺,文中為六:一、出其法門,二、明懺心相,三、作觀除滅,四、弘經證,五、眾經同爾,六、明罪滅相。此六意,在文細尋取之也。明懺心者,罪起由心,不出二種:一、事,二、理。迷事起身口諸罪,迷理起一切邪倒。今懺悔,翻此事理二迷,遠成事理二心。事心雖多,不出大悲覆護。緣一切眾生,拔苦與樂。拔輕苦,翻昔事中輕惱眾生;拔重苦故,翻昔重惱眾生;與輕樂故,翻昔奪他輕樂;與重樂故,翻昔奪他重樂。此是福德大力,能排鄣道之罪。又理是心之本原,良以不達心性,愚闇迷惑。今觀此心,性如虗空,智慧清淨,如日照闇。此之智慧,翻於迷理。理亦深淺、偏圓二種慧,無有漸頓相翻云云。修因時,福德名行行,慧名慧行。至得果時,即是兩種莊嚴云云。二、明修觀,有兩:一、約三世,二、約現在。三世,則撿生滅無常,剎那不住,即是半字教法。若現在,撿四句無生無滅,是大乘滿字法。即就此為三翻:一、因成、相續、相待。他呼此三法,真是因緣,因成因緣,乃至相待因緣。今名此三種,皆是解惑。所以者何?三假皆是取真之方便。若因成得悟,即解因緣;若不悟,即惑因緣。餘亦如是。因成就,外塵、內根合撿相續,但約內意根撿相待,不復約別無生,乃是約通無生。別無生者,是生法遷後名滅,此是相續所論。今虗空之無生,未如是生已為無,乃是不生不滅之理。滅色論無是事,今不生不滅是理,相待此理;無生是相待,相論此理。何止待於相待,亦通待於上兩。故開善云:因兼二假,或亦過之。兩假中迷,未必約相待起惑;若相待中迷,即具兩假,故言過之。具論觀法,備如止觀中辨云云。問:性罪與根本罪云何?答曰:無作罪,約受戒者有,不受者無。不受戒者為惡,體自是罪;若不放逸,體自是福。故名此為性善,亦名尸羅,尸羅即性戒也。根本是無明,能為眾罪之本,是故為異云云。釋第二方便中,頭陀者,名斗籔,福也。蘭若,離放牧聲處,亦名離牛鳴處也。理解者,無所味著,如是數福也。問:六度中,何意尸羅清淨,禪定現前?何不檀、忍等清淨為緣?答:此有兩義:一、別,二、通。別者,持戒是淨業鄣,業鄣鄣禪,故次須淨戒。又云:施是依報,施與不施,不正鄣禪。犯戒是正報上起罪,遮定事深,故須淨尸羅,方能發定。若嗔心是一蓋,名煩惱鄣,亦能鄣禪;貪是蓋,亦鄣禪。此皆通論耳。
釋第二方便呵五欲者,為五:一、標五欲大意;二、歷別出五欲相;三、總呵過罪;四、引經證;五、結成。從生死不絕去,至貪身無異,呵苦習兩諦。智者觀身觀苦,不貪染無著,是觀集,是名真涅槃,為滅諦。如諸佛所說去,是道諦也。
釋第三、方便棄五蓋者,若是外境,五欲一對,五根即謝,現在時節促;若是五蓋,追緣二世,五塵時節長。念念在心,覆鄣禪定,名之為蓋也。數人明嗔不至上。又下界名貪,上界名愛,睡眠不至初禪,輕通於上。上地既有攀上厭下,故掉悔至上。成論明五蓋皆通至上界。大乘明此五蓋束成三毒,三毒迷法界而起。法界無邊畔,迷亦無量,當知毒蓋通至極果。極果豁悟法界,法身無量,故所得智慧亦無量,得報亦大,應亦無限。故大品經云:色無邊故,波若無邊,乃至識亦如是。大經云:因滅是色,獲得常色。色若有邊,豈得為常?當知法身大果應用圓滿,極在妙覺,不縱不橫,具足成就,豈容舍那坐一華瑞而判為報?應滿法界,何止一釋迦耶?明三身優劣如此者,皆不得意。得意為言,只釋迦即遮那。故普賢觀云:釋迦牟尼名毗盧遮那。妙勝定云:或見釋迦,或見遮那。當知法身遍一切處,豈異釋迦別求遮那?遮那既止三界,釋迦何容乖此?遮那既遍法界,五蓋云何不通三界耶?今言五蓋䨱禪者,有漏禪.無漏.亦有漏亦無漏.非有漏非無漏,此等諸禪皆為五蓋所覆,其故如止觀也。問:蓋通上地者,上地何容更起三疑?答:此三是通始終,自地已斷,別輕為上地蓋耳。問:三疑何不蓋上地?答:初心於己實相、於法界、於佛等不了,故成疑為蓋。破此蓋得發禪,上地不復疑此,但於上地無量別法未明,故得五蓋。又鄣初禪是事疑,上去是理疑云云。問:為當却蓋入禪?為斷入禪?答:若依成論,伏性得未到定,斷性得初禪,乃至非想亦爾。但出觀時,不妨散心中上地輕惑。今將此例,羅漢斷三界子縛,無正使,不妨有習氣却五蓋。入禪亦應如是,入禪時無蓋,出定還起,起時輕微,不同未得定時蓋也。何故爾?散心蓋等是報法,定心數亦是報法,心數亦是報法。定中起味貪成鄣蓋,散中起貪表成鄣蓋。若直散直定,亦不能鄣禪。然出禪時具有貪恚法,約四句料簡,能鄣不能鄣一。根利無遮,利有遮;根鈍無遮,鈍有遮。有遮者不得定,唯根利能得定,有遮故有蓋。今取其遮定故為鄣,不取相對治一品治一品鄣也。斷却之意,尋此可知。問:五蓋何者正鄣?有人言:散動是正鄣,掉悔也。或言:無知是正鄣,睡眠疑是疑從癡生。或言:貪恚是正鄣。此皆偏論其鄣。今明五皆正鄣、皆偏鄣,故經云:離欲及惡法,惡法即五蓋。何得止一種是惡而須離耶?故知五種皆正也。如身有四氣,氣動發俱能煞人。今逐其傍者,或言熱死,或言冷死耳。語法皆正,遍人則傍也。
釋第四方便調五事,亦得約因緣偈為觀行解釋。調適身、息、心三事,縱容得所,因是入禪,即是因緣所生法。若三事是有,可論寬急;若三事空寂,何所寬急?是名我說即是空。若三事定有,即是性有,性有不可令空;若三事定空,是名性空,性空不可令有。今觀三事非性有,假說於有;三事非性空,假說於空。假空非空,假有非有,如幻如化,幻化無實,無實故空,雖空而幻,是故言有如鏡中像,見而不可見,不可見而見。若定執有名急,若定執空名寬。今如幻化,不定有則不急,不定空則不寬,遍入非道而通達佛道,是名亦名為假名。亦名中道義者,若觀三事是性空、性有,墮有邊;觀三事非性空、非性有,即墮無邊。今中道正觀尚不見無性之空有,何況定性之空有?不得定性之空有,即是不急;不得無性之空有,即是不寬。遮此二邊,故名為中道。於一一法中悉能施轉諸法,皆入一法,無有滯礙,是名中道義也。
釋第五、方便行五法者,亦約四偈:欲從欲界入初禪,即是因緣生法也;欲從三界入涅槃,即是我說即是空;欲從空出假,即是亦名為假名;欲從二觀為方便入中道者,即是亦名中道義。餘四可知。問:從假入空,破性破名,以入今出假,亦應出此不?答:菩薩為物,物既宜此,何故不得耶?復次,此五法者,如人乘船,欲精進念如篙橧,巧慧如點頭,一心如捉[木*(刀/巴)]。經云:直心政前後,方便乃得前。又如鳥飛,用眼視,用翅進,用尾正。尾正是一心,翅進是精進等,眼視是巧慧云云。如是等二十五法,亦以自行,亦以授人,俱得俱失。自行失者,雖行此方便,拘撿身心,心無法味,不得其意,多有退墮。得意者,能以二十五法一一經心善巧調和,方便得所,法味日新,次第增進。化他失者,若能深識前人種種根緣,若保滯有相,心在證得,此應用禪波羅蜜大意章所明中道菩提心相畢竟空寂,并簡非顯是,遣蕩對著,如闇室遇燈,存保自淨。若前人修空懷解,豁達平等太過,混無分別,謂此為是,此應用辨詮次章,從初世閒、出世上上分別顯示,與經論相應,令無謬濫,不相負貸,猶如貫華,線應有序。若前人心謂禪是一門,無所關涉,此應用釋名章,以禪之一名,遍通諸法,雖復異稱殊辨,終不離禪,故禪大如王,言禪皆攝,如派奔趣,朝宗于海。若謂禪但是禪,無所出生,此應用辨禪門章,明色息心為行,從此三門,出一切法,大小兩乘,行行慧行,三門悉攝,如品物殊類,悉依地生。如是等種種,對治前人,必使稱機,莫令差謬,廣引經論,讚美禪度。能如是者,前人必生慕樂,丕夙受道,則應以二十五方便而教授之。又觀此人,於五蓋中,何者偏多?若有所偏,善巧方便,而為除却。前人既依教受學,發諸禪定,定中妨鄣,此應用內方便而覺悟之。以外方便,去蓋除欲,淨諸遮鄣,故名棄惡。以內方便,增長善根,是名功德藂林。復次持戒布施,但破慳防非,不能兼有所治。若修禪者,廣伏諸惡,方便中所明處亦廣。如發禪時,眾善悉起,善利非一,藂林之名,義在於此,是名化他之得也。若不如此,是名為失也。料簡內方便,亦得外用,如未得定時,魔事病患起,應以內方便法,而用治之。內方便亦得外用者,如得禪定,善入出住,調適三事,是名內用外方便也。
釋第三品。內方便者,定內用心,深識得失。若能善巧,則禪定增進;若失誤乖僻,非但不進,亦能壞禪,是故須明內方便。內方便為五:一、止門;二、驗善惡根性;三、明安心法;四、治病患;五、覺魔事。心若靜細,能知世間生滅法相,一切善惡即現其中。既識其相,若是善者,即安心宿集之法;是惡者,即安心治之。如是修習,設身有疾,即須治療,使身安道隆。道隆故,道高而魔盛,即當覺識。若能內心善巧,防護此等諸法,即是破四魔三障。所以者何?善法根性發即是陰魔,惡根性發即是煩惱魔,病患即是死魔,魔即天子魔。惡根性是煩惱障,善根性及魔事等是業障,病患是報鄣。若能善識魔鄣者,禪定任運開發,安心入定也。
第一、明止門者,若法眼識病授藥,隨宜而教;若六度通、別教地前、圓教五品等位不得法眼者,皆有差機之失。身子如是,猶有浣衣數息之失,何況餘人?今既不識根性,為當前用何法初教眾生?今但以止通一切諸禪定初者,為未知根性,宜先習止也。問:佛說二為甘露門,可得為初,何意說止?答:初有通、別二,甘露是別,止則是通。止是靜定,通發宿習之定,隨其發者,即用為門。又止能通治一切惡,惡是散動,今以止擊之,惡強者前現,即隨強者而治,加亦破之,即是安心對治,故止通生諸善,通破惡故,為通門之初。今明止為四義:一、明止義;二、明立止意;三、明修止方法;四、明證止相。止有何義?止即定義。經說有三種定,謂上、中、下。下即十大地中心數定也。心數雖多,隨所向處,皆有此定,故云若無此定,手書異文,口演異言,平地顛倒,以有定則不如此。中定者,即是四禪定法也。若修之相應,挺然不亂,如蛇入筒,筒令蛇直,此法亦爾。然定能令發定,上定者,即法性不動定,無有生滅,自性是定,對於生死散動法,名法性為定。而此法性,亦無定無可定。尚無定之可定,何得有散?以無散無定,名法性為定云云。定既有三,今明止亦有三:一、守境止,二、制心止,三、體真止。以有心數隨緣隨處故,故得有守境隨處,得論修止。若處處無止,不可得約無止處修止。以有止故,得明守境止也。二、以有定法故,今明制心止。若無定法,將何制心?以有法故,制心一處,無事不辨,竊起即止,竊起即止。心與定合束持心,任運不散,故得有制心止。三、體真止,以有理性不動,無生無滅理故。今得有體真止,體達理性,性自清淨,湛然寂絕,無緣無念,緣理入定,故言體真止。以此三定義故,修此三止。問:此三止與止觀三止云何?若是守境制心,但是被隨緣方便止耳。以得此隨處有定故,能隨入一切非道之處,無非佛道。頗有一法,無不是定取,故言方便止。若是體真止,即有二義:不含中之真,即通教之體真;含中之真,即是別教之體真。若開出中道,即離為息二邊,分別止同異云云。
第二、明三止大意。何故說此三止?為四悉檀因緣故。若是世界悉檀者,有橫有竪。橫明世界,但說法相;若竪論階位淺深,即有上中下等差別之相,俱是世界悉檀也。為人者,自有人便宜守、不宜制體等,自有人便宜制、不宜體守,自有人宜體、不宜守制云云。對治者,乍將外守境以破煩惱散心,或將內境制心破外守境,或將理性止非內非外破於內境及以外境。此豎明治,自有橫明對治。將守境破散動,治穴鼻無鉤之失;或將制心破散動,或將緣理破散動,如是不定。此三止各各異相,守境有處可緣,守心但制心而已。體真緣理,無心無境,對治不同云云。第一義者,自有人守境不得道,體真得道;自有體真不得道,守境得道。故法句經云:有時佛說生法,於無生法得度。復次,明修止者:一、修守境,二、修止制心,三、修體真。修守境者,繫念現前,但取五處:頂上.髮際.鼻.齊.足指。餘非修止處,偏故,非修處故。但此五處,皆是暫時攝繫,各有所宜,不可剩言是長久好境。若浮心動,應繫足指,足指亦是修不淨所宜。若心沉昏,應繫緣頂上。若修白骨,應須髮際。若易悟無常,應須鼻隔。若欲安身治病,應須緣齊。自行修止,亦須五處得宜。若欲化他,亦應用此。但此五若久在頂,則身輕心怳;久在髮際,自眩心浮;久在足,心沉多睡。各有所患,可意斟酌。守此五境,以守其心,令心不散。譬如彌猴,鏁之於柱,及以五鏁,不令離柱。守心亦爾,雖復五處移易,不令心散。若猴疲極,依柱而眠,眠即夢心。只如是繫之不散,心則入定,定則發生種種諸禪定。又譬如未調猴,不可教詔。若調善,教化伎能。心亦如是,未被止攝,不可為觀。既止定已,可令入觀云云。又若宿命修白骨,於髮際即相應別。先修不淨,即於足指應。若齊下守,名為氣海。氣出始此,氣入趣此。譬如海水,水趣之,湖出之。若觀檢此氣,雖趣無處所,雖出無根源。緣此修止,心道下向,兼能治救病也。修制心止者,向來為外境馳蕩,以內境守之。非心內外,何可以境守之?心是靈智之法,煩惱起即制,即制名制心止。譬如調馬已,可繫之於柱,但騎之而制。調若前透亦動,後縮亦動,左傍右傍,隨動隨動。動已,馬方得調,堪可乘御,去住自在。心馬亦爾,欻起即制,隨其起處,即便制之。心若得止,乃可入觀。若人不騎此馬,不知其性,騎之方覺。人不生禪,不知其心,攝之則知。是故名制心止。制若非住,即須凝心。譬如翔鳥之翅,住其細靜,令禪得發。前守境止亦如是。若非想餘解,亦住其靜住。譬如獼猴眠時,勿以杖䇿云云。
第三、體真止。如偈云:息心達本原,故號為沙門。心空無主,無主即是無性、自他性.共性.無因性。若是四性,可得有主。今心無此四性,是故無主,故云無明。體性本自不生,妄想因緣和合而生,是故約因成相續相待。四句檢之,不見其性,無故即真。體心即真,即事而真。若有心,可制可守。今既無心無性,制何所止?譬如颺炎無實,何所壅遏防止其非?是故體真相如此。又守境制心,名為愚夫禪;體真止,名為推義禪;緣真如禪,名如來禪。四句檢實不可得,名推義禪;念念入法流,名緣真;湛然寂照,名如來禪。
第四、證止者,舊云:餘禪門從未到地的有所發,而止是通發諸禪,通發諸惡,亦無的有所證。而金齒三藏明別有證相,即是五輪:一、地,二、水,三、風,四、金沙,五、金剛。若因止發地輪禪者,如地遍能生一切,此禪出生既廣,不可的用一相制名,總而言之,名為地輪,即對未到定也。地雖能生,不得水不生,今水輪禪能潤漬遍生一切事禪,故總用水輪為名,即對初禪也。風輪與空相依,如風行空,此風三昧行空無礙,即是伏惑,似於真道。風能破壞,故破諸見成伏道,又能搖動發生成似道,故即對五方便位。若入真道,名金沙輪,對見道;若斷思惟盡,名金剛輪,即對無學道。通稱輪者,轉也,從下趣上,隔凡成聖,是為五輪次第之相也。若約三藏,五輪多從繫緣止入,地輪從制心止發,水輪繫緣止不發。水輪若發,宿習所不論耳,非是修繫緣能發也。又水輪亦不發,風輪從體真止發,此止通發止三輪也。若通教,多從體真止發,五輪修上下自發,或是宿習云云。約別教者,體中道之止,發前五種輪止,成方便道入金沙,即初地妙覺,名金剛輪。若圓教體中道,真前通別五輪,只風輪方便道是六根淨位。若發金沙即是初住,金剛即妙覺。若開善無金剛心,莊嚴有之。有者,無礙道因轉即成佛智。仁王云:釋迦入寂定金剛三昧,故知果亦金剛。前兩教就後心,菩薩及佛俱得此名,二乘無礙解脫亦受。若別教初地已去,圓教初住去,因果得受耳。仁王大有家辨之,或後心、或七地、或初地、或初住,若不將四教往判,經文云何釋耶?若真諦三藏諸師說,有金剛之惑為金剛智所破,此或如金剛破難可破,若還白羊角龜甲即碎。此惑亦爾,餘智無如之何,得金剛智破云云。復次五輪不明火輪者,火輪立世界時明此為輪。今更不言者,言水火相違,是故不也云云。復次三止既發內外諸善,亦發習報。何故爾?譬如毒獸惡賊潛伏人舍,若蹴迫撿授則知是惡物。心亦如是,以止證之惡心則起。又惡應受報,既今修止惡業快煩惱,悼而起來遮其善令不成就,責其報也。若不治之,能壞行者。欲知其相云何?報因發時,無有方便,却之有兩過:一、無入福德,無以資發智慧;二、取之愛著心,妨進禪定。此既報相,暫現即滅。魔知此念,續作相似報相而迷惑之,能令人失心誑惑,入於鬼道,乃至於死。若有方便,不取不捨,能增人天大福德,又能助導禪,不失正轍也。 習因發者,善無方便,却之亦二過:一、却之,不能發宿習種種利益;二、取之,乃一往是善心染著,則從事物[虎*殳]起,永妨禪定。若有方便,不取不捨,但隨喜一切善事及諸習法即足,何必經身造作?以隨喜故,宿習自開,了了分明。以不須經身故,不妨禪定,則能有所進。分別善不善者,數人通稱煩惱為不善根,亦名業。三不善根即是三毒,若通說互得,若別論客。客者,是煩惱動身口意成行,名業。令習報兩因因禪而起,云何相㒵?若惡境界起苦惱逼身心者,名習報;若起成惡心,欲造五逆四重者,是習因起也。能治此兩種惡因成方便,即是智德;若翻惡習因為善習因,即成智德大菩提果;若翻惡報因大涅槃果,名為斷德。以是義故,名內方便也。
次明數息方法。用二十五方便研魔三事,若調得入,麁住、細住;若不入者,必於二十五法有不調處,細心研撿。若不調而調之,調竟而數,勿數風喘。但數息從一至十,十過名增,十少名減。若妄數及疑,此是散亂。若能不增不減,十數成就名一,念即數成名十,十念念成必得入也。但判根有上中下奢促耳。十念名上中下可知。數但數入,得多失少。入是生息,補養身命,如人服藥;出是滅息,如人吐逆。又入息吹火,火溫水,水持地,是故身輕利;出息乖上,令身沉重無氣力。又入息扶心,心細易得定;出息散亂,乖心不得定。入息能見內事三十六物,發特勝知,五陰空破,倒見淨理;出息扶外事,見華光象㒵,多是魔事壞入定。入息轉細,實欲界,且成色界法,為八緣入初禪;出息不成,緣乖禪也。是為數入息門相。如是失相者,數息不得,浪數風喘,遂致成腹脹煩滿,應捨入數出。此是暫治,非修禪也。是為數出家得,其失如上云云。數息得定,凡有五分,所謂退分.護分.住分.進分.達分。退分者,或外緣退,或內緣退。外退者,二十五方便中有失,無巧慧防持,自是失定。當歷二十五緣,以辨相違之相,明其退失也。 內緣退者,於靜心內有三障、四魔,能壞其定。若靜內起好惡相,以不知故而生憂喜,致起動念,即失於禪,是名退分。護分者,善識善惡等相,所謂三障、四魔。若業鄣有二:一、現起業。業名為作,於定內即有諸有為功德善業,起業惑、起塔、起寺、緣像,齊講無集,種種馳求。如此業起,靜散相乖,能壞定也。二者、幽冥業相起。所謂過去造業,未得受報,而今修禪,受生色界。是故諸業來責其報,令其定壞,不得生色界,故名業鄣。若有此相起,應當思惟:良由過去觸犯,致此罪失。若不修禪,應次第受。禪力能出,欲界業無之,何況有此身?應一心修在定,勿生憂喜。憂喜若生,即壞禪。一期若謝,強者先牽。若不如此,名為內緣,故退屬退分。若能如此了別,不失定心,名護分。煩惱鄣亦二種:一、現起煩惱相。相起之後,乃生煩惱,此名煩惱相起。若現起者,即是三毒,毒起當用對治治之。相起者,若見端正女人,順情色來,即是貪欲相現,應修空觀不淨,其心不動,定法令得。若見無頭,手足殘缺,破塔壞寺,佛像狼籍,即是嗔恚相現,爾時當修慈定心,愍哀一切,復當念捨身命,報償罪業。若昏迷闇失,境界相來者,即癡相,當用觀智照了我身自空,罪福無主,一心入於實際之中。報鄣起亦有二:一、現事報,二、報鄣相。現事即是疾病、縣官憂厄等事,爾時安心耐忍,知不可避,非山非海,心無動亂,定法不立。相現者,於未受報前,或虎狼、師子、縣官、枷理等相起,即當忍受,作捨身命心。心若成鄣,得轉後不受。譬如巫師度厄,尚能禳灾,何況定心受報,而不消滅?亦如國法,不重害人。若禪中作受報意,業福亦不再至。故八念中有念死,其意在此云云。欲分業報三相異者,若見相後有報事起,屬報鄣相。若業相者,但壞禪心,未有報事,恒作心察,心轉明利,相起即知,不俟復驗。魔鄣者,三魔如三鄣天子,魔當分別。或作種種相㒵,總亂行者,應須覺識。若覺知有賊,賊無能為,入實際中,一心不動,則不為害。內有十軍等,名內魔;種種相,名外魔。譬如有瘡毒,即得入外。由內進,若三鄣尤重,當為魔入鄣中也。外魔有違順,射破五根。順名華箭,違直名箭。隨五根入,能為惱亂云云。由不識內外妨鄣,是名退分。能善識別內外過患,防守定心安隱者,即名護分。因護分故,即得住分。若不護不住者,良由往世不習護故。今若不護,未來無住。為令住故,雖退艱,護後得成,任運住分也。進分有三:一、橫進,二、竪進,三、橫竪頓進。若進發初禪已,進入二禪,乃至十二門等者,是竪進。若因數息,遂發特勝.不淨.背捨等,是橫進。或頓橫竪,一時俱進,或直頓進,或直橫頓進。今且約竪進之相,行者從調適得所,從麁住至細住,歷欲界至未到定。此定閑靜明穴,如月之夜,
次覺八觸身者,此是發根本禪也。八觸者,所謂輕.重.冷.煖.澁.滑.動.庠。輕.動是風大,庠.煖是火大,冷.滑是水大,重.澁是地大。此之八觸,還是四大也。欲界色界身,別攬淨妙之色為五根,則有見聞覺知之用。今修禪靜細,即發初禪色界淨妙之色,來觸欲界之身,是則八觸外來也。又云:還是欲界妙色,轉妙起觸,數息轉心,心能轉火,火能轉風,風能轉水,水轉地,故起八觸。譬如變麥為麵,變麵為酒,酒帶糠糟。但欲界色,無異於色界色,是名觸從內出也。如此八觸,各有體用。煖是火體,庠即是用。輕體動用,冷體滑用,重體澁用,是故為八也。若不斷欲界性,鄣八觸不起。斷故即起,起亦無的。次第隨人四大強弱。若風大強,輕動前起。火大強,暖庠初發。餘例爾。今且明動觸發行相。行者於未到定中,其心澄細鬱然,覺其身運,運如風發。外人不覺,自知有此。若頭發成退分,腰發成住分,足發成進分。發此觸時,與支林俱生。今且復十種功德,以明其相。所謂空.明.濡心自在.定.喜.樂.解脫.善心.智慧.境界相應。空者,覺身如雲影豁然空寂,勝於未到定時。明者,心地明了離諸昏闇。𣽈心者,離欲界麁獷𢤱悷剛強,如腦牛皮隨意所用也。定者,其心湛湛無有散亂。喜者,知欲界已來未曾得此喜,猗喜生樂同欲界受。又因此喜來誤心,是故而樂不同覺觀,覺觀非受故不相猗。解脫者,離欲界五蓋故。善心者,既離五蓋即三善根生恭敬三寶,乘此淺定尚然,況三寶理不可思議,是名信敬。慙愧者,愧於欲界應散慙於聖賢,是名慙愧。既得此功德,精進不休二善根生,故名善心。智慧者,以定靜故世智明了。相應者,心與觸及諸功德境界相應,分別不謬無所妄失。略言十,廣則無量,唯自明了,是為十功德相也。又約動觸論五支者,覺此觸故名覺支,分別觸中諸功德故名觀支,亦是分別此觸與欲界觸為千萬倍異,故名為覺。觀只在一心,而初麁為覺,後細尋為觀。譬如推鐘一聲,初麁末細類此可知。五支皆在一心,而判為五支者,例如十心數同時共起,而有心王心數之異。今支雖同在一心,何妨有五支?又橫論一心具五,竪論取五相成就,故言五支。譬如貧人初開寶藏,寶藏豁然即覺藏開。當此藏開覺之時,具魔樂等令開覺造。初最強故受覺名,次分別七寶是金是銀等而受觀名。此觀亦有覺,而觀義顯後受覺名。分別知已即論於喜,喜有昔所不得而今得之,歡喜少歇而受快樂。喜樂乃但喜強,未顯後樂強,而喜不動涌受於樂名。喜樂既足即入一心定體,如人食飽不須更食,又如疲極欲眠不緣五欲,即是一心支。但動觸中有十功德五支成就,其相如此。餘七觸亦具十功五支之相也,但數陌乃同而相㒵各異。譬如人熱中過冷水,初頭極快,後更得一甘泉復異於前,復更以沙糖石密冷和水其味復異,又得冷征魚味復異,冷食雖同味味殊別。又如寒時遇火甚以為快,復得熱時食復以為快,熱羮熱曤熱酒等種種熱食,熱食乃同味味各異。今八觸十功五支亦復如是,各各相㒵,唯應證者曉了分明,舉譬如上得和大較。但進分八觸,有橫發竪發。竪發者,若發一動觸,究竟成滿,五支具足。後時若坐,斂念即入。或有難入,若還發動觸,五支成就。雖同是動觸,動觸轉深,十功德亦倍上法。禪有多品,品品有異。橫進者,若發動觸十功五支已,若謝、若未謝,即發冷觸十功五支。若謝、未謝,復發餘觸者,是名橫發。或頓橫竪發可知。若一觸不定如此,餘例爾。問:未到亦有空,與八觸空同耶?答:大概為九品,其實無量。如凡夫、諸比丘、目連.身子.佛,皆得九品定。而不知上驗欲界定淺,初禪為深。問:初禪、八觸、五支、二禪,何意一識?答:初禪色麁,是言語法,故有八觸分張隔別之異。若入二禪時,呵覺觀,受內淨,喜樂轉妙,故品在一識,不得分張。他解:五支在欲界定第九品中而明覺觀,或言在欲界定前。今言若前、若後,皆不然。何以故?初禪名覺觀俱禪,那得在欲界耶?問:何意坐禪人有見相、不見相?答:譬如人好夢、不好夢攀為多。好夢相象鈍,則昏熟不夢。坐禪人想心多取假名,則喜於靜心,與相相應。若想心不利,雖坐不見相云云。問:若五支同在一心中者,八觸止在一心不?答:八觸是四大法,水火相違,故不得一時。
次明八觸邪正者,正如前說,邪今當辨。何故根本即須簡邪?根本禪亦名外論禪,如水普潤一切種子。如前現者,是善種子,定潤則發。若過、若不及等邪種子,於禪亦發。觸中有定,此是定種。空是慧種,明是通種,喜是悅樂種。如是等善法種,悉在禪中,故言根本。論云:如囊中有寶,不探現人,人無見者。即此義也。又亦是惡種者,如空太過,是惡取空種;明太過,即是一切邪通之種。如是等九十六種道,並以此為種為本。細搜道理,皆約過、不及以判其種。為是義故,須約八觸以明邪正。又觸亦在欲界定中。何以故?譬如服昌蒲,將欲得力,而瞋大盛;服黃精,將得力,而欲更與非藥。如此麁法,被推將盡故莊。今發觸亦爾,色界淨色將起,故界色身自起動觸,觸亦冷、煖等,而無空、明五支,此則易判是非。今但通就諸觸簡邪正,即為三:一、約報鄣;二、約煩惱鄣;三、約魔事。云何報鄣?若有觸起,能治身中病,病除身安,身安則道隆,於禪有益,此是報觸起。若觸起為病,病則妨禪,不得修定,此惡報起,為壞禪觸也。故成論云:有風能成雨,有風能壞雨,有覺能成禪、壞禪。即此義也。論人云:善巧覺觀成禪,不善覺觀壞禪。此乃以四支為方便,作如此說耳。數人正取此為支,故覺觀不壞禪。釋論亦然。今明報鄣觸,不同二論所諍方便與正成禪、壞禪之意,但是欲界報身有觸,致身損益,故於禪有成壞耳,未是初禪中事云云。第二、約煩惱明邪相者,若此觸起已,五蓋等強盛,此是增煩惱觸。若此觸起已,五蓋除者,此是除蓋觸。若除事鄣五蓋,此是欲界定觸。若除欲界五蓋性,欲界繫得繩除,此是初禪觸。問:事鄣除是伏,性鄣除是斷者,有頂禪那得還生欲耶?答:譬如瘧病,雖間日不發,後日即發。間日譬伏事,善得善譬斷性,雖復得差,非是永斷,明平復瘧。世智斷性鄣,非無漏斷,雖生有頂,還墮三途,如平明復瘧也。故大經云:世醫所療治,雖差已復生。即此義也。
第三、魔邪者,此約初禪十功五支,明若過、若不及,隨二邊有增減之失,名之為邪。若明過,則見日月晃朗,或復生於空解。若闇證之禪,明慧空解生時,但明此空法,而不能廣明法相。若帶觀發觸,明過生觸解,則世智辨聰,此師利使之相也。當一一歷若過、若不及,廣明邪相,如文。問:初禪那得有邪惡?答:惡入禪中,禪體非惡。惡入禪中,能發成一切惡種子,為諸惡之本。又是邊境故,身在欲界故,故令邪惡得入。又帶欲界心入禪,故惡得入。如人開門戶,賊隨而進,以欲界心中先有此邪氣分,是故來入。若初禪不覺此二十種者,但有一種,即能壞禪。如二十人伴,一人是賊,十九俱罪。若能於初禪覺識洮練,邪惡既滅,進二禪中,無復邪惡之失也。復次,十功五支終是二十三心數,略撮要者為五,更細分別為十功德,廣論是二十三心數,例如陰、入、界、開、合云云。今覺觀還欲覺觀發,喜是受數,樂是猗,喜生樂還是受數,一心是王,故知終是心數中法也。今十種功德中,空是相數。何故爾?欲界想麁,相見森森之存;初禪想妙,見有是空,如雲如影故。明者,只是作意於境,界界分明,了所緣處,的的不亂不闇也。𣽈心自在,只是念數,念數持憶不失,出入自在。定即定數,喜樂即受數,解脫即解脫數,善心即行,行即思數,慧即慧數,境界相應即是作意於境數。禪既是善,但取通十大地心數,取善心數,除煩惱心數,但約二十三心數以明廣略耳。若欣同者,為作心數名說;若欣異者,為作五支十功之名,以赴前人之欲,豈可聞其名異而生諍競云云?若進入二禪者,呵初禪覺觀為患,惱亂禪心,初禪即謝,二禪即發。云何呵厭?如禪經云:如人大極時欲眠,若有喚呼聲,其心大惱亂。云何喚呼?初禪有八觸等法,若於一動觸發,即有十種功德。五支之法,乃至九品進入,即是竪喚呼;若橫發諸禪,即是橫喚呼。一動觸如此,餘觸亦如是。功德既廣,觀心緣之亦多,喜樂動心,紛紜重疊,以之為惱,得入一心安隱為快。譬如人受五欲疲極,方欲眠寢,而賓容復來,絃管又奏,乃是娛耳歡心,而欲眠為惱。今初禪以覺觀為妨,三心樂以之為惱。若最初發觸生覺觀,此為成一心;次一品覺觀起,能妨前一心。橫亦如此,品品互相成壞。今呵此覺觀,覺觀謝喜樂,一心亦隨謝,是故初禪名覺觀俱禪,通體別體即此意也。覺觀謝已即入中間,單靜轉寂名退禪地,如前分別。又入未到,更增一單靜空炅然安隱,此即入海見於平相。發是相已豁發二禪,其心內淨炅炅如明淨鏡逾於從來,此是二禪內淨發。問:二禪是色法,云何言心內淨?答:以其發得四大淨妙之色,勝於初禪之色,以此相故照心即明,故言內淨。此淨與喜樂一心俱發,故名喜俱禪。淨是色淨,發此淨故心喜,猗喜生樂,樂息入一心,是為四支。若是初禪,四大未妙水大有別,致有八觸橫竪等相,不名一識。若入二禪,四大和融妙而且淨,無復八觸四大之異,但言一識處。初禪由覺觀故喜為麁,二禪以內淨故喜故為深妙。此禪但有竪進無八觸橫進,不妨更有餘禪及無漏之橫,是名進發二禪之相。若進登三禪者,此二禪雖善而有喜涌之過,喜即對憂故通憂。隨心至有頂,何處不有別,則在欲界而初禪已斷。此二禪斷憂而生喜,喜對憂而生,猶為喜心可動,喜失則憂明。識二禪過患,則進發中間至未到單靜,次發於樂。此樂是色界淨色最極之樂,前禪猗他生樂為麤,此禪不猗他生遍身受樂。凡夫捨此為難,聖人得能捨,知此是因緣生法無定。凡夫染愛貪味,故須捨支。次念支、慧支,慧支是善巧防護此樂。但經論出處不同,或前捨,或前慧,此禪難故,故交加。前後支相不同,當知為緣各異云云。此禪乃是樂俱,而樂壞則苦。故論云:喜樂雖是善,而有憂苦患。薄識過惡,則進發四禪。中間未到,即發不苦不樂支,亦名捨俱禪,亦名不動支,乃至定、念、捨等四支成就云云。又此禪雖是不動安快,而是色法患。色如窂獄,如疎,如甑。呵色緣空,四禪即謝發。中間未到,即發空處空。空廣心廣,故言緣多即散。爾時捨空緣識,識多則散。捨識緣無識,或言少識。一解云:多識則散,故緣少識則定。一解云:為緣識故為多?今緣無識,緣無法塵,捨智緣無,名為少識。觀有識如壅廁,無識如癡。更有妙定,名為非有想非無想。非有則非有識,非無則非少識,雙非有無,故言非想非非想。凡夫謂為非想,佛弟子知其無麤想,亦有細想。故佛呵須䟦:汝既除麤,何不除細?呵師不能,何況於汝?故知此定具細想煩惱。約凡為無,佛弟子為有,合而名之,名非有想非無想。凡夫謂為涅槃,佛弟子呵之出界云云。
問:合中十七定,俱是從淺至深不?答:中間定是退,禪地定乃不深,而位居於上。又問:若是定者,俱有喜樂不?答:是邊地事,悲心禪故無喜樂。問:無喜應無定。答:雖無事相應之別喜,不妨有通喜進,緣喜境之喜已伏事故;有通喜樂,未斷性故無別喜云云。類始如四空,依大集亦有通五支而無別異之支林,此但通喜無別喜也。復次橫進者,如四卷禪內廣辨十五種禪橫發相,不重出橫竪俱發者,義則可解云云。進分相如上。次明達分者,達名為道,故道諦四行云道,正行達亦云道。如跡乘故,達只是道,以其識達四禪十二緣第一義之理,稱之為達。達有五義,所謂退達.護達.住達.進達.達達。退達者,如人得未到定即退,還發電光見理,見理之慧得通,而未到有失,是名退達。諸論解退義不同,數明苦忍佛教不退,爾前有退。成論明四念處已不退,何況忍法。若云不退者,真明發時,一受不退分,寂然見諦解起,名真不退。此復二解,數人云:見諦無漏不退,思惟無漏有退,故有退法羅漢沙井之喻。成論人云:思惟無漏豈容有退,但是退分根性人。今得無漏,仍本立名,稱為退法人,實非退也。如此等種種解退義云云。護達者,本是護分人,由護故達也。住達者亦如是。進達者,或入初禪二禪等,因進故達。達達者,第十六心見諦解起,已成初果,而復更達二果三果,乃至超成無學,是為達達。此是約三藏論達達也。若別教者,達生死涅槃不二,即事而真,名之為達。此理轉明,名為達達。達分既有五義,餘四分亦如是。退分五者,若得初禪,退未到,又退欲界,至散心,起五逆等,是為退退。本是退分人,今雖如護亦退,故名護退。住此定人,得已而失,是名住退。進發諸禪已而失,故名進退。十六心達理,要因於定,而無漏不失,所因之定失,故名達退。護分亦具五義,退分人而今決須防護,良由過去不護,不得成住分。今若不護,護分不成,是故雖退,要須護之,故言退護。退護者,是護分根性,今又加護,故名護護。住護者,雖得住,猶須護之,是名住護。進護者,雖住進一禪,亦須方便修於觀法,是名進護。達護者,因此護故。又如初果見理,未得諸禪,須方便修習,亦名達護也。住分亦為五,如人得未到地,久久而失,還住欲界定,是名退住。但護得住,是名護住。常在一種品定,是名為住。雖進上定已,復還住向定故,故云住住。進發上禪,處處而住,故言進住。因住得無漏見諦,名為達。只住此定,七返生,不更發禪,是名達住。進分亦為五義:進得初禪,退還未到,復更進破上地,是名進退。雖有此進,恒得防護,故名護進。在一種定,久久而進,是名住進。次第進無間者,名為進進。以進故得無漏,是名達進。亦是發無漏已,能橫竪發禪,故言達進。如是五種之義,分各各為五,是猶為略。若更廣明,只歷十二門禪,禪禪之中皆具五分。又歷一切禪,亦各各備五分,例此可解云云。復次,五分又各有兩種:一者、任運退;二者、內外因緣故退,任運護、善巧防持故護。餘例有此義云云。若任運達者,此所不論。若善巧修達者,今當分別,則為二:先、簡邪,二、明修觀。邪者,凡有四種:有人無觀,慧但闇心,調和氣息,數一至十。心既靜細,證得欲界,或發未到,仍發宿習之見;或一切皆有自性神我之法,住在身中,執此為實,計為涅槃究竟之道,能問能答,非他是已,見心深入,不可移轉。此乃有見之法,妄謂為達,實非達也。次有人如是數息,證未到定,發宿習,謂一切法空無所有,云何等相性,無毫末許法,豁若虗空。神解異人,辨使無滯,竪執所見,謂為涅槃,撥他是己,空見深入,佛所不化。此妄謂為達,實非達也。次發亦有亦無見,次發非有非無見,於如是皆妄謂為達,實非達也。如長爪思惟諸法,不見性相,不可破壞,如大海水,不得一法入心,如此之見,並非深入定見。若非見者,云何如來一言破之?即墮二負處,識其見心,知是苦習,獲法眼淨。若如此者,何得稱之為達耶?又如論力梵志,受雇撰五百明難,最初一問佛云:為一究竟道?眾多究竟道?若一,諸師各各稱;若多,理不應爾。于時鹿頭歸伏,在佛後扇,佛指之曰:汝識此人不?答曰:識。佛云:此人得究竟道耶?答云:最為第一。佛言:若爾,何故扇耶?於是心伏五百之難,從風自靡。當知眾多究竟道,乃是諸見妄謂,何關於達?何以故?凡夫外道,有見論愛論,自讚毀他,不知自撿,常起苦集,而不覺知,故言外道。愛著觀空智慧故,不能發真,是名闇心。修禪而發宿習,任運成見,名為邪也。次明修觀邪者,有人初學一種解心,謂言諸法若有若無等四句是實,執此為解決定喜,以此為入觀方便,因是證定。定心既靜,諸見轉明,堅執不可捨,我慢自矜高,但知破他之非,不甞覺識心內煩惱,靜見決定,是謂為達,實非是達。是為四種邪。就發見有兩:一、但發見心,辨說見心通達,說見無盡,而不得五通。一、加得五通,停河在耳,變鹵化羊,刀割香塗,有如無念,世謂為一切智人。然通非無漏,而見慧生著,著是習,習故苦,終為四聖諦所破,乃可稱達。但是發見獲通,廣讀韋陀三種外道耳。佛法以三稱解脫謂之云云。問:正道、外道、修空云何異?答:外道恚愛處生毒,真空人不爾。知愛恚從因緣生故不著,不著故無愛恚,愛恚息故名不生,不生即是空。空見人即救之云:我愛恚者,是思惟惑,何關空理?無學亦有習,何得以此妨空?又破之,即有四句料簡。汝所起者,乃是新病更起,那得例同聖人?聖人故病,即是思惑。六十二見滅,即是不起新病。汝以世智強伏故病,故病不發,而於見心更起新病。順汝見則愛,違汝見則嗔。此二從癡生,陵他為慢,具足八十八乃至八萬四千,苦習浩然,那得稱是思惟例同聖人?此為大謬。料簡四句,如止觀云云。問:何因能忍故病,復起新病?答:外道亦具邪行。聞、思、修邪三慧,以其邪心推盡不見現,既未發真妄,即為是違。順其所是法故,新病發興。以其有修慧故,涉事而行,忍力得成,強作平等。佛法亦具正三慧,以正道方便智慧撿見不起故,新病不生。無修慧故,故病猶在云云。
第二、明修達觀者,為二:初、明達分之觀;二、約信法兩行,明觀法之相事。如四念處中所明,往彼尋之也。二、明兩行者,為二:即信法兩行也。信憑聞而解,法藉思乃生。法行非都不聞,聞少思多,聞多思少云云。但判兩行之位,正在苦忍。以聞即入,判為信行;以思即入,判為法行。今解遠取根性,初之元起。若多發學問,為信行根性;多有禪寂,為法行根性。世世研修,故苦忍之位,判其兩別,而得悟道。但此兩行,不可令偏。至如法行之人,三乘之初,不愚於法,識解有無等相,邪正悉知。若無定者,如風中燈,照物不了;若無定,名狂智慧。顛智慧如惡馬而不群,雖有觀慧,不名達也。又初心不識法相,不解道理,闇心修禪,停心數息。設令證未到等禪,與愚夫禪不異,此名為癡,亦非停心.念處之觀。既非念處,不名似達賢人之位。如世間稱賢者,能知天文地理,百家俱達,然後立德修行,仁慈謙讓,解行具足,稱之曰賢。直爾質朴,徒讓是愚;直爾懷解,唐突造過,復是顛狂。解行既偏,不稱賢士,具足兼舉,號之曰賢。修道人亦如是,單解稱非有非無,稱為愚癡論,何況上三句。何故爾?癡是無明。汝於四句,不識四諦、苦習、十二因緣、諸流、諸縛,但用是見法非他之法,而起生死,是事不知,名為無明。無明即癡。所以者何?非有非無之法,絕四句百非,湛然清淨。汝若證此法者,言行相應,此法治心,平等無滯,何得依止?此見是己,毀他是非,既生有無之心,即起雙非安在?若人讚之則喜,違之則恚,謂已解忽他為慢,於此不了是癡。今雖無疑,後當大疑,是為五鈍宛然。又復謂此是道,行是道故,能有所證,即是戒取。的謂此見,為是是事,定餘妄語,豈非見取?執此法邊,不取餘法邊,是為邊見。此見偏僻,不當道理,是名為邪見。是見依色,是身見,如是則五利使具足。此十使,約三世,具有八十八使云云。此見依色,即色陰受;此見即三苦,是受陰想;此見像㒵,為此起善惡行;了別此見,即是五陰受,即是苦想行,即是有生死。見愛流轉浩然,真是不識非有非無之過,豈非愚癡?論非有非無見生過既爾,餘三句過,一一具此四諦、十二緣、利鈍等使,以不識此過故,皆稱為癡。雖作如是見心心解,以不得定故,名為狂顛,名為外道邪僻,不名三乘之初不愚於法。正解之人問:佛弟子尋教作此念處,何意不成?賢人答:一、觀無常法不遍,二、無七覺調適定慧將息,三、於觀空智慧生染,為是故不成。今正解人天者,洞識法相,於四見中,一皆識四諦、十二緣、苦集五陰,隨心起處,有見生時即識,即撿四念處,破於四倒,窮覈心路,不令一念取著,故言外道是生煩惱處,佛法是滅煩惱處。如此解時,名有為法中得正憶念。三乘之初,不愚於法,隨有此解,亦未解賢,能以念處之觀,破六十二見之倒,斂心修定,調和氣息,繫念修禪,能發未到之定。以定力故,解心轉明,有定之慧不名顛,有慧之定不名癡,解行既足,方稱為定。得定故,觀心專的,定所分明,名為念處。亦是用數治亂,用慈治瞋等五方便觀分明,故名停心。若都無解,直爾闇心,心何由停?故請觀音云:眼與色相應,云何攝住?身子答云:地大地無堅相,如是皆入如實之際。達此觀心,方能攝住,攝住故,名為停心。當知念處停心,洞達五陰不淨,存無常等總相別相,觀慧明了,爾時名相似遠,是初賢之位。若不得念處者,𤏙法不生,不得𤏙,乃至亦不得初果,念處成故,則生𤏙,乃至成無學,是名法行人也。次明信行人,若自思惟,了然不解,憑他為說,方能得悟。譬如天數數雨,五糓數數熟,以聞法故,即了邪正,無愛無迷,深識法,見四諦十二緣,心無依猗,能破諸倒,成就念處相似之道。一一如上說,但有從他聞為異耳。若作如此等信行法行兩種之修,是有為法中得正憶念,決定能發真似之道。然達本遠理,達何等理?凡有四種,論達即四教也。若三藏論達,復有四門。有門作停心念處,觀色是不淨、無常、苦,乃至心亦如是,是名有門判賢聖真似,具如阿毗曇。若空門念處,觀色是三假因成等,浮虗不實,於眾生中亦作三假不定,於定成生法二聖行。故阿含云:是老死,誰老死?二俱虗妄。以是觀行,得成賢聖真似之道也。此如成論所明。亦有亦無門,觀五陰因緣所生故是有,緣生浮虗不定是空,以是為觀聖賢真似之道也。此如昆勒所明。非空非有門,觀義推應有。如大論云:一切實等,廣說第一義。第一義即是悟理,悟理從四門入,即是有無等四門之義也。又大論云:為車匿心調,當說離有無經可得道。此即非有非無門得羅漢,不可以此非有非無為大乘中道意也。又成論明離有離無行聖中道,尋此語只是離斷常之有無,指偏真為中道,寄濫大乘也。以不辨佛性、不空、涅槃,只是三藏四門,此門通行者見真理也。問:既破六十二見之有無,那忽以更四門被物,豈不還成有無耶?答:以有無諸見有礙,不能得出離滅道。今將真法破其見心,絕諸有無,百非四句皆遣,於諸見中無復住著,是則無復四執之性。今四悉檀意,赴機利物,假作四門說,令得悟解。若不破性實之法,不名為假說。已破性無性實四門,假施四門以逗於物,物既得悟,亦無四門之可存也。故大智論云:佛向道人,聞說即悟。終不執門為見,同於有無等執也。三藏中論支佛人亦如是。一則觀無明老死無常生滅,念念不住以入真。二則觀無明行業因緣相續相待是老死,誰老死生法。二、修浮虗悟,入空平等。餘二門觀相可知。通教明道者,還同用無生滅觀門入道,稱之為道。昔為鈍根,今為利根。上推四微,折之令空。唯不破隣虗空門,拆此三假虗塵平等而入。二論因是推拆令空。譬如實柱,若燒若破,令此柱無,此是實空有,是為滅色拆空也。通教不爾。觀五陰等諸法,雖復四微所成,若假實皆如幻化。故大品云:色如幻化,乃至識如幻化。十喻之意,正在於此。故鏡像幻人,若有若無,無不定無,有不定有。體知本自不生,今亦如滅。雖復幻化森羅萬像之有,即此幻有是無,不須得其滅已,方知是無。何以故?若異於色,可復滅色取空。今色即是空故,不須滅色故,即色是空也。即有是無,此無非定無。何以故?幻無何得定無?即此是有,不須離此無而明有。譬如明鏡內淨空,而現種種之色。即此空是色,不可異於此空而辨色。故大品云:即色是空,非色滅空。空即是色,色即是空。故名體法入空,不同拆法之觀也。以根利故,覺色即知如幻等十喻。若於色生見心,即知此心不自.不他.不共.不無因,乃至受.想.行.識等諸塵對心生,亦不共不無因等四句。檢於生無有生,檢無生無有生,撿亦生亦無生無有生,撿非生非無生無有生,具如止觀云云,即是通教觀法也。中論人云:由滅故生,用此為假。向者由生故生,既是自生而被破,今由滅生,豈非他生而不破?云此為假生者,此是他生。問:尚未被破,性義未除,云何為假?今破四性義,後以四悉檀赴機立假也。通教亦四門,幻有、幻無等。以此四門赴利根,引入此四門融妙,但有名字,不可定執。但此教正為菩薩,傍入二乘。故經云:欲得聲聞、支佛乘者,當學般若。般若即指大品,而大品有共、不共。今當料簡:自有共般若、共二乘說,即是大品;又有共般若、不共二乘說,即是大品。教未與時,但用三藏逗諸聲聞,聲聞爾時不聞。通教自有不共般若、共聲聞說,即是大品命。轉教自有不共般若、不共二乘說,如華嚴,二乘如聾啞。問:那不共,那得同說?答:即雖不共,為作由藉,令至法華得共。如客作人,於長者財乃非己分,而令領知,為後時付家業、作梯漸故也。今一一往體如幻之色,觀法虗玄。今更約自生、他生以曉行者。且數息論之,能安之心及所數之息,皆如鏡像。雖有頭等六分,頭等六分而不可得,即此六分悉是虗無。雖是虗無,不可以頭為足,世諦道亂也。即無而有,故能數、所數俱是幻化,不妨有一至十。能數、所數之法,猶計此為有,不能體達虗無以為無生者,即當以三假往撿。但是如幻之法塵,對如幻之意根,生如幻之意識,則有如幻從一至十之數者,為當從幻塵生?為當從幻意生?意生即自生,塵即他生,乃至共、無因等。若有四生者,即有四性。有四性故,即是空有,何名為假,亦不成幻?以四句往撿,不得四種之生,即是無性。無性生故,即是假生。假生非生,是為性空。性空故,即是無生。若言四句撿不得性生,而猶執假生者,今明假生本得性體而立。今既無自性,亦無自性之假名;無他性體,亦無他性之假名。故大品云:是字不在內,即不自生;不在外,即不他;不在中間,即不共;亦不常自有,即不無因。是字不住,不住四性中,亦不不住,亦不在無生無性之中,是故此字無所依猗。以不可得故,但有名字,名字亦空。以名字空故,亦不執是假。以假名不可得故,名為相空。相空故,即是真諦空。性空故,即是俗諦空。以真俗性相空故,名為無生。此即是四句撿幻化因成假觀門也。若謂無因成之法者,此即是無法塵對意根生。此無塵之計,還以四句撿之。
第一、雖作如此不得生相,猶謂有如幻念念相續,從一至十如幻之數,即作相續假撿之。若如幻之心前念不滅,而後念續生,此是生生。以前念不滅而生,即為並生,如母生子。若前念滅後念生,即是他生。若前念亦滅亦不滅後念生,即是共生。若離前念滅不滅而生,即是無因生。今以四句撿相續之生不可得,即是無四種性生,即是性空。性空是空俗,無性而說為無生,但是假名名字。字無所依猗,不內不外,不中間不自有,不住不不住,名字不可得故,即是相空。相空是空真,真俗之空,本無一念之有,何得有前念續後念耶?當知但假名字說,名字亦空,此是撿相續假入無生也。若謂相續不可得,而執無相續者,此亦是無塵對意生心耳,還撿此無相續也云云。第三、雖復撿相續相性不可得,然猶計此無生之心,必有待藉。若本無生,今何言生?而須撿破此是無生。當知此無生是待生,得無生之名,就此即為相待四句撿之。若數息之心生,待無生名,生者即是他生,待生者即是自生,共無因等云云。若有所待,還成性等,何謂無生?四句撿待不可得,即而無待性。無性但假此假名,不住亦不住云云。若此三假四句撿幻生不可得,名為伏惑。真明發時,名斷惑。若三藏柝定色令盡名伏,真發為斷。今觀不論除盡,但體知而已,無性無相,因是發真,成通教達也。問:若四句皆是性,云何更立四句之教?所以者何?如阿毗曇見有極微之色不破,由是得道,豈非有性?成論三假觀生法皆空,拆於極微令空,由是得道,豈非空性?昆勒雙教,車匿雙離云云。若大乘明阿黎耶識自性清淨心,額珠寶藏即是本有,大涅槃空,迦毗城空,智者見空及與不空,佛性亦色非色,中道實相遮於二邊,佛性不空不有,如是等亦是四句,豈非約此為教?若離更無所說,別說只在此四,將不是性耶?答:若計有四句之實,執此為是,此是性義,是故須破。若不破性而言四句者,此是性定,何得稱假名?今聖人正觀之智破除四執,無四性可存,前人應以四句得度,即以四句施教。無自故假施於自,無他性故假施於他等云云。故大論云:若有見取四句,皆不見第一義。若無四性,以四悉檀假說無咎云云。通教亦有緣覺從四門入,故大品云:習應無明空,乃至老死空。無明即空,空即無明體。無明既是空,是為緣覺道理之觀云云。若別教四門達觀相者,若圓教四門達觀相,備如止觀所明十種境界,此中應廣明。是為於根本禪中發五分禪,略辨如此云云。
復次發特勝善根者,若初禪根本闇心數息證欲界定,謂言無身如虗空相,如老人穿針謂針無目。若特勝發初禪時,還於身中而覺八觸覺觀喜樂,如年少眼諦還見針眼。若將初禪特勝禪亦復如是。何故爾?數時闇數、證時闇證,特勝時緣息出入長短遍身,乃至除捨棄滅等。若發欲界已知長短遍身,今發初禪明見三十六物,大腸小腸而見食,若穀粟是麻是豆了了分明,即是特勝發也。或經得初禪已而發特勝者,約明闇可知。若未得初禪而發,此有特勝不單發,要憑根本一時共地所有五支,乃是覺於三十六物,觀此三十六物喜,今始見入而生於樂,以一心如是五支不比前也。如水和沙糖石蜜氣味沉重,證者自知云云。例前亦應有五支之義類作云云。發通明禪相者,既三事通觀所發亦異,特勝是總、通明為別。若初觀三事已,覺三事通同無礙,或可至欲界空中,覺三事通同。若本得初禪,今發此相,自知事別。若未得初禪,今發此定,要附根本同發,即備五支。如大集所明,其相大異。覺支者,如心覺大覺,思惟大思惟。如心者,如即無空也。於欲界定中,不見身心相,名為如心。覺大覺者,似於無漏氣分,殆如理空,故言大覺。後去思大思.行遍行亦如是。非但覺身內皮內,亦覺外間五行山河等法,亦覺無漏慧行,故言遍行大行。事在別卷云云。餘一切禪,亦應分別,今不委論云云。復次三止,非但發諸禪證,亦發諸禪那。如於欲定,忽覺氣息長短,毛孔虗疎,即是發特勝修義。餘修例爾。若未經證初禪,而發諸法者,終以根本為本。法如數人,同謂修義。證者,一時證根本及諸禪也。若闇證者,不別其相。知法者,及尋經論,識相宛然,五支悉異云云。
釋驗虗實者,虗則是邪,實則是正。邪是偏邪為義,正是從客,不墮二邊。若世間禪者,亦有邪心,若過若不及,二十種名邪,無此名正。若出世間,亦有邪正。以前世間之正,皆名為邪。墮在常見有為法故,所以名邪。見第一義,名之為正。若出世上上禪,亦有邪正。世與出世,墮在二邊,名之為邪。得入中道,名之為正。問:無漏已去,不應為魔所嬈。答:大品云:魔雖不嬈,令還三界,亦嬈令失中道。復次,若有方便,發得正禪,正禪處復增長。設發邪法,即能以正法治之,令終還正,即於邪中具於一切法。邪有四緣所生,亦空亦假亦中,非唯能使邪禪成正,後廣通諸法。若無巧方便,止能即驗之。此但能却邪定,顯正定,不能於中道具足一切佛法也。復次,發觸有若過若不及者,覺已除遣。若久久不遣,即能破壞於禪,或致狂悸悸諸病。假令不成於病,此人所為所作諸行,漸當破壞。何故爾?禪是功德藂林,能周正人身口,資成戒行。豈有習禪人身口戒行雜亂?當知是因觸邪僻故爾云云。問:發四禪,皆得有不?答:魑魅魍魎,處處皆有。而初禪隣欲界,過患最多。故九十六道,唯三道是正,餘悉是邪。四禪安免邪也?譬如少男少女,常思念欲事,纏綿在心,故精媚所著。行人亦如是,若邪念思想,行其邪道,念其法,邪即得入。而狂亂失心者,壞禪云云。今欲分判九十三種相貌,依彼經中,自說諸道之相,來約行者心中所證邪法。若相應者,即是其道也。如是一一配奠,令使分明。須識邪假,自能嚴防,亦使他人警覺。又若以九十三相來驗心,但識邪名,不識心法,是名有聞無慧。但識邪心,不識名,此是有慧無聞。若名法兼俱,心瞻周正,假令發如此等者,必能遣却也。此中應廣出證邪定之人為證云云。又約一動觸,判邪正相,餘不出者,如五部律,種種解釋。假有一事,非律所載,亦引例為解。大乘義若無文,亦引例為釋。令禪門無量,邪正不一,但深得初禪觸中邪正之意。例通一切,無往不去。故書云:詩三百,一言已蔽諸所云。思無邪也。假令上風正治之能,下判邪倒之失,只是一無邪耳。故瑞應云:得一心者,萬邪滅矣。能如此善識真偽,魔事萬端,悉皆滅矣。正有二:一、世正見,即是因果之道。如世王治法大經云:牛中牛相,馬中馬相,不相混濫,是名世間正見。若出世者,何者是牛?牛無牛相,無牛而計有牛,即是倒惑,非出世正見。今撿牛無牛相,馬無馬相,故非顛倒,則是出世正見。破六十二見生空,生空既去,法空又遣念,非正見也。今次第禪門,從淺至深,明世間正見,次明出世正見。故百論云:福能去非,空能去福。即此義也。又十種正法,互相資成,若不爾者,則非正定。如十人同心,去相來辨。又根本禪,雖無二十邪,而發餘禪有一邪,非但壞餘禪,亦壞根本云云。若初發根本有邪,更發餘禪,餘禪但有正相,而根本邪相,亦自退失,邪不干正。如福德人住處,少鬼遠去云云。將此發宿習之意,廣歷信行,發四種不同,後歷法行,四種不同。又魔三乘人,各有須行云云。約此判賢聖位,如此翻轉,出生百千萬種,不可窮盡。只約一人,或坐不悟,因師即悟,或闇即悟,因坐而悟,如是不同。將此望如來放光,聖說聖嘿,為緣差異,後應何量?又復修事發無漏,名發無漏者,或但有退分習,或但守分住,進達今便發。而昔於一種事禪,但作事修,是故今但發於事。若昔約事中而緣真者,今修道時,於修法中,少許因緣,即發無漏也。
禪門章畢