這個三性，政是不覺境界。善性著落在白業，惡性著落在黑業，即被因果所束，不得自在，即非善非惡，似乎凝寂，然政墮在無知迷悶中無記之病。第一可悲者，頑空、斷見、無想三報，每每無記者受之，故淨智妙圓，體自空寂，方為究竟。若單單空寂，便是無記也。這三性雖通于現量，而現量實因于性境。何以說境是性境？良以欲觀法界性，一切唯心造，故淨明移界地于指端，月光現清水于室內，烏芻瑟摩之徧身是火，琉璃光之滿體皆風，豈非境是性境乎？但未曾向境中徹底悟破，則對境而忽生善生惡，皆被境轉，即嘿嘿對境，不知境之落處。人在三界中，不知三界是甚物，未思出離，似鱉在甕中，竟不知甕是何物。縱能癡癡較量，總無智慧，墮在無記性而已。若能如靈雲之覷破桃華，洞山之悟影于流水，何至被現量作主而通三性乎？

這五識與五塵合，誰人能免？此欲界內有五趣雜居地，即第一地也。其中人有睡眠，有飲食，有婬欲，五識俱全也。惟色界初禪曰離生喜樂地，即二地也。其中天人常多在定中，厭此段食，故雖有鼻，實不著香，雖有舌，實不著味，是五識減臭舌二識也。然鼻舌二識實在，進之而色界中還有三地，所謂三禪也。進之而無色界中還有四地，所謂四空也。以上共九地，而初地天人五識猶濁，自二地以至九地，五識漸清，終未至識性無漏也。然天人作佛，如菜作虀，切勿以我輩下劣之凡愚，而反輕遊戲天宮之菩薩。

徧行有五，以無量劫來，迷成業識種子。譬如潛淵魚，鼓波自涌，是為作意。引心趣境，是名為觸。含受不捨，是名為受。能令前塵影子，恍然面前，是名為想。微細不斷，苦心搜索，是名為思。此乃造善造惡的這一念，最為微細處也。總從著一境處，動念作意，便觸境、受境、想境、思境，無不至也。此個著境，徧于八識九地一切時，故云徧行也。別境有五，謂於所樂境，希望欲作，名曰欲。於境決定，知其可作，不能已也，名曰勝解。於可作境，令心分明記取，名曰念。於所觀境，專注一心，名曰定，與禪定之定不同也。於所作境，了然不疑，名曰慧，與般若之慧不同也。總從著一念處，這一個念，斷然放不過，便為欲、為勝解、為念、為定、為慧，成識性之窠。此與境所緣者不同，故云別境。善十一者，上言徧行別境，此乃起業之心，猶未造作。至于善十一，則竟成業矣。一曰信，二曰慚，三曰愧，四曰無貪，五曰無嗔，六曰無癡，七曰勤，八曰安，九曰不放逸，十曰行捨，十一曰不害也。五識現量，似未造作，然業性純熟，即偶爾動一念處，不動在善邊，定動在惡邊。動在善，則十一之善業，凡具五識者，必不能免。故併及此，令悟唯識性者，知得善業分數，方不離善，却不著善。則行一善業，非行梵天之功積，直是轉普賢之悲願耳。

此政是作惡之業也。惡業共有二十六。根本煩惱有六，謂貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，從根生枝者。隨煩惱有小隨十，謂忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳、無慚、無愧，此二為中隨。不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂，此八為大隨。言小、中、大者，以其作一業，止成一業，名小。如慚必近于愧，是一業而兼引二業也，名中。作一業而能徧諸染心，名大。是以小隨之業重，而反以為小；大隨之業小，而反以為大。蓋因根本纔生枝葉，茲惟識所重，在念慮上看耳。今五識略小隨，而止言中二、大八者，以五識相應，獨此親也。是對二十六種煩惱中，有中二、大八，併貪、嗔、癡，共一十三種。若能悟明識性，婆須之善婬，無厭足之善嗔，調達之善妬，以至三車之善貪，南泉之善殺，佛耶？魔耶？善耶？惡耶？其為不思議之境界耶？

根有浮塵根，四大色也；勝義根，潛于四大之中，而愚者難見也。如眼盲矣，而見性在；耳塞矣，而聞性在，名為勝義根。故論本來圓明，身元空寂，所謂究竟涅槃也。智變為識，識滯為根，所以被無明拘碍，結色成根，而無明識體，還栖托其中。下凡固不能離浮塵根，即中陰身亦有形狀，無想天終有壽命，推之無色界天人，直至四空地者，仍有色質。蓋能空識業，不能空識性。即形根有粗重者，有輕安者，有非有非無能變動者，然終不能出九地之界，以其帶無明之識，而以識蘊根也。唯大悟大士，其報化二身，亦是淨色根，却三身一體，面目難尋。故普眼不見普賢之身，文殊不覿迦文之面，以至普化之搖鈴，騰驤何地？達磨之攜履，棲泊何天？其月穿潭底水無垠乎？是謂五識同依淨色根也。乃愚者僅認眼如葡萄朵，耳如新卷葉，為可笑耳。

五識同依淨根而緣以染之，遂覺八識次第各有所緣。故頌云，眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七，後三五三四，若加等無間，從頭各增一。如眼識具九緣，一空，喜空隙之空也。二明，乃日月燈也。三根，即本根也。四境，即所見者也。五作意，即徧行五中之作意也。六分別依，乃第六識也。七染淨依，乃第七識也。八根本依，即第八識也。九種子緣，謂眼識親生種子也。人祇知眼能見耳，不知所以見者，由諸緣所引，而實由六七八識妄見分別之所生。故一識迷而識識盡迷，一根悟而根根齊悟，即此義也。迦葉之覷著蓮華，雪欽之刺破古栢，其緣起無生乎。耳識唯從八，除去明緣也。鼻舌身三七，俱除空明二緣也。後三五三四，言後六七八識有五緣、三緣、四緣也。第六識具五緣：一根緣，即末那七識；二曰境緣，即十八界也；三曰作意緣，即徧行中之作意也；四曰根本緣，即第八藏識也；五曰種子緣，即本識親生種子也。七識具三緣：一曰種子緣，即本識親生種子也；二曰作意緣，徧行中之作意也；三曰根境緣，即第八藏識為七識之根，而由此緣于五塵之境也。八識具四緣：一曰根緣，即末那識也；二曰境緣，即種子根身器界也；三曰作意緣，即徧行中之一也；四曰種子緣，乃第八親生種子也。若加等無間，從頭各增一者，言前念已滅，後念復生，是謂無間緣。九緣加這一緣，是九緣者為十緣。餘緣例此。大意此識性似人之血脈，周流于肢體呼吸，而諸脈皆轉，所以道徧現俱該沙界，收攝在一微塵，何忍使至寶汩沒緣性間也。

塵，世境也。三，二根也。以根照境說離合，如鼻、舌、身合中取境，以合方知。眼、耳二根離根取境，以合壞根故也。一喜合，一喜離，根之應用不同耶？識之應用不同耶？畢竟以合而觀世之塵耶？畢竟以離而觀世之塵耶？合離之間可以會取，自家屋裏事豈可日用而不知？且那律無目而見，賢喜無耳而聽，殑伽非鼻聞香，驕梵無舌知味，空神無身覺觸，還離耶？合耶？根耶？識耶？吾深有望于智者。

根乃色法，即第八之相分；識乃心法，即第八之見分，此色心不同也。又根能照境，識能緣境，此根識之用不同也。外五塵為八識之踈相分，內五根為八識之親相分，故第八與五根同是無記性，所以五識有隨念分別而無計度分別，故常混淆而難辨，此根識之性不同也。小乘愚法聲聞，祇知根識互生，不知根之與識各有種子現行，謂根為生識之緣則可，謂生識則不可，以識自有能生之種子故也。余謂離根則無以顯識，離識則無以托根，根識如交蘆，各無自性，則又似分不得。因根有相，因相有見，此識起于根也；因識有根，因根有見，此根起于識也，又似不分不得。故楞嚴辨識性非他生，非自生，非因緣生，非無因生，畢竟向此生處悟徹根底，是謂能分識與根也。

上明五識之有漏，至此轉識成智，則能變八識親分之相而使之空，亦一分後得智也。蓋以頑空則全無智，偏空則少有慧，所以昔人道：二十空門都不着，一性如來體自同。茲能變相，則眼不着于色，便將二十煩惱等粗惑已無，故非根本智而有後得智，後對根本而言也。後得智中，即有辨才定力，而實有修證門頭，法見未盡也。

根本智依心根，能親緣真如；後得智依色根，有分別。佛果位中，猶隔一塵也。人祇知泰師註，以安慧師言後得智在前五識因中，既成無漏變相緣如矣。護法師破之，言見相二分，猶自徧計性至佛果位自證分，方能親緣真如，豈能變相緣如乎？人即死執因果之分，以為見道不能證道也。殊不知果熟蒂懸，原以究竟處言也。悟不徹底，豈為究竟？亦豈為悟？悟者即將唯識性看破十分五識現量，至于徧行別境，粗細惑業，俱由不覺所染。能一覺而使千年暗室一燈能破，則因即該果海，果即徹因源，是即果中證真也。豈真將心待悟？豈真舍悟覓證？豈真俟化佛來迎，後報易形，打坐入定，方能入果位得神力耶？故證即攝于悟，真悟即真證，不必執他證位，余祇恐世無悟人也。

六七因中轉，五八果上圓。今五識起于第八識，含藏種子，元無世累，所謂宿根厚也。由是寄於五根門頭，能令眼識見相時，如迦葉之看破拈華；耳根聞聲時，如觀音之悟破亡所，俱不着修證研摩。第向初發處，忽爾圓明，則即為成所作智，同大圓鏡，一了百了，更無有漏處也。

化身三類，大根者現大身，中根者現中身，小根者現小身。化身攝于報身，報身攝于法身。但能自見己性，即具足一切身。試問五識見處，其為三量三性，其為徧行別境，具眾煩惱者，畢竟是個什麼？非可認為相宗法數之所定也，非可認為八識見分之所起也，不可認為累劫無明之所現也。豈不聞眾生種種幻心，皆生如來圓覺妙心中。向此直下悟破，則是貪嗔起而涅槃現，妄想生而佛道成。不離殻漏，現無量身，度生息輪矣。

三性三量易解，而三境細推之，境以性者，如功德之淨水，隨身之宮殿，非性所造乎。性境有二，一根塵實定果色，由八識同分，妄業所造，二智由根本能緣，如亦是此境，所謂凡聖同居土也。帶質境有二，質，主也，外境質中，如茶是水為主之類也，帶者，言此非有從彼帶過來見，是外染者也，帶到身上，渾身造作，如為一個青蚨，百千奔馳，凡身所着之境，俱名帶質，故帶質通情，本以為有情之所粘滯者也。一似帶質，即此六識，能將前塵境一一明了在方寸，是假相在前，由第六見分所起，是謂似帶質見，非真也，故云以心緣色似帶質，中間相分一頭生。一頭生者，言六識體本來清淨無物，今以妄見所起相分論之，似有一個帶質境在裏頭生也。二真帶質，指七識而言也，因七識執八識之見分為我，便向五根門頭，一一運為出來，如貪色運出貪色境質來，對六則非似矣，故云以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。兩頭生者，非單單兩念生也，亦非七識八識兩頭現也，言念念着在色上，自然誠於中，形於外，一頭生者，猶是有頭無尾，今則有頭有尾，經傳送識，無不作用殆盡矣，所以云兩頭生也。獨影境有二，一無質獨影，第六緣空花兔角，及過未等所變相分，二有質獨影，即第六緣五根種現，是皆托質起其相分，然不能親甞，不過興見分同種生，亦名獨影，此言六通三境者，五識所見者，六意識不作解時，得境自相，是為性境，緣心心所，乃帶質境，緣無體法，是獨影境，境為所緣，識為能緣，各有其體，性境以不假名言造作為體，能緣者，除末那識，餘六皆用自心心所為體，獨影境以第六見分所變假相分為體，能緣即自心心所為體，帶質境即變起中間假相分為體，能緣者，惟六七二識心心所為體，故頌云，性境不隨心獨影，唯從見帶質通情，本明此三境，庶幾塵消覺淨，不但不着境，併不着質，併不着影，方是微塵剎海唯心鏡，遍界花開白玉蓮也。

見分既不清染，成善惡二性所感，將來定受苦樂二報。縱迷昧無知，政出不得這三界的甕子也。定三界之因，迷妄有虗空，依空立世界，妄想凝而成國土，知覺出而生眾生。若現量既空，比非不生，則三界心盡，是名涅槃。故知三界非能拘我也。我自造三界，其奈之何？善被善業所束，不得自在；惡被惡業所制，不得自在。縱至非非想處，壽盡時仍被劫瞞，何不拶碎虗空，令前後際斷，作出頭天外哉？

心本空寂，元無處所，無如覺性不澄，從三量三性中，現出徧行五法，別境五法。善有十一法，根本煩惱六法，隨煩惱二十法，不定四法，是五十一心所也。餘識不能全具，獨大識意根分別時，即生許多分別之念，是謂別境。其分別者，必生于九地一切境一切時中之所念，是謂徧行。分別而善也，出不得十一種之善法。分別而惡也，亦出不得二十六種之惡法。縱善而惡也，惡而善也，或愚迷而無知也，或惺惺而有覺也，亦出不得不定之四法。是總在三性三量中發起，亦總在一念不覺時具涵。故見宮女之捧足，便知其失通。聞釧聲之觸耳，便知其破戒。因便知其該果，本便知其攝末。所以意根未悟，豈可輕易動念。先佛云：切莫信汝意，汝意不可信。謂此故也。根本煩惱六者，謂貪、嗔、癡、慢、疑、不正見。此六乃二種我法之根本，斷慧命者，唯此為甚。不定四者，謂悔、眠、尋、伺。悔不定者，如作惡之人，改悔為善，眠則心極暗昧，此非善惡，名不定也。尋者，必作善之心，意言籌量，粗轉為尋，入細為伺。如讚菩薩，初尋後伺，方得妙辭也。如刁訟之人，亦由尋入伺，方得成算。此二法，或善或惡，蓋不定也。

既具業種於心所，自然逢緣便發。每見吉人心善，則語亦善，視亦善，種種俱善。惡人三種俱不善。是善惡諸法，各隨人自己配合也。若是有智主人、功德天、黑暗女，二俱不受。

受雖有三，其實有五也。謂苦受、樂受、憂受、喜受、捨受是也。逼悅身曰苦樂，逼悅心曰憂喜，憂喜苦樂不行時，名為捨受。今第六識中，或由黑業而恒轉於欲界招苦受，由白業恒轉于色無色界招樂受。蓋有身苦固為苦，即娛樂之天人，終歸五衰相現，豈真為樂也？有心憂固為憂，即福盡之梵輔，自然煩惱頓起，豈真為喜也？況升沉速轉，芥子虗空，皆我捨命處，是脫骨過須彌山，猶未盡其恒轉之數也。必念起念滅，不離圓寂，世出世間，總是涅槃，其庶幾不為舟行岸移也。

根，謂根本煩惱也。隨，謂隨煩惱也。信，謂十一中之信也。等，謂徧行別境不定等也。總相連者，謂身雖受報之不同，未免改形易相，而此業識在五十一心所者，至今不換，或善而善法仍現，或惡而惡法仍現，所謂習慣成自然，不覺不知，墮入魔網中也。

論云：由外發身語，表內心所思，譬如潛淵魚，鼓波而自湧。此識有三思：一、審慮思；二、決定思；三、動發勝思。餘識所無，故最勝也。然此發語，離舌不發，舌又不能自發，聲性究竟向甚處生也？故因識可以識性，因聲可以悟道，如空潭之月，撈摭方知也。

引者，能牽引業也。滿者，能完滿業也。有以一業招一果者，有以一業引多果者。報有總別二果，總者如此界總得人身，別者如人身貴賤不同也。夫以六識三量，而現五十一心所，無論下劣凡夫，被緣埋沒，學人猶墮結業，菩薩尚隔蘊界，真所謂定業難逃也。除非大悟者，向境緣逆順中，以般若消之，則煩惱菩提，結業解脫，無二般也。

纏目現行，眠目種子，以六識見分，與煩惱打作一團，雖到得初心歡喜地，而俱生我執，俱生法執，猶伏在第六意根中，如眼珠之未離眶也。到得所知障空，俱生猶在。今人通身習氣，自稱悟道，豈非狂禪乎？

俱生我法二執，乃七識所執者，七識無力斷惑，亦仗六識以雙空觀破諸執也。茲以悟明見分，歷離垢發光，焰慧難勝，現前至此遠行，使所證不淺，則俱生有漏，永伏不起，相應心所，轉為妙觀察智，能說法利生，具大辨才，頭頭上顯，物物上明，其在此乎。今人墮在無記中，得塵勞暫息，自云意根清淨，豈知偷心未死，繫駒伏鼠，死水呆禪，何足云也。

帶質何以通情本也？試觀身之着色境者，念念在茲，不是心為葢覆而通情本乎？故無論此界凡夫，身為色牽，地居二天則形交，𦦨摩則勾抱，兜率則執手，變化則對笑，他化則相視，皆是帶質通情本也。然此七識之著情本者，直是帶八識愛根之本質而生起者也。故葢覆真性，實已彌甚。一說因謂以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。一是七識所轉，一是八識所蘊，故云兩頭生也。

現比二量，恒審中亦所起者也。然五根識之所引者，七識為之任運，內六與八識之造者，七識又為之傳送，則隨緣執我者，非量為多矣。如人呌我本名，我即應之，即應之時，口耳身俱動，非傳送識乎？呼我我應，非我執乎？因呼即應，非依彼轉緣彼乎？然此時不著比量計較，非非量乎？由呼而應，非我作主，豈現量乎？

慧屬別境中之慧，貪癡為根本煩惱之二法。我癡、我見、我慢、我愛，名四惑，又名四煩惱。據此識，祇管執持傳送，屬非量無記所攝，因何具足諸惑？葢以此識具恒審思量，能為作意，故亦能著境緣，而為徧行別境。淨法與惡法，無不俱造。不比五識各屬一根，而不能俱轉。不比六識止能空空分別，而不能親甞境界也。是思惟甚細，力量甚大矣。

前五識由現量緣境不常，故非恒。由不執我，故非審。六識審恒，亦有間斷。唯七識恒常審察第八識之見分為我，而相應隨從也。如靜坐時，五識現境不打起，而無故靜中忽動。一境緣者，此由八識所藏所現之影子也。乃第七識執之而常想，非恒審乎？即以其想者為散亂，為掉舉，不連累六根乎？故六反依此為主人也。凡此皆以其我相堅固，故恒常審察，即其思量，思量即其我執，我執即七識妄見之識性也。乃迷者不悟，認執我之識神以為自性，真日用沉迷，無剎那之慧根矣。

夫此七識，具足四惑八大，是真染污識也。然而迷悟由人，苟一念妙悟，使藏識澄清，則七識之思量執持者，俱淨而不染，併六識依此淨而不染也。是七識終無自性，任悟者一轉之矣。

每每七識與我執俱生，執有我而與無我差別，執有法而與忘法各殊，是不平等也。今從初地發心時，不假思惟，不着覺觀，祇將末那之意根一悟破我，直忘功用，盡透法執，是以空合空，以水灌水，覓徧行別境，一切心所了不可得，豈非平等智哉。

我七識之所運轉，既通身是平等智，則不惟利己，還能利他。能令見者聞者，俱得受用。十地菩薩根性上品者，亦受我所被之機矣。如佛現百丈身，坐百葉蓮華，為初地說施度。現千丈身，坐千葉蓮華，為二地說戒度是也。然縮大為小，化多為一，則即今一微塵，皆為寶王，轉大法輪矣。是時時處處，俱為十地所被之機也。

原此識性，實無善惡，不過無記無覆者而已。所以緣非帶質獨影，而染淨諸法，俱不相應也。無奈能作意引心趨境，則五徧行之中，無垢不藏。所以此識為總報主趣生體，而三界九地，俱由他業力生耳。如乾土不能相握，自成一聚，由水膠等和彼乾土，方成無記之法。不能成器聚，由善惡業力，方成界地也。

解深密經云：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我與凡愚不開演，恐彼分別執為我。阿陀那，唐言執持，以第八能持種子不壞，亦名執持也。小乘堅執六識，不信八識為因緣用，又不信八識為流轉還滅作依持用耳。由此大乘論主以十證頌辨之。十證頌曰：持種異熟心，趣生有受識，生死緣依食，滅定心染淨。無始時來，以此識與一切法為依止故，與現行法又為依止。此證持種心也。又云：有善惡心累劫薰習，名為異熟心，招善惡業感。若無此識，彼異熱心不應有故。此釋異熟心也。有情流轉五趣四生，若無此識，彼趣生體不應有故。以前五識業所感者不徧趣生，以無色界中全無此故。意識業感雖徧趣生而不恒有，唯異熟心及彼心所是政趣生也。又契經云：有色根身是有執受。若無此識，彼能執受不應有故。此能受心唯異熟心，轉識無如是義。此釋受也。契經云：壽煖識三更互依持得相續住。以轉識如聲風等無恒持用，惟異熟有恒持用故，立為持壽煖識。此釋識也。契經云：諸有情類命終必住散心，非無心定。且生死時身心惛昧如睡無夢，極悶絕時明了意識必不現前，六種轉識行相所緣必不可知，是散去有心名生死心。別有一類微細意識，行相所緣俱不可斷，應知即是第八識。又將死時，由善惡業下上身分冷觸漸起，若無此識彼事不成，轉識不能執受身故，此證第八識心為生死也。又說識緣名色、名色緣識，如是二法展轉相依，譬如束蘆俱時而轉，彼諸轉識無力恒時執持名色，恒與名色為緣緣者，此第八識，此釋緣也。契經云：一切有情皆依食住，轉識不能執持身命，唯其熟識是勝食性。此釋依食也。契經說：住滅定者，身語心行無不皆滅，而壽煖猶在，根不變壞、識不離身。由斯理趣，住滅定者決定有此流注八識，無想等位類此可知。此釋滅定心也。契經說：心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。若無此識，染淨心不應有故，謂染淨法因心而生、依心而住也。此識心淨染也。大意這一念不悟便為染淨種子，種子或染或淨差別不同，而念念常不斷即名異熟，異熟必定趣生，落于界地所攝，即便有執受不能離身相也。而所以致受，必定以地水火風搏成息氣之呼吸，名持壽煖因，所以有生相死相也。當其投胎定緣名色，如覩日光而生天、見婬火而生人，名色緣識、識緣名色兩不離也。及其受根決不能離食，是始終成就根緣者，俱八識為之首尾也。所以念念不能離此藏識即住滅定，而心之在染淨者，根何能空、識何以除也？小乘悟不及此，豈能全證涅槃乎？

執種義為執藏，受薰義為所藏，持種義為能藏。頌云：諸法於識藏，識與法亦爾，更互為果性，亦常為因性。此因緣法之無窮者也。然佛法無多子，久遠難得人，直下會取，直下具足，萬古碧潭摸新月，回頭還在舊樓間。

浪波元相，依境風所擊，則多波生。五、六、七皆依八識為見分所迷，則染淨法從此無盡，則一識迷而識識之種子俱不淨矣，何異七浪為境風所擊也？一說：八識現種如波，境等四緣如風。若四緣之風恒擊第八現水，則常起八識現種之波矣。如第七識緣于藏識，即第七識為境緣之風，觸動八識現行之波浪也。若以前七識之現行熏此藏識，即此現行為境界風，觸動藏識種子，生起現行之波浪也。波浪無盡，故云不可窮。若悟此八識之性，則為華藏界帝網珠矣。

第八識為總報主，能持諸法漏無漏種。所以持種能受前七識所薰，以其具四性故：一堅住性，二無記性，三可熏性，四與能熏和合。根身器界原為八識所變相分之境，故以心緣心，即此根界是其所熏所持者也。若以淨眼視之，則此根不啻如唾餘。所以道：見聞如夢幻，三界若空華。

人將入胎時，此第八識先來，然後前七種識次第生來。前七種識所造善惡業因，總于八識受其果報。如偈云：頂聖眼生天，人心惡鬼腹，旁生膝盖離，地獄脚板出。此八識後去之象，從染淨而分也。昔人云：纔出胞胎又入胎，聖人觀此動悲哀，幻身究竟無香潔，打破畫瓶歸去來。旨哉言乎！

藏即阿賴耶。茲八識以清淨等覺歷煖地、頂地、忍地、世第一地、歡喜地、離垢地、燄慧地、難勝地、遠行地，歷諸地悟真如心，名不動地，則諸漏俱盡，破諸結使，現量、比量、帶質、獨影俱空，則內生之我執不行，即證第九白淨識而藏纔捨也。然必執此階級方破藏乎？奘師言前五識曰圓明初發成無漏，六云發起初心歡喜地，七云極喜初心平等性，八云大圓無垢同時發。曰初心，曰同時，是大乘人一念悟入超過等覺位之階級也，豈真許多淘汰所致乎？

異熟者，是善惡所引果，故或變異而熟，或異時而熟，異類而熟，名異熟性也。如本來共是佛，我却與佛不同，是業識純熟也。業至熟，甘作眾生，不甘作佛，所以八種子一段貪痴，千佛難救耳。惟自肯承當，能信本分事，純以金剛智破我破法，則煩惱一除，併忘鑽火，將淨法執者，亦與之空矣。

捨藏空異熟，則五識與八識，剎那成清淨覺，更不待第二時矣。良以現識、轉識、藏識，即一而三，即三而一，故為如意珠，即念宛然，似神通藏，絕無隔礙。所以有時以現而引起藏，有時以藏引起轉，有時以轉引起現與藏者，是識識各有種子而能俱現，是識識各共一種子而能互現也。余故謂體同用別，即此義也。然根即屬相分，識即屬見分，由見分而相生，由相分而見生。見相無根，同于妄想，妄想本空，原是淨覺。所以明不離暗，識不離性，亘古亘今，人人具足無垢鏡也。唯識頌云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。不透頂說，破乎唯識不明，反認是相宗為自性設障，豈不可深悲耶？

據識論，眼前立不得一物，則以多知漢說心說性，何○含血噴人也？當知識識皆有悟門，密以金針引我合筍，如所謂徧行別境，併善十一、煩惱二十六者，放眼看來，畢竟是個什麼不得？以法塵影子便認作自己茶飯也。如以為胸中似有一物相似，畢竟捨不得，亦須放開眼，看他體段畢竟存躲在甚處？一一看破，真不值我一笑矣。故余謂百億塵勞及微細命根，何殊網中吹氣，匣裏藏聲？乃愚者執等、妙二覺，以修汰死法束制行人，縱令有悟，不縛手縛脚耶？雖空心不空境，破執不破法，終為醍醐毒藥，只是秉金剛劍打頭，在千佛頂上截取其頭，是與慶喜尊出冤氣矣。不然，多打葛藤，定為奘大師所唾棄耳。