其菩薩字錯合是大字。

五字錯也。合是色字，似色大簡，地大地造，理亦不然。彼宗說色而為唯量，不名大故，應勘餘本。

若不修方便及離擁等者，功能良狹，不與通名。

談實天眼不能除三際之愚，觀現色而能引發生死智相，從可名除三際也。天耳不爾。問：如聞於察知生死等，亦由耳引意識等知，耳識何不得名明？答：今義准之，非勝眼故，故不立之。

能令根等而長大，故名寬遍也。

能令根等而但增明勝利而不大也。下有四者，皆是增明與緣。彼所依故者，彼識依也。由為識依今根明利，由修習彼勝作意故而專觀境，能令其根能審明故，數數觀之長時不絕亦明利。

非異熟及以長養諸色等法，剎那剎那前後變易等，依如無想定等。對法論云：自性無記，即此前後相生。又異名為本性等流。又異熟有二種：一、其第八識是真異熟，所餘識等真異熟，類為等流；二、第八識第二念後名等流。餘法可知。其長養者，如五根等中有長養者，第二念後即名長養等流。

異熟長養，名之為二。此二之中各有二，故名二二也。

此所說義。

此師意，若是欲界身根有時，餘之四根必隨有一，不可但身物餘根。論既說云有身有九，明知約起上界根境，上身根可許不起上之可等。若談欲界可有身時，即合說十，不應言九。彼意如此。

縱是起彼上界眼可，必當成於欲界身根，返顯於前不可起於上身根也。雖作此解，行相難見。今觀文意，非說上界當成身等，相運而談。意云：彼云：頌文不說上界微聚，及起彼眼可，及成彼身根等。言當成者，起之義思之。

即貪．嗔．痴，以業道唯三，故意無表亦但三支。

不善有覆，俱名為染。言增上者，善中上者。

善及不善，名之為二。

此師會前，據其種有十，故為十善。談其戒體，但有七支。

問：今三說中何者為勝？答：雖言任用，據實論許意發無表勝。何以故？意勝身語，菩薩防意，意有無表，故知為勝。若爾，對法何故不別說意有無表？答：彼論通對三乘說故。

總標謂有表無表者，指法律儀至所攝作用者，此即列彼表無表也。說布施等為此業故等者，此即正顯處中得有無表，所以布施即是處中所收，說布施等名表無表，故知處中有表無表也。大意如此。

問：其不律儀亦是非律儀，豈律儀即是非不律儀？答：彼言不律儀，所以非律儀即非不律儀，得持業釋。

前師意說，佛餘善攝善法戒，收因中無漏道共戒也。無漏法可處中，收前為正。

處中通善及不善故；二者、一分。

八根本地及八近並中間禪。

此即釋彼定律儀戒唯言有漏之所以也。道俱無漏戒外，靜慮戒外，故定律儀俱說有漏，談實定律儀亦有無漏。

此會違非令也。若薩婆多，無色全無定律儀也。所以然者，無色不防欲界之色，以隔界故。若大乘中，遠分對治亦能防之。

問：若薩婆多不許無漏定律儀，今者許之，與道律儀而有何別？答：道體是慧，定即一現思，與道相應能防於惡名道共戒，與定相應防於怨等名定共戒，即是一思隨相應義分二戒也，以彼定道二體別故。問：云何一思分為二也？答：雖一思種尚分七支，一現行思何妨分二？此亦不然，思種分七戒唯是一，何故一思分為二戒？答：種有一戒得分七支，現有二能分二何失？問：何故瑜伽五十三文不言定戒而是無漏？答：豈以不說即不許耶？彼亦不說別解脫戒而是無漏，豈即不許通無漏耶？誰言解脫而是無漏？若爾，三聚淨戒佛不捨成佛身，別解脫豈是有漏？若爾，彼文如何會釋？答：五十三文通三乘說，薩婆多不許定戒及解脫而是無漏，故亦無妨。

身、語名二，通意名三。何謂二、三而別說有也？為約小乘及大乘故，談身、語、意皆有無表，即但舉二、三意，通取七業道。

以不善戒不防善身語故，故俱依現發身語色立為戒性。

分者，一一別說。類者，約多同類而合說之。

如經生等，止不作，名為持；若不止作，即名為犯。如安居等，若依法作，名之為持；若不作者，即名為犯。

有曰：唱令家不知何者名為眼會？

由妄語故，覆藏己罪，不肯懺悔，重修戒也。

僧字，賸也。

由為沽酒便有飲故，故離沽酒。

七眾戒中，出家、相似，五合明之；近事、近住，二別說也，即上四支明五眾戒。

七眾之中總數七支，中間有具不具之者，釋此所以支分同分別之，定道二戒定七支故。十善十種數即決定，處中不定有其數品，不可分別。不律儀者既有二師，支既不定故亦不說，思之。

此即問也。苾芻等至非有別類等者，是答詞。問意可知。答意者，由意簡遮身三語四一種色性，故唯七支。妄語一種障其懺悔，以過重故，故不是遮。綺語等三，為護妄語而受之也。除四餘戒，悉為護四而方受之。問：若論正遮唯四色性，為防彼四，餘戒皆是，何故但身口七支？答：三除妄語，不是其勝，故舉其勝。餘劣類之，更不別說，故但七支。且為此釋，彼應詳之。

如次加行及根本等，次第配之以為三世。

此大乘也。別解脫戒不同，有宗唯現在，其定道戒實防現在。據其義說，可言防三。有宗定道，實防三世。問：有何所以？答：如義證第二。

文有二釋：章、斷。任取愚情觀之，初釋應勝。現見世間不律儀者，雖但行殺而不起於盜等六故。若言無心防餘六故，故為殺等即為七者，如處中者而行殺等，亦無心故防餘六，豈可即許具有七支？以此故知初說為善。

近事、近住名初攝受，可多少受；出家既非初攝受，故必盡形，所以不得多少受等。

近事等名為初眾者，近事亦不稱者，此意難云：能攝十善既許多少，所攝近事、近住二種，何故不許同於十善多少受耶？

其等字錯，應為十字。

言說菩薩而有十支，除疑錯應勘之。

謂字錯合是治字，據其色支，俱言其七，通其非色，即有十支。

談表無表得有漸頓，如下自悉。近住、後受、出家四支名重，在近事中早已得故，今時更得名之為重。三支名業，曾未得故，久但受十戒六法名之為單，後受具戒名為重也。從師等受至後時不定者，後近事等表與無表不同，所以約必善，以後時不定所以不得表無表，受字應賸。又自受等者，謂近事等表與無表同時而發，前師一向不許同時，後師說有同不同不定也，故與前別。以自受時禮拜發言發身語七，亦俱能發於無表也。更思

未得殺生所越業道。

即餘偷盜及斷獄等不善業道，雖生彼家，未作之時，亦得不得同殺生也。

初生彼宗，發新心等，即得不律儀，作殺生業事，方成表業。由先得無表，故言後也。

如遣使殺處分得，即若自作，作時即得殺，餘可知。

餘別解脫戒，准定等戒，俱用倍增，名之為得。

據其不相，可知後說正理，即非如文可悉。

即無漏心得受別解脫，命終時亦捨也。

有二解：一云五人悉皆持律，今言第五談羯磨人；二云五人悉皆清淨，言持律者是智法人，知法人者羯磨人也，餘四人者清淨即得。今觀從應正撿俱舍。

部者，部類六十。賢人者，為賢部。

物護得四，佛無亦得。若別言之，其大戒等唯得法，彼七、八、九三沙彌尼等三歸亦得。

此師意云：言不善根為不律者，從當為名。

即遮難緣而有六種。問：唯除闕減至僧眾等，六因之中幾因所攝？答：撿文方悉。

此文錯也。應勘之諸小乘部中，有說和尚雖不在壇，但遙推法而亦得成。

自從他受，若是自受，一種護持福，亦一種生慚愧，增佗受，勝兼自他故，而不犯也。

此但問詞，而無答語。准大論文，清淨人方得戒，應撿文。

若從他受，及以自受，一種名等，

從師乞戒，禮拜之時，名為表業。以後之者，而即非也。不由以後相續之相，而能發戒。身語無表，起身後表，必須善心。以後有無三性不定，故不取。

雖有表業而更不發無表，以圓滿故。

得聖之者，名為無形。

聖教之中，有此事也。若無之者，說之誰信？既言入見，得戒不失。若無其戒，如何入見？

由受戒時諸惡法斷，所以具得僧尼二戒，俱為佛制，持有差別，故轉根時隨得彼戒。然僧有犯，尼戒之時亦不為犯，據不制說，尼准之知，應思。

俱舍意說：無界等根不入見道，信等五根及眼身等五，命根意根男女隨一，未知根者世於見道。所以無根不得入見道不可依者，是許無根入見師語。

若其無形而失戒者，應同二形，除三無漏。論既不除三漏者，明知有戒。

受別解脫戒而有二心：方便生得。方便心受斷善方便，其戒無捨；生得心受正斷善時，其戒方捨。所以然者，斷善根但斷生得善根，無力能斷方便善故，為此其戒捨有前後。問：生得善心，如何得戒感於果耶？答：求三乘果名為方便，求三界等皆生得收，所以生得亦能受戒。人言問別解脫者，此文錯也。

此明第五棄同分捨。

有云：佛正法滅，其戒亦捨。今章意說，但不新受，舊戒不捨。

捨於佛法，入外道中。

由近住中有日出捨，隱形斷善，近事之中顯斷善捨。

加其斷善。

同前別解脫犯重失戒。

此文似錯，無由來也。勘：

以下廣明捨不善也。

談實捨戒，無俗生謗，故言不失。

上品犯重，失菩薩戒；非上品犯，即不失故。此亦屬第二解。

漫者，遍也。

別餘趣生，名之為別，即云大同分不失戒。

此意說云：菩薩但受出家之戒，命終亦捨。何以故？若菩薩戒通於五趣，命終不捨；出家之戒不遍諸趣，隨作令受而合受之，所以命終形沒等捨。且為此趣，應勘餘本。

此文意說，菩薩生分中盡轉趣餘生，其出家戒而亦不捨隨彼而轉，菩薩期心得多生故。

准決擇文，得許經生而戒不捨，而勘別不得者，餘文之中不許菩薩出家之戒經生不失，而無答也。今思答者，經生捨者據別受說，言不捨者約其同受，上下有此答意。

身三語一章，不說述戒而便捨者，不說彼人體持戒已，前不律儀而亦棄捨，故知還得名不律儀。

捨不律儀通繫非繫，准據律儀亦可得有暫時多時，十善等戒隨多少時皆得受故。今觀文勢明不律儀，何須說彼律儀？律儀無許短長受故。今助釋者，受不律儀亦可得故，許短長而受，成不律儀而同於捨。思之。

不律儀者，是最惡諸有。彼形沒，二形生，惡行、惡念更增，如何言却捨惡法？

信所引無表信萎時捨，煩惱所引無表煩惱盡時捨。

菩薩善中所攝處中，律儀命終不捨菩薩，意廣彼故，諸菩薩像造作經所行施等皆處中也。

菩薩戒二緣捨中退菩薩心，即六緣中初之所攝。

菩薩捨處中，戒但有五緣，無表、表斷、斷壞、壞捨。捨者，即是命終。具六緣者，據其餘人。

說佛鼻舌。佛既恒居第四靜慮，明知二識上地亦有。不爾，佛豈無八識耶？以此故知，舌等既然，無漏身語八地有亦。有云：八地以去生第四禪，雖無有漏鼻舌二識，然許此菩薩起欲界鼻舌二識依上界根，然借六識理亦無違。望其章意即不如是，章中自言無漏識故，借下識者是有漏故。

同次，前表業欲及四禪五地所攝。有云：有漏身語表得許已上三定而起，說十八梵佛邊受戒，不可起初禪散心發表有漏，善繫地強故上不起，下有漏定亦然。又彼定中不發身語，若起下無記，如何受戒？故知但是自地散善發表業故而受戒也。彼有思故，故知有漏身語表通上三定，故命終等得起下染，唯借識但異地意言相行因緣。言定不起下善心等者，唯第六識，第五識得起不識行依上根，上識不得依下根也。更有超禪等，可容上起不定心地捨證。

此意說云：若是色界迴心菩薩別脫戒，為菩薩時依於色界而是有漏，至佛位時捨前有漏，決定得其無漏別脫。有云：此約菩薩無漏心受，以上三定有漏不能發身語表，故言定無漏。此義不然，既許四禪凡夫得受菩薩律儀，豈可不發身語表業得戒無表？以此故知，迴心之者不得言定無漏心受。

有云：十八天中梵王，非餘少梵王。且作此釋，未為決定。

若是聖者，即能別受出家別脫。凡夫即不然，既簡凡夫唯不得受出家戒，明知亦得受菩薩戒，如何說言三定唯依無漏心受？

釋色界凡夫不得別受出家律儀。又釋者，色界迴心必不生下，故須於上受。出家凡雖迴心求大菩提，還下生，故不定受。談實容受，於理何傷？思之。

住梵行者，有聖教文，得別脫戒，雖未見文，舉梵行例。

雖受五八，俱名妙行相似解脫，非真解脫，以彼非是受戒器故。言有別脫，但據相似。

此意既云非畜生，五、八但是相似，非實別脫。若菩薩戒，彼受得非如五、八是相似也。

地獄唯得菩薩戒攝，然雜受處今解或可，純受處得亦何妨哉？佛等力故云純受者，據餘時說。

此論意云：畜生等趣既非所遮，何故不得受近事戒？俱字疑錯。

根者，三不善根。此根為依而能發起犯戒煩惱種子，初未至定能對治之。有云：根字錯合為總字，總依犯戒煩惱種子立所對治。

但是靜慮，此能伏者。但是靜慮，即能伏於犯戒，非也。

若色界有定律儀，理為不可；若其有宗定戒，色界有色，故唯在色。

前言六地是常途義，章家欲明下三無色而亦得有，所以更言有義而為徵起。今觀文勢，復無有義二字，理亦應好，言不次故。

明字應合是得字，說彼非想但是遠分得斷義也，非是斷對治名為斷也。得斷義字向屬於非想，若明斷義向屬下者，理即相違。色界等身非得斷義違分。所以然者，要斷下惑方生於上。身既生，欲界惑已斷，如何上二界身得斷義耶？故知身但得遠，謂此所以不得屬下。

此文總也。上二界身但起遠分，依欲界身可通起也。思之可知。

即是前明處中之中許處中戒，而有無漏師義章。起者下。明諸趣起諸律儀。故言故者，即據舉也。

說字錯也，合是脫字。三界別脫者是菩薩戒。何以故？攝善法戒即三界漏與無漏，一切善法皆是菩薩攝善別脫。善言說者有何所以？次言定道及無漏者通三乘說，三界別脫說唯菩薩戒。更思

即以無漏等律儀色，此是造彼欲界怨身語能造四大之所造。

此義錯賸無用故。

小乘說鬼神見彼仙人身語現其瞋色，有勤說故而方行殺，所以上有表發無表。

無者，無身語表。

若仙人意業，亦有依身語表故，便違二十論，可知。

不用身業者，說仙人不以身殺國人也。能殺具者，即是仙人現其瞋時，身色改變感動，語發怨聲，此等皆是殺家之具。此殺具不所發色，故意無表亦得色名。彼論本意不說意業依表而發。言由先至鬼成者，會彼論意。彼論意云：但由意行成殺鬼，非親行殺。故說意業不有身語等表，據本成罪鬼。然鬼神等未殺之時，仙人業道亦復未得，要殺方得。

初重後輕。

外道詐為比丘，名外道賊住。若受戒時緣不具等，雖受而不得戒，處比丘中同布薩等，名賊住，准可知。

犯四根本，無藏心而即發露，名破戒而不得根本之罪。由無露故汗，別住終身懺悔，故與不共而別明也。有曰：是異喜住，盜心受戒也。此亦不可。

犯根本罪，若不即發露之者。

王酬家

不宜業者，違王教法。

設成盜巳後轉與餘人，餘人得者名他所得。有云：劫引者是劫成引，明他得者成盜將。雖作一解，然欲多別，不及前解。

第一即受，名五戒。

賸初遮字，受十戒時，但品得其遮戒，餘四共從。

三支四支，不別相望，初戒之時，即得名為頓也。望名斬者，據相望也。

五字錯，合是具字。此難意云：受具戒時，四支先得捨；具戒時，但為捨三，為四亦捨。

問：雖言別受，但增其明，更不別明，何故捨時即捨七也？答：言捨三，七支全捨，四支據捨增明而說，非捨彼體也。十戒時得，故捨十捨。若爾，捨六法時，何故即言捨四體？答：六法受持，更無別法，但持前四，如七受業，故六法捨，捨四體。具戒依於大僧所受而別作法，與彼十戒作法不同，為此但捨四體之用。法師助一釋云：受大戒時，可得四體，不同六法，作法別故。六法十戒，但依尼受，不可發。具戒要依大僧之受，從師乞戒，更復作之，何故不別得四體耶？故知別得，理亦無失。若其別得，捨具戒時捨體也。

問：如何道理種子能感異熟耶？答：資有漏業，名之為感也。問：現行上尚不能招，種何能感？答：談實現行亦能感彼。然業未熟，果不即生，故熏成種，後時招果。若爾，現行既能招，何須種子感？答：現行雖生，剎那滅故，熏種子後生於果。若但現行，現行滅已，後果起闕，俱有之因久已滅故，為此言種感也。定道種子，定道類故，假名定道，非如餘人將此種子實為定道戒體也。

身語不生也。

此意說云：仙人意嫌，是意業重，能殺國人。若准初解，許有表業。既由有表，國人方死，即是表業，何云意重？

從彼鬼神所發雨石，仙人無表而得色名，依他所發假名自色。

捨論文。

問：業道、無表，二有何別？答：業體實思無表色者，是唯是假，立防惡色，故假名無表色。又無表者，種上功能，業思實體。又未受戒，但不殺生，唯得一種自性業道。若受戒已，更別得彼無表之戒。又處中善，雖不由受，亦有無表。據其體用，亦與業道而不即一。問：戒體但是種上功能，為假實耶？答：是假。若爾，假法如無，如何經言戒能感果，而復言持，名非色心？答：實種能感，以種體從用，名戒感也。而言持者，亦據體說。言非色心，說彼功能。問：思體是業，體能感者，但是其業，何實戒耶？答：但是一種，約其義用，立名字異。問：戒既種上差別功能，第八緣不？答：不緣。若爾，種上廣大功能，如何即緣？答：廣大是實，戒是假故。故緣其實，不緣其假也。問：一種功能，假實何別？答：廣大依種親起，不約防外名實。戒體其色，外防身語，是故名假。如提塘等，亦遮故思之。

其答意者，假所發雨石之色以立其名，亦復何失？

二字錯合是在字。

師下脫受字。

頌云：稽首故，非身敬。若爾，雜集序云敬禮，如何即通身、語？二、答：彼論釋中自言身、語業，實性論中而無釋處，且依有文作如是判，據實相似。

身心名愛果，由於善心轉動，愛果而禮敬也。

俱舍但以身心，不名為稽首。稽首即是身業別名，亦是三業之通稱也。俱舍且約別名而說，據實通三。

今是身語二種無表，依思種立名種為體。

次明佛位歸敬自性，亦得在於色聲二處。佛位既有身語業等無表與色，故通四處。今現文意，身語二業無表色等，故此總是釋名種子之所以，應思。

所有違妨，如三輪章及彼記會，故不更釋。

問：狹境敬禮歸依可差，寬境敬禮歸依何別？答：歸依寬，敬禮不定，故名二差。非是寬敬，即是歸依。歸依三寶，所以寬之。敬禮雖三尊，而非是寬也，亦復全別。

言言支者，語業四支，約語表業但說於四，身表於語義准可知，不言三支合而言七。

現理者法寶，意說歸敬必具三寶，敬禮禮賢而又得成，非要具也。

今觀此文意，設遮於下難會。歸敬之境即是三寶，證淨之境亦是三寶，何不對辨？為此故言信業別也。

隨聞慧，法行修思慧，此法隨與彼法隨，第二聽聞何殊？法行中思與彼第三作意何別？答：由二三而為因故，而能生起法隨法行。總而言之，前三為因，第四為果，果即三慧。

由根不調，故須歸依練根器。

所歸者無恐怖故，更不說求所歸依也。若爾，僧寶又是所歸依收，豈不求依更無怖？答：勝鬘經云：但說如來名歸依。

言因位者，釋身語二有漏所以。言七地者，釋彼意通無漏所以，八地已上唯無漏故。若是地前唯有漏故，所以七地言通。

據其實體，體唯思故。五蘊中言色、行二種，體表合說。

即欲界能變惡身，恐怖生類亦生類，

從於師受三歸依。

言大師等，即善十一之眾。

談初師釋與後師解，意有別故名為不然，非是破前名為不然。非要等下，出前意。

准論但言攝益喜等，不言八識。

意相應思，能思於境，令合會故。意會思有，有能令境思，此思能令意於境中思惟也。自聞思與所思，二行何別？答：思但思量彼境心所，即能令心造作等，故二別也。不然，今者正取意相應思而為食體，何須說言思令思惟？自聞取，理猶未盡，應撿彼文。

遍八識也。有云：但對自三識也。但初益自識，變壞時益更用，欲徧益餘等也。有云：觀大意，但於變壞時益本識，方益諸根，非是自三識也。應撿彼論方悉。今謂不相增邊長養，由段食等令識明利，如何言但資本識？

思為依止是起，愛根等亦方便。

由三食故，得增盛識，言通八有，云其者可也。

觸，食也。

思食也。

雙說觸思，通緣過去。

觸思緣現及未來世而是順，故云說現未略，而不言緣過去也。

令彼合識而得生，言意根等無間滅意。

即第八識，由此任持根大種等而得安住。

彼即第八識。

即業煩惱所招當來異熟識也。

數能資氣、力、觸、長樂、愛等思，資欲、貪等識，令根等識而安住也，名為別通，即能招當來果等。又有通者，如上下思之可知。

四食各別，名為本也。此四名得，義明淨故。

此等四文如次四食：初言變礙非是食，彼言變者正是食，故總結之，一一之中有是有非。

由此四食各別，能資長氣力，四方能資諸根大也。

一二、未來所有食，若前先不初相從，而追求觸思者，據展轉求三食也。求食即意起，喜樂即觸食，思量二行相難見。

由求三食以為因，故有業後有識生。

諸行多分以識而為住因緣，此徧者言識。

雖不能知觸思識等體用行相，然亦思量觸對對諦境，故名為可知。

此日日資身也，若闕身即羸損。

無有眾而無有生而得住也，故章云生生即生相。

即是前生能滅生之善，由有此善，有情得住。

即：無色界天名為是處，不曾求食又不食，有求食故而有難作，對於彼說依命住。

此未詳也。今助釋者，意云若其不損即名長養者，有處寬遍長養一切，以是不損害也。

問：根望於識有五義勝，如何令識能長養相耶？答：彼約聞聲見色時根有力勝，今據為食故識若勝，即由第八任持根故。

界繫別故。若無漏者，據有漏故。

此意說云：聖定等力及思成等力為食之時，但取香味觸三為食，不取其色而食，故此即法處以為食也。

此師意說，聖者定力變魚米等為增上緣。有漏第八，據彼自變為魚米等受用之時，但用自八所變之者實香味等，而不用彼法處等色也。所以然者，有情三識而能用法處色故。

此意說云：但能資養即名為食，非要三識緣故名食。上有情類食段食勝正為食時，三識量是緣，若得三時未為食故。此亦如是，道理皆難。所以然者，定等所變是上界法，如何得資欲界有情？界隨增過。又無漏者破於有故，如何食緣之？定通等力即不決定，故得以上而為下食。雖然終有，致別非有失。又解：尅實言之，但以彼色而為其質，自第八識變業果色而受用之，如義燈中廣問答辨。

此即是許七地以前變魚米等得實用。七地以前有漏尚行，故有漏心亦能變也。

問：為食之時，但唯食自第八所變有漏之者，不食無漏，如何得言破於有耶？答：由以無漏為疎緣故，畢竟能令有情終得斷於有漏。

對法及彼在下離欲之人，攝論無及，故不攝彼下離欲者。

眼、耳、身、意，名四識也。既言下，識思、識觸、定隨。

上字錯合為下字。

此方字錯，應撿餘本。

界不思食故，有求不得。

前三者，此明由三為門起業，或識支種子為後有因，名識食。

簡非遍境故也。

由此食為因食，得長養諸種子，彼六識等准勝果故，以現在食不資落漏謝故。

更非有受者。

但持無漏故。

但由外聞法，初資名愛，後資名樂。十業防色支說有文言記心如是等者，但是方便，非本心樂道。

與師見異，名為見異；與師別，為發名異。親近。

前際也。

後際也。有云本是成劫，末是壞劫者，不然。總名中云五為前際，五為後際，即阿含云本劫末劫，明知是前後際也。

即：色為我等是。

此意說云：此六十二見遍計三界，無色界亦有色故，亦非所宗。此經既是大眾部，不可全依彼經所說，定果可爾，業果即非。

淨色也。靜慮異名。

唯觀生彼，不觀死此也。應撿疏論。

前三者，除後一也。瑜伽第四名為天眼，即婆娑第三名為天眼，所以違也。

瑜伽論中解常論，更名為常論。

見彼梵王大種常，或見心無常，或見自身及眾具，梵王自隨意成立也。

彼梵王也。

出，彼在親聞梵語也。

即生此間傳聞他說，或可在梵世亦傳聞說。

問：第二即聞梵王說，云何依靜慮耶？答：昔在即上中梵王說，令在人間得定却緣，已前聞者亦無違也。或可現在梵王說，未來前故亦名前際。

通自心．心所法及餘法也。

此諸法者，身外諸法，舉自之身，例於諸法，而亦無也。問：何故不憶出心以前？答：出心以前，正在無心，無心何憶？問：何故不憶無心以前諸有心位？答：外道宿住，極唯憶八十，為在無心經五百劫，故不應能憶無心已前。問：宿住亦得緣於色法，在無心位。心．心法雖無，礙色法在，何不緣色執無因耶？答：凡宿住觀，要於心方，觀色出心前。心法既無，如何觀色？

壞時論於盡劫，名斷邊際。盡邊以為分限，名有邊也。作此見解報故，名求世邊。

出現成劫也。方便者，以此出現而名方便。觀邊無邊，今是旦舉劫等，又是方便。

雖列四，今談其體，第四但是第三故，而是無別體。

外道也。

唯佛也。唯入俗定者，外道定也。

善說不善等，名為異記。

撥實法以為無等。或有云：應據動。

外人解云：其有法而乃問言，此法豈不是無耶？而隨問言，是非有名。淨名有此言三，並外思欲名答也。通解四行相。

有答不亂天故名亂天，非佛法說彼是不亂天。乍觀欲似以答不亂天故，以從能問故，佛法亦名不亂天。思之！

隨世何方域之處也。

於同淨天而未解也。

雖有解，性有本，言隨憶也。

見不正故，名之為邪，非要五見中邪見。

雖不分明說我愛有證，能亦𦁏含自說有證，今總不答。前說有證者，便說妄語。

假託即同餘事，行相各各有別，即壞畏等是。

如大眾部：若說無色亦有色者，我有色句亦攝無色，下三無色何故除有頂？答：彼非有想非無想中故。思之。

大論第七。

第四禪下，三天及欲界也。欲界可知。初禪為見覺樂等別，二三禪等見大水災，有怖不怖差別心故，如法華抄。

三，唯樂受。

欲界人起惡道中，以極苦故，不作斷滅故，如法華抄。

人天趣別，故別開也。

章於無色界合為一，無色翻色。

若計自身，若此若此，他身及此，今說以為滅，悉皆得故。

由我解脫，故心自在也。

於所變境而得自在，名觀得自在。有云心得自在者，謂止觀兩行，互未詳所以也。

此一段文疑錯。

證得現法樂住也。

三十三，天與四王天。

亦有於仙而沒得之，天執不沒者以為常，何故不立為一分耶？答：此等難及，廣聊簡法，皆如義燈。

自內身見有好惡，貪等未盡未除。問：離當地惑及依六行得空識等，即得名八解脫不？答：有云：離當地染，非八解脫。八解脫者，要解脫處思惟勝行也。六行者，外道可然，佛弟子但依諦觀修解脫。

見者是能見，能見者所觀色相安立現前。問：見者色相何安立現前耶？答：有云：雖離色染仍有定障，見有好惡，故此色相當情安立。今助釋者，由已離染為令障更轉遠，所以安立色相現前而觀之也。

問：為是八解脫方修勝處、為將少多即引勝處？答：為二釋：一云、得於二解脫已，引前四處，次起第三清淨解脫；解脫起已，引前四處；四處起已，解修餘解脫。二云、定得八解脫已，隨其所應，引其勝處。且依解後釋。若爾，第二解脫而已得於內無色，初二勝處如何復云內有色耶？答：內安立色，名為有色；非未離染，名有色故。對法云：解脫名造修，勝處名起加行，遍處即成滿故。三種次第別也。若如前解，解脫、勝處修有雜亂，更思

由初習業未能任運，故須安立無色現前。問：設不安立，但依靜慮觀作少多等，何失？答：有云：由要先安立無色想，伏除見者色想，始依靜慮作解脫，以彼先除定故，更遠防故。問：瑜伽對法皆不作少多等也，准何言之？答：第二既云餘如前說，故知爾也。問：初解脫等但作光明觀，如何如前證少多耶？答：攝少多境而為光明，取彼如前所攝少多，故無失也。更思有云：見者色想安立現前，未得無色定，但依諦觀伏除見者色想，或依真觀。問：初二解脫但觀欲，何故但於第二言已離欲色？答：據實是齊，但初據二果及外道等合單作者，故不離色已。有云：佛弟子但依諦觀得根本諸定，不依六行，不同外道如聞佛說法即得初果，豈說六行得近分也？有云：初解若初俱未得無色定，俱依諦觀伏斷色染，

不思惟彼初光明相而為相也。

此會違也。有餘文言內有色者，有根等色也。

修六行智，亦名正智。

欲入滅定，還作無間解脫道也。

初釋大乘，後及有色等，釋小乘攝。大乘初觀，觀外色故。

大小乘兼釋思惟分別。

隨小乘俱舍等說，唯作清淨，名一意解。

彼同時心．心所等也。即此定等，名之為處。定等非一，名諸所依，即是彼能依功德虗空之所依，故名所依法。言能依行者所緣虗空等者，舉彼能依，顯所依也。能依行者，即功德等，便思

無所有外，更無境也。

觀彼識外，名觀已上。有云：空無邊處者，緣無邊為境。若厭色生，彼皆無色故，即緣彼空故。若厭色行，非要緣空對治色也。如滅定但厭心令滅，非要空也，故但厭色。問：無所有心唯但思惟下識處外無餘法，故名解脫。為亦緣於自他四諦非擇等法為解脫耶？答：緣於自他四諦等下，然解脫障．所知障收。若也不解，自他之名亦是障攝。若也解名，除一分障。若欲解名，必須思惟識所處為境。戒之外色心等無，名無所有。不爾，如何名無所有？有頂解脫亦引此知。而言無色不緣下者，不緣下界。又餘不能作解脫者，不能緣之，非一切也。更思問答此難：但厭色作何行解？故緣空及識，更不緣下地。若無所有，即緣下識，於識上無彼空境等，故名無有微細。若爾，此與識處何別？答：識處但觀唯有識，更不觀所餘。

此釋緣如。以觀光明及少多已，方入真觀，斷於定障。定障斷已，既證真如，所以此觀得緣如也。言緣如者，出瑜伽論。

即是展轉相攝受。

色．無色，二也。

聖之中通離染得淨，異生一向是加行得，應更撿彼文。

於色解脫，起諸神通，得自在也。此說聖者，異生不然。

論既不說異生不作，明知異生得作也。

此會意。論既不言唯聖者得，聖之弟子不得，明知異生而又得也。所有言外者，異生名外，或外者外道，彼論但言多生貪味，非是一向不許彼得，文無遮故，應撿彼論。

於淨執不淨執為定實，故障展轉相待解。言變化加行功用者，於淨色變化不淨加行功用行而不能成，或功用者於淨色加功用行而執著也。不淨准之，後解好。

是定障中義說，或聞在定障中無有也。

此通對以下為境斷定障也。應撿彼論。

此證意者，通於二界得起成滿之者，色界遍處既為其因，明知必有解脫之果也。如初業者，要慧為因方能得定，分成已後即定為因慧為果也。

作淨無色色亦得。有云：又遠作欲顯色淨觀也。今解者，設觀色界顯等色，何失更問？

但離欲已而即得之，更修行方便得。問：若離染得依斷者說，何故前言伏除見者色想？答：望義有別，約斷伏入隨有別，亦不相違而已。得解脫至觀自境作何行相？答：遂作先等解行，俱更增勝。

此無相當，故不翻之。但此四字，助彼薩字，自為偽也。

依本執心，妄為我執，我境而無體也。

同上所說，我見行相生也。

有覆名染淨等攝，無覆無記及以善等。

但斷七品有半生在，而言六者，由斷六故，應義第七，所斷半六，故名六字賸。

前十五心名之為向，何故文中更不出？應撿餘章。

十六心中八智為體，忍從於智但名八智，四諦之下各四類行相乃名十六行。問：前十五心三諦四行皆悉是向，如何總說以為果耶？答：唯道類智初果正修，餘之七智初果之時而是得修，正修得修總以為體，故言八智。道四行相而是正修，三諦四行並是得修，亦同智說。不出第二果者，第二果或易故不說，或是脫也。其第三果及第四果頓修八智十六行，准初果說。問：分別之惑初果已除，第三果等不斷彼故，何故取彼八十一無為為體？答：果總無為，所以得有八十一也。此等皆依小乘，應撿俱舍等。

談實此二，四果皆有，利鈍別故。然唯依於初果建立，若四皆立，成雜亂故。今言前三果皆有者，道理稍難。所以然者，若據有體，四果皆有，不唯前三；若約建立，唯初果，不依中二，故不可。應撿瑜伽第三抄及俱舍等。

據其別也，通而言之，四皆有故。羅漢之中，第六不動見至餘五信解。

成三四六對治。

答此問者，初之三品初入修道智猛利即斷，中之三品修道再起不入斷盡。又中下三倍離欲故不須，初三非倍故入即斷。又初三品麤易故入，中三細斷入不頓斷。應撿俱舍大乘無文而解者，通大乘無失。

此半超不同全超，直生非想及五淨居不同遍沒，地地皆生，隨於何地而受生，故得半名。今此三種依上流、依初禪身死上生而建立之，故此三種皆言初禪死生上。

此答意云：為立四果，故說羅漢。羅漢若無，四果不定。

三有別，應撿俱舍等。

此舉見道而等取修，無為亦然，向亦無故。答此意者，無為進向義，不勝故不取。如解向中已為此釋，故今不為答。

此是答二解，合在必無命終下。錄錯。無命終之所以也。怖生死故，不生上界。欲界惑盡，不於欲生，為此所以必不命終。如廣章說。錄誤。失安在問中？

放逸處故，唯梵王所居。放逸名障。

此文說錯，應勘本。

此前問意，今約得是果亦為向之者而以為問，不據唯果及唯是向而作問端。初果、第四唯果非向，初向唯向，故今答中於此而答。不爾者，何所以而不取之？應撿廣章。

此脫七字。此中問意，八九未斷，有果生在，可名一間。既斷第八，唯第九下，而無半生，何名一間？答此意者，據小生說，名為一間，亦無妨也。

二性難辨，故不作而般涅槃。又生死厭者，生性也。唯有一性，無極離厭，故得涅槃。略而言之，名無厭也。不作此釋，道理難知。

如廣章說：

問：唯識第八說五蘊等通三性收，今唯言二，豈不相違？答：今談蘊等體，遍計無體，故不說之。處．界准此。

問：執一開色為十，理即章違，合識為一，如何能遣一合之執？答：為執色身為一，合我開為十，但書心法，非見不執，一合不別，開非不開，除彼一合也。此門依彼般若經中，破一合相，以為廢詮。

此等文錯，應撿俱舍。

所之性者，非體性性，用性性也。而言好惡等無故，惡體由能發生好惡心故，假名好惡所依之體，而是實俱生。二體是俱生，故不說假。味性是假，准香應知，苦味性假設故也。

定所生起色是實。

即假想所觀之色，名定境也。

即彼梵王不矯答梵眾，諂於馬勝所發語者，皆有覆攝，把馬勝手，引迎馬勝，有覆身業，上無不善，有覆心發，名為有覆身語表，實非有覆。

等，隨彼所依以明性也。

即定果也。由定引故，名為定引也。

即遍計心，妄為色境，名遍計色。即遍計心，於所計境，作威儀解，名為威儀。

界字錯也，合為蘊字。又唯取色界者，緣字又錯，又合為蘊字，下自分別十八界故。若爾，下言識中唯第六等，如何今云唯色蘊？答：談所變化，唯色蘊故。心．心所等非所變化之第六說能化。若爾，眼、耳二識何名能變化？答：眼、耳二種實非能化，以眼、耳二有二通故，名為變化。

有云：據實所變，皆能法處收，但以境對根言五境。

各自性收。

談離異熟無記，更不別有自性。無記異熟生，寬攝得於彼。

依等無間，以辨緣也。

更云不至，明無實微。若有實微，應云至也。

非至極微邊名際也，但七極微之處，名之為邊。

根諸色心，無一念執著之心，故能廣大修清淨行。

一、以與二空為方便故，二、又與至破辨色故，三、又能斷薩迦耶見等，四、憍慢伏故，五、煩惱纏除諸相。

欲修法空觀，要先折色等，

後字錯也，應為得字，由斷煩惱得空也。

為因名集？為果名苦？一、諦體義分不同小乘，此二定別。

由自在心，而乃得起。起者生義，

談此定色，是微細也。

毛端量許空，色端量許地，合而言之，空量地也。

准彼顯揚，二乘聖者亦不能變也。

牒前阿含，證其凡夫而得變也。問：但言天雨，不說凡夫，如何證知凡夫亦得起？答：但言天雨，不言唯聖，不障凡夫，故得通也。

說無分別智名出世間智，非攝後得智。若不爾者，何所以言非出世定之所行？

隨此修勝果色之勝解，所以一切如實成辨，文中臨宗也。

八勝處中，初勝處也。

作此勝處，有其勝劣等之行智相，今舉等勝總意證之。既依勝處觀聲香等，作八解脫亦復觀之，後起神通變於境，雖解脫等因，故亦變五境。

彼定前加行，但變色三界，不變香味。所以然者，彼定地無香味故，加行心不思變，即加行心名為因。

問：彼變色等亦無實用，何即變之？答：雖無實用，以此定地有此三故，故可變之，不用香等。

此並牒難詞也，思之。

並是釋難也。思之可知。言似根但是色等五攝者，以無根用，但五塵中收。

緣彼觸處大變起影像已，定之大種方變造，為此疎緣亦定是色觸大種造。

等取心．心所也。

賸此唯定果四字勘餘本。

定果色通變五塵，故五識緣也。

無漏既許通十八界，觸大種故通不繫。

定前以初期心，先變大種，後造色也。即是前心，名之為因。

第八、第六．五識為一，名三識。

起定果者，定果色也。言本識等境大後造生故者，等者等取五六識，此意說由於彼定色故，第八等境還復自大種變所造而為境。

依初文者，依觸處說，由定繫彼大種起已，造色方依彼能繫，名勝定色。

此意說云：定四大種變，自親能生定果色時，要託觸處以為本質，法處四大方變定色。今從本質說初能造。

定四大種當身，不說依觸大起，說定果色親依觸大生。

觸處本質，名本大也。

依此說言非實大生者，非是觸大種親生名非實生，非說定中大種不親生故名非定生。

三、識名准前，應望果色相依名造，非是親造。

法處大種，望定果色，俱時親造，

約大種，約疎相依，名之為造。所以下大能造上等，思之可知。

此有二釋：一云、即如經云：耳根門入正受，根門三昧起等，即以耳根大種造眼處門中定果色等。思之。二云、觀此觸處大種起，通變起他身定彼色。此不及初釋。

此初文中，據依法處，大方造色。

入定之時不杖觸處以為本質，又彼定前加行之心不作期願，先變大種後變造色，然彼定中得起定果，此定果色豈無大造？

出能造大也。凡入定時，各有所依床座等物，故以此物大種而為造定果色。此異前二，故名第三。非唯床座名為第三，俱言前二為能造者，皆第三攝。

此初方便但是發起觀行心處，不起定色。若不爾者，方便義同，何故復三即不能發？今助救云：方便以創初故，故心猛利，餘三非創，故不為例。又初近分得有見道，豈近分同許不起見道耶？

以隨恐處故，此義不好。所以然者，有聖教說：梵王來於佛邊聽法，諂至其界際，佛語彼自應，非本起心令變定色為自所依方乃得故。以此故知，此亦不可。

無漏非繫，不得論一，共三界差別，故名不論。問：如來所變亦唯無漏，何故即說通三界耶？答：尅實性論，佛約示現，亦不相違。

問：今此定果為定散耶？答：若是定者，何名無記？定唯善故。若非定故，是法處收，不可名散，亦說此為三摩哂多故。答：此義極難，義且相傳。釋：非全是定，亦非全散，為此得名三摩哂多及無記。如睡初起未醒時，不名全心，無不名全睡。此亦如是，思之。

設為嬉戲，亦為利益，故唯善也。

但於定中心欲所起而即非之，不同於通要加行思後方變作。

定是根本，通是果也，定果故。

是根本家所緣之境。

通是解脫通所變，境是解脫所觀之境。

通勝定劣，故通根。

但言隨說可是依主，言隨說因即是持業，今言因者且總相說。

問：與前何別？答：前所受為先，後能受為先，先後難殊，所受一種通一切。

即所受也，能受餘故。

依瑜伽尋伺地意，除其種子是因攝，種子是彼生起因收，如唯識第八。

取上品，但中上不引下。

唯引當界，名為狹。通善惡性，招異熟故，名之為寬。

不相違因雜染者，相違因合而言也。言加行者，依生等事明前因事已，更依生住說此二故，名之加行。

不但唯依主，亦得持業，思之可知。

以不善心說無漏法，即是不善為清淨因，餘准可知，總而言故。

其攝受因攝六依處，妙觀察智與染第七為無間緣，第七為果，觀察為因。據此義邊，故果得通有漏三性。且舉末那，餘准思之。

雖作此釋，道理稍難。有漏三性望於無漏，無漏可得名之為上。漏、無漏別，善、惡等殊，何名同類？故為不可。

約究竟說，究竟言意，一切有漏為無漏之因，皆是無為之因法。

謂從觀待通至差別，並名同事。即妙觀等與第七識為等無間，名辨末那，與攝義亦相似。

別問言之，不善有覆，總合而說，故可通三。

問：雜染既攝有漏三性，下何故說無記十因？答：雜染義寬，無記義有別，故別明之。

雖俱是受，約因果別，所以能受待受也。差別應思者，即是苦受待樂受等，雖總名受，苦樂等別。

若約表邊，何妨果因俱通。善等之首等，舉其表色。

此中意說，據業牽引邊，有少分雜染牽引，因體與果性可別也，非一切故，故言少有。

同前。清淨之攝受因唯清淨，此之攝受果亦唯雜染。