教業宗體名之五字，如次是下所列五門時利差別，有利之業名為業也。餘四可知。

此世友菩薩說婆沙論，於此論中所說非如來語，皆轉法輪。

問：此宗何故不取此教以為其因而以為境？答：見道已前有漏之智名為因故，彼宗不取以為法輪。言教為因即濫彼智，所以彼說教為輪境，苦諦等法即是教也。

問：此等部法輪與大乘何別？答：亦有別。彼部等說一切佛語皆正輪體，大乘所說唯八聖道名正法輪，餘非正。故與彼別，如文自悉。

謂正見．正思惟．正勤．正念似世輪輻，正語．正業．正命似轂，正定似輞。

取是煩惱之總名，煩惱體漏，即有漏識，名為有取。

此引彼文證，除八聖道所有佛教並名法輪，助正雖別總得名輪，即法華經觀十二支亦名法輪。又法華言轉四諦輪，四諦豈總名八聖道？故所引證得通助正。若爾，何故結云故八聖道是正法輪？答：此意結云，由觀四諦無漏慧眼等正能斷惑，故八聖道名正法輪，非總結前無垢稱等。

謂見．修．無學三位，名曰三周。如其次第，示相配見道，勸修配修道，作證配無學。又觀於四聖諦境生聖慧眼等者，其聖慧眼是總三世，餘三別配三世可知。問：云何名為十二行相而配三周？答：謂觀四諦，四諦之下皆能生聖慧眼、智、明、覺。且如苦諦之下，眼、智、明、覺配前三周，即成十二。餘三諦下各配三周，總成四十八行相也。又示相等三配於四諦，亦成十二。言示相者，此是苦乃至此是道，餘勸修．作證可知。

生簡過未，即生時也。處謂此處時、彼處時也，與前異也。

謂解前難引證之文，如入見道，自證諦理，知非染故，不信他也。又解：有隨法行，有隨信行。隨法行者，自尋教法，即便信解；隨信行者，要信他言教，方能信解。今言自證諦理，即隨法行，二解俱得。

如真見道，能證智圓寂，平等平等，無恩無報，名不知恩。

業力難知，名之為密。斷此業已，更無生處，名無容處。

如有病人患吐為藥而食之時，但希除病，不食其味。受資具等亦復如是，但欲資身而求聖道，不生貪著。如維摩經：為不食故，所以受食。

謂諸菩薩：一、深植正信，二、深植清淨，三、一向澄淨，四、依如來了義經典。前三配前資糧．加行及以見道。即其一信分三種別：加行之位，信轉強勝與清淨，名資糧；不爾，但名正信。

婬欲、貪愛、義愛，彼十二分教名之為道。問：論言：彼法起愛恚等著，皆名法執。如何今說貪為道耶？答：法執名寬，於諸法中以名屬義、以義屬名，此作此分別而生愛著，即法執收，令彼惡道不生分別而以相屬，故非法執。

意明此三經名不了義也。

殟波陀慳者，此云生起義。戎戒尼者，此云離間語。此據正翻也。今密將生起義自㧞慳足，密以離間語詮常勝空。問：此密意有何所以？答：若生善法，便能得㧞慳之足。言離間者，非是兩相離間，但能離彼惡，即是常勝空也。

此據第一法印、非法印門。外道之教，諸法是常，不言諸行無常；外道涅槃時止息，亦非寂靜；外道執我，不云諸法無我。違三法印，故外道教名不了義。

問：小乘中豈無法身？常佛何非了義？答：小乘戒、定等為法身，偏以王宮．雙樹為報身，以猨、猴、鹿、馬為化身，故此三身皆無常。

意云：佛初說四諦輪，雖是希希，然亦有上，是以後所說法輪更勝於前。上謂勝也，故四諦輪是未了義。

言本性。義深難解，故以種種門辨之。言隱密。

此據言略語廣門。契經等三部言略，故名不了義。餘之九部自說等語廣，即是了義。

佛自在故，於一時中頓說三時法，都不起心而分別言：我說此教，不說彼教。但為感不同故也。如唯有聲聞種姓者，唯聞聲聞之教，不聞緣覺．菩薩之教，非佛其時不說菩薩教也。譬如天樂、末尼，此等無分別，但自有情各自隨識而自感得。

謂不隨意即生恐怖，若順心者即生歡喜。

問：二乘證理即齊，如何淺深成別？答：獨覺伏定障多，顯理明淨，故云深。

問：此說漸者，與次前漸如何別耶？答：亦有別。前據說法，而五時教中有其次第，名之為漸。此約修行，各自乘中從初修行乃至於果，名為淺深，名為漸。

今時此師說頓者，與自前說一時教同。如來於一時中說一切法，頓能得被三種根機，故言一時頓說一切法。

言法無我，是人無我之餘也。能入二空殊勝，名為半滿。

此本行經，非是佛本行經也。此經但說持五戒之行，得人天果。本行經。

此有二釋：一云：人天中定有三乘根性，此人聞此空教而不能行，此名曰三乘同行空教。二云：此教雖是空教，亦可通被三乘，以彼根性各各別故。若爾，即與解深密相違。深密經言：初時有教，唯為發趣聲聞乘者；第二時空教，唯為發趣入大乘者；第三時教，普為發趣一切乘者。若言空教三乘同行，即應第二空教名普為發趣一切者。此意難解，不難前前。前前非必劉虬本言同行空教者，故知只是劉虬自言，無典據。

所引經中有五別：一、譬如天皷，此攝諸文談其本一，名為一時；二、如華嚴．維摩者，依教說一，名為一時，教自說言於一音故；三、無量義者，據相無異，名為一時；四、法華約一雨故，名為一時；五、優婆塞經證理是一，名為一時。此據正義作如此釋，非是流支作此言也。彼但言一時，不說差別，故有異也。

問：如勝鬘說有四機不同，如何說唯被於大？答：為菩薩說有四機而行化利，或非為聲聞說彼經也。權實准知。

問：准大周十四卷經目錄，此經乃是大乘所收，一何乖返？答：夫論大小，約對機理。今遺教中唯明四諦，但對聲聞，如何得言是大乘耶？故章為正。

此意難云：既有一會頓發三乘，一會漸入大乘，發心既復不同，如何總名一時？

問：此華嚴會，其舍利弗已發大心，何故乃言法華會中方發大心？答：有三解：一云、舍利弗之中有是聲聞，有是菩薩。華嚴會者，乃是菩薩舍利弗，非聲聞也。一云、華嚴會中化舍利弗，非實聲聞也。一云、在華嚴會，舍利弗即是法華會者，在華嚴會但發信向，無道心生，至法華會方始趣向，故無違也。今依後解為正。若依第一解，既是菩薩，華嚴即是頓，如何破他？

此攝論文中既引勝鬘，云引攝一類不定性故，明知勝鬘非是頓教。問：前破覺愛即言勝鬘唯被大，今引攝論復勝鬘亦說漸悟，豈不前後自相矛楯耶？答：前據勝鬘會無聲聞，今據一乘而能可被，言不定性亦不相違。

上來且破頓訖，彼漸教與劉虬義意相似，故指如後。破五時雖不分明，次第義意如劉虬，撿之可悉。

問：經中自云：為聲聞人而說半字，為菩薩人而說滿字。如何今言不約逗機？答：遮正為機，不障兼也。

不執五蘊為我，名為我淨。問：若是爾者，五蘊本淨者，不執四大為我，應四無我？答：五蘊唯內，四大通外，不於執我故，所以不說四無我。雖作此解，然撿彼疏及經文，言無我，即無過失。

准覺愛章為吾我，而自釋云：言吾我淨者，即我空也。五字謬矣，今改從正。

柔是調順，是隨順也。如唯識論愛自他配位次，未見聖教釋柔之名。

提謂既得不起法忍，受變易生，更不被三界分段苦果之身。又無生忍通在初地及八地，今提謂者，應是八地。所以然者，以得記是章家作此釋。

齊謂齊等，五百價人俱得授記，齊得成佛，名曰齊成，或曰蜜成，由施麨蜜得成佛故。問：五百價人得初果時，佛皆授記而得成佛，明法華已前有授聲聞記意，如何得言法華會時方與聲聞而授記耶？答：此中總也。但言與記，不言五百中無不得記，復無等言亦不違也。

言覺愛雖作此破，劉虬義亦難知，以不名轉法輪故。由來分明下，乃是助覺愛敘語，未同所觀諦。未於鹿苑轉四諦輪已來，三乘各各自緣四諦，不可名為轉法輪也。即鹿苑中轉四諦輪已後，方始三乘同觀四諦。

問：雖言第二即深密第一時教，何故今破？答：解深密意為不定性，初正說有，兼亦說彼非空非有及於空教。今此即舉總判為有，故為不可，臨文應悉。

准大周目錄而言，小乘既明菩薩所行之行，辨佛記事說為大乘，於理為勝，復更撿本經。

謂十地經第二七日，即說明於十地菩薩之位即是大乘，云何得唯說有？

律及經中皆不說法，入定七日及自受法樂，令眾知見，於如來所生增敬故。

此是經之名字。

唯自然生，舉方隅言理實而談，亦別說言無遍計執梵天王計，餘外道類准此可知。

上之性字是遍計性，下之性字三性體。

此有二義：一、依他起形遍計故名勝義，此即四重勝義。四重世俗有漏無漏二種依他，皆得名勝義無性。此勝義上無遍計故，名勝義無性。二、真法界名為勝義，今依他上無彼遍計勝義之性，故言勝義無性。言一分者，勝義之言含依他圓成，今說依他勝義，故言一分圓成勝義。言一分者，准此而知。

無我，法性也。初，勝義也。又解：於依他上無圓成實義，故云勝義無自性，是即無之義。又釋：若約勝義釋，依他。但是因緣假有，故非有實自性，故云勝義無自性性。非謂依他中無圓成實勝義，故名勝義無性。

梵言：此意說云，於諸藥中而置於此有功能藥，言有功能。如是若以了義經藥置於不了義經中，義即顯了。餘喻准知。

婆沙說：有諸仙人以乘神通過鹿薗王諸綵女，五百仙人得見綵女，遂失神通，墮於薗中，故名墮處。

更有過故，名為有上。而義有餘，理猶未盡，名曰有容。

相傳云名因緣也，或云因果數名。

問：此與次前得法眼淨有何別耶？答：亦有別。言得法眼淨者，乃於遠塵初果即得。此約羅漢，故有不同。

第一時皆名轉法輪，從前未有初轉勸故。第二時名照法輪，說空教時照破有故。第三時名持法輪者，離空離有一向任持故。

謂以三乘之中，各有機宜，皆如來說，各自漸次，自果圓證，名曰偏圓。初二三果等，皆有偏圓機次。

謂四阿含是。

問：聞大般若既已回心，何故法華復云會三歸一，善現自言於菩薩法心不希樂？答：今言回心，因聞般若，悔修於小，為趣大因，名回趣也，非趣大已，名回趣也。窮子偈中須菩提等，我自思惟，欲出小之方便，撿彼應知。

若執依他而是實有，亦名為無。又言有者，是言詮有。言而有者，即尋其而執有也。如執唯識是實有者，亦是遍計。下言無等者，亦准此知。

迷四句：一、言有者，增益謗，遍計是增說為有。二、言無者，損減謗，依他．圓成亦說欲無。三、亦有亦無相違謗，不可一法雙說有無，猶如水火不同體故。四、非有非無成戲論謗，准第三句可知。悟情四句者，言無約遍計說，言有據依他．圓成亦有亦無，合說第四句可知。

理為道理，機謂機器。

約多分言，言華嚴經被頓悟；據少分說，亦被於漸。言法華唯被漸者，亦據多分。初時說教，具被三乘；中說空教，亦具頓、漸。後三准知。約多分言，得有如是；約少分言，初說有，次說空，後雙說。

此中眾生能發心者，是頓悟大乘人也。故知法華不可唯漸問此微塵數眾生，豈聲聞人耶？

若有一機，初悟生空，後悟法空，教被於彼，名為漸教。若有一機，頓悟二空，教被於彼，即名頓教。時亦准此，要望機理，方名頓漸。

或立一時至五時等，名時增減，不約理教，時頓漸不成。

此即釋成一教被機得為頓、漸。唯識說阿陀那之教不為凡愚演之，不遮定性聲聞。今者教不被此不定性等，即得為頓、漸教也。言定性者，定性聲聞。問：論自說愚即趣寂，如何今取趣寂耶？答：趣寂之中有愚、不愚，遮愚法之趣寂者，不遮不愚者。若不爾者，愚、不愚二類何別？疏解愚即趣寂，亦同於此。若言定性是大乘定性者，理為不可。所以然者，陀那等教本為彼說事極成，何處所說不遮等耶？此亦不然，定性大乘亦是正也。何故如是？意明一教有漸、頓，定性大乘即是頓故。

今立三時，但約得聖，不約人天。若說人天，即有四時教。

此釋人天時也。問：何故得知人天乘是聲聞方便？答：信解品云以冷水灑面等，即其事也。

問：雨眾即是數論宗攝，如何二計而有差別？答：數論宗中有十八部之計不同，如小乘等。或可二宗取義有別，雨眾偏談有宗，數論舉勝顯理，是同互舉也。

謂我見色、我聞聲等是。

此宗但應是全常計，若偏一分常，如何得言皆或相從說？若不成爾者，十八部異論攝外道不盡，此一分常何宗所攝？

由現在時能引苦行，即捨宿業不更常屈。由今作以為因故，害彼宿業不令感果。文言吐者，棄捨之義，以其宿業有多種故，故現在行能修治故。

執有丈夫能與一切為因，與大自在天等相似。

成劫之末，住劫之初，名為諍競也。又彼意說，此之大地名福場，欲以吐檀，由依此場為祀祠故，故能所害及助伴等能生天等故。

有不死淨天，若能善答他之問者，死得生彼不死淨天，如下自知。

欲界人天為二，色界為一，無色為四。除地獄等者，彼等是麤，更容可餘七，餘數必應自悉。

非彼宗中總無因果，但言不由善根善等，名無因果。又言愛養等者，此師執云：我身不由父母等之所愛養。

謂此外道得宿命智，曾見有人溺河水、牛食於草、狗食不淨等，以宿命智觀見此等死後皆得生天，遂於水中死為上真，專持以為戒定。

韋昭曰：氣往迫之曰薄，虧毀曰蝕。釋名云：日月即虧曰蝕，稍毀很也，如虫食草木等。

體毗履者，此云上座。

一切諸法但有假名而無實體，名一說部，從其所計以立其名。

此師云：世間之法可破壞故，皆非實有；出世間法不可破壞，是實非假。從此立名，名說出世。

此有二釋：一、現無間種解脫道斷故，無間道與種得俱；二、道與未斷煩惱種類俱，非正斷之義者，是故言俱。問：道俱煩惱依何而住？或依色根明闇有殊，不得依道，廣如宗輪說。

苦義非蘊義名苦，非蘊之中不攝苦受名苦非蘊。又此師計一切諸法有實有假：界．處攝者，緣積聚是假；蘊中攝者，我積聚故便是實有。處雖是緣等，計今是實，從多分言為假無失。

問：蘊據義積得名實，諸處雖復言緣，然但義積，何得名假？又心無為，並是實故。答：依緣多分假，故數多分為諸，亦無有失。問：界與蘊．處，義既不同，為假為實？答：撿宗輪論：

此之三部所計，菩薩煩惱未能斷盡，故不脫惡趣。

問：名謂非色，四蘊無為，如何名色攝一切法？答：雖有四蘊名，名不攝無為。寄名顯詮，無為亦得在名中攝。

此計菩薩唯是有漏，故是異生。

犢子可知。言法上者，此師計云：我部所行一切諸法，更無過者，名法上部。言賢胄者，胄，子胤之義。上古有仙大賢德，此是賢人之苗裔，故言賢胄部。言正量者，揩定之義。此部主所行，每能正揩定，名正量部。密林山者，謂此部主所居之山，樹林茂密，名密林山部。

謂初斷欲界惑，起法智．類智，觀上二界。斷上二界惑已，下智欲惑斷盡未盡，竝更重印，更起苦智忍。上二界惑一時合斷，更起苦法智。此有三心四諦，成其十二，總名為四。道諦之後，更起一心，名住果內。有此二種：一云此心唯印道諦，一云道印四諦。問：何故先起法智，不起法忍？答：部計如是，不可責

不以次第歷觀諸諦，名一時觀。問：如何四諦一時能觀？答：約苦相說，四諦之下有苦．空．無常等共相，觀此共相名遍觀。

是決斷之智，世間之見亦能決斷，故有世間正見。

如彼論明。又如大乘勝義不善，雖有攝善，而於勝義總名不善。

此師意云：此預流初得此果，始斷分別，俱生一分未能之，所以有退。若薩婆多後三住退，預流不退堅固故。此等言退，但法樂不退果。

謂計我部能含一切法，名法藏部。又言佛在僧攝者，有經言佛為上首，故知佛在僧。問：此宗佛既在僧，如何得有三寶？答：佛為僧中上首，故開之名為佛寶。佛為上首亦有三寶，具事理，故知攝僧。

上古有仙，身有金光，弊於日，即名飲光。

此部以經為其定量，名經量部。

是麤意識也。其一味蘊，即是細意識，是牒宗計。

問：此師何故說勝義為空、世俗為有？答：彼勝義空順般若教，世俗有者隨世間故。若不爾者，即違世間．聖教二種過失。

四勝義中，前二勝義諦，三科四諦攝。不相應第三勝義，生．法二空，此等名無。若爾，何名勝義？答：不相應法，形遍計故，得勝義名。生．法二空，勝之義故，亦名勝義。第四勝義，無遍計故，亦為無。此通餘三科有，可知。

八識心．心所名分別有，於八識中無我．法二名二都無。八識中有圓成實名唯有空，彼圓成中亦有八識名亦有。此有者分別，無者遍計，及有者圓成。三、故字貫通有無及有之上，思之可解。

本即自性，如似大乘攝相歸性。末即聲者，亦如大乘性用別論。又彼宗中不立名等，故但以聲而為教體。勝論准此。

即歸本故，名為滅壞。非滅無滅，

問：數論聲量依於自性，教體分二；勝論聲依於實，教何但一？答：數論聲量本體自性，故教分二；勝論聲德雖依於實，體非實攝，故教但一。問：勝論同異既是聲性，教體何不兼同異耶？答：教必能詮，不取同異。

問：明論聲常，云何常耶？答：有兩釋：一云恒揩定故名之為常，非體常住名為常也。二云體常住故名為常也。若爾，云何而不恒聞？答：但緣闕故隱而不聞，非體滅已。若爾，已起聲之，體何所止？答：散處盡也。下聲論計常聲准此，後釋為勝。

問：此師音響與聲何差別？答：音響者，如無情之聲，不能詮聲、能詮表，故二有別。由此音響形能詮之聲。

問：所詮之法體既成多，新生能詮隨彼所詮亦合是多，如何計一？答：彼說云：聲若生已，總成為一。如似眾流歸渤海已，總名為海。問：計一之師既言一切法上共一常聲，如何於此法中更分常之計？答：此偏說一切內聲之上共一常聲，猶如真如，寬狹雖得不同，許一常不別。

問：佛一切時不說名等，如何復言以名句等而為教體？答：言佛不說名句等者，但如來不起思惟，名不說也。又言以無漏體實有聲名句等為體者，據任運說，如天皷等亦不相違。

如文自顯。又繹名等同前，聲是真實。如說假部非一切假，此師亦爾，此解非正。

謂彼部中自有二計：一唯取名句，一唯取有漏聲。問：小乘師難般若經言：汝授持無記名等，得期大果。般若論答云：汝法無記，我法是善。准此問答，彼宗即以無記名以為體性，如何言善？答：彼部救云：二十部內知汝於誰？獨言我故以善聲為體，亦不違。又彼亦難：即是婆娑以名而為體者，非是此師。故世親言：汝唯無記。若爾，此問即無違妨。

如尋象跡，所見跡處，即見其象；若尋其句，即見其義。梵云幡陀，此翻為足，短長聲殊，跡、足有別。又云：故當中道所說名也。中道詮法上自性，邊句亦爾。

約能所依，義為所依，文是能依；據能所詮，文為能詮，義為所詮；文為所依，義為能依。今依能所詮。

問：今者通論一切教體，華嚴八會名為八時者，豈非有違？答：日夜時是遍諸教，華嚴八會時得名八時，義便而說，非以華嚴繹諸教也。又薦福三藏和上云：樂欲時二說不同，會如演秘。若要樂欲教方起者，且天授聞佛，何是自欲如來責？答：由自貪愛以為尊勝，每於佛所起陵蔑心，故聞佛責生，不由樂欲起耶？餘准此釋。

略有三釋：一、約教明，長行名直，頌名非直。二、據十二分說，最初契經，名為直說；據初略說，未委細明。餘十一部說，子細具陳說，名為非直。三、從所詮，名詮自性，稱為直說；句詮差別，言非直說。

有云：菩薩所現本性之教為增上緣，而生聞者心上所現影像之教。此影像從增上緣言，菩薩之說約實自變。今觀此釋，理稍難解。所以者何？若菩薩說，問答及喻不相順。彼論問：云何菩薩說？經答云：彼增上緣生。若其菩薩實不說法，可言增上，證前聞者自識聚集以為教體。菩薩既說，云何證前自識聚集？又以喻中言如夢得呪亦不相似，夢中天等實不說呪。今者菩薩而實說法，與不說別，何得為喻？若言菩薩不說法者，云何得言菩薩所現本性之教為增上緣？已不說，何有本教？然此師談無性師佛說法也。今助釋者談實菩薩實不說法，聞者自言菩薩為說，約此故言增上生也。即與同喻不相違。更思

此無性自假云：若佛不說法，云何菩薩能說法也？此即阿毗達磨經中攝大乘品，即菩薩說。彼自云：薄伽梵前已能善入大乘，菩薩為顯大乘體大，故說攝大乘品。故知菩薩亦約說無性自。答云：彼增上生，故作是說。意云：亦是增上，非是菩薩真實說法。問：佛不說法，略有二致：一、云法是戲論者，不說法；二、為如來唯有無漏大定、智、悲，實無聲等，所以不說。菩薩有漏，未離戲論，非唯大定、智、悲，如何不說法耶？答：不許說經，說論無失。

謂有婆羅門事天等，自求聰明，以專心恭敬，夢中見天與呪論等。彼天實非將呪論等而與此人，但為增上，彼人夢中自得呪論。

此無性為經部等執心外佛之名以為教體，故今難云：佛如何說令他得解？云何不解佛現名等非聽者識之所現起？如非所緣，云何親能生聞者解言為教體？

問：如來既不說法，聞者如何有似無漏？答：佛有無漏大定智悲故得言似，准此亦得言似無漏，不可言聲名句文。又解：設無所似聲名句文，聞者識上亦得似彼，猶如似我，既無所似故。又解：佛增上力令聞法者謂佛實說，故似現也。

同彼佛寶有本質。佛不說者，無有實我而為能說。世親云：我不說，汝亦不聞。約此義邊，名為不說。更有別釋，如唯識抄。

定經其法，非是所求，明非說法，

此中所明聚集之義，七心、十二心合離而作行。言三心依七心，無二心依十二，作思惟可知。問：准十二心連前而說，無字合有七心聚集，何但言二心？答：且舉當體字生二心，不言前者。若爾，行字三心亦爾，如何許是七心？有答：理實行字據十二心，又復不違。然無七心、十二心兩種別明，故此總中含七．十二，於理無違。

證卒爾後，必有尋求。又五同時雖有意識，今言無間意識生者，尋求識生。

新新，聞說而生解也。一一字別名為新新，非要隔越多時聞，故名新新。

雖餘三一一而聞其聲，以初有故，復更不立。思之。問：此明聚集，唯約其心。下明聚集，即名、字、句、聲等耶？互相影顯，而令學者生巧智。

謂大般若經中有理趣分，猶如瑜伽攝釋分也。於此文中說一切有情皆如來藏，明此意證攝相歸性。

問：如波依水，相異體同，同滋潤故。如色等法而望於如，體相俱異，何得為喻？答：有二釋：一、且取不離一邊為喻。若約體相可為喻者，如草木等依於地是。二相雖異，波中濕性不異於海。色等相若異，色中如性而亦不異無障礙處真如性也。後釋為勝。

一切諸法猶如波浪，四緣會者猶水風，成其體相即同於水。言四緣者，謂因緣．增上等緣，如此等法皆不離如。

此有二義：一、既言色蘊攝十處、界，此即根、境而各別論；二、但言攝十，不攝餘二，此即色、心而別說也。所以而言五蘊即是性、用、別論中收。又有二釋：一云：五根、境各各別處，即是別論。一云：色者，心家之用。今色蘊攝十處，今不言於識，即是性、用、別論。

此之二種如何別耶？

此諸現行出法體也。

經中所明有升攝波葉喻事，名升攝經。一切經中別無此經，今助釋者，或西方有未流至此，或復西方而今散滅不流至此，談實別有。

言：如是聞已，親從佛聞。若言：佛不說法，如何得如是我聞？既是得聞，明知佛說。

此中意云：推功歸本，法身說法，應化非說；推功歸本，無法可說，意在於是。

此論破外人難云：若持名、句、文以為教體者，此名、句、文既唯無記，如何受持無記名等而得無量百千功德耶？天親答云：我法是善，汝唯無記。此意欲證云聲、名、句、文俱是教體。

字之與聲俱非能詮，是能詮依故。又下所引經唯聲名等體者，此並能詮語之體，是聲名等反證是善而成善故可知。

自所發聲，第八變故，是第八相分，故是有漏。問：二乘有漏，理即無疑。菩薩唯有漏，於理難悉。十地菩薩妙觀等智，能變化身，為他說法。化身所發聲、名、句、文，豈非無漏？答：化有即質、離質不同。即質有漏，理亦應悉。離質之者，由妙觀等擊發自第八，亦起化身。化身聲等，故亦有漏。故佛地論云：平等性智擊發圓鏡，起化身故。非妙觀等變為化身。問：何故菩薩變金酪等即是無漏，第八變作所變化身即是無漏，第八變作所變化身即是第八有漏？答：佛意難知，聖教自說，不可徵詰也。問：能說之心既是無漏，第六意識如何所說亦以第八有漏聲等而為體？答：如彼絃管聲，由心而發。雖非即心，又內外異，然成音韻，得有詮表。故無漏識發有漏聲，理亦何違？或為增上緣，擊第八識而起於聲，不違唯識。雖第八識不緣名等，由意識故。今於聲上而有名等屈曲之相，理亦無違。如彼聲等有屈曲相，一切說法皆亦爾也。准此相例，妙觀亦變化聲等而是無漏。

且佛地論約第八說。若爾，如何會佛地文？答：今且言者，佛地本言第八變不障妙觀，亦能變也。道理甚難，應用因論菩薩無漏第六識通果等類，自第八識亦變彼不？答：杖自六變以為本質，而又變之。然他受用第六所變之者，論實變通果等，亦但說彼第六變者，以其本心以第六變令他用故。以此知妙觀變身，於理應好。更思。

問：二乘無漏後得之智功用既微，何得聽法？若能聽法，羊鹿車體何故不許？答：但許聽法，而不說彼功用有多，故羊鹿車而無體。

問：菩薩說經既是有漏，應非法寶。答：由佛加被故亦名法寶。若爾，無性云我亦如是，何故難我無法本質？答：不例。我許佛說，汝即不許；復同菩薩，佛即有別。

謂即第四相別論出體之者，唯取如來能說法者等。何以故？是根本故。如來識上聲與名等，假實異故，名義用殊也。若是菩薩等名能說者，此論中不取，非根本故。

此之四種釋一切法，思之可知。

此名句字等，彼非不立，依聲上屈曲義，說名等薰習聚集。此蓋大乘宗，非彼知見聞。

總有五翻：第一翻中字一，名一；第二翻中字三，名四；第三翻中字六，名十；第四翻中字十，名二十；第五翻中字十五，名三十五。相續為數。第一翻身及多身，合說思之。

此阿耨瑟多掣陀用八字句，非此句，非此即八个字也。依梵但有六个字，故此方言八字偏句。

不可難前所作之法義，或有聚集得為教故。前難云如何說者，識上聚集等者句故。不可為難，顯結前難理。

問：字名及句即五十一，更有五聲即五十六，何故今言五十一體？答：雖有五聲，意在名等聚集，顯聲不詮義，故不說之，所以但有五十一也。又解：合五為一，念并有句，合五十二，恐文錯也。或有本言五十者，亦是錯也。或復除彼句之與聲，且約字名結數也。

問：佛豈聽法？

問：凡夫等有薰習，可於識上連帶解生。佛無薰習，如何聚集顯現耶？答：佛智如鏡，任運自現。一切文義，不假熏習連帶方生。

此文意證無漏之智皆圓成實。四清淨者，謂常樂我淨。或可一自性清淨，謂真如等。二離垢清淨，謂真如離垢故。三得此道清淨，即菩提分法．波羅蜜等。四生此境清淨，大乘教由此教清淨緣故非法自性，法界等流性故非依他起。如是四法總攝一切清淨盡也。應撿彼文。

問：古之所釋與今所釋，名目雖別，義即無差別，何故非之？答：雖偶相當而無憑據，或於一法名就義釋，乃至亦名相違為無明准，故今非之也。問：古之所釋，當今何釋？答：當體彰名，六釋不攝。如言質礙而名為色，不成六釋。就義自當持業釋，從能依者亦可持業。或是有財所依立名，即當依主，從數可知。相應為號，即當隣近，相應可知。

西方相傳，別有三論，釋此釋名，六合釋論。殺三摩婆者，梵具云殺婆，以文略故，但言殺也。

此中意說，西方但以言六合釋，今准義解，亦可得言六離合釋。

同依釋二法同依一體，持業釋一業依一體，此二不同如何體一？答：有二法俱是業用，是體所持亦名持業。

大是其體，乘是其用，名為大乘。問：如言藏識，先說於用，後說於體，何故今言大乘先體後用？答：但體能持用之義，即名持業，不名先後，此未必然。若爾，何名同依？應更解云：如說經為大乘，大乘體即是經，大之與乘，同依此經，名同依也。

問：大乘之名既非論言，攝大乘論何非依主？答：論能攝彼大乘綱要，即能攝論名攝大乘，故是持業。

雖釋唯識等，先言唯識，後合言成。准西方說云識唯成，今順方言云成唯識，故今言識唯成也。由此道理，乘之大性亦依此釋。

問：阿毗達磨以為所依，依主釋亦有何過？答：理實亦得。俱舍頌：攝彼勝義依彼故，故立對法俱舍名。攝彼勝義者，有財釋；依彼者，即依主釋。即指法亦無妨矣。問：若爾，依主．有財二種何別？答：以己依他而立自稱，名為依主；以他屬己，用標自名，即有財釋。又有財全取他以標名，依主釋者，自、他兩義立號。更撿俱舍疏。又全取他名，名全分有財釋；自、他兼取，名一分有財。

若本地分，五識、意識各自立名，其決擇分乃合為號，如因明頌但是一句，非標法。今名取及歸德為證，蓋以相違釋者也。然諸聖教相違名者，時非時經．不增不減經等是也，義思可知。

問：如言念住體即是慧，全隱己稱從他立名。今者尋伺及相應法名尋伺地，相應之法名為尋伺地，鄰近可成全從他故。尋伺如何名隣近釋？答：尋伺名為尋伺地者，持業釋也。今言隣近相應法，具如欲界及初靜慮心及心所，總得名為有尋有伺。有伺無尋亦准此知。

思是業體，隱思之名，從相應意以立稱也。亦通依主，即唯意識。立意相應，故隣近釋；動作意，故依主釋。

未曾受境，設雖曾受，未得解者，皆名不串。

既言未知善惡，次起尋求決定，理應知善知惡。若爾，應名染淨心，何名決定？答：此但知染淨，而心未起染淨，故亦無失。

由於三界生前後別，總合而言具足四心，初生界時有卒爾故。約剎那說但有三心，於境無疑名為決定，是無記性名為染淨，是前類故即名等流。第七亦爾。

初無漏一念分三，前三後一，合成四心。

此約初念即具四心，是前有漏、等流故。問：漏、無漏別，何名等流？答：同緣於事，所觀亦同，名等流也。問：初地入心唯緣於理，有漏、無漏不同，何名為流？答：約修道中第六法空，後得之智能引第七緣於事故，據容有說非是一切。或復初念尚微劣故不名淨識，第二念已方名淨識，所以初念是前有漏之等流也。此即說心體類相似，稍難思之。又今助釋章意說云：無漏第七至第二念，二念中自具四心，不須兩念合方成四。言初念即有此四心者，第二中初起之者名為初念。言等流是初一念之等流，今創隨境者，第二念心創起緣境亦得名初，非是於前總未緣境適起名初，望義別也。思之。

此意說云：卒爾過去決定未來，五與意俱現在前時，若非尋求，是何心攝？

唯尋求等即合有之，且約一邊此義非正。下文正義具有五心，此師意說第六染淨唯一剎那，由此不能引五染淨尋求等相，續不為例。

舉極成處，證已前位。

此意說中容易脫之境，可唯二別。

此前師證有尋求，尋求不了，數數尋求立理也。次引唯識云任運決定不假尋求者，此證得有決定染淨等流也，說相續故。

數數觀境，不涉五識，不與欲俱，故唯卒爾得許多念。問：瑜伽所說如何？答：彼言一念據間斷境，然理難悉。

此說未知已成許多尋求也。言雖知未起染淨心者，雖知，謂決定也。未起染淨，已成證有多也。

謂五識染淨必由他引，故曰難生。生既許難，滅應非易，故多相續也。恐明餘識，故次釋云此依五識。

問：何故不有自亂他不亂句？答：與第三名字有異、義無別，所以合說。今助一釋，立亦無傷。又為五句：一、他亂自不亂，二、自亂他不亂，三、自他俱亂，四、自他俱不亂，五、自他心不亂等。思准可知。更知自心相望為句，得成四否？

說五識，自他五心皆不相亂。不說意識，以必有故。

境名為自。又言或起尋求者，觀前眾色未能熟故。又云或起決定，由前尋求尋求解已，他境現前引識別緣，所以不得起於決定，故復起也。故有二差：

後等流但有一二等心。

初卒爾心據境名多，後等流心多心相續名多。

有佛無尋求等，餘有之者，約識而言皆得俱起，菩薩准知。

非一切識有卒爾已即有尋求，第七．八雖有卒爾無尋求故，即第七．八等名之為餘。

此據緣理名為任運，於藥病等八地已上，猶未善故可起尋求。

菩薩有四，二乘無漏後得聽法，有尋思作此說。然理實者，唯依大乘亦得具五，七地已前識得聽法亦有尋求，八地已上未善藥病亦有尋求。

非於一境得有五心，尋求、決定兩相違，故於剎那滅多境。決定、不決定別，合而言之可有五。或云：但總了境義，分尋求境以解，故名決定也。

謂如眼識境非強盛，無四識間雜生，名中容無亂，非遮第六許續生故。

第八唯無記，第七不定，非總是善，故言多。

說自他識能互相引自他心無間而生，非自他識為無間緣，名為無間。

今言行相，非謂見相，當情執我之相，名非世故。

即是無為。彼緣龜毛亦名非世，本無體故。

前言獨頭緣三世者，約長時言。此瑜伽文據剎那說，但緣前念五識境故。

執諸處有許此義，非是前師許執五俱。

與五同時緣十八界，同緣五境現量所收，於眼等比量所攝，非稱境知。非量所攝即一剎那，意通三量，量謂能緣識之功能。如一眼識尚有多能，此亦何失？然由其境明昧等致，差令意識有三量起。設五識中五識俱起，意識雖五，緣於當可名現量。若唯意識緣餘塵，為現比量？答：為二釋：一、餘四塵等非與餘之四識同緣，皆比量得；二者、餘四亦現量得，由與眼等一現量識，依眼根門明取境故。且依初釋。或云：據無我觀，名一剎那緣十八界。此理不然，一違章文，二無我觀但緣於一無我為境，云何得言緣十八界？問：言一剎那緣十八界者，據何等教？答：撿

一行之事雖究，有為之法剎那過去。今約緣此，名緣過去。言緣現者，據究竟也。問：獨頭意識如何得有緣現在義？與未復有何別？答：不作過、未行解之心，直於所緣而作行解，名現在。作過、未解等，更思：

但言於一，非具五心，緣境不足，

既五，一一緣三界，故三界有。

隨其論識通三界五心，依彼闕具不定，思之可知。問：此五心以何為體？答：未見教文出此體性。然理言之，即八識總聚心．心所法而為其體。諸心．心所初隨於境總有，卒爾俱於境即有決定，隨於何性得有染淨等流可知。問：若有於欲，名為尋求。若欲同殊，尋求可成，餘所非欲。如何依總立五心耶？答：總聚但得有欲，即成五心差別，非一一皆令有欲。思之。又此五心通三界有，不可唯依尋伺等立。

問：情體是有，如何說無妄計之情，不稱依圓二境，名情體無也？

初頌尋思，後頌如實。兩種俱體非自者，不定相屬，名之為客。此不實理，當可思察，名應尋思。名、義俱有，自性、差別，名之為二，當推可知。觀前名、義無有體，故名假有。但其識，名為唯量；觀無其境，名為無義。義自性、義差別，名之為三。有此三有，此三境之能了別義，名有分別。三境既是無，能取識亦復無有，故云彼無故此無也。非是識體而總是無，但無所執．實能取也。准下當知。問：名亦有三，何故唯言義？答：既言三義，既攝三名，義之言境，名亦境故。

相．見二分。言如是似貪等者，有兩解：一、無別心所知，以心王轉為貪信，名似貪等；二、若有心所貪等，亦變相見分，故似貪等。

繩、蛇二種能緣心故，名為二覺。此染依他是可斷法，名遣。

如次我法二執所攝。問：繩喻依他，法是遍計，如何以繩為蛇？蛇因繩起，我籍法生。不了依他從緣所起，即是法執，故須遣之。若知此繩從麻而有，是虗假法，不須遣之。

能觀所觀兩種不同，上已所明言即一重同，此五所觀有何差別？答：從麤至細有差別也。初唯除遍計，二濫境亦除，三可知大段，十門亦鈎鏁，立思所行相。

真如名總。

尋思、實智二種俱觀，境各有實，名同不可得。或由作尋思、實智二種之觀，名義屬而不可得，相屬名同。

即能所詮名為文義，識變此二名之為似，即此文義及大乘法等，為所觀境以為方便，而能引得唯識觀也。

即入唯識觀也。言謂多聞熏習無漏種增，此無漏種非阿賴耶攝。又言種增，不言尋思俱時能觀之智亦是無漏。若不唯種增許能觀智亦是無漏，即尋思不名加行。

有漏名因，因中無漏總名為果。

意引勝解證其因觀，餘見道等同文故來。或可乍觀此文，似證於因而細尋，而是通說因果，由聞大乘教法等而修資粮等位，故言生起勝解行也。

加行真俱不能證。

此中四重聊簡，從寬向狹，思之可知。

言正證唯識唯修者，而論不約義說。若據義說，可言三慧。

但隨無為以一相，唯識有為可知。言二執者，釋依執。

識中遮表，表有遮無。遮即簡持，表即決定。表有之中，俗事真理，決定互有。

主即是師，為類心王。

此實智與唯識得名不同。

此有二義：一、諸法不離唯識；二、識是主，故言唯識不言餘。

問：此如何得通能所？答：般若五種，觀照等能，文字等所。

古人意說，宅外之者名之為果，衣裓及門並為因。衣裓机案二乘因行，若正解三車亦是因行。若爾，何故說在於門外？答：以教為門或出分段，故言門外。此不退菩薩言乘寶乘直至道場。

出纏名法身，顯異出纏，故名為藏。

出生義，能入乘者攝入如來，此唯勝鬘，故有出入二義。此說真如與四乘為依，故說一乘出四乘也。會二歸一，故言入也。

能觀智亦名，二無我法故。或云：以能觀智作彼無我解行轉，妄名無我。如十六行所觀俱名為苦，故無漏智觀於苦諦亦名為苦。問：若能觀智與解行故即名通能，即三性應亦通能。此既不然，彼如何爾？以是理觀，故不通俗。

即能觀智，離繫縛故，名為解脫。不論其境，故唯能觀。解脫即門，通入淨土之所由故。

談二四中有通能所，非彼一一皆通能所，如菩提寂靜第一義諦，並唯所觀，餘准此知。

此翻為宗。

前之四忍，各有三品，配十三住，應撿配之。

問：此等小乘既不作唯識觀，何故敘之？答：此汎敘之。彼無此觀，或彼能斷惑智是唯識故，亦此門攝。

撿古八識章等。

即四智中除事智。

真識即真如，亦是所觀。

真如名遍法，以總緣此真如之心行，解作彼真如之體遍法故，故是共相。相本雖不作此之共相，由有彼解，故共相收。又釋而知總緣於真如，遍屬喜用。

一一諸法而別知故，故非共相。問：加行得安，觀真如遍一切法，即言共相根。

此談真如與法不離復無二，故名共。問：根本智之觀亦於一一諸法而證，如何故即言別相？答：加行後得緣法時，行解亦遍，故言共相。根本智觀雖於一一別證真如，而心不作遍行相故，所以名別。

言識似義，謂境也。有情，謂五根也。此說第八變及相。我，謂第七恒執我故。了，謂六識。

問：如何異熟亦通果耶？答：變異而熟，故亦通果。

據實勝解地亦能伏除，作唯識觀不作時多。

除加行位說，餘四也。

此證解地亦能伏惑。

道同有漏。尋，伺觀也。

雖起生空本後二智，以不斷惑，俱言遊觀。問：何故迂迴之人尋思等觀，唯是有漏，非無漏耶？答：未證法空，不可實證唯識故。有漏心作尋思等故，以唯識觀。

十五界是漏故，故佛身無。

大圓平等並真俗雙緣第六。隨其學雙皆得，故云不定。

或可得變影緣，言不緣者，據不親證。不爾，如何名遍智也？

修之行相為相修。

境相漸微，忽然入見，轉成無漏。或云：忽者，轉也。

八地前至初地，種修五識，聞所成慧之地，能可起七、八二識，無三慧故，所以不修。

新熏得種，名為體增。本有用增，

問：如在下地依第四禪而入見道，下四地見種子為修不修？若計修者，便違對法。對法第九云：又道生時立自習氣，道名得修。既不熏種，何名立種？若不許修，云何得言修？得得通下，下修修道為難亦爾。答：略為二種：一者、且依有漏道說，得上定必得下故；二者、通無漏，雖地有別，見道類同，安立上地見道種時，令下見道種子勝，名修下也。彼修道種亦為二種：一者、不修，而道別故，彼未得故。言修下者，而據彼同類等說。二者、且修無漏類等，且初種。問：前相修中見道以前，有漏聞熏修無漏種，無漏種子雖未新得，亦名為修。今明修體亦種子意，乃言立自習氣。答：種修云言，種通新熏、得修，唯新得而說。然有多妨，後細思擇。

顯由上聞下定等因，修得者得之，修未得不修。

若未曾得彼上定者，下地無力能修於上。若曾得上已失之者，下可復能令上新熏種增。不爾，何要言曾得耶？或亦增本有新熏類，故說未曾得。必是者，由數修習欲入上定剎那心，令彼上地本種因增，本第二剎那即起彼定。若不爾者，彼上地定因何得起全遠心？不爾。

但得初定，未得餘定者。

如色界人先修初定，後以欲界？答：以修聞思等。此於下界修習二修，初禪唯得修業法。言不修者，約隣近修習者說故。二已上即是不修，先未曾故思。

如以初地漸隣近第二定等。

謂：未得彼上根本地現行定果。

彼地眼等雖是有漏，今明能觀，彼非能觀，故不簡。

見道前帶相之觀，由聞熏習相似而起，名為種類。此相不起、不成、斷成、成也。或見道前所作唯識觀，是真種類。

煖．頂．忍．第一法，通此四位思惟二性，名日長時。忍．世第一少時，亦有悟圓成，所以二性名多分也。

世第一法名為短時，忍位名為少分。

地前菩薩任業受生，彼有三界業故得生無色。若非菩薩，彼界何人能以一心緣一切法？故知三界俱可得起。此唯識觀並據後起。

據決定說，七地以前受變易生而不定故，言通三界，思之可知。

由未經生者不怖生死故，通於色界身起。七地以前頓悟菩薩受變易生，而未定故得依二界，故今兼說非唯漸悟。又釋言：七地以前據漸悟說，不經生迴心向大，何妨得至七地不受變易？不爾者，頓悟前已明，今何須說？

釋二果人不同登地菩薩受生故。

見道以前，菩薩任業而生，得生無色界；今與彼異，不生無色。因修者，任運也。

謂前三果人彼業力多故者，釋地前菩薩。

此釋意云：地前菩薩有三界惑得生無色，二果亦爾，何不得生？若爾，託勝所依而證菩提，既生無色，如何受佛大菩提耶？為有此難，故今說言非此生上厭下染，故意說非此無色生上厭下染，故斷而不生，為此還生第四定也。雖有此理，不及前釋。

此經生者，怖生死故，故於欲界初得、後得。

此言經生，非得不已更可色界經生也。復未得，故先經生。

此會意云：若其三乘入自現觀時，唯依欲界人中慧解，極猛利故，能斷生執。若其漸悟人，色界亦得。若爾者，不還．無學，色界回心，更不下生，豈可不作唯識觀耶？問：現觀滅定，聖教但言欲界初得。現觀既許上界初得，滅定應然。法師解云：色界亦初得。言色界初得者，還據各自現。若色界回心，亦色界初得也。若不還人等，色界不得。自滅定者，後生色界，亦說不得。若其回心，即便得彼大乘滅定。有人云：不還及無學人而生上者，必於欲界已得滅定，所以滅定初唯在欲，不同現觀。此亦不然，彼不還等九次第定，悉總得耶？

以稍斂心即入定，故云有思。有耳根，故云得有聞。

無色，思同於色。無色無根，欲無聞也。

得彼定未生，彼生者生彼。

問：以無色心了欲界聲是非聞慧，何故得言無色無聞？答：彼唯定心得聞法等，復無相故，故不名聞。問：八地已去彼唯是定，差別三慧，此何不然？答：據義分可得有聞，前據實論故言無也。或又不得義說有聞，八地菩薩唯依界色有耳根可義說有，無色無根不可相例。二、解任情取捨章。約無根言，無根言無聞故。

除有頂故。遊觀十者，色六、無色四皆有遊觀故。

通前五地者，獨頭貪等。問：至第五地，此害伴隨眠而以斷訖，如何經云前五地中不俱生者名害伴，至五地中伴已害應，今曰四地不俱生者名為害伴？答：地之內有入．住．出三種之心，今言五地害伴除者，據住．出心說，所以五地得有害伴，思之可知。

俱彼地惑，約伏不伏，以別行不行。

楞伽初斷我見已，故貪等不生。除密約四者，即虗空藏三昧也。得此三昧苞含萬德，欲以虗空含藏一切。

害伴羸劣，二隨眠也。

問：根力義者，能生難屈。既言不退，何力能加行中方始建立？答：在此位不謗因果等，名信不退。力尚微劣，不得隨力之名，如法華抄廣釋。