○辨體相第一

《釋論》云，問曰：波若是何等法？答：有人言：無漏惠相是波若，一切惠中第一故也。復有人言：有漏惠是波若。何以故？菩薩至道樹下乃斷結，只雖有大智惠，諸煩惱未斷故。復有人言：從初發意乃至道樹下，於其中間所有智惠是名波若，成佛時轉名薩婆若。有人言：有漏、無漏智惠總名波若。觀菩薩行佛道是無漏，未斷結使邊是有漏。有人言；波若無漏無為、不可見無對。有人言：波若不可得相，若有若無、若常若無常，乃至非法非非法、無取無捨。不生不滅等四句，適過所著。譬如火炎四邊不可觸。有人言：上說皆是實。復有人言：最後者為實，無過失。非常非無常乃至非生滅非不生滅，如是甚深般若，云不取波若相。若取波若相，是為住法位。今顯然當略說波若有四解。第一，毗曇義。無漏惠釋為正體，兼取相從則為五別：一、自性波若，則無漏惠也。二、共有波若，惠不孤立，如假戒定念等此因而生，故云共有也。三、方便波若，見道之前有七方便，故云方便。四、境界波若，四諦真法能生聖惠，故以四諦為境界波若。五、文字波若，理不自顯必假文言，故指言說為文字波若也。第二解，波若有二：一、真修波若，顯真成用；二、緣修波若，假藉修行除妄想也。第三解，波若二種：一、實相波若；二、觀照波若。言實相者，無相真境當體，非智而能生智惠，故云實相也。第四，江南諸師，解有二種：一、真波若，即是定惠。二、有中諸智，相從波若也。凡說波若，莫過此也。今依此論，波若有二種：一、真波若，亦名實相波若、亦名體波若。則無二正觀實相中道能所俱寂，亦名中道觀、亦名平等觀、亦名可觀、亦名體觀、亦名第一義觀，始體𱷒義也。二、用波若，境智對。如境而智，名用波若。故《釋論》四十二卷云：波若二種，一者體波若，不愚不智；二者智惠，為破愚癡故名智惠也。今意說彼皆是皆非，故求那法師偈云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍。修行於眾妙，今我不宣說，為起妄相故，欺誑諸世間。又《大品》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名。又安法師《波若略》云：夫波若之為經也，文句累疊、義理重複，或難同而答異、或殊問而報同。難同而答異者，所由之途同，會通之致別。殊問而報同者，發源之𨒬別，終合乎一歸也。今一往對諸前解，則波若以不住無得為宗。言不住者，非住漏無漏、非空非實，只此不住則是無得。故叡法師〈序〉云：啟重玄門，以不住為始；歸三惠，以無得為終。又《摩訶衍論》云：有二種法印，一、不住；二、不可得。又有二種：一者但空，二者不可得空。行但空者墮二乘，行不可得空。空亦不可得，即無所墮，此不可得空即波若空也。

○波若翻不翻第二

今依《大論》略辨。其論七十卷品云：波若空、實相，甚深極重，智惠輕薄不秤。論以三義：一、智惠少，波若多。二、波若利益多，智惠利益少，故不秤。三、波若不可知，智惠可知，故不秤也。今意此文以二義解：一、用；二、體。用者，境能生智、智從境發，是以境智名為波若。故經曰：說智及智處，皆名為波若。此境智今秤波若，則智惠偏名不可得翻也。言體者，實相之理，體絕能所、智泯成中，能所俱絕、理智相泯，無二實相，以波若名，名實相波若。既云甚深，則能名之不可謂極重，是以極重波若之名，以智惠名不可得翻也。境智合秤波若，即境智名不攝，故不可翻。若言別波若，則以智惠名翻，是以論題翻為「智度」也。非但般若有翻不翻，一切萬德例皆如此也。言涅槃亦有體用，如波若義合明。用涅槃亦從境得，能所合秤名為涅槃。此境智合秤涅槃即不可翻，若別涅槃則以滅度之名翻之為矣。體涅槃例此也。菩提、法身、佛性、解脫，體用兩釋，義皆例爾。但龍樹菩薩舉一隅而知餘者，故舉般若所表義端耳。若說波若義有多種，而《大品玄記》依論釋義，尋之可得，今不重煩也。

○波若無知第三

夫智隨境照，境有階級不同，故舉境明得智，有四種波若無知：一、有無二諦，則理外境。二、因緣二諦，則理內境。就此二境得波若無知。三、據實相波若得智無知。四、約體用得智無知也。有無二諦得智無知者，世人俗諦皆是倒情，不稱聖智，所照始妄而知，故云知也。然倒情所作即體自空，無境可知，聖智何知？故云無知。此義凡夫理外境界，則聖人知否此二中也。二，以因緣有無得知無知者，因緣有無即是倒情，不作㒹倒也。世諦對於聖心則因緣無當，名因緣二諦。是以雖有不有、雖無不無，雖有不有故知而無知、雖無不無故無知而知，各就有無二邊得智無知，故云智也。三，就實相波若明波若無知者，如〈無知論〉云：真波若者清淨如空。此則研修成真，緣智俱寂、境智兩泯，泯然一中。故《大論》云：若實證真智於泯理，與智令融同無三，於無相何有境智兩殊？此得無知也。又《大論》云：無戲論之垢濁，故名畢竟清淨。以清淨故，能遍照一切五種法藏，所謂過去、未來、現在、無為及不可說。又《論》云：體波若者，不愚不智。此是就體辨波若無知也。四，約體用得波若無知者，用則上二種二諦，照是用波若也，體則第三義也。今以體用合波若無知者，用不自用，由體故用；知不自知，因體成智，故名知而無知也。體不自體，因修成體，故名無知而知也。今就境明四種波若無知，而就聖智為論，一無不當，則無所得義也。故《論》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名也。

○釋文第四

文義有三：一、作論之由；二、《放光》云下，辨波若無知；三、問答辨宗。初有三段：初，標宗；次，歎師；後，余以下，明作論之由也。標宗者，夫波若虗玄，盖是三乘之宗極，誠真一無差也。上云涅槃是翻，波若為智，今辨智用，直舉因果，故舉三乘以標宗，即會因緣。而果中波若二無差別，則會果義。故以誠真一異、宗極一因以為標宗也。

次，然異下，歎師。上論序歎至令傳於世，今則歎師將明承有本，必非專輕也。而歎師兼王，故文為二也。異端之論紛然久矣，什師譯《十八部》云：《文殊師利問經》曰：佛滅度後，佛法若為得住？佛同有二百廿年，令法久住。初二部者，一摩訶僧祇，此云大眾，老少同會共出律藏。二體毗履，此云老宿，淳老宿人同會共出律部。文云：我入涅槃後一百歲，此二部當起。從摩訶僧祇出七部，并本成八。從體毗履出十一，并本十二。故偈云：摩訶僧祇部，分別出有七，體毗履十一，是從廿部。十八及本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來起。此分別異部僧論，什法師於長安大寺逍遙樓中撰集。又什師未至漢地，數論同異未能辨正，唯什師譯大乘經論及《成實論》并三百餘卷，為世軌則者也。有天竺沙門鳩摩羅什者，《傳》云：世為國相。苻喜云：什是天竺婆羅鳩摩羅炎之子，其母須陀洹。什初誕生，圓光一尋，獨出𨵁浮。幼而㑺□，辨惠如神。其父鳩摩羅炎棄位出家，母龜茲王女亦出家，什又隨母。生七歲入道，即誦《毗曇》，無幽不暢。至年九歲，隨母至罽賓國，遇名德盤頭達多，則𦋺賓王之從弟也。受《雜》、《中》、《長》二阿含。送徹於王集諸外道共論政，歎道折伏，舉國以崇師為禮，日給鵞腊一雙、麵各三斗、蘇六斗，年是外國之上供，什並不顧。母將什至月氏山，此有一羅漢，見而異之，謂其母曰：若至卅五不破戒者，當興佛法，度人無數，與優婆掘無異。若成不合，正可才明法師而已。至勒沙國住二年訖，有三藏沙門謂其王曰：此沙彌不可輕，宜開法門，有二種益：一，國為沙門，恥其不逮，必見勉與。二、龜茲國王必謂什我國，而彼尊之，是尊我也。即設大會，請什升堂座說轉法輪經，龜茲國王果遣重使酬其親好也。什昔與受小乘，而於此國得《中》、《百》二論及《十二門》，自云：如人不識金，以鍮石為金也。又隨母進到溫宿國，則是龜茲之北界，龜茲王躬往溫宿迎什還國。至年廿受戒，後於故宮得《放光》，始披讀，魔來蔽文。尋志俞堅，魔退字現。其智力所感皆此類也。時苻堅潛蹄關中，有外國前部王及龜茲王弟並來朝堅。至建元十二年，太史奏云：有星見外國分野，當有大德智人。堅曰：朕聞西域有鳩摩羅什、襄陽有沙門道安，將非此耶？即遣使求善善王等。說堅請兵，則苻堅遣呂光將兵七萬，伐龜茲獲什。光既獲什，未測其量，乃凡人。戲之，強妻以龜茲王女，什距而不受。光曰：道士之操不踰先父，何所固辭？乃餘以淳酒，遂戲異節。會堅伐晉，兵敗關中，又叛為姚萇所害，不見什而亡。則呂光遂竊號涼州，秤年大平，留什不遣。及姚萇潛有關中，亦關其高名要清。而姚萇卒，其子姚而襲位。三年，逍遙薗中䓗反為美薤，謂智人入應國也。于時西凉州呂隆為主，興遣兵伐呂隆，方得迎什入關。以弘始三年至長安，興推誠崇以為國師，請什於西明閣逍遙薗及長安大寺譯出眾經，凡三百餘卷。又為姚興著《實相》二卷。並注《維摩》，出言成章無所拇改。以晉義熈末卒於長安，依外國焚身，唯舌不燒。後外國沙門來者云：羅什所譯，十出不一分。少踐大方下，歎內神。此句事理兩釋，事則遊歷諸方、理即早悟諸論也。研機斯趣者，《易》曰：易者聖人之所極深而研機也，諸理之始也。遠法師〈毗曇序〉云：有出家開士字曰法勝，淵識遠鑒、極深研幾，龍潛赤澤，獨有其人也。獨㧞於言像之表，妙得於希微之境者，內拖深智，如上所云。《傳》云：杯廢山丘在彭城，聞什在長安，歎曰：吾與此子戲別三百年，沓而未期，遲有遇於來生者之也。齊異學於迦夷揚淳風於東扇者，此下歎幾。《法菀》云：龍樹迦夷之作，宣敵於有道之時；童壽逍遙之典，遂興濟濟之國。《龍樹傳》云：龍樹入於龍宮，七寶發函，九十日中讀方等，得無生忍。龍還送於南天竺，大知佛法，摧伏外道，度明摩訶衍，作優婆提舍十萬偈，又《莊嚴佛道論》五千偈、《大慈方便論》五千偈，造《無畏論》十萬偈，《中論》五百偈出其中，令摩訶衍論大行天竺也。又叡法師〈大品序〉云：什師慈心風悟超抵特，詣龍樹遺風，領興於此世。又肇師為論序云：出家大士厥名提婆，擅出迦夷為法城壍，于時異端競起、邪辨逼真，遠拯沉淪，故作此論防正閑邪，大明於宗極者矣。斯則龍樹、提婆齊異學之妙典，隨幾揚東風至長安也。將風燭殊方匿曜凉土者，自西凉州來至長安也。道不虗應應必有由者，明幾教相秤也。歲次壽星者，辰謂壽星也。天之度數三百六十五度四分度之一，以廿八宿當此，軫星十七度、角星十二度、秋星九度、七星十五度。自軫十二度至氐四度曰壽星，於辰在辰卅度。秦乘八國之謀者，若若王等請兵七萬往伐龜茲也，亦乘八國舉兵諍佛舍利也。北天之運者，本是天竺而運數至此，物幾然矣。大秦下，兼歎王。契百王者，將兵率徒皆秤諸王之會心也。德洽千載之下者，正法五百歲、像法千歲、末法萬歲。今王與什師共會像季，德洽末代，故云千載下也。故叡師〈大品序〉云：末法中興將始於此乎。又安師〈大品序〉：欲以千歲之上微言，使傳令百王之末俗也。時乃下，出于時時事。生、叡、肇等，五百眾之上首也。躬執秦文者，秦王躬攬舊經驗其得失，什手執胡本口宣秦言，與義業沙門五百人詳其義。一日審其文中，然後書之。累劫者，末法中少劫也。

後段，余以下，正明造論所由。短識乏才而預嘉會，義承有本必非虗搆也。然聖下，歎波若深，則所由理也。狂言者，談理之言也。逍遙之與連升，猶言同其義之也。為試罔像下，引類。罔像者，黃帝於赤水而登崐崘之亦，所遺之珠罔像得之。帝曰：然則罔像者可得真聞者之耶也。試論者，廓象云：至理無言，言與則類，故云試寄而言也。

第二義，正辨波若無知。有三科：一、標章門；二、何者下，釋；三、是以波若下，結勸也。章門中有三段：初，舉《放光》標波若無相。凡有佛佛生滅無相，何有生滅也。次，舉《道行》標波若無知。欲辨波若無知，而方無所知。不見者，明境非所知，故無能知也。後，此辨下，題疑略釋。初，疑上兩經。果有下，略釋上二經言。然則般若無相無知，是波若相、是波若知也。

第二科，釋章門。此中先釋無知章門。然則物下，釋無相章門也。釋無知中有二：初，舉凡聖相對釋知無知。二，是以聖人下，釋體用兩照二種波若也。此言何者，乃總題上兩章門。夫有所知則有所不知者，此舉凡境對於凡知，辨知無知，此是橫論知無知。何者？夫生相，相生於封，有相有封，知生其中。若存於所知，則有不知，故有知處有不知處，則是橫論也。亦如青相非黃相、黃相非青相，青名生於相，青知於名相，境智相當一豪不差，曠劫故傳未曾相離，豈復有知不知名相？豈復名相而不生知？故云有所知則有所不知也。

次，舉聖智辨境。聖心無知故無不知者，此是竪論知無知。何者？聖知對境，境無言相。如一木柱，餓鬼見火，諸天為金，人中見木，他土為空。故《注》云：無當之柱乃曰真柱，豈貴諸相爾乃為真？既云無當，知何由生？知若無生，知不名知，名曰無知。故《莊子》云：聖人不由而照之于天。又青不自青，假緣而成。既緣而成，必須眾緣。故《毗曇》云：一法生時，萬法不障，為所作因。是以一青一切因緣，一青知一切智。故《中論．因緣品》：廣略因緣中，求果不可得。故云聖人無知，無所不知，不知之知乃曰一切智。引經證也。是以下，就體用兩照釋般若無知。此中先就實相體波若明虗心實照。後，然則下，就修成用釋虗心實照也。虗其心實其照者，雙牒兩種般若無知。《老子》云：虗其心，實其腹。注釋：心懷智而腹懷食也。今意亦然，虗有無心而實無智。今無智名照者，申云照云，神凝智滅、心冥如寂，無智不者，強謂之照。何者？心法研修於今成悟，而此悟智眾相皆絕，如上𱷒義中說，故終日知而未曾智也。故能下，就體照明波若無知也。嘿曜韜光，音叩弓裳。四字明體絕能知相也。嘿曜者，曜謂內明，嘿其內明也。韜光者，光謂外光，韜其外光也。虗心玄鑒四字，明其自體照也。虗心者，除有無之心也。玄鑒者，舉體成真與玄一體，即自照。鑒，石衝反，取明水也。萬物取於其明，謂之鑒也，則不愚義。閇智塞聽四字，體絕所知相，故閇塞也。獨覺𱷒𱷒四字，異於境空也，物無以謂之。獨異於境空，謂之覺也。𱷒𱷒者，不者義也。《釋論》云：體波若者，不愚不智。信可然矣。斯則嘿曜韜光𨳲智塞聽八字，遣自體境智也。虗心玄鑒獨覺𱷒𱷒八字，辨體相不愚不智也。此就體波若明波若無知也。後，然則下，就修成用明波若無知，則釋虗心實照義也。將辨波若無過應會照幾，故就照幾應會辨波若用也。此中先以三雙六句明知照應會即用。次，所以下，結忘懷用也。初兩句，明從躰起用。智有窮鑒而無知相，如鏡無心也。會通萬物無心而應，如鐘鈴應也。次，神無慮故下兩句，會機照境。不與世間同，則不在義也。雖事外兩句，還同世事，則不出義也。未始無事者，與物𱷒者，群物所不能離，故未嘗無事也。神雖世表者，心雖絕𱷒而現子於三千之域也。次，所以下，結應智兩用而忘其功。仰求佛道俯拯弱喪，順物應接而無窮盡也。亦隱幾無不察，理至即迹滅，故無照功也。斯則下，明境智相會之義，結無知也。

然其為物下，釋無相章門。此中先總標非有非無。次，何者下，體用相即，釋非有非無。此言為物者，非是為物之物，直言聖體為物也。照實而不有、心虗而不無，聖智常存而不可以有無論之明矣。次，何者下，三雙六句，體用相即釋虗心實照也。初雙兩句，就體明於有無。次第二雙，聖以之故下兩句，釋體用相即。初句，異於木石而性是虗知，故虗而不失照也。下句，無相無名故照而不無虗也。後，第三雙，照不失虗故下兩句，就物明同異。渾而不渝者，《略例》云：亂而不能惑，及而不能渝，非天下之至蹟也。今謂聖智與物渾同不俱反，故云混而不渝。渝，反易也。云動而接麤者，言其和光異於物也。

第三科，是以聖智下，結勸。此中先結後勸也。結者，明智用無度之義，結無相也。次，引兩經，明從體起用。如銅山崩鍾鈴應，故云無心意而現行也。《放光》曰不動者，如《花嚴》云：從佛智惠海，出生於十地等。故云不動而立諸法也。此所以下，結體用無二，亦名本迹無二也。是以波若下，勸。初勸境智忘。故萬動下，勸動靜一、相無相一。斯則下，復宗，結無知無相義也。

第三義，問答辨宗。有九難九答。第一難，就照境應會用作兩關問。有三科：一、立章門。二、物物斯照故下，釋。三、既知下，結難。夫聖人真心獨朗物物斯照，立境智章門。應接無方動與事會，立應會章門。第二科，物物斯照下，釋有三雙六句。初兩句，明能知能會。次，會不失幾故下兩句，明所會所知。後，有知於可知故下兩句，舉境難無知，知非無知；舉境難忘會，會非虗也。第三科，既知結難，初直反具言。若云下，正結難。隨偏斯可下，重結難也。

答有三科：舉用略答。二、子意下，就體釋答。三、是以下，約用結釋。夫聖人功高而不仁者，仁是造立設化，有思有為也。天地任自然之道，無為無放，而萬物自相治理，故曰不仁也。聖人仁過於天地，故功高二儀，對上應會用也。明踰日月而彌昏者，對上知用。如日月能照而無辨功，聖人辨之以示物，故云踰其明也。而不初其照如彌昏，所謂明道若昧也。後，豈曰下，簡異二乘。小乘入滅盡定，心若死灰、形如枯木，今不同此也。後，誠以下，明異於凡也。

第二科，子意下，就體釋。有二段：初，𰶾難，如文。後段，何者下，正釋。有三階：一、就真波若絕知無知相。二、若有下，簡異舊義。三、經曰下，簡異惑智也。真波若清淨如空者，若論真體波若，心自成真、緣者俱寂，境空心寂無二無差，故清淨如空。如空者，如物無之空。不異本空，心泯成中，其義亦爾也。故《大論》云：無戲論之垢濁，故名畢竟清淨。以清淨故能遍照一切五種法藏，所謂過去、未來、現在、無為及不可說也。第四十〈照明品〉釋之云：以四句釋之。一句，智生於境，體自成真，有何前境而有躰知？故曰無知。第二句，見亦例此，無境故無能見，云無見也。此二句就體真波若絕境智有以釋難。第三句，作是作起，屋應無應，故無作。第四句，若有幾緣則有應會之用，以無緣故無會幾之用也。此兩句就體真波若泯應會以答難。故《波若論》云：真如法界中，佛度眾生也。斯知下，結答非難也。二，若有下，簡異舊此。若有知性空而秤淨者，簡異平等空也。若以所知下，簡異境空也。三，然經云下，簡異惑智。法無知將無者，將，非也。今云知者，惑取之謂也。真波若中本無惑取，云何名知耶？豈唯無智下，彈他義。支道林云：智即空之無知，惑即空之無知。俱無知相，而云聖心𰩑有而知諸法，故名為知。若爾，知與無知兩用各陳也。此大文應云：豈唯無知名無知，知自無知也。亦可釋伏難云：若無惑取取名無知者，科無惑知，故名無知，知非波若無知也。釋云：非但體波若中無惑取，故名無知也。真波若體性知無知性，故云知自無知也。

第三科，是以下，約用結釋。初，舉用波若釋境知秤之義。所以下，釋幾會無差。寂泊下，結知無知也。

第二，約名難。有二科：一、申立名言名實相當。二、論云下，正難。難中先領上宗。謂下，正難知無知各當其實也。則名教之所通者，理上之教也。立名之本意者，教下之實也。然致下，結今。論者云：以知無知一於聖心，將失立名之旨也。若知得於聖心下三句，並咎也。

答有二科：一、正答。二、今誠下，辨於上難意。於無知名無知、於知名知，不可知上無知共一種聖心也。今就真波若述言教之道，若論真波若並絕六句，故名下之實非言所言也。言雖不言下，明實上之教無相也。是以聖人終日言而無言，不言非都不言，言而無當也。故聖人居無為之事，行不言之教也。第二科，今試下，辨知無知相，答難家一於聖心句也。此中煩粹，言趣難解；今分文句，義趣可見。有五雙十句并結也。初雙，微妙無相不可為有、用之彌懃不可為無，此二句直就本地之體、本地之用明不有不無，無物不照故如懃也。第二雙，不可為無故聖智存焉，不可為有故名教絕焉，此二句就本體用不有不無以明有無故也。第三雙，是以言知非為知欲以通其鑒、不知非不知欲以辨其相，辨其相故不為無、通鑒不為有，此二句以上句知無知即如有如無也。第五雙，非有故知而無知、非無故無知而知，此二句以上句如有非知非無即非無知，歸於無二也。後，是以下，知與無知相即，結於聖心無異也。

第三，據境難知無知，亦名以緣求知難。境是非知、知是能知，以所責能，知唯是知，非無知矣。答難家求執正是舊義，真俗二理本性常然。今即不同，義有四途：一、境先知後，如難家執。二、知先境後，如《大經》云：如鹽性醎，然醎異物。修空三昧亦復如是，不空之法悉令空寂。三、境智俱有俱無。如文言：知與所知相與而有、相與而無義。四、境智非先非後。無知誰為境？無境誰為智？則境智因緣無當之義。今破難家舊義，有二科：一、就緣非緣立二章門。二、夫知下，破釋也。以緣求知知非知者，汝謂以緣求智，智則知矣。今則不然，《大品經．問相品》云：不緣色生識，是名不見色者。略破緣立非緣章門。《釋論》解此文云：波若不見色等諸法故。示世間色等法虗誑故不見，不謂不生緣色識，乃至不生緣一切種智。識是名，不見色等法也。又云：五陰清淨故至所知則緣，立緣智章門。第三科，破釋。先破釋第二章門，有二段：初，就相待破以緣求智，明知自非知。後，以相緣并知無知正釋其問。初有四雙八句正破智。初雙，知與所知相與而有、相與而無，此二句就相待門立境智有無。何者？凡論因緣有四種：一、和合因緣。二、相續因緣。三、相待明緣非緣。何者？取相名知、所取名緣，聖無取相，所取非緣，故云真智何由知。所以然下，正釋。有四階，正破緣。一、從初至故真，明境智相生，破上難家真諦為緣義。二、真諦曰下，直就真諦得明非緣義。三、是以下，就能所明非緣非知。四、而子下，題難結答也。夫所知非所知、所知生於知，此二句由智故境也。次，所知生於知、知亦生於所知，此二句由境故知也。後，知所知既相生下兩雙四句，正破難家真諦為緣義也。末，引《中觀》證緣非真也。二、真諦曰下，直就真諦乃非緣義，非緣故無物。從緣而生者，真既非緣，故無有知。物以真為緣而生智也，而云難言。真境生知，名真為緣。故經曰下，證有法從緣，明真非緣也。三，是以下，就能所非緣非知。從初至知智何不，舉智忘相，得明所非非緣。次，然非下，舉真諦無相明能知非知。四，非知而子下，題難結答也。

第四，取不取難。此中因前語先定。若無知下，作兩關問，可見也。

答，先發兩關，次就理釋。知則不取故能不取而知者，心隨緣轉故，故取從相生；法無定相故，從取生心因緣。四、境智因緣。此中不明境智因緣。知不自知由境故知、境不自境由智故境，有則俱有、無則俱無。第二雙，相與而無故物莫之有、相與而有故物莫之無，此二句就上境智明境非先有、智非先無。何者？相與而無故無智，智非先無，故智物莫之無也。莫，是莫先義也。第三雙，物莫之無故為緣之所起、物莫之有故緣所不能生，此二句就上非先有、非先無明俱有俱無。何者？智非先無，故有境則有智。因境以云智，故為緣之所起。境非先有，故無智則無境。無知不云境，故緣所不能生也。第四雙，緣所不能生，故照緣而非智；為緣之所起，智緣相因以生。此二句，就緣弁知無知。何者？所生法無，故照緣而非智。能生緣非無，故因境以生智。一解：境無相故無，智從緣起故知生也。故《中論．燃品》云：若法因待成，是法還成待，今則無因待，亦無所成法。後段，是以下，結上生下正答問。何者？難家以緣求智，智則知矣。今答知與無知俱就緣弁，故知與無知生於所知耳。何者下，釋第一非緣章門，明境非因緣以答問也。此中先就凡聖二智取名，此得相名智。聖心玄通窮理盡相，故無取相而無不知也。

第五，更難不取義。聖心不物於物，故無惑取者，聖心不取相相，故無惑取，理宗然矣。雖無惑取，若不取可是，於是無當。於理無當，誰得聖心而云不無知耶。

答，然無是無當者，此是順答。實為所力，故云然也。四人對柱，是非反覆、相㝵無窮。聖人無是非而能應是非，故物無不當、物無不是也。次，物無不是故下，乃忘懷用。是非無窮得其中兩，蕩然無懷也。故經曰下，證忘懷用，見無見相也。

第六，境智難。以境空故無是可是，而不無是於無是也。捨有相故名波若無知，若以無相為境，有何妨乎？

答，有二科：一、非難。二、是以下、釋不捨有無義。聖人無以者，《易》云：聖人有以見天下之質。質，空也。今則反取聖人無以見天下之空。何者下，釋其非，義如譬文也。《中論．破六種品》云：是無相之法，一切處無有，於無相法中，相則無所住。第二科，是以下，釋不在有無而不捨有無也。和光者，聖不獨顯，合物不𥪰也。同塵者，聖不獨卑，全所賤也。寂然而無泊爾有，則有無一體也。

第七，智隨境生滅難。先就滅應為難，應生智生、應滅智滅。然則下，正乃智有興廢。若先出異解。《地論》云：一時頓得十力，次第現在前。解者云：一時頓得種智而境生智現、境滅智廢。隨境生滅，智有興廢也。《攝論》云：應化二身無常故，云何諸佛以常住為法？何者？應佛為地上菩薩說法，而菩薩根性不同，故應身亦種種說法。若應法常住，則不得有種種相㒵也。化身化二乘凡夫，若化身常住，則不得現六道差別。以差別不同，故知無常。彭城惠嵩師言佛無常，有舌爛之咎。是以後人作九世境、三達智，照通無常難，二作懸鏡高堂譬也。今此論以虗空為譬，以體用兩釋，用中先乃凡聖相對。生滅不者，生滅者生滅心也，聖人無心，生滅焉住起矣。云心者何那？或於所生，有形必有影、有相必有心，無形則無影、無相故無心。但凡夫見法有生滅，故心有生滅。聖人悟法無生，則知無生滅。此舉境無生明心無生滅也。然非無心但是無心之心者，乃忘懷用，與物俱化也。在有不有、在無不無，亦在有為有、在空為空，在生為生、在滅為滅，與物俱化，故物不能及其體、死生不渝其身，故有無不當其心，故云無心之心耳。又非不應但是不應之應者，住境令變，無法不可、無物不然，常以不為為之。是以應會信若四時者，聖人無物不順、無形不載而馳萬物，驗若四時也。次，就體釋質直。以虗無為體者，體喻虗空，意有三義：一、質直，謂聖人不矜其身也。二、虗是物之極也，凡物起於虗，復歸於虗，喻滅應言體也。三、虗言為物溫適弗能怳舍，石無能害，喻體無生滅也。

第八，問凡聖同異。若聖知無知故無生滅者，或知即空亦無生滅。兩有既無同，兩空亦應不失。

答，有於二科：一、兩空同異。二、是以下，兩有一異。初有三段，就空明同異。次，就體用明同異。後，就人明同異也。就空明同異者，波若空異，異真諦空。有三義：一、事理兩釋。理者，聖知之無名無知者，無是無相之者，云無相之知也。惑知之知名知無者，是有相之知，云知即空也。事者，無知是無處之知，聖人無知而無所不知故也。知無是有處之智，惑知有所不知，故有知處有不知處也。二、有折無，明異夫聖心。虗靜者，虗，極也。靜，真也。既至極真，無知可空，故非謂智空也。或智有知至非曰無知者，惑智有相，有相可空，故曰智空，非謂空知也。三、就但以明異。無知即般若之無者，是無所有空也。知無即真諦之無者，是有所無空也。次，是以下，就體用明同異。言用則同而異者，忘懷用同，而有功無功異。此句但就用明同異也。言寂則異而同者，境智體異而無相義同，此句但就體明同異也。同故無心於彼此、異故不異於照功者，雙體用同異也。後段，是以下，約人同異。辨同者同於異者，欲辨眾聖之所同，則同境智之所異也。一云：則同凡境之所異焉。辨異者異於同者，欲辨眾聖之所異，則異境智之所同也。一云：即異凡境之所同也。斯不可得下，明不一異也。何者下，舉境智釋人同異。從內有至不能同用，就用明異也。從內雖至不能異寂，但就體明同也。

第二科，兩有一異。上以般若與真諦異三義，即明同異。今萬有一異，誠以不異於異，故異而不異。此文亦三義釋：一、以無當為一。二、相待為一。三、性分齊，亦名是非齊也，如鳧鶴等事也。經曰：以教證同異。又曰：以行證無二。

第九，用言問。上就體用明同異，今問般若中有體用之異也。

答，初明用寂一異，次明明昧一，後明動靜一也。《成具》曰，證用寂動靜不異也。《密迹》曰，證明昧一也。斯即下，結成此論文義。今尋此文可知，非但論因般若也。

無知論義竟

○隱士劉遺民書問無知論

遠法師與弟子數陽，見虗峯清淨靜足以息心，乃住龍泉精舍。此處無水，遠師乃十八遊歷名山，乃至尋以杖扣地曰：若此中可得栖止，當使朽壤抽泉。言畢清淨成流。尋陽苦旱，遠詣池側讀《海龍王經》，大虵忽出，騰空大雨，有潤其年年，就號為龍泉寺，率眾行道昏曉不絕。遠聞天竺有佛影，是佛昔化毒龍所留之影，志願瞻覩。會有西域道士敘其光相，乃背岳臨水營𥮵龕室，妙笇𦘕工，淡彩圖像，色疑積空，懸似烟霧光暉相暎暖，若隱而顯、寂而有動。又乃於精舍無量壽前建齋立誓，共期西方，令劉逸士著文暢旨。加復外國眾僧感秤漢地有大乘道人，每至燒香禮拜，輙向東稽首獻心虗岳。遠聞羅什入關，遣書通好云云。其後封書問道、送表搆請，所謂隔面目懷者也。依此，遺民復與肇師時有往還之問也。

牒有二義：一、因直相問陳彼此之旨。二、去年下，正問所疑。

頃飡徽問者，徽，善也、法也。五音不當，妙回也、示之也。佇，徒呂反，恩望也。餘緒并正住，心企想之也。澤，水草二交會，又水鍾處也。楚澤云雲夢并云里外。瘵，側感反，身弊也。苓懷，支道林云：起苓悟旨。又表也。正是捕魚之荃也。《易．繫》云：乾坤唯是演靈之蹄荃之者也。鏡心者，支道林云：子淡五心，似若未鏡之類之也。行李者，有言因李行使故云行李。或云行李當為史因，行史使聲之誤也。而李義多之種也。過半之思者，《易．繫》云：知者觀其彖辭則有過半之悟也。追德多品而被過半者，上智下愚九品相對不移其字，中人處品數之半可上可下，故今立教本為中人，中人以上可以悟上過半之義也。恂恂穆穆者，恂，私句反，訓信也，一訓恂恂。《書》云：恂恂業業。相互而用。然則勗進無惓，唯此為業之㒵也。銘至者，勒其功迹述義。鄭道子與遠師書云：夙興之誠，日月而至也。乾乾宵夕，《易》云：九三君子終日乾乾，夕惕若厲者之也。

第二義，有二科：一、歎〈無知論〉。二、然夫下，正問。才運清儁者，先歎肇師內才也。儁，姉嵈反，秀等也。允，䛹印反，誠誠也。推涉下，歎文聖通也、正也。婉，回也、美也，亦順從也。婉而成章者，回備無強而成而竟也。真可謂下，歎論利用也。

第二，然夫下，正問。有二段：一、明問之由。二、正問也。所由有三階：一、約理教明起難之端。二、意謂下，歎論請釋。評論謂之㘿也。三、論序下，領宗。無知論有十釋九難，從初至建立諸法，領第一章也。異於人者，題第二章也。又云用即寂、寂即用，標第十章也。夫聖心𱷒寂下，領旨，故述道理必然。初二句領體也。不疾而疾不徐而徐者，《易》云：不疾而速、不行而至也。義釋絕應而恒應、不為而有為。遠師云：法身獨還，不疾而速也。不疾不徐為體，而疾徐是用也。故其運物下，述其應用也。體用及應，為前難之本也。

第二段，但今談下，正問。有三雙六關。第一雙，就體用問𱷒義。第二雙，就應用照境問有無。第三雙，就當是問忘用也。於高論之旨欲求聖心之異者，先騰眾疑以為問端，即是三章中道也。第一問中，先定、次難、後結也。為謂窮虗極數妙盡𰩑苻者，此一關言有𰩑義。窮虗，知之性，窮有無之數，妙智盡累，以𰩑理階耶？為將心體自然虗伯獨感者，此一關言無𰩑義。無物理可𰩑𦺴，心神自寂、虗伯獨感感微美也耶？若窮虗下，正難。若窮虗智性盡有無數，而以妙智與物理𰩑苻者，雖云寂照，故有能所。若有能所，即有定惠之體。即此就用𰩑令墮於舊義也。下就體𰩑以答此關也。若心體自然虗伯獨感，則群數之應固已幾于息者，此則就體𰩑以墮盧山義也。下就波若無知以答此關也。盧山中諸人問曰：眾經明空，其辭雖多方，不固各異，統歸宜同，而獨秤法性何耶？答：明極之謂也。明極則神功周盡，聖智幾乎息。問：然則躰法性者將為哉？答：唯𰩑其極而已。遠師《法性論》成後二章，始得什師所譯《大品經》以為明驗，證成前義。云法性者，名涅槃，不可壞、不可戲論。性名本分種，如黃石中有金性、白石中有銀性，譬如金剛在山頂，漸漸穿下至金剛地際乃止。諸法亦如是，種種別異到自性乃止。亦如眾流會歸於海，合為一味，是名法性也。夫心數下，結兩關。心數既玄而孤運其照，結後關也。神停化表而惠明獨存，結前關也。當有深證，請釋也。

第二雙，疑者下，就應用照境作兩關問有無。先騰眾疑以為問端。撫，安也、披也、持也。眾生幾應，披而會之，故云撫會也。遠師云：撫之有會，功弗由晨也。應幾覩變之智者，變現之智為物所覩，謂之覩變之智。物情謂變現之智，不可為無也。謂宜下，正問。此中先定、後正問也。為當唯照無相者，此是定句。則因上虗伯獨感云唯照無相，無照幾之智耶？為當感覩其變者，亦因上以幾感聖，物覩其返化身耶？《易》云：聖人作而萬物覩。若覩其返，則異乎無相者，正問也。若唯無相則無會可撫下，請釋也。

第三雙，論云下，就當是兩關問忘懷。此中舉論欲顯疑處，則是定句也。次，夫無當下，正難。從初至真是，明理必如此也。次，有下，正難上語。後，若謂下，結難請釋也。下以遣情答此關也。悟惑異者，或謂當悟即非常，是悟或雖殊，當是即同矣。固亦下，請釋也。此三難，從深至淺。論至日下，結難論及人如一。

○又肇法師答劉隱士書

文有二義：一、受住或陳彼此之宜。二、生上人下，正答所問。今惠明道人至者，上云因惠明道人北遊表通其情，故云至也。疹，勑陳反，熱病也。服像雖殊妙期不二者，道俗乖，所求無二也。嘉遁者，遁謂隱遁也。《易》曰嘉遁，又遁世而無也。又位不當聖者，服聖遁肥。服膺高軌者，上云論至日共在遠法師亦好相領得，既勝人經目必當勝軌也，亦受住或及問為勝軌也。領公遠舉乃是千載之津者，經流江東，多有未修禪法、未聞律藏。遠師怳其道缺，乃令法淨、法領等遠尋眾經，踰越沙雪廣歲方反，皆獲胡本也。什師翻經，如〈無知論〉初所云也。禪師於官寺教習禪道者，《傳》云：佛䭾䟦陀羅，此云覺賢。本姓釋氏，加維羅衛人，甘露飯王之苗𧜟也，小以學禪馳名。當以與僧伽達多共遊𦋺賓，達多雖服其才明而未測其人。後於客室閇空禪，忽賢來敬，問：何來？答云：漸至兜率致敬彌勒。言訖即隱。後敬心科問，方知得不還果。秦國沙門知嚴惠[(上/脊)*殳]西至𦋺賓，要請苦至，賢遠愍而許。於是步驟三載，路逕六國，頃之至青州東萊郡，聞什有長安，即往從之。什大欣，共論法。於什每有疑，必共諮。次又支法領於于闐得《花嚴》前分三萬八千偈，未得宣譯，請賢為譯。沙門法業、惠嚴等為餘人詮定文旨，故道場寺猶花嚴堂焉。又《僧祇律》請賢為譯，凡十五部，為七十卷，究其幽旨。又賢在長安大知禪業，四方樂集者并聞風而至集者也。夙夕匪懈者，安法師〈毗曇序〉云：頗雜辭義，龍虵同淵。遂今更夙夕匪懈，卅六日而得盡定也。邕邕肅肅者，恭敬也。邕邕，和樂也。出律藏本末精悉者，秦弘始六年弗若多羅誦胡本，什師譯為晉文，三分得二而多羅忘年。緣曇摩流支至，又誦胡本文，什讀譯都竟，本五十八卷，最後一後誦遂其要改名善誦。及羅什葉世早，摩羅又住石㵎寺，開為六十一卷，後一誦改為比尼誦，故二名存焉。上云三藏即其人者，毗婆沙法師者，名毗摩耶舍，此云法明。欲遊方授道，踰歷名封。耶舍善誦《比婆沙律》，人感號為大比婆娑。有天竺沙門乃曇摩捗，來入關中，同氣相求，宛然若舊。因共出《舍利弗比曇》，以偽秦弘始九年至十六年翻譯方竟，凡廿二卷，偽太子姚照乃道標為之作序也。佛陀耶舍，此云覺明，為人赤髮，善誦《比婆沙》。既為什師之師，亦秤大比婆娑。先誦曇無德，偽司隸校尉姚爽令出之。即以弘始十二年譯出《四分律》卅卷并《長阿含》等。上云比婆娑二人，即是者也。而恨不得同斯法者，上云而不得與斯人同時，即人法相答對也。

第二義，正答。對上為二科：一、歎劉遺及文集。二、來問婉切下，正答也。興寄者，興謂引類，寄謂寄事也。扣，苦舌反，擊也、牽馬也、特也、誠也、舉也。以午年下，因領公南逮維摩詰也。

第二科，正答。有三段：一、述。二、疏云下，正答三問。三、夫言迹之興下，少許文答難竟，遣言迹觀忘懷也。第一段，述來問婉切難以郢人。余西反，南郡江隣懸人是也。莊子送[卄/(夕*?)/土]過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人泥澷其鼻端若蠅翼，使匠石[(咒-几+卓)*斤]之。匠石斧成風聽獨[利-禾+(咒-几+合)]之，泥盡而鼻不傷，郢人不失容儀。宋元君聞，召匠石嘗試之。匠石言之：臣即嘗能為之。然臣質死之久矣，臣復不敢為功。斯譬之也。疏秤聖下，正牒問家領意可以忘懷也。

第二段，疏云談者下，別答三雙即為三。第一，答初難兩關。此中有三階：初，牒問家兩關。二，意謂下，反反關定體。兩關雖殊，歸于無二也。三，何者下，別釋兩關也。先答初關難云，寂照之名故是定惠之體者也，存名即存體也。今就體𰩑並遣名體，有三雙六句。初二句遣體，次二句遣名，後二句反責。此三雙並據問為言者，難前領宗云理極同無，雖處有名之中而遠與無名同，今就同義以答其問也。夫至人玄心嘿照理極同無者，二句遣體，此即初句。玄是𰩑嘿無有也。嘿，寂也、極中也、窮也、至也、致盡也。心玄照寂與物理同極，故云玄心嘿照理極同無也。既云為同，同無不極者，第二句。同有二義，相似為同，二、泯成一為同。若言定惠體者，惠是能得、境即所得，名有所得，故名定惠，如物似為同。今即所能泯同、境智融同為一。境非所得、智非所知，泯成一如，同無所得。既同無所得，理極莫過，故同無不極，何有定惠是能同而名體耶？何有下二句，遣名。初句可緣。次句，定惠之名非同外之緣者，假說境智，智名定惠，即有能所，豈非同外也？若秤生下二句，反責秤生同內。有秤非同者，若定惠之名生於同內者，既云定惠，即非與無名同也。若定惠名生同外者，定惠之名即非至人之因也。此就體冥以義問也。

夫聖心虗下，答第二關。難家所執是廬山義，今處題彼。此言法性者，明極之謂。明極即神功同盡，唯冥其極，聖智幾于息矣。故難云虗伯獨感群數幾于息也。廬山遠師既為世不推，故答此問分。文有三重：一、就迷悟辨故無知。二、而今談下，隨境辨故無知。三、請誥下，遣言表理。

第一重有二階：一、總答，如文可祇。二，且心之有下，就迷悟辨知無知，此中初明有無為迷悟本。何者下，明迷悟為有無本也。有無為迷悟本，有兩雙四句。一隻辨為五也。夫心之有也以其有有，此一句明理外有也。凡情以有為有即心生於有，故云心有生於有有，名理外有也。有既理外，外有生心，名理外心也。有自不有，故聖心不有有，此一句名理內有也。理外性有，有自不有，聖能虗心，達有非有，名理內有。有既理內，內有生心，名理內心。此明聖心不在有也。有有故有無，第二雙，此一句明理外無也。心之無也以一，生無無應有，此句而關也。無有既無，無無無故，聖心不有無，此一句明理內無也。內無生心，名理內心，此明聖心不在無也。不有不無其神乃虗，此一雙俱結理內也。非有非無，結理內境。其神乃虗，結理內心也。亦可三雙六句并結也。初夫心下至聖心不有有，一雙也。有有至無無，第二雙也。無無至有無，第三雙也。或謂理外理內境自恒別。今謂不然，理外偏以成理，內心境界亦爾，外反成內也。何者下，迷悟為有無本。此中先明迷為有無，後明悟為盡有無本也。有也無也心之影嚮者，即大夢義，此須別記。今但明迷悟為有無本。何者？初心迷理昏或無故，即舊義界外無明。而心是緣悟，不同木石。心雖迷，不能不緣。執有執無，即是舊義界內四住也。五住既俱，三界斯起，此師迷理之影嚮也。故什師《注》云：以無明隔實相智惠，三業㒹倒，所以有身也。以無知鄣明成影，即三有身也。如熟眠時都不覺知，而心是知性，不同撫法，無明雖重不能及。今非心是意識潛行，言虎言鬼，能即不言。夢虎豈非熟眠之影嚮乎。但應爾迷理名為無明，眠中異知即是夢法。故《注》云：眾生長[窱-(ㄆ/木)+(唚-口)]，非言莫曉，故至十地如覺大夢。什師《注》云：生死大夢中但覺，群生未知生死是為大夢，故以重夢曉知法相故夢耳。言也像也影嚮之所攀者，此是大夢中法，還明於生義也。何者？所言影嚮即三有果報，既有果報有言有像，既有言像還不影嚮之所不攀緣，既有攀緣即㒹倒並起。故《注》云：攀緣謂妄想微動，攀緣言像等諸法也。什師注幾神微動即心有所屬，所屬即是言像等法也。遠師亦云：微涉動境成此頺勢。又《寶性論》云：依邪念風輪起業煩惱水聚，依煩惱水聚生陰界入世間也。

次有無既廢下，明夢覺義，即悟為盡有無本。正答第二關，即是用𰩑。此中既就𰩑義答虗伯獨感，次就本迹明波若無知，答群數息義也。有無既廢即無影嚮者，明夢覺之義。廢，棄也。忘有無，既忘即無攀緣之心。若判其位，七地以上絕有無心，不織生死也。影嚮既淪言像莫測者，妄想既亡三界永絕，如影沒於鏡。嚮既止於谷，言像之路莫測也。言像莫測道絕群方，此句明化道絕也。道絕群方故能窮靈極數，此句明金剛心智周或絕也。體未是佛而能如佛，故云能也。窮靈極數乃曰妙盡至本于無奇，此句明金剛報謝，歸乎無二中道佛果也。次，夫無奇下，就本迹答群數息義。從初至數以應之兩句，直明真應。次，數以應之至道超名外兩句，就真應明動靜。次，道超外至因謂之有兩句，就真應明有無。次，謂之有者至彼何然哉，偏既應迹，明有非有也。後，故經曰下，引經證波若無知，結答上問，豈可謂虗伯獨感數應㒵乎？

第二重，而今談下，隨境辨知無知。有二師，一、以言空異墮於偏見，對上有云談者疑於高論之旨也。二，何者下，釋也。尋大方而徵隅者，以有無為隔，出疑者之過也。《老子》云：大方無隅。而今以隅召之也。懷前識以表玄，東宗云：前識謂聖人以功被物，乃云道之花，非道之實。道之實者，離於言數也，如今見應以表法身也。二，何者下，釋。此中先明境，次隨境明智無也。物性常一者，以畢竟空立一切法，故以無住為萬物性，即不二中也。不可而物然非不物者，立章門。可物即名，於異陳者假俗非無，即是即無，釋俗諦也。不物，即物即真者，似有非有，即釋真諦義爾。常一為體，二諦為用也。次，是以下，隨境明無，故有五雙十句。聖人不物於物非不物於物者，此句直辨照境之相。至人任物而照，不逆於境，以中心為體。《莊子》云：聖人由而照之于天之也。不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也，此兩句舉聖智就凡聖境，即辨釋非有非無也。非有所以不取、非無所以不捨，此兩句就境非有非無釋知不取不捨也。不捨故妙存即真、不取故名相靡因，此兩句結𰩑真無相也。名相靡因非有知也、妙存即真非無知，此兩句舉𰩑無相遣智無知，歸於無二也。故曰下，引經證隨境辨智無知。此攀緣下，況答上明也。

第三重，請詰下，遣言表理。有三師，一、反釋，亦是非相對也。智之生也極於相內者，智生於相，相生於封，有相智生其中也。法本無相聖智何知者，異於世知，秤無知也。世秤無知者，異於木石，秤為知也。二、且無知下，就智體遣知無知。無知生於知，知無故無知亦無也。無有知也，謂之非有。無無知也，謂之非無。此句所遣知無知，即非有非無也。所以虗不失照、照不失虗，此句明忘懷也。泊爾永寂下，體非閡礙，故不能使生有無也。此中明義，上十釋九難義無異途，故安法師《波若略》云：夫波若之為經也，文句累疊、義理重複，或難同而答異、或殊問而報同。難同而答異者，所由之途同，會通之致別。殊問而報同者，發源之逕別，終合乎一歸也。三、故經曰下，遣言表理。從初至不可說示人，表理絕相。何則下，明取言教方法不當有無，亦名遣言也。今非有之言即不當有無。如《注》云：無常者，言其非是常，非謂是無常。言其常者，言其非是無常，非謂是常。凡是聖人言教莫不如此。然即下，釋一上義，亦名表理也。釋上者，言非有非是無，非無非是有也。表理者，言非有表非非有，言非無表非非無。斯即言有表非有，言非有表非非有。言無表非無，言非無表非非無。并六句也。六句中闕初句者，但表波若絕相，終日說波若而無說無當，故略示表理之相。故《中論．涅槃品》云：若有無成者，非有非無亦成。是故涅槃非非有非非無。是以下，人證理絕。有謶下，勸之。南伯子蔡問女偶曰：子惡乎聞之？曰：聞諸副墨子，副墨子聞洛誦孫，洛誦孫聞膽明，膽明聞之聶許，聶許聞之需伇，需伇聞之於謳，謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始也。夫階名以至無者，畢得無相名表，故雖玄冥猶未極。又推寄於參寥，玄之又玄也。故自然之理積習而成者，盖階近以至遠、研粗以至精，故乃七重而後乃無之，名相重而後疑無是始之也。答第一難兩關竟。

最是義要，明四種波若無知，還結上宗。一、就真波若明波若無知。故《論》云：體波若者不愚不智。就體波若答第一關，即是其義。二、就用波若明波若無知。冥真之知、冥俗之知，各就二知明波若無知，答第二關有三意，即第一意也。彼文就迷悟及真應明知無知，今明因緣真俗二智俱有真應故也。三，隨境明波若無知。彼就物不物明二諦，對性有無明知無知。照真秤無知，照俗為知。四、遣用就體明波若無知。即遣言表理中意也。後三種波若無知，答第二關大意也。《大品》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名。答第二難有三階：一、貶難。二、經曰下，別答兩關。三、是以下，雙結兩關。貶難中先領難意。談者下，出情。然則下，即即真之義猶未領也。第三師別答兩關。初，明色空不異答初關。次，故知下，答後關。今空色不異答初關者，上雖因虗伯獨感，云聖人唯照無相不見生死有耶？就此先引經文明色空不異。若如來旨下，先取彼意令隨舊義。是以經云下，釋色非色義。色非自色，故以非字令非其色。若都非色，即如大虗，何故非字令非之耶？若色即空故非色者，即是色空不異之義。次，故知下，明真應無二，以答後關。變即無相無相即變者，所現丈六即體無相，即是本法身，豈捨丈六而求法身無相乎？俱幾情不同，執迹成異，故為物所覩，反現之知不可為無耳。尋之經籍推之聖意，無真偽殊心、空有異照也。何者？即或境以中心，故無真偽異。即因緣以照虗，故無空有異。亦並答初關也。第三師，是以下，雙結兩關。初，明有無相即結兩關。後，恐談者下，勸取捨也。從初至無相之旨，正結答兩關。次，造有下，向有無心不異。次，未甞下，明心非有無也。故曰下，引證。不動等覺建立諸法者，不動冥真之智而能照幾現迹，令諸眾生立諸善法。何謂返現之智異無相之照乎？如《花嚴》云：從佛智惠海，出生於十地。此文舊解不同。一解因佛得解，二解有果故行因，三解漸會佛境，四總因果知。又《勝鬘》云：如阿耨達池出四大河。因於八地，攝受正法，出生四乘因果之也。今於此解經，亦同亦不同，但言無耳。又不動等覺現諸應迹，生諸善法也。後恐談下，更舉難情勸取捨也。若能捨己心於封內尋玄幾於事外者，就心勸取捨也。齊萬有於一虗曉至虗之非無者，舉境勸忘懷。當言下，舉人以結答也。與物推移者，推前變動之理而行天下。乘運撫化者，乘萬幾之運披應化之道也。

又云無是下，答第三難。有二師，一、先與後奪，二、遣情謂也。所以與奪者，上二難皆墮或情，故先與後奪也。先領難意。若能無心下，述與。但恐下，還奪也。今解三論者，以正法為是當，故奪此執也。若如難家真是可是至當者，即捨一取一，未忘是非，生生奔𥪰，孰與止之？《莊子》云：丘也與汝皆夢也，帚謂汝夢亦夢也。方其夢，不知其夢，夢中又與其夢，即無以異於悟。又若彼我俱有是非者，無以止之。若同乎汝止之，既與汝同，何以止之？若我同者止之，既與我同，何能止之？使異乎我與汝者止之，異即何能止之？使同我與汝者止之，同即何能止之？能即生生奔𥪰，無能是止者之也。

第二階，是以至人下，遣情謂。初明動靜無二、名體無二。寂寥虗曠者，謂言語斷、心行滅也。後恐是當之生下，遣是非情，述理無言也。然者，是也。不然者，非是也。理自不然，何足為然，而言真是可是耶？

夫言迹下，正答中有三段之第三段，遣言迹述理無言迹。何者？上雖答難，若執言擬理已差，故動忘荃取旨也。擬心已差乃有言者，輪扁語桓公曰：徐即甘而不固，疾即苦而不入。不徐不疾，得於手、應於心，口不能言也。有敏存乎其間，臣不能以喻臣子，臣子亦不能受之於臣，是以行年七十而猶死㔁輪。古之人亦與不可傳，故死而已也。然則事無麤細，當理無言者一也。