目有餘、無餘，泥曰止取無餘。又《道行》譯音泥洹，是無為滅度，泥曰是滅訖盡也。古《淨名．法供養品》云佛般泥洹曰，今經云諸佛滅度，正謂無餘為泥曰。《放光經》云泥洹、泥曰，此二名間出也。

表上秦王姚主者，姚，舜姓也。造論後作序奉上秦王姚主也。表，是表送於王也。序有七義：一、嘆王德；二、涅槃下，嘆所述涅槃；三、肇以下，自謙；四、而陛下，嘆王論；五、能聖下，依王論作論；六、論未下，出異義；七、今演下，結作論奉上也。

初嘆王德者，末代述涅槃論疏釋僧肇者，〈安師傳〉云：自魏晉沙門依師為姓，故姓各不同。而法師以為大師之本莫尊卑釋迦，乃以釋命氏。後得《增一阿含》，果稱四河入海無復河名，四姓以為沙門皆稱釋種。既懸與經符，遂為永息之。涅槃、泥洹、泥曰，即此論云楚夏中花州曰夏，南越都曰楚不同而涅槃音正觀師、大亮師亦述此義也。然《須真天子問經》云：於泥洹行不槃泥洹，於泥曰行不槃泥曰。招提意，泥洹通作，必有所依，故佛滅度後造論必先歸敬三寶也。今肇師依王作論傳行於世，是以先陳王德。有三科：一、引古；二、正嘆；三、證今也。

先，今引古言而不用。言嘆者，將嘆大人，不敢專輙，故依古人成言以冠章首也。《老子》云：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下鎮。而今云三者，為明三文故也。既述古言，釋此一義三解不同。王弼云：一，數之始、物之極也，各是一物之所以為主。故外篇《天地》云：一之所起，有一而未形也。郭象釋云：一兩有之初，至妙者也。一之所起，起於至一，非起於無也。《河上公》云：一，無也，道之子也。果簡文〈序〉云：一，空也。木有木空、名有名空，故舛通自生者之也。若論內義，即是因緣無住為一也。

第二科，伏惟下，正歎，有四雙八句。伏惟陛下者，此是總句。《漢雜事》云：漢，有天下號也。天下號曰皇帝，自稱曰朕，臣稱之曰陛下。蔡邕曰：天子尊貴，不敢斥言，故呼陛下，近類足下。初兩雙四句嘆體用及境智，後兩雙四句嘆知機及作論也。叡哲欽明，道與神會，此二句嘆體用。叡哲欽明，此句嘆體〈繫詞〉云：古之聰明德聖人常叡知武，有此六不衰之也。叡，聖也、徹也。[(土/口)*(土/口)]者，哲字丁列反，智。欽敬也、美也，亦大㒵也，亦想也。道與神會，此句歎用也。道謂所修道品，與心神契會無二也。神神也引，神所反無所不在，不可以方測知，故曰神也；亦幽明不測謂之神之也。妙契環中，理無不統者，此二句第二雙。此二句舉境嘆智。環中為境，妙契是智《莊子》云：是非反覆，相尋無窮，故謂之環中。環中空矣。今以是非為環，而得其中者，無是非者。若論內義，非環中空為中；若以環中空虗為中者，空、有異體也。上二句明所修道品與心神無二，此二句明所修道與境無二也。是非為環，無是非為中；環即俗，中即是真，言妙契真俗也。既會真俗，環無不會，故云理無不統也。亦可上句為真，下句為俗也。

遊刃萬機下，後兩雙四句，嘆知機及作論。此句正嘆照機之智。遊刃萬機者，《莊子．養生》云：庖丁為文惠君解牛，而刀刃若新發於，所用之刀十九年，所解數千矣。形彼節者有間，刀刃無享入有間，怪怪必有餘地。以喻知機養生全之也。弘道終日，此句明不癈道，終日萬即而不癈道也。依被倉生，垂文作則者，第二雙，正嘆作論。依被倉生，此句明所為聖人之德。衣被萬物，與依附也，所以加也。衣，音於被反。被，扶之也。倉生者，兵府為庫，穀府為倉。倉，藏也。《釋論》云：穀倉喻身也。行者身業因緣結實入倉，因緣熟便得人身。倉中麻麥等即是身中種種不淨也，農夫開倉即見種種子異，如惠眼開見身倉不淨也。腹藏穀謂之倉生也。垂文作則，此句正明作論。手自作文，為垂也；為後世軌，是作則義也。

第三科，域中下，證今，正結歎王德也。四大，謂通天地有此四。言大者，萬物雖富，莫大天地。故火劫燒燃天地創判，天地既分中有其人，人中之大莫過王，故云三大也。道為通生萬物，故是最大，故云域中有四大也。道、域異者，王弼云：凡物名有秤，無非其極。言道無有，一有所由，所由然後謂之道。然則道是秤之大，不若無秤之大也，無名不可得而稱謂之。域，域限也、居封也。若論內義，此四皆在畢竟空中，無住為本，故言域中有四大也。此云一者，數之一也。

第二義，嘆涅槃理。有二科：一、歎用；二、眇莾下，嘆體。此云涅槃道者，果地涅槃為道也，道與神會之道；以所修道品為道也，弘道終日之道。凡是因果、境智、有無等，為道也。三乘之所歸者，舉行嘆理，可二義釋：一云三乘雖殊皆歸一乘道；一云三乘皆證無為，無為無二故云所歸也。方等之淵府者，舉教嘆理。淵是水之深處，眾魚之所聚也。府，椋也，財賄之所藏也，亦為官所聚居曰府也。亦二義釋：一云行因教起、果從行立，故云聚會處也；一云教中明果地萬德，故云淵府也。二、嘆體。眇莾者，目遠望目眇，目無精曰[瞄-田+奔]。遠法師云：眇[瞄-田+奔]無明，猶促夜之有旦，似𥧌而不覺也。《莊子》云：眇[瞄-田+奔]，𡱝碎之謂也。乘群碎、馳萬物，故能出處常通而無滯狹之地。視之不見形曰夷，聽之不聞響曰希，然即眇[瞄-田+奔]希夷，明境智絕也。此云域者，以有為之域，異上畢竟空域，即是有無兩域義。幽致虗玄者，言心行滅也。

第三義，自謙，有二科：一、出受學處；二、餘下明自謙。就受學處，有三段：初、明自慶；次、出受學處；後、明所受學謂也。猥蒙國恩者，明其自慶。此句慶被王命。猥之言再，一命出家，二命生、肇、叡等與什師助定經論，故云再蒙也。閑居學肆者，此句慶預學徒。鄭玄云：敷陳孝理必處講堂，兩人侍以還謂之閑居，三人侍謂之居茵也。王肅云：曾子獨侍，閑而陳孝，故云閑居。居，處也。

次，在什公門下，正出受學處。十有餘載者，夏年曰歲。歲，起也。起，限也。殷年曰載。載謂生載物也。周歲曰年。年，進也，孰新而進也。今在什門下，以虗衿得實，故云載也。後，雖眾經殊致下，明所受學理言殊致者，明經旨不一也。勝趣非一者，般若無相、法花同歸，各是勝趣，如云諸經之王也。雖勝趣非一，而宗學者涅槃是也。

第二科，但肇才下，自謙。有三段：初、自謙；次、明造論之由；後、歎師背世也。才闇識短者，才，能也。識謂宿彼修習智也。誨，教也、喻也。猶懷漠漠，《玉篇》云：漠漠，猶成就之㒵也。又定也、靜寂也、泊也，靜安之㒵也。言才闇識短，一無所獲也。次，愚竭不已下，出造論之漸。今於師邊竭愚未盡，而義宗有本，亦如似有解，然未示高名勝建先興之處，故自未決也。後，不幸以下，歎師背世。若在什師，敢有是非決處；師既背世，諮參無所也。遠生下句，以依王論輙擬十翼翊也。

第四義，嘆王論，有二科：一、歎王論；二、自非下，教同大士。正嘆中有三段：初、明體用者不害言聲；次、明論宗；後、結明無相也。聖德不孤者，《論語》云：德不孤，必有隣。又〈文言〉曰：坤，（釋第爻云）君子解以直內、義以方外。敬義立而德不孤之也。言陛下與什師德隣，故云不孤也。目擊道存者，《莊子》云：見所見而來，聞所聞而去。仲尼云：若夫人者，目擊而道存，目裁往而達心也。子路曰：孔子欲見子雪也久矣，今見之而不可言，何？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存，不可以容聲矣。自裁士意已達故之也。

次，故能下，明論宗。《傳》云：秦王姚興，道味玄深，遊心佛法，託志大乘，乃著《通三世論》永定因果，王公下並服厥風。其中當山公顯、安城侯嵩，作信業緣預眾次矣之也。振理敷於教，謂之振玄風，亦可佛教為玄風也。夫建立生死皆因愛欲，愛欲既亡、生死永絕，名為涅槃也。潛神玄漢者，《易》云：潛龍勿用。言聖人，即擬無名。無名之聖，聖未有功，迹非所擬知也。潛，深也、汎也、藏也、上也、思也。察，發之也。玄者，𱷒嘿無有也。虗空合其德者，生死無所有為涅槃，如萬物無所有為虗空，故云合德也。

後，既名涅槃下，結無相。如文可見也。

第二科，自非道參下，同大士。有三段：初、舉二大士合王；次、現得度悟；後、明來世軌也。為法城塹者，文殊為釋迦祖師，今為弟子，相成教法。如妨非為城，水流無罪。土為塹也。大教卷致更顯，明釋迦法滅、彌勒出世更顯是也。次，尋翫下，明現得悟也。豈直下，明來世軌也。

第五義，依王論作論，有二科：一、造論所由；二、輙作下，正出所作論也。造論所由有三段：初、就理教明所由；次、就愚智二人明所由；後、引類作論也。理教者，聖旨幽玄，此句明王論之理深也。理微言約，此句明理上之教昧也。次，不可以下，就愚智二人明所由也。先進高士即是智人，言提即是愚人。《離騷》云：焉呼小子，未知臧否，匪面命之，言提耳諷，諫為要也。後，庶擬下，引類作論之意。十翼者，一解云：一曰彖，彖，折也，次折卦中諸義；二曰象，象以法象為義，盡卦所擬法即謂之為象；三文言，四繫辭，五況卦，六序卦，七雜卦。唯有七，多而謂十。祖者，以仲尼之七成先聖之三，三者伏羲卦；文王卦辭，元亨利貞是也；周文辭，初九潛龍勿用是也。十名生於仲尼，故云十翼之也。豈貪豐文，圖以弘顯幽旨者，結造論之由也。

第二科，輙作下，正出所作論。有三段，對上三段。從初至託證成喻，對上理教，明作論。次，仰述下至遠當，對上曰如人述論也。神心者，大王神心也。今窮究心慮，未足遠當。後，聊以擬儀下，對上引類，結所作論也。玄門者，《老子》云：玄之又玄，眾妙之門。《莊子》云：入出而不見其形，謂之天門。門有四義：一、教為理門，以教詮理；二、境為智門，因境生智；三、權為實門，開方便門、示真實相；四、三解脫為涅槃門，亦如十地為佛果門也。玄是𱷒嘿絕相之理，門是遍生不壅之義也。

第六義，彈異家，有二科：一、述王論；二、實如下，明損益，肇師辭也。述王論，有三段：初，出異解云云；次，吾當下，就情彈；後，依理破也。就情彈者，王論云：殊太逕庭。〈逍遙〉云：肩吾問於連舛曰：吾聞實於接與，大而無當、往而不反。吾驚怖焉，太有逕庭，不近人情，而其言謂何哉。𦵧姑射山有神人居焉，肥[序-予+(土/用)]若氷雪，淖約若處子，不食五穀、吸風飲露，立以抂而不信也。言聖人撫機未貪，即如射香燃之時也。而惑者不得信，謂逕庭直往不付人情者也。後，若無聖人，知無者誰，正是依理破也。

第二科，實如明語下，肇師對上明損益。有三段，亦對上三段。初，依隨順釋對上異家；次，違情明損對就情彈；後，順隨明益對依隨破也。怳惚窈𱷒其中有精者，《老子》云：怳乎惚乎其中有精。東宮云：無象而為象，以怳惚為致也。窈𱷒者，理之深遠無極，難見㒵也。注云：窈𱷒者可無也，其中有精。精，此舉外說者，心反𱷒極、窮理盡性是謂之精。是以東宮云：異於大虗，謂之而況內理教也。次，頃諸學士下，違情明損。躇躊，行不進之㒵。怏怏，心不服之狀也。後，幸遇下，順隨明益也。叩關之疇者，叡師〈大品序〉云：究摩羅什師，惠心風悟，遺風振響。秦王扣其虗關，匠伯陳其淵致，末法中興將始於此之也。蔚蹬玄室者，遠師云：名冠入室，跡並絕塵也。賢人為昇堂，聖人為入室是也。蔚，於貴反，草木盛㒵也。支道林〈與高麗道人書〉云：炳蔚中士，既其日立曜也。徐廣云：室，實也，物實其中。法輪再轉者，教譬法輪，以三義釋：一、調伏眾生，如王金輪能伏四方；二、滅煩惱賊，如王金輪勇兇惡人；三、轉下成上，如王輪自下昇上也。若論輪體，境智悉為輪體。轉者，如說而行謂之輪。以釋迦為二，故云再也。雲映者，遠法師云：至道映於當秊。

第七義，總結作論，有三科：一、今演論下，明論宗。第二科，疾扶下，明取捨。今不取廓然無聖，唯取至人，排於方外也。第三科，條牒下，奉上也。如左者，我之所謂，如下所云。左，下也、承御法也、奉也、從也、傳也。

○演開宗第一

十演九折，正辨論體，即是十釋九難。故遠法師云：九折三難也。演，廣也、弘也、近也，亦水門也。非漸出曰演，今漸開宗，故云演也。折是屈折義，亦棄財之言，亦曲也。折之以取中之，更折以成偏。故叡法師〈中論序〉云：折之以中道之也。

開宗大意言趣難像，是以先述什師三粗佛見文意。廬山遠法師問曰：佛於法身中為菩薩說法，法身菩薩乃能見。如此即有四大五根，與色身有何差別？又經云：法身無來無去、無有起滅，與泥洹同像。云何可見而復講說經？什師答曰：佛法身者同於變化，即四大五根。然經云：法身有三種，一者法身實相無來無去，同於泥洹無為無作。二者妙行法性身，真為法身。猶如日視，遍法界光明，悉照無量國土，說法音聲當周十方，十地菩薩乃得聞法。三者從是法身方便化現，隨眾生類若干差別，同若日光。如《首楞嚴經》燈明佛壽七百阿僧祇，即是釋迦無有異也。今謂開宗之意，正辨妙行法性生身之涅槃。此妙行生身佛無來無去，即是法身實相也。

開宗有四義：一、依名釋義，即《玄義》中第二簡名也。二、余甞下，正辨涅槃無名義，即《玄義》中第三無名也。三、經曰下，引經論釋義。四、然則下，經用也。以所申經，目能說人，故云無名曰也。

依名釋義有二科：一、釋涅槃名義；二、明餘無餘也。釋名者，翻為滅度，亦名無為是也。釋義者，無為取於虗無寂漠之義。虗者虗心，無者無形，智滅為寂，安靜為漠。斯即虗心無形智滅安靜者，是釋妙無義也。妙絕有為者，釋其非有，亦無三相所為，故言妙絕有為也。滅度亦是妙無，大患為果、四流為因，因果累盡也。四流：欲流、有流、見流、無明流，斯即以永滅釋滅，以超度義如是。光宅云：滅則重無，度則繫有，義通人法也。斯蓋下，舉譬雙釋無為滅度義也。鏡像之所歸者，舉用釋義。絕秤之幽宅者，就體釋絕相也。以體用二義釋譬，一者體云畢竟空，謂如鏡也，像即生死。故經云：如鏡中像也。何者？理本清淨，淨如明鏡。以初無明心，迷畢竟空，起業涅槃，搆造生死。業風既息，即心無為。心既無為，超度三有。如波自息，為清淨水也。問：若爾，水清始出。答：清水動波，風息歸清。然水動成濁，無別本清；若濁清並有，墮真宗義也。二者如鏡中像，來無所出、去無所至，內合亦爾。三界火宅八苦燒燃，今此火宅本自不燃，今得涅槃亦無滅相，如鏡像無去來相也。斯即言滅度者，言其非是滅，非謂是滅度。言無為者，言其非是有，非謂是無為。名無得物之功、物無當名之實，相名實無當，歸于絕宅也。

第二科，明餘無餘，此即略標感應義也。良是出處之異名、應物之假名，《易》云：君子之道，出處語嘿不違其中。其跡雖異，道同即應，故云：居而龍見淵，嘿而雷聲虗。桑注云：出即天子，處即人民，俱以𭜮然而自得，非為而得之也。今義亦爾，本迹雖殊，有餘無餘俱是假號，何即？本迹雖異，同無名相，假名相說。故遠師云：玄不同方，迹絕兩𱷒。今明三義：一、俱就迹明餘無餘；二、就法身妙有妙無弁餘無餘；三、本迹合論。此云出即有餘，處即無餘也。經論說假，有三種三假：一因成假，相續相待。此直論萬法相假而成，不關此中也。《大品》說三假：一、法假；二、受假；三、名假。所以說此三假者，佛命善吉轉教，自陳其意云：般若洞達無相，則無菩薩可教，亦無般若可說，云何教菩薩使其行波若耶？佛答：波若但有名字，菩薩亦但有名字。是名字不在內、不在外、不在中間。所言菩薩行般若者，但是三假施設耳。上云所歸幽宅，從用歸體；今餘無餘，從體起用。用不自用，由體故用；體不自體，由用故體。體用雖殊，歸于無二。亦可出入相對也。

第二義，正辨涅槃無名。上依名釋義，正釋妙無。此中兼辨妙有。有二科：一、無形相故心行滅；二、然即下，舉人證。初科有三段：初，明心相多忘；次，以虗空譬無三世；後，辨異虗空也。寂寥空曠四字，明無形相也。微妙無相四字，證心行滅也。次，超群有下，以虗空譬至人，形容永超生死，故云超也。非明亦非闇下，故云幽昇也。欲譬其相久又同虗空也。隨之下三句，明非三世。次一句，明無三相也。隨之不見，故無過去；迎之不見，故無未來；六趣不攝，故無現在也。力負者，三相也。《莊子》云：無力之力莫大於變化，而凡人不知。將思深藏難至深至，同而無敢禁其化變者。故藏而有之者不能制其遁，無藏而任化者變不能變，故云力負無以化其體也。後，漠漭下，辨異。虗空漠漭無為若亡，恍忽無形若在。五目，即五眼也。分耳為二，謂天與人也。𱷒𱷒窈窈，誰見誰嘵？《莊子》云：視乎無色𱷒𱷒，聽乎無聲窈窈。𱷒𱷒之中獨見曉焉，無聲中獨聞和焉。窈，深也。彌淪者，即畢竟空。深之又深，窮其原也。靡所不在者，遍在諸物義也。東廓子問莊子曰：道惡乎在？答：無所不在。東廓子曰：斯而可？莊子曰：任螻蟻。曰：何其下？曰：在瓦壁。何其俞甚乎？曰：在屎溺。東廓子不應。莊子云：夫子之問也，問不及質也。無為無處而問所在，故不及質之也。斯即形名絕、心知滅、見聞亡而云不無其道，可謂出有無之外矣。

第二科，然下，舉人證。上直弁法相，言相兩絕。今舉人法而證也。法者，言智有無四法也。凡欲立言談理，莫過此四，言即失絕言、知即反心滅，此云之者是至義也。言知、論用有無，就體也。次舉四人證，故寄至極於四聖，表理絕相也。斯乃有言於無言，未若無言於無言，所以杜口而雨花也。釋迦掩室於摩竭者，《釋論》第七卷云：佛得道後五十七日寂不說法。自言：我法甚深難解，一切眾生縛著世法無能解者，不如嘿嘿然入涅槃也。杜口者，《淨名經．入不二法門品》眾聖菩薩問維摩，維摩默然不答也。是唱無說者，佛命善吉傳教，自陳其意云：般若洞達無相，無菩薩可教，亦無般若可說。云何使其行耶？佛答：般若但有名字，菩薩但有名字。此名字不在內、不在外、不在中間，但三假施設耳。絕視聽而雨花者，〈散花品〉云：帝釋及四天王作是念時，遍於虗空中化成花臺。須菩提心念：是所散花，從心樹生，非樹生花。釋帝桓因語須菩提：是花非生花，亦非意生花。須菩提言：憍尸迦！非但是花不生，色色不生，乃至波若亦不生。又不壞假名而說諸法。所以明花不生者，上〈幻聽品〉云：眾生如幻，聽法者亦如幻。眾生如化，聽法者亦如化。乃至涅槃亦如幻如夢。是幻、夢、涅槃不二別，如是人無聞無聽無知無證。欲證此義，故以〈散花品〉證無生無說也。所以須嘿者，言意是有所言所意者，即故求之於言意之表。無意之城即是語嘿兩教也。上以言表無相，是立教之本意。今以無言表無相，是嘿教之詮理。語嘿雖殊，所表無二也。今明涅槃，非但遣其有言有名，若以無言為無名，無名即為名。然即名與無名相與而有、相與而無，興言即𱷒、癈言即寂，寂與不寂歸乎無極。上即舉法明無相，下即舉人證無言，此是人法相對，亦語嘿相對也。斯蓋下，排于上士。何者？上士受道以神，中士受道以知，下士受道以耳故。

第三義，引經證，釋所以絕。即有三科：一、引經證。上云無形故心行滅，及虗空喻義。文云證者，謂證得之證也。第二科，論曰下，以論釋經也。《中論．涅槃品》云：若涅槃是有，不應名無不受；若無是涅槃，云何名不受？是故知涅槃非有亦非無也。第三科，果有下，雙釋經論意。此中先立有章門。何者下，正釋。釋之中，初，三雙六句，就體釋有無。次，兩雙四句，約用弁非有無也。本是推扸義，本末有境乃得涅槃。既得涅槃，五陰永滅，故不可言有。即是有之所無，無有物也。推之無鄉而妙智不竭，故不可言無，即是無之所有。又萬德炳然，此一雙兩句釋義也。幽靈不竭抱一湛然，傅釋上句，是妙有也。五陰永滅萬累都損，遂釋上句，是妙無也。此一雙兩句釋妙有妙無也。萬累都損故與道通洞，明物空智空，結不一不異也。神而無功常存下，兩雙四句，約用弁。此句正弁智用也。道通洞故冲而不改，此句舉物空以結智用也。冲，虗也、深也、清也。下兩句結智用非有無之。《莊子注》云：未曾有謝生於自然者，而必欣賴於針名，故理至即迹滅。以至理為一，神而無功者也。體故有用，用故有體，體用雖殊，歸乎無二也。第四義，結脩成用。有三科：一、從初至伯焉而泰，結境智相絕也。暨，其冀反，訓至也。泊，依也，舟所依處也。第二科，九流下，結其初，用四禪、四空、欲界為九流。又九流者，外書有六家九流：一、陰陽家，四時之順不可失。二、儒家，于初之有不可失。三、墨家，彈本節用不可癈。四、法家，君臣亦不可改。五、名家，正名實不可不察。六、道家。七、縱橫家，即上誑而棄其信。八、雜家，兼儒墨而無不貫。九、農家，勸耕桑足求食之業。所謂九流之哉矣。第三科，斯乃下，戒勸也。希夷之境太玄之鄉者，勸道必也此也。而欲下，戒勿惡取空也。搒，方莾反。之方域，謂畢竟空為方域，境也。神道，謂體畢竟空之智也。

○折竅體第一

竅，實也，亦研竅也。《漢書．陳平傳》云：稻麥食其沒。又銜轍云：甲之剝，其曰實。竅，定實也。此中難意，上開宗中有四義：第一依名釋義中餘無餘義作難也。什師論云：此妙行生身佛有二種，一、常住法身如虗空等；第二、十住菩薩得神通未作佛時具足佛十力等。以大智力廣度眾生不作佛，如普賢、文殊等名為佛、名壽量佛。此中兩難：初，就學佛作有餘難；後，就學佛報謝歸於無為作無餘難也。文有三義：一、以名定實申經意；二、請誡下，各難餘無餘；三、然即下，雙難也。以名定實者，夫名號在法，秤謂在言，不自起，必因可名之實。名謂釋迦，號謂十力等德也。反本者，就本為無餘。神道者，據迹為有餘也。

第二義，別難。有二科：一、有餘難；二、無餘難。初有餘難。如來大覺法身初建者，義開斷惑，三家不同。一云：金剛時斷惑盡，種智不斷，但無常報身未謝，故云學佛。大亮師、愛師、旻師與文等同用此說也。二云：唯佛時惑盡，故云佛智所斷。即儒師、宗師、藏師等所用也。三云：金剛終時惑盡，佛智為解脫，證得常住。瑤師、誕師、雲師等皆用此說也。地論師有兩說，一云：金剛心斷煩惱，涅槃鄣都盡，佛智斷智障盡。一云：金剛心時智障、涅槃障都盡也。此三義中，未知肇師適用何義也。什師注維摩經菩薩入不二法門云：實相慧要盡法性然後乃止。今此一文，二家諍之。一家執此文云：不噵佛盡法性，故知金剛盡也。一家云：盡法性者唯佛是也。又婆沙出頓悟者說云：金剛心時頓斷眾惑。而釋道安師《遊疑略》云：薩云若者，言其得一。於金剛惠，一時成一切智，無知也無不知。今此論云：曜薩云以幽燭，斯即金剛之惠無幽不燭，即種智滿。種智既滿，惑無不盡，即惑盡義也；而報未盡，故是無常也。生法師亦云：斷惑實是金剛，而佛智有功，猶聖王由治下理民而秤治歸王。《大論》云：成佛有二種，一、實行；二、權迹。實行者，菩薩坐樹下入第十地名為法雲。譬如大雲澍雨連下，無間心自然生無量無邊清淨佛法，念念無量，放眉間光降伏魔怨。十方諸佛慶其功勳，聖放眉間光從菩薩頂入，十地功德變為佛惠，斷一切涅槃習、得無礙解脫。十力大惠，一切佛法也。權迹者，住是十地中以方便力，此中更說第十地。所謂菩薩行六度，以方便力故，過乾惠地乃至菩薩地，住於佛地，佛地即是第十地。故《十地經》第十地云：十方諸佛光明入菩薩頂時，名為得軄，入諸佛界、具佛十力，當墮佛數也。今此中難意俱就修成，應化二種法身為雙難也。本即法身初建，迹即樹王成道。本滲八解之清，迹浴尼連禪河。本憩七覺之林，迹坐菩提樹下。下皆例之思。結僧那至溺喪，明本地發心智也僧那翻為弘誓。結弘誓於初心，如成山於初[竺-二+遺]也。仰攀玄根、俯極溺喪者，即上求佛道、下化眾生也。溺喪者，喪謂云失鄉而殊奔者也。遠師云：然極溺，俗相說相，拔幽根於重劫也。三域下，明學佛出世擬化之用也。三域，謂三界。大方，謂涅槃。一緣應現大千，謂之大方也。開八正之平路，即是教也。坦眾庶之夷途者，謂平等說無境也。馳六通之神驥，即是權智也。乘五衍之安車者，謂五乘人秤機如安車也。出生入死與物移者，《莊子》云：至人無死生，但排前返化之理而行於天下。窮化母之始物下至永倫大虗，還就金剛本地，終照周義也。物無名時為始，有名即為母，言窮真諦用也。玄樞者，樞是制動之主。門戶扉樞。《莊子》云：是非莫得其偶，任之道樞也。言極俗諦用也。廓靈宇於無壃者，金剛心報，謂之靈宇。什師《實相論》引〈往生品〉云：猶處玄廓之境者，若以猶獨處玄廓為本來化眾生，此復何咎？如四大河水從池流出，到諸方域爾乃得用。諸佛法身止如如也，當其獨絕玄廓之中，人不蒙益；從真身化無量身，一切眾生爾乃得益也。虗室曰廓。《莊子》云：不可內於虗臺。虗臺者，心也。《離騷》云：閇空于之孤子。住宇，居也。實而無處者，宇也。天地之間曰宇，人心曰宇也。曜薩云以幽燭者，以金剛惠無幽不燭，智用萬境，惑盡於此也。將絕眹於九止者，金剛報謝即入無餘。九止，即九眾生居也。而有餘緣未盡下，結難。若於緣未盡，到金剛報，住壽無量，報身交謝，故云業報猶魄聖智尚存也。舊云：魄即人神明。魄即是人形體。郊特牲云：體魄即降，知氣於上。又云：魂氣歸天，形魄歸于地。又《制旨》曰：精氣為魂，濁氣為魂。又月生三日謂之魄。故知是魄者，謂之是形器者也云爾。經曰下，以經證有餘，難智斷雙結也。

無餘者下，第二科，正難無餘也。大意如《法花》云終歸於空言。歸空者，乃是歸於𱷒真無相涅槃，非是灰身滅智為歸空也。何者？文云超然與群有永分，渾爾與大虗同體；又𱷒𱷒長往莫知所之，故智非是昔滅，乃是金剛報謝歸於𱷒真涅槃也。形智兩軨修途無息也。在足曰桎之曰反，在手曰梏古酷反。無趾語老聃曰：孔丘於至人未勝，何賓賓以學久為也，不知以此為桎梏耶？經曰下，以經證無餘難，亦可據迹也。

第三義，雙結兩難。有三科：一、然即至軌轍，立宗結難，陳立教之大意，明其用大也。典，經也。誥，告法也。軌轍轉。𨅊，徒列反，車一迹音軌。第二科，而曰下，舉上開宗反難無用也。[聲-耳+(歹*尹)]，尸角反。[歹*(((巨-匚)@十)/(丁-一))]外堅之掩䨱。《易》云：縣象著明莫大而日月。𫕟，私進反，近夫赤氣，字應作宵。耳弁宮商，目別紫素也。第三科，子徒知下，即上開宗。亦論旨難解，依教求宗，寄懷無所也。朗大明於𱷒室、奏玄嚮於無聞者，遠師云：欲闢重𱷒於幽室，必開戶牖以通其照。𱷒𱷒玄夜，幽𥨊無期，玄音發詠而大道宣流也。

○演位體第二

不言立體而言位者，《易》云：所居曰位也。初、上為位，一標位，其城後九。又無名，名莫道，適為立，只一口之。一云，位，體之也。上據本迹難餘無餘，答本迹相即、感應是受，明丈六即真也。文有三義：一、總答；二、放光下，明真應；三、惑者下，別答兩難也。總答有三科：一、牒宗；二、𫎐難；三、申宗。牒宗可見。第二科，而存下，𫎐難。秤謂出于名號、器象生于物形故之。《易》云：在天為象，在地成形。象是髮[髟/?/(人*人)]之義。日月星辰其理幽昧，故在天為象；山川單體質逼著故，在地成形者之也。以名題目，未盡無方，如言方不題圓、云柱不目梁也。品象物形盡於方圓，非方即圓、非圓即乃方，焉得名形擬彼絕名乎。第三科，申宗。有二段：初，申權迹；後，申宗本。從初至妙術，申權教意。權宗中初就所化明餘無餘，亦是下就化主明餘無餘也。絕言幽致，即是妙無。環中妙術，即是妙有。但是權教言餘無餘，未亦是真本妙有妙無，故云未也。後，子獨下，引經申本也。法身無三世、過六情、越三界，又無在無不在，無在故不在方，無不在故不離方。又欲言有都無相無名，欲言無都脩備應萬形，故云非有為非無為也。注云：佛者何也？蓋窮理盡性大覺之秤也。至道靈玄，妙絕常壞，心不可以智知、形不可以象得，非無而不可為有，即是妙無。同萬物之為，而居不為之城；處言數之內，止無言之鄉，非有而不可為無，即是妙有。寂漠靈曠物莫能得，不知所以名。環謂之覺，以此觀者乃名見佛，以他觀者非見佛以也。

第二義，明真應相即。有三科：一、明感應；二、其物下，明真應相即；三、其治下，忘懷用也。明感應有三段：初，就法譬明應體；次，出感應用；後，以譬釋也。佛靈空者，空無等遍在諸物，佛亦如此，如虗空無異也。誰云虗空有去來而？云無去無來者，約物而言。何者？法從空出、還歸於空，法雖出入，空無異前也。應緣而現無有方所者，合譬也。應雖去來，體無異前，此是應之體用也。次段，然即下，明感應用。寂者照，漠者靜、安。虗者虗心。無者無形也。導而弗先者，釋無競義，必教雖八萬而不導先者。感而後應者，釋無執義，形雖八殊隨感而應也。後段，譬猶下，喻其應用。上以虗空喻體，今須嚮、鏡譬其應用。來無所出、去無所至，恍焉若存、忽焉若亡，斯即無聲何有嚮、無形何有緣？《莊子》云：大人之教，若形之於影、聲之於嚮，有問而應之，盡其懷為天下配。家乎無嚮、行乎無方。聖人用心，如鏡之影動而體寂、影隱而形彰，故云出幽入𱷒。反化無常，《莊子》云：聖人之生也天行、其死也物化，靜而與陰同德、動而與陽。彼不為福先、不為福始，感而後應、迫而後動，不得得而後起。去智與知，順天下之理者也。

第二科，明真應相即。有三段：初，明應迹；次，明法身；後，明相即也。言其物者，以丈六為物也。何者？凡言物者，自我之外者云物也。丈六亦是法身之外，故是物矣。因應而作者，丈六因應而起也。生名有餘，滅名無餘，正明應迹也。次，然即下，明法身義。有餘無餘本起法身，既無名相有何不名？所謂中道法身是也。後，是以下，真應相即。有二雙八句。是以者，名非上之調也。居方等四句，以應即真也。源夫下四句，以真即應。初二句，舉非也。果以下二句，以真即應也。

第三科，明忘懷用。有三段：初，明忘懷用；次，證菩提深廣；後，結涅槃出有無外也。忘懷中有三雙六句：初二句，章門；次兩句，釋施行也、教也、與也；後兩句，歸功。為莫之大乃反於小成者，大教廢、小教作，能大故能小。小成者，如儒、墨、形名之徒也。夫大道隱而小道成，故曰小成也，施莫之廣歸於無名之者。無為之道，為通生萬物而不持，顯其功也。次，經曰下，以忘懷故菩提深廣。初句標絕；次，高廣相對；次，淵深相對；後，大小相容也，故謂之道者。後，然即下，結涅槃出有無外也。舊解感應，三家不同。第一，光宅云：法身理絕言外、德超數表，故《易》云：寂不動、感而遂通。遂通之用，本由慈悲，故迦葉《攝論》云：法本自無，唯心緣起。若論法空不言其真，但就心神名真如理。設論萬法無相，還以心真如為體。又無始來心識異無情等，生便解性，此心解性無當解義。善惡等別但由客塵，八識不同而心解性不轉，如水界清濁不同而水性不改，亦如真金作釧作環而金性不改也。此解性與八識為一為異？答：體無異故，一句八識是義為波若所治，解性不為波若所治，故猶如鵞唼乳。是以所修萬行薰此解性，此解性無盡，至佛果時為應身功德，亦智惠所依止處，以真如為其體也。又所修萬行與真如𱷒會，故七卷經云：如如如如智。一云：解性即真如理也。請問開善義：真諦是頑法，有心是解知。知無知相與𱷒合者，如黑木白木𱷒附無際，終無合義。又問《攝論》義：就心神論真如，亦就心神言波若者，斯皆俱辨心神之道。而言真如為境，是所𱷒；波若若為知，是能𱷒。此一心體有能所者，此亦難解。又若修成果不為法身者，三性舉體不應為三無性也。今謂兩釋猶有能所，即有所得，𱷒義未窮。故有所得有二種：一以智得，境有所得；二以名得實，名法相當，是有所得也。𱷒者泯然，能所無間，故云𱷒也。支道琳法師以泯為𱷒，叡師亦以泯然為𱷒也。今意亦然，以𱷒為𱷒。心泯成中，智泯無相。若對上兩釋者，心變為理、智轉為境，境空心寂，大道無二。如此有何境而可會？有何智而能𱷒？能所泯寂，得而無得，名無所得，即是大𱷒矣。故《大論》云：實相波若者，若實證真智，理智相泯，理與智合，融同無三相。無相，何有境智之殊、因果之別也？若不變為理，如境而解，猶有能所，墮有所得義也。心轉為理，而云佛性涅槃者，就詮為論耳。何者？昔是凡夫，於今成悟乃名為佛。而此中果非迷非悟，悟無相名中道果。如論云：非愚非智，名體波若。若爾，非真非俗之中，非迷非悟正果，云何異耶？解者云：兩中是一，就詮為異，何無迷悟？就心不論外法，故此外法約真俗以論中，而此心法亦就真俗，何異木石。而是心法，昔迷今悟，故此心法約迷悟以弁中，迷時為因名正性、悟時為果名正果。此中道果即是體𱷒，何就心神論其𱷒義？故有能所，今有所得，即是用𱷒也。

文有三段：初，就體冥明不出不在。次，而即下，《諸佛經》云：如是大慈悲，今為何可在。又《法花》云：世尊大恩，憐愍教化，利益我等。憐愍則悲，利益即慈。而善惡兩用，感此慈悲二德。善有增隨，隨便感慈；惡有感義，超即致悲。凡作善惡常感慈悲，而必藉外緣見色聞聲，故以常感為始、見聞為終。始者曩劫，善惡久相關感；終者時熟，今晨興今時即應。然而過去善惡正為感體，而念生佛現者，此語其終、不談其始。若論感應，義有二途，並有虗實。感有二實：一、開實本；二、得實益。應有二實：一、以實為本；二、實能利益。應有一虗，實無法起亦無形聲而使物見聞，故名為虗。感有一虗，謬計形聲語言是實，心非實解，故目為虗也。

第二，莊嚴云：聖人降應為生善法，眾生作善苻於聖心，汎爾通論感通三世，實求實義正取二世。宿善業起現在時，有能感力；今雖過去，而感力不亡。如習因生習果，雖有二世，而以現在正為感體。招應亦爾。若就三點論其應用，以智照幾諸異迹。今取應用正是智能，於四德中正是我用，八自在我是般若用故也。照幾降迹非體真之智也。若論法起，可作兩釋。聖人智力自在無方，實自無法，今見有法。如〈純陀品〉。如金翅鳥及見己影，影是有法，為法身所見，故知實有舍利法起也。

第三，開善義云：𱷒相感召為感，[槤-車+(乞-乙+小)]機不差秤之為應。若括囊為談，即三世善都有感義，窮尋其旨唯未來善。何者？過去現在善體已生，因力既足，何假聖應？正是未來而假緣，乃至故聖為緣發生此善，竅論感體唯未來善。故《易》云：幾者動之微，吉之先現者也。若論應用，法身無色而現色身，故知應現是法身迹也。法身有顯丈六用也，故不同虗義，而無別法起，以不同影起也。今即不然，《注》云：心生於有心、像出於有形。

今論感應，善二途感：一者有所得心善感丈六身，名為傍感。二者正感，以中道心感中道法身，名為正感也。而就傍感，義有多途：以過去善為幾，故《法花》云：我等宿福慶，今得值世尊。亦以現在善為幾，故《勝鬘》云：即生此念時，佛於空中現。又以未來善有已感義，故云：今雖無益，作後世因。亦惡有感義，故云：以病增故，求覓良醫。以三世善通感，故經云：我久安立汝，先世已開覺；今復極受汝，本來生亦然。而今義宗，丈六無當即是法身。而云感法身名為正感者，例如一柱以對心偏，名為偏柱；對中道心，名中道柱。若於應體以無當為體，而對偏心現丈六身，即是偏對；應中道心，應無當身，即是正應。若謂其位，六地以還有無俱偏，七地已上有無不偏也。生法師云：感應有緣，或同生苦處共於悲愍，或因愛欲共於結縛，或因善法還於開道。故有心而應也。埵法師盛說無緣，引盧舍那為證：一切諸佛身，同一盧舍那。但於迹中異，故彼此不同耳。今即兩取，若有所得心即有緣感，以無所得心即無緣感。故無心而應，如銅山崩鍾鈴應。今義例上可知。真應相即，解者不同。《攝論》云：化佛但是色聲，無論其智。既法與智相即為一也，若開善義，解丈六是法身用，異於二家，故體用相即為一也。今即不爾，丈六無當即是法身。如《注》云：夫聖人空洞無像，應物故形。形無當體，況長短之有恒？群生萬形果報不同，是以應之不同耳。取其長短是眾生之心，本其無當即法身之真，豈曰體用異處真應兩行，然後辨其丈六即真者哉。斯即於見未曾所見，未曾有無相為法身、符同為應身，故云心生於有心、像出於有形。心非我生，故日用不懃；像非我出，故金流不然也。此中即開二義：一、本迹義，二、隨內外義。本迹者，非本無以垂迹、非迹無以顯本，本迹雖殊，無朕一也。內外者，就感應各明四句感四者：一、理外感理內；二、理內感理外，如十地大士見丈六法身也；三、理內感理內；四、理外感理外也。應中四句，反取即是耳。斯即四句無當感應體也。

第三義，別答兩難。有三科：一、難家所執是或者情；二、意謂下，別答兩難；三、覿者下，非其難意也。言惑情者，覩反謂有、見感謂無，只是惑情，未足擬其玄道也。

第二科，意謂下，別答。有二段：一、有無相即，答無餘難；二、經曰法身下，約法身般若真應相即，答有餘難也。若以義論皆得通。若但下，別結，故云別示。答無餘難有四階：一、有無雖異旨趣無二；二、何即下，引佛與經釋上無有；三、亡不為無下，釋上經意相即表理；四、子乃下，釋答無餘難也。寂泊無兆者，所泊之處寂然無朕也。隱顯同源者，非本無以垂迹、非迹無以顯本，本迹雖殊，不思議一，即是同源也。存不為有亡不為無者，釋上生下。同源故，顯而不有、隱而不無也。二、何即下，引佛與經釋上有無即有無相即義。初，引佛言證存不為有，以有即無也。從經曰下，引兩經證亡不為無，以無即有也。三、亡不為無雖無而有下，兩雙四句。一結釋上經意相即表理。此句牒上句，云以無即有也。存不為有、雖有而無，此句牒上佛言，以有即無。此一雙兩句，釋相即也。雖無而有所謂非有下，一雙兩句，以有無表非有非無。然即下，所表非有非無之理，今所云無餘涅槃也。四、子乃下，結答無餘，如文也。

二、答有餘難，有四階：一、就法身波若明應之體相；二、萬幾頓赴下，明法身波若忘懷用；三、然即下，就法身波若明丈六即真；四、所以下，結答有餘難也。上總答以虗空譬辨應之體，今以二點明應之相。法身無像應物以形者，注云：法身者虗空身也，無生而無不生、無形而無不形。即無當法身。隨其心水淨穢不同而法身無當，如水現月應物以形也。波若無知對緣而照者，注云：無相真惠，無知而無不知、無為而無不為。即無知般若隨其境界照境不同，而波若無知，如鏡現色對緣而照也。《大品》云：以空無偏，故神通周遍。此就二點以明其本也。二、萬幾頓赴下，明忘懷用。至不干其慮，釋波若用。神慮，即是波若知也。動若行雲止猶谷神者，釋法身用。至人無心玄被，唯感之從，若不係之雲隨風之東西，故動若行雲也。止若谷神者，谷神，中央之無也。《老子》曰：無形無影、無逆無造，處處早不動、守靜不衰，而不見其形。故云止若谷神者也。豈有下，就雲谷結明無心心。情異者，《莊子》注云：是非為情；無是無非，情將無寄乎？法師云：心緣法生，有用有實；情附心起，有用無實。非虗情無以忘計，無心家即情無不附。此二相資，輪轉三有無極者也。既無心於動靜者，舉心無相，釋遣像形也。去來不以像下兩句，明法身般若忘懷故不違諸相，即是無相不違相也。三，然即下，就法身波若明丈六即真。有三雙六句：初兩句立章門。心生於有心者，於堯即治天下，百姓皆託我有也。次，明形非我出，故金流不燋。下兩句，別釋也。此句法身即丈六。何者？至人推理任在，故世不然。為悉既在天而天、即在火為火，火豈能燒乎？心非我生故日用不懃者，波若即丈六。何者？聖人無心，以萬物心為心，故幾現不同。我體善生，不勞我用，現非我現、用非我用，我無勞矣，故日用不懃也。云云自彼於我何有者，感應雙結。何者？感雖云云三千不同，論其應照，無異寂然之地。四，所以下，結答有餘難。智周結般若，形死結法身也。八極者，一、東北倉明；二、東方開明；三、東南陽明；四、南方暑明；五、西南自門；六、西方閶闔；七、西北幽都；八、北方寒門，是論八極也。益不可盈者，注而不滿，論境生而智不增也。損不可虧者，酌而不竭，論境智而不智，釋智周義。《莊子》云：益之而不加益也，損之而不加損，聖人之所保之也。寧可下，釋法身形無義也。癘，伇病。八方并天為九。云中逵，如云我今背病也。天冠，寺名也。

第二科，而覿者下，非其難意。覿秉執規矩而擬大方者，以無規有規擬儀至人也。拔玄根於虗壞者，遠法師云：世號知沈根可移之於沖根也。

○折徵出第二

《爾雅》曰：賢士隱山，王徵猶驗也。明也者，徵之令出也。又一成者之也。今所明涅槃，出有無外，徵召有無之內也。開宗中云：涅槃獨申有無之表。今難此意。文有二義：一、明有無二法攝一切法磬無不盡，何處有有無之若有妙道字。二，而論下。正設難也。夫渾源判創萬有參分者，渾，下昆反，水原流渾周一㒵也。據說而言，有大易、大初、大始、太素者，未見氣也。總氣、形、質三而名混淪。混淪者，萬物渾原而未相離也，視之不見、聽之不聞、修之不得也。《易》曰：有易大[示*通]，是其二儀。太極亦云太一，亦云無一。一即太極，二而二儀。如無秤，取其有之所極，謂之太極也。清者上為天，濁者疑為地，流為江海，結為岳。受天地清氣為天，欲云創判也。參分者，隨參也，亦三也。三文世既立，萬有參分，此言無者只是偏無極，似麤淚而難宗降於主，其宜然矣。化母所育者，言道所出物即非有也。幽即鬼道，顯即人事。恢，大也。詭，居為反。詐，一青。謫，古穴反，小也。恠，古懷反，異也。正是連字成訓也。凡物事太者可恠曰恢詭，小者可恠曰謫恠者之矣也。經曰下，引證涅槃為數滅無為。

第二義，正設難。有三段：初，領上語；次，請窮下，正作有無兩關；後，總而下，結也。總而括者，上云有無二法攝一切法，故總括諸法莫出有無也。即而究之者，結雖妙非無等也。而曰下，雙唱六解。

○演超境第二

問家道理不過有無，今明出有無外，故云超境也。此義明佛果二諦攝不攝，略出四解。第一，光宅云：相成招果，不即空、不異空，故即體虗。假真解感果，體不即空，不即空故實而非假，但妙有真常，非二諦攝。至如三無為、龜毛兔角等，此非俗有，何即空？第二，莊嚴云：名相假有，此四義中得云佛果。名相有而不之假，故非二諦。第三，開善云：佛果是相續假、是相待假，既云二假，非俗如何？但有麤妙耳。第四，埵法師云：妙絕於有無之域、玄越於名數之表，故佛非二諦。今明二諦，自有四階。然二諦之名非至極之體，但弁法相非有非無，故先破執然後顯示中道，故借名顯相以表之。四階者，一、有無二諦；二、因緣二諦；三、生死涅槃相對二諦；四、佛果二諦也。有無二諦者，亦名偏有偏無對凡性心所謂二諦。何者？假名眾生有名用體，名為俗諦；名用體空，名為真諦。因緣二諦者，對於聖心所明二諦。因緣和合假名眾生，萬法相假名為俗諦；因緣無處本自不生，名為真諦。相待二諦者，生死有無名為俗諦，佛果涅槃名真諦。何者？俗是俗情，凡是有無萬法堦是倒情也所作，故名俗諦。佛果涅槃永絕有無、超出生死，今對生死為俗，涅槃名真諦也。就佛果明二諦者，廣修萬行得佛菩提，行因得果是因緣果，名為俗諦；佛果萬德一圓、一相無相，因果相絕，名第一義諦。凡言因緣，即有四種：一、和合因緣；二、相續因緣；三、相待因緣；四、境智因緣。是故從此因緣生法皆名世諦，因緣無當即無所得第一義諦，故此佛果二諦所攝。《中論》偈云：因緣所生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。此四種二諦配四論者，第三第四二即〈涅槃〉、〈無知〉所申之理，第一第二兩階二諦即〈不遷〉、〈不真〉所明理也。

文有三義：一、述難；二、何即下，釋難家有無義；三、論稱下，申宗。初，述難者，有無之數法無不該者，如難家云。經曰下，證俗諦有無也。第二義，何即下，述釋有有無。有無所以稱有者，即釋有者有於無句也。無有所以稱無者，即釋無者無於有句也。然即下，重釋有無假。其猶高下相傾，未足擬其幽玄涅槃。故《成論》破云：如虎吟子，若急即傷，若緩即失。過猶不知，二俱有過。若定說無，是為過；若定說有，是咎不知，故經云應捨二邊也。第三義，論秤下，第三真諦更申上宗出有無意。此忘言絕域，豈有一有而可稱乎。故舊云：肇師義唯真無俗。正謂此矣。第四階佛果二諦，即〈涅槃〉、〈無知〉兩論釋其義也。經曰下，釋所引三無為也。數緣無為，明其非有非無，故即無相無為也。

○折幾玄第三

支道琳師《物有玄幾論》云：物有幾玄於未兆。《易》云：玄幾者，物動之微，吉之先出也。注解：背無向有，有而未見。又幾謂幾開，制動之王者之也。若論內義，是可生理。言幾玄者，是𱷒嘿無所有而有可生理者，為當以有無得、為當離有無得？文有二義：第一義，蹈即離兩關難其得義；第二義，然後下，牒論所明理。以聖不虗反，仍請聞妙旨也。云不出有無不在有無者，超境可云借出以云，即不在義。又云：豈曰有無外而可秤哉者，即不出義。

○演妙存第四

涅槃之道不在有無而不出有無，然即𱷒真妙道存乎即真，故曰妙存也。文有二義：一、正難，遣其聞義；二、淨名下，正說𱷒義也。正中有三段：初，遣名相，理即可說。次，經曰下，引經證理無相，遣其聞義。後，雖然下，心戒聽，無心而受。無聽而聽者，《書》云：大士受道以神，中士受道以心，下士受道以耳之。以神聽者通無生，以心聽者知內情，以耳聽者聞外聲也。注云：無說豈曰不言？謂能無其所說也。無聞豈曰無聽？謂能無所聞也。無其所說，故終日說而未甞說。無其所聞，故終日聞而未甞聞也。吾當以下述言許答也。

第二，正說𱷒義。有二科：一、依經立宗，二、然即下，正弁𱷒義也。立宗者，《淨名》曰：不離煩惱而得涅槃。就煩惱法明不出不在。《注》釋煩惱真性即是涅槃，惠力強者觀煩惱性即入涅槃，不待斷而入也。又不出魔界而入佛界，就邪法立不出不在。《注》釋佛性魔性本不殊，為捨邪而正乎？此即明理不殊，故是不出不在義也。第二科，然即下，正弁𱷒義。招提判經文，唯說同無生、如實際，無正明文廣說𱷒義。若如惠仰經說，亦非𱷒非不𱷒，此止有言也。今先出異解。開善云：心法本無，今乃始有。此心研修，𱷒彼萬物之真諦。心是有法，境是真諦，心𱷒真諦境。境無境相、智無智相，境智無二，即𱷒真無相。而云唯智是照，境即𱷒會也。約用冥明不出不在。後，然即下，遣能所、泯境智也。然即玄道在乎妙悟者，初就體冥。此中有兩種四句，結二句，并十句也。初四句弁𱷒齊即義。言玄道者，即迷弁中。以其未顯謂之玄道，解悟此理妙於迷昧故云妙悟。迷時中道於今即顯，迷中在解謂之為存。一句也。妙悟在於即真者，妙悟之智體自成真，非別有真，以智即真也。今謂即義有二：一、兩物相即；二、舉體成真為即也。如開善義善，心𱷒境不即成真者，反難開善二諦相即義，俗亦不應舉體成真。若俗舉體成真者，今亦心法反成中境，此復何妙？若猶不許，即非大道無二句也。即真即有無齊觀者，體即成真、真即中道、中道即有無齊觀。觀者異於萬法中道，故云觀。三句也。齊觀即彼己莫二者，上云齊觀即如有智惠能齊前境，故釋之。彼即境也，己即智也。理無有無之相，觀無彼己之解。故《注》云：觀生於緣，離緣故無觀。可謂𱷒中觀，亦名平等觀，亦名第一義觀，亦名中道觀，亦名即體觀。四句也。所以下，四句，證成前義。天地與我同根者，無二中道為根。萬物與我一體者，以是非為一體。此二句也。故《注》云：第一道理無不極乎若虗空無昇降之殊也。同即非復有無者，同亦二義：一、兩物不異為同；二、舉體反成為同，如十迕金融成一圓。既同此理，體非有無。三句也。異即乖於會通者，若我與理異，乖於中道會通之義。四句也。所以下兩句，就體𱷒結不出不在以答問也。同非有無即不在矣，異乖會通即不出矣。次段，就用𱷒弁不出不在。二諦為用𱷒，此二諦即是用𱷒，如兩物相即為即。若就用𱷒論相即義，亦不當四句：一亦不即，異亦不即，即亦不即，離亦不即也。就此有四階：一總標𱷒會。夫至人虗心𱷒照，理無不統者也。二從懷六合至其神豈虗明，照俗𱷒有即異物𱷒也。天地四方為六合，聖照無盡，謂言有餘照俗也。方寸者，心也。虗心照物智，其心常虗也、𱷒有也。三，從至能妙契自然，照真𱷒空也。隱而未明謂之玄根，為萬物本謂之立根，為學之本謂之玄道。今即顯出，謂之拔也。物雖群動而照即空，謂之靜心照真也。天地之平、道德之極，聖人所休，謂之恬惔，言不著也。聖人神靜為天地鑒，謂之淵嘿也。理無人作，故曰自然。𱷒契無二，謂之妙契𱷒空也。有言：肇師是有所得義，既有淵嘿之解、有所契自然，豈非有所得乎？今謂不然，可二義釋。若論體𱷒，久絕能所是無所得；論其用𱷒，境智相會是有所得。有所得、無所得歸于無二，即大無所得也。四，所以下，就用𱷒結不出不在以答問也。處有不有居無不無者，𱷒俗而不為俗、契真而不為真也。居無不無，故於無處有者，釋上非真也。居有不有，故於有處無者，釋上非俗也。始《注》云：在有不捨無、在無不捨有，處有常修空，修空當萬化也。引一本證上不出不在。居無不無，故能不出於有、不無於無故者，此明居無不出有也。處有不有，故能不出於無、不有於有故者，此明居有不出無也。處於有無而不在有無者，此句雙結不在也。若言處於有無而不在有無者，即可對語不在有無而不出有無。上已明不出，故此句闕也。後段，泯境智。今言不出不在，如有境智以遣境智歸于無二，正是開善䆩無相義。法無有無之相、聖無有無之智者，境無境相、智無智相也。聖無有無之智，無心於內者，智相絕於內也。法無有無之相，即無數於外者，境用相絕於外也。於外無數、於內無心者，遣內外也。此彼寂滅、物我𱷒一者，境智泯、能所一，歸于無二。故《注》云：觀生於緣，離緣故無觀也。泊爾無朕乃曰涅槃者，指言有在也。理既如此，豈可徵在有無而可責出有無耶？

○折難差第四

上已明果，此下四折難三乘行。理既無二，悟不應異，故曰難差也。文有三義：一，就理領宗。六境者，六塵也。窮理盡性者，窮萬物理，盡心神性。第二義，放光曰下，就行作兩關難。初就小乘難三乘差別，次就大乘明三位不同也。初獲無生者，肇師執小頓悟，七地始悟無生。又三乘得道有聲聞義。第三義，答涅槃一也下，雙結兩難，眾經殊言何以取正。

○演弁差第五

理雖無二，約理教悟異，故曰弁差也。文有三義：一、述經意；二、而難下，答；三、夫以下，結答也。大道無二，而隨根性於一說三，然其所證無為無二也。法流漢地賢者不少，今言盛者，支道林、竺僧弼、竺法汰、釋道安、鳩摩羅什等，皆無三六說。唯竺道生執大頓悟，云無量三乘、有因三乘。肇師、㻔師等執小頓悟，非但無小行得道，其登地以上六地以還亦非真理，即不言有菩薩而無聲聞也。開善曾用此義。會稽東山寺名法花山寺，從此出於興皇寺講導有聲聞義。上入堂言業靳都亭頭，業靳者謂語事也。都亭契頭有寺名靈喜寺，開善曾在彼寺噵有聲聞，與學士論志。上雖不在彼，而云知其事爾者也。明三乘同觀義，都喜賓《奉法要》云：二乘著無以捨有，大乘同志以即真。此明同觀義。遠法師執異觀為問，什師以同觀為答，即同觀之說與肇師不異也。而〈不遷論〉云聲聞聞無常以成道、緣覺覺緣離以悟真者，此是從詮為言也。但樂小功德、厭畏生死，即為聲聞；樂獨善寂、少多濟物，即為緣覺；志安生死、不求自出，名為菩薩，即七地以上過於二乘，此不須論。今六地以下與三乘同，同爾許空智斷見思義盡，俱出火宅，更不受三界。出火宅義也。故《釋論》云：羅漢出三界，於淨土中聞法花經，具足佛道。此明羅漢生中間淨土也。於義必須中間出者，二乘改小學大多用其功，若上受變易，都無聲教受悟，良難報身親承質也。

第二義，正答難。此中但答三乘差難三位不同問。第八章中自當釋也。此以人三三無為非無為有三者，以人約法故有三無為也。放光曰下，引證及譬。文可解。如來結習都盡聲聞結習未盡者，什師《實相論》云：大乘中論結有二，一、凡夫結使三界所繫；二、諸菩薩聞法實相義，三界結使唯有甚深佛法愛慢無明等等細微之結受法身也，深著佛身不借身命也。無明者，於深法中不能達通也。慢者，得是深法不在無生忍，或起高心：我於凡夫聞殊異之法，以人不識。此言殘氣。是殘氣不生三界，唯受法身教化，眾生具足佛道也。譬釋可見也。

第三義，夫以下，結答。根性不同故昇降不一，而無為無二。然即教雖不一，致歸寧異？

○折責異第五

就人法異為難，故曰責異之也。法即無為，人是能體無為者也，若所證無為無二，能證之人亦應無差。若言無為無異、異自我者，即失三乘得道義也。文有三義。領宗定義。第二義，請問下，正作兩關：若一，不應言異自我耳；若異，即失冥會之道也。第三義，然即下，結。一亦無三者，以法即人，法既無三，人亦無三。異亦無三者，若人法異，即人雖有三，無為無三，然即三乘之人非因無為而有差別也。

○演會異第六

三乘不一，而俱證無為而為一，故云會異之也。無為即乘，乘即無為，人法恒即而未盡無為，故有三名。文有三義：一、引古況釋證人法不異；二、譬喻下，以譬合釋；三、然即下，歸宗結答也。夫止此而此適彼而彼者；理無彼此，唯反所適也，所以同於得者得亦得之、同於失者失亦失之者。無為無形成濟萬物，故得其道者與道同體、失其道者亦同體。我適無為下，人法為即也。第二義，初出鳥譬。然即下，牒譬合釋可釋。第三義，然即下，歸宗結答。法有二種：一、無為法；二、乘法。乘法者，智也。無患雖同而有高下之飛者，譬也。無為雖一而有深淺之賢者，合也。舉乘法有三也：無為乘也者。有無法相即也，乘即我也者。以乘法而即人也。此非我異無為者，以人即無為法也。以未成無為故者，舉人有三明無為不一也。

○折詰漸第六

詰，治也、問其罪也、責也、讓也、漸也、近也。此中難意，執頓悟義難三乘無為有淺深及位有上下。而頓悟者兩解不同：第一，竺道生法師大頓悟云：夫秤頓者，明理不可分，悟語照極。以不二之悟，苻不分之理，理智惠釋謂之頓悟。見解名悟，聞解名信。信解非真，悟發信謝，理數自然，如菓就自零。悟不自生，必籍信漸。用信偽惑，悟以斷結。悟境停照，信成萬品，故十地四果盖是聖人提理。今近使夫者自強不見聞。信從教生，設非信是，義同市虎。答曰。信實解當𱷒，由說主所謬。聖聖相傳，信教冥符，出苦累亡，豈同市虎？難舊云：空若漸見，若言佛性亦漸見；若言佛性平等非漸見者，空亦如是，豈得漸見？故知諸佛乃能悟耳。用此義者，什師《注》云：樹王成道。小乘以卅四心成道，大乘中唯一念確然大悟具一切智也。第二，小頓悟者，支道琳師云：七地始見無生。彌天釋道安師云：大乘初無漏惠稱摩訶波若，即是七地。遠師云：二乘未得無有，始於七地方能得也。㻔法師云：三界諸結，七地初得無生一時頓斷，為菩薩見諦也。肇法師亦同小頓悟義。何者？即二諦是用，無二為體。二諦是筌，不二為之中。而六地以還，有無不並無二之理，心未全一，故未悟理也。若七地以上，有無雙涉，始名理悟。《釋論》第四十九卷云：捨有二種，一、捨結行施；二、捨結得道。此以捨結為捨，與第二捨結作因緣，至七地乃能捨結。中代名德，執小頓悟者執此文。又《十住論》第一卷末初地不嗔，云是菩薩結未斷故，多行善心少於瞋恨。今謂處文明七地方斷，此文復說初地未斷，龍樹所說正自始之。此中難意，二乘三界結盡即齊七地，俱應理悟。文有二義：第一義，舉結盡無為，無為無二，何說三人理無餘翳？第二義，經曰下，證智無差。又曰下，證境無二。既下，結難也。

○演明漸第七

理無階差其實然矣，責令頓盡，義不然之。文有三義：一、引經釋譬；二、舉事況理；三、引證答難也。箭譬智，的喻境，獸況人，河合法。即境智人河合法，即境法也。三乘濟緣起合獸河，鑒四濟無為合箭的。然其下，結不一也。第二義，夫群下，舉事況理。正使舍利之智、富那之辨，莫闚有崖之事，況無岸主玄之理一悟頓盡乎？遠師云：非夫聖近善誘，孰闚其非？夫窮神冥應，孰岸其極也。第三義，書不下，引證答難。為學日益者，務欲進學益其日也。為道日損者，欲反無為彌損有為也。損之至于無損者，窮損有為而無不為。夫群生封深，不可頓捨，階級漸遣，以無遣訖。此答無為無二難也。經喻螢日者，即《大品經．習應品》，日喻菩薩智，螢喻聲聞智。此答者無差難。

○折幾動第七

七地法身進修三位，心智未寂故有微動。幾者，動之微者之也。上難差中引儒童時據大乘為難，其今未釋，故須更難，非別起也。判法身位，三家不同。第一，《攝論》云：地前卅心見思及習都盡，初地以上斷迷理無明，故分證法身也。第二，梁時三大法師並云：八地為法身位，七地未合也。第三，什師、肇師等並云：七地入法身位，心智寂滅。而云進修三位者，理未窮故，有進趣之功。若有進趣之功，動請未息，云何心智寂滅？故有幾動也。文有三義：一、引經釋心智寂滅；二、而後下，正難；三、既以下，舉文義結難也。法身以上入無為境者，六住已下以未全一，在有即捨空、在空即捨有，未能以平等真心有無雙涉。七地以上二行俱寂，心不可以像得，故心智寂滅也。第二義，而後下，正難。既以取捨為情，心智未絕也。第三義，既以下，文義乖難定。文乖殊致者，違經絕言之文，乖彼悟理之旨也。南喻闇進修三位也。謝康樂靈運《弁宗》述生師頓悟云：南為聖也，北為遇也。背北向南，非停北之謂。然向南可以至南，背北非是停北，非是停北故運可去矣。可以至南，故悟可得矣。釋惠觀師執漸悟以會斯譬云：發出嵩洛南形衡，去山百里髣髴雲嶺，路在嵩朝岑嚴遊踐。今發心而向南，九階為髣髴，十住為見岑，大舉為遊踐。若以足言之，向南而未至；以眼言之，即有見而未明。但弁宗者得其足以為五度度，況漸悟者取其眼以為波若之向南之行。而所取之義殊，猶不龜之能而所用之功異之也。

○演動寂第八

法身大士體實相空，以智寂滅而形充八極，逾動逾寂，故曰動寂者之也。文有三義：一、動寂無二；二、道行下，明無相萬行；三、儒童下，明不住道也。經秤聖人無為而無不為者，大乘觀空但見諸法唯空唯無，故曰無為也。無為觀行不證因果、不捨生死，被萬物功德曰藏，故無所不為也。無為故雖動而寂、無所不為故雖寂而動者，動靜相即。如不起寂滅道場而現身七處八會，又身周十方而不離本土，即是二智方便，非二乘所見也。雖寂下，就二乘明同異。亦可以境為物，就境空明其同異。雖寂而動物莫能一者，智有應會之用，境即不爾，故物莫能一也。雖動而寂物莫二者，境空心寂體相無二，故云莫二也。若爾，七地已上如𰩑義，若論體冥，七地以上有方不生滅，故不得言若論用𰩑七地即能。故什師云：冥心真境即十地能冥，因其宜也。又《注》云：得無生法忍，即於法無取無得，心相永滅，故無所得也。物莫能二故下，結動靜為無為相即也。若判惠者，四宗不同：一，㻔師云：六地以還名道惠，七地以上名道種惠。二，𠗦師云：初地至七地名道惠，八地名道種惠。三，亮師云：初地即能空有並照名道種惠。四，什師、肇師等，七地名道種惠也。明地體不同，㻔師以空惠為地體，諸功德為治地，乘一解一，行為地體。今意無相萬行悉為地體也。七地習氣盡，如舍利弗神力去花不能全者，《注》云：著與不著，在心不在花。此分別心即是習氣。既入七地是法身位，即花不著，故七地習氣盡也。

第二義，明無相萬行。有二科：一、心為行本，故先以二義釋心無相。二、明所起行損也。二義者，一，就偏有偏無釋心非有非無。有心即惑情，無心即偏無，偏無即是小乘滅心定也。豈可惑情偏無而標法身耶？二，是以心不有。心不有下，就因緣有無釋心非有非無。何者？凡行起非畢竟空也。《注》云：欲言其無，萬行斯修。萬行斯修，雖無而有，不可謂言無也。欲言其有，無相無名。無相無名，雖有而無，不可謂之有也。言有不乖無，言無不乖有，有無雖異，其致無二也。第二科，不有下，明無相行，有三雙六句。因緣境界即是萬行因之而起，故初兩句冥二諦，故心無相也。不有故心相都滅，此句冥真之智如不無，故理無不契，此句冥有之解也。理無不契下兩句，明所起忘懷行也。所以應化下兩句，明其並觀。故《注》云：雖達法相而能不證，處有常修空，修空常萬化也。經曰下，證上三雙義出有之。

第三義，明不住道。有二科：一、就空有行明不住道。二、是以下，據為無為明不住道也。初有四階：一、昔我下，舉非。二、今以下，行有不住有。三、空行下，證空不住空。遠師問：取證云何異？什師答：證欲令易解，故云取證。佛為須菩提說菩薩欲入三解脫門，先反願不作證，今時學行時非是證時。如王子雖未有職，見小職位終不貪著，知當有大職。菩薩亦如是。四、然即下，就心行結不住道。故《注》云：冥空存德，彼我兩濟。濟，成也。

第二科，是以賢下，據為無為明不住。有四階：一、引四經證成前義。所以重證者，上結難云文乖殊致，今云聖旨虗空，殊文同弁。教雖萬差，所明理同，無以教異而異於理也。二，豈可下，簡異二乘。二乘觀空，以寂為寂，在有為有，以苦為苦也。三，菩薩下，正結有為無為不住道也。住盡不盡平等法門者，盡即涅槃，不盡即生死。以大悲故住於生死，以波若故住於涅槃，故云住平等法門也。不盡有為不住無為者，《注》云：有為雖偽，捨之大乘不成；無為雖實，住之惠心不明。是以菩薩不盡有為，故德無不就；不住無為，故道無不䨱。此二無礙門，菩薩弘道之愛、佛事無方之所，由四轉譬貶之蒼頡。《注》云：迷者指東為西方也。

○折窮源第八

此下四番明本始涅槃是眾生所歸之源，故云窮源者之也。前章明萬行，今問所得果。文有二義，一，若行因人得，涅槃始有，有始有終。第二義，而終下，引經結難。若無始終，非復眾生得涅槃也。

○演通古第九

今於始有乃通於古，故云通古也。佛果有二：一、實相中道果；二、萬行修成果。今言通古，是萬行修成果。若論本始，中道果為本有，修成果為始有。文有三義：一、明理聖無異，遣其本始之義。二、所以下，體理人法非三世，此義正是開善本有義也。三、然即下，正結非本非始義也。初有三段：初，失至人唯聖人乎，總標聖人以萬物為體。次，何即下，正明理聖無異，證非始有。理既本有，契理之聖寧可始終乎？後，天帝曰下，離境無智，即境而求智也。見緣為見佛者，離境無別智，故見緣即見佛。何者？若見十二因緣為成佛之性，即是見法。若見成佛之法，即是見佛義也。此證理聖無異義也。

第二義，體理人法明非三世。有三科：一、就人明非三世。二、經曰下，就法證其無邊。三、以知下，歸于無二。初有二段：初，明三世智。戢玄幾於未兆者，戢，側立反，聚也、易不難也、𣫍也、藏兵訓也。物雖未有，理必玄有，可生之理而形體未現，謂之未兆者，未來也。可生理聚照未來，謂之[肯*戈]也。藏冥運於既化者，有物冥運入於過去，謂之既化。既化者，過去也。反化之理照過去，謂之藏。如總六合以鏡心者，理照萬象，如鏡無心照物也。後段，一去來。雖照三世，體無異相。何者？上會萬物以成己者，惑謂物有三世，佛亦宜然，故云一去來。以成體而遍三世，故云古今通、始終同也。窮本極末莫與之二者，窮本即理始極有不得，兩種涅槃而體無二，故云莫二也。亦𰩑真有，兩𰩑無異，故云莫二。浩然大均乃曰涅槃者，結言有在也。第二科，經曰下至無邊，以斷兩法，證其無邊，即二經是也。第三科，以智下，遣得歸于無二。

第三義，然即下，結答無始終。初，結物我無二。次，結無始終。後，天曰以下，況上舍利弗嘿不答者，表理無久近也。

○折𦒱得第九

𦒱，據也、引也。若眾生得涅槃者，即徵之得城，謂之𦒱得也。文有二義：一、作兩關難；二、結難。兩關者，初關以昔難。今經云五陰都盡喻如燈滅，今日所云獨在三有之外，具非眾生得涅槃也。後關，果若有得下，以今疑昔也。第二義，結難。若不止五，即不都盡，結後關。五若都盡者，結前關也。

○演玄得第十

難家張兩關以𦒱得，今旨遣有所得心以辨正果，故云玄果之也。《注》云：菩薩空即是涅槃。玄得涅槃者但是果名，而今始顯，非今始成。祇菩薩性空，今顯性空中大道無二，得非始得，故云玄得。亦上云通古是無所得中有所得，今云玄得，有所得中無所得也。文有三義：一、立宗二褒貶。二、且談下，辨無所得。三、然即下，總結此論大意。初有三段：初，立宗遣情。夫真由離起，偽因著生也。著故有得離故無名者，此遣情謂。凡言得者，非有即是無、非無即是有。封此有無，即有所得。既離有無，即無有無之可得，故云著故有得、離故無名也。次段，是以下，明人法不相離則之言法。是以以真為法者，人亦同真，離有離無。以偽法者，人亦同偽，著有著無也。後段，子以下，喪貶同真，偽者誰乎？子以著有著無故存得為得，吾離有離無故得在無得耳。

第二義，且談下，辨無所得。有三階：一、就迷辨中則是理性，故云菩薩空即是涅槃，故不可離。即空而悟涅槃也，亦名本有。既云本有，得非始得。得者，未得名之為得。若爾，誰獨本非涅槃而今得也耶？二、何者下，正辨果性。就悟辨中即是正果，名名始有。而此始有非今始成，祇涅槃性空如顯今日，故始而非始、得而無得耳。道者異於玄也，妙盡有無常數也。融冶二儀滌蕩萬有者，融大明也。平等正果，天不為高、地不為下，萬有雖殊，歸之無異也。均天人則是融冶二儀，一同異是滌蕩萬有也。內視下，就見聞返照，照無能所也。未嘗無，結本有理性也。未嘗有，結始有果性也。本有始有理性正果，平等大道歸于無二也。三、經曰，舉人法一異證理無得也。涅槃非眾生亦不異眾生者，眾生即空，中道名涅槃，故名非眾生也。而離眾生更無別空，故云不離也。果德雖多，不過智斷。初，引《淨名》證斷無得無。法本不起，今即無滅，義即是理滅也。然則下，遣情。云眾生者非眾生，可作兩釋，一云：言眾生者，本無眾生相，誰能得者？一云：非眾生者，木石也。涅槃例解。次，引《放光》證智無得，文相顯然也。得者謂之得也。獨不然也，此句者遣情也。今實相涅槃既云正果，修成涅槃應名緣果。雖云心識對緣果名正因，若對中道正性皆名緣因也。然則正果緣果、正因緣因、更果因果，可作四句遣其性謂也。一句，對正果名正因，故《注》云：平等大道以無行為因，無上正覺以無得為果。對緣果名緣因，故《注》云：勞塵眾生即成佛道。更無異人成佛。又云：以順萬行故得佛果。故是佛種也。二句，緣因亦為正果之因、正因亦為緣果之因。何則？非眾生無以成中道果，非正因無有修成之義。三句，緣正非正、正緣非緣。四句，非正非緣。第一大道無有兩正，大無所得也。

第三義，結論。大意有三段：初，以四句結境智無所得。然則下，四句也。次段，至能下，結難理用。囊括終古導達群方者，通三世、遍萬有。易自括囊無咎無譽，以多容為用。括，結也。結之者，不受括也，亦不貴賢士隱。上不受命，下不施令，有似囊括之，亭毒蒼生踈而不漏者。汪哉洋哉何莫由之者，遠師云：汪之焉莫得其量，洋之焉莫其盛之也。引梵證理深，得而不失，謂之成就也。後段，然則下，結論用者。上十演開釋，莫過境智因果，故初四句結境智無得。次辨理用，此下四句結論用。後因果結宗也。因則三乘為宗，果則涅槃為致，此中初二句結因、後二句結果。三乘之路開者，上云三乘眾生俱越妄想，無為豈異？異自我也。因教悟道，此言不虗也。真偽之路辨者，若論正行實在七地，而之得者，如提見瓦石，故簡真偽也。玄聖之道存者，此下明果，上云玄道存乎妙悟者是也。無名之致顯者，聖德雖多，今論涅槃無名是也。

無名論義記上