因明入正理論疏後記
因明入正理論疏後記卷下
因明入正理論疏後記卷下
與相違法而為因故者，如立常宗，無常是彼常宗相違，所作性因與無常法而為因故，名相違因。相違是果，因得果名，名相違因，依主釋也。
非因違宗至例而成難者。此中意說，隨因得相違之名，非由因令宗返，名相違因。但與彼相違作因，名相違因。由此解已，即無宗亦違因例而成難之妨。問：准此，即是因不違宗，從相違法得相違名。若如是者，何故即前言不改他因，能令立者宗成相違？若准此語，還令有宗違因例而成難之妨，何故言無？答：此解且據因得其名，屬於己前決定相違。且作此解，理實得名還是一種。如下問答，即知一種有相例失也。問：既是一種相違決定，與四相違俱是由因令宗相返，名相違因也，二何別耶？答：相違決定要改於因，此四相違因乃不改，故二有別。
如無違法，相違亦爾者，意云：聲生立聲而是其常，舉所作因望他本立名為無違。若成相違，無常之宗亦復無違，故言如無違法，相違亦爾也。
初成法無，定無有故者，意云：所作性因成常，不得名所成法無，同喻虗空上無，名定無有故。
由彼說故者，彼理門論也。總意而欲明知非是因違於宗，名相違也。問：雖引理門，那知即是因不違宗？答：理門論云：若法能成，相違所立，是相違過，即名似因。如無違法，相違亦爾，明知不是因違於宗也。問：四相違因，名為似因，望誰為似？答：望本立者，舉違本名之為似，非望出過之者。因得似名，望出過者，乃是真能破也。
此宗說法者，此因明論宗也。問：敵闕因明何不擬簡，今乃至此方言此宗？答：今此正明四相違中有自性差別，故於此處方說此宗，有此不同故不應責。
此雖即前，然教少異義亦別者，言教異者，對法佛地二論不同名為教異，一望自性差別定而言之，一約先陳後說不定以說，此名義異也。
三者、言許至皆有差別者，此第三對言陳之中，隨其所應攝前二門也。若據義顯，但攝第二。問：何以不攝初局通對耶？答：前通之中已有差別遍不遍等，何第三中除言陳外餘皆差別？與前差別即濫言陳。若言陳中即說差別，何故更說意許差別？緣此不攝初門。雖然，不如總攝也。
從彼初說者，意云：比量、相違、相違、決定，皆先說法自相。相違者，從彼四相違中初相違說，故言從彼初說也。問：何因四相違中先說法自相耶？答：正所諍也。餘比量、決定，從彼四相違正所諍初說也。
若不爾者，必無法等者，意云：四相違中，初一改喻，後三任改，任同不改。若言得一，因違二宗、三宗，必須改喻。若隨論文，初改於喻，後三不改也。
許初改喻，後三不改故者，此釋不改於喻，必無二合違、三合違等也。
豈非有法自相相違者，意云：設他出過，豈可無有法自相相違耶？不是有法自相相違，但是法自相過，得不？答：不得。如疏自非。
又無常無至犯所依等者。敵牒聲無常二為有法所作性因，亦犯一分所依不成也。
諸無似立此過相者，諸似立中不見有此似立之過也。
常聲之上可聞等者，意談常聲之上差別之義，聲是可聞義，聲上無我非可聞義，或可能詮常緣，合即可聞，不合即不可聞也，亦是聲上差別義也。
無常之上，作彼緣性，非彼緣性者，意云：無常之聲，而是其境與彼緣聲無常之心作性，故不與彼緣聲無常之心作性，亦是無常之上差別之義也。故言作彼緣性，非彼緣性也。總意而言，差別相違因者，隨其所應意之所許，因與彼違，名差別相違因。非取一切差別之法，皆與作因。若與為因，非但無相違之因，亦非有同喻也。問：前雖舉常與無常，可聞不可聞，作彼緣性，以辨差別。未知是有法中差別，為是法中差別？答：可聞不可聞，是有法差別也。作緣非緣，是法差別。
此中義說者，此意說此文中為他用所以也。
此因如能成立眼等者，此中意說，數論矯立積聚性因成立眼等，必為他用。望何意立為真他用？所以論言此因如能成立眼等也。如者，指處也。論言如是亦能成立眼等者，即指此積聚性因與所立法差別相違也。
若以所思實我用勝者，此中意云：臥具等物若無神我，思即不變。若論思已方變，即實我望臥具等為勝。若以安處所須，假我望臥具即勝。今據假他受用臥具是勝，故以難也。
共比量中無同喻故者，准數論師所立比量，乃是共也。答言實我用劣者，即無同喻也。若他比量者，若大乘言汝眼等根實我用劣者，與他比量一切無遮，即無過失。
西域諸師至不積聚他用者。此敘西方有不善因。明者，謂彼言眼等唯為不積聚他用，床座通二他也。直申過云眼等應為積聚他用等故，今此乃犯相符過也。
西域又釋至如前所分別者。此中意說，前敘眼等唯為積聚他用難，今應眼等亦令為不積聚他用，無相符失。雖作此判，更失他宗之本意也。廣申道理引證，如文可知。
不應於中生異覺者，此結上也，或可屬下讀之也。
云眼等唯為實他受用至臥具唯假用者，此非西方師釋也。但是此亦軌公說也。所以結非，不應於中生異覺也。由此但應如此疏說勝劣難也，即無過失。
亦即此中法差別過者，意云：勝義七十亦徵於彼數論師也。犯差別過立此一種，故言即此中法差別也。
後經多劫婆羅等者。問：准此外道成劫未出，言經多劫是何劫耶？答：非經成住壞空等劫名之為多，但據日月歲數等劫名之為多，亦彼無過。設縱經於住二三萬億五頂，亦名多劫也。
此三之上至體常眾多等者，此敘彼宗同異句義。總有二種：一、總同異，二、別同異。總同異中設有二：一、總同，二、總異。實、德、業三同類雖多，總同名實及以德、業，名為總同；三法各別，名為總異。第二、別同異中亦有二：一、別同，二、別異。九、實同實，名之為同；別即是同，故言別同。德、業亦爾，地非水等，名為別異。德、業亦准此。所以疏言此三之上各各有一總同異性，隨應各各有別同異，即如前所分別了訖。
其疏文言：如是三中，隨其別類，復有總、別諸同、異性者，實等三中，隨指一法，名為別類。只地實等中，亦有總、別同、異性義。地實之中，二實、無實、多實，總名為實。父母不是子，微子不是孫等，各各與餘不同，名為總、別。准此釋。或可復有總、別者，還取前言總、別若同、異也。總為四句料簡：有唯總非別，謂實德業；有唯別非總，謂地等實中多極微等；有亦總亦別，謂九實是同為實句，名總；九合不同，名別。餘准此知也。
能非無性者。意云：但奄含言，意說但是不無有名，能非無性，此成所別。若顯言大有名，實德業上能非無性，即犯所別，不成過也。因亦犯隨一，所依不成，過言中少，故略言因犯隨一也。
四本極微等者，意云四本極微名之為多，空時等五體各唯是一，雖多少別皆不從實因生，故竝名為無實也。
果微名有二實者，子微名能有，父母為所有，子微所有以立其名，名有二實也。
三三合生及七七合等者，此中意云：孫微父母通常無常為子孫等，乃至大地能生中無本父母，是子微已去皆悉無常，能生之中通常無常。因有因正，助常者為助，無常者為正。雖有此解，未定。
如佛法言有色有漏等者，此舉例。煩惱之體，名之為漏。善法能有，名為有漏。大有為能有，實為所有。能有所有，合而言之，為有實。有漏言亦復如是，能有所有，體各不同，名為有漏也。有色之言，如有一實，但屬著體，非別有能有。如空有聲，亦復如是，非是離空外有，但是屬著法體之言，名有一實。問：勝論師何意須作如是舉例？答：宗言有性，猶如有漏，此奄含言。因中言有一實等者，凡因須共，所以舉有色之言，以例於因，不犯隨一也。
若言有無實至犯兩俱不定者。意云：凡兩俱不定，因立敵皆不許於前陳有法上轉也。今立宗中言有性，是有法也。此有性能有實德業三，即是實德業三。上能非無性，立敵俱許，亦舉因言有無實，故無實言於和合句義上轉，立敵俱不許實等能有有，彼和合句無實，此乃因犯兩俱一分，兩俱不成有無實因，不於前陳有實等能非無有性上轉也。
實等能有上無有無實故者，此釋因犯兩俱不成之所以也。
其喻亦犯能立不成者，謂以有無實故為因者，其同異性喻不能有於和合句無實，准此亦是喻上一分能立不成。問：何名一分？答：同異性亦能有實句中之無實，俱不能有和合句無實，故喻一分能立不成也。因亦不遍者，如疏中言乍似唯能有於實句之無實者，此釋不遍所以也。謂言不能有於實句之中二實、多實等也。所以因言不遍或可不遍者，謂有無實因不遍有性，即不許有性有於和合句義敵者，不因即實非無之有有於和合，故言因亦不遍也。或可不遍和合句也。
問：有性有法有一實因等者，此問意云：言望本立有，乃是大有，及其舉因有一實者，乃是共許不無之有。此與宗有法全不相當，何不是因兩俱過耶？答：但言奄含，言申有性，因依於彼，故無過也。難者直取大有為問也。尋之。
德業無簡，不須一言者，意云：實中有無實、多實等別，即有多過有簡別故，但置有一實云言，即除諸過。德業中無有如是差別可簡別故，不須著有一德業等言，所以疏言德業無簡，不須一言也。
重述彼宗載申過難者，意云：量即重申，過唯一出，含而為文，言載申過難也。
兩俱決定故者，意云：將有一實故因成本立宗，離實有體即將此因亦成立敵實有非是有，名兩決定。望本立者似立決定，望出過者真破決定，非是立敵俱真決定，名兩俱決定也。問：准四相違皆是同無異品中有，何故後二論文即言俱決定故，前二不言而有何意？答：理實合有，示法略言故不應責也。
亦一切宗皆無同品者，他有難言：聲瓶既別，應瓶不得為聲同品。故今返難：若許不是聲宗同品者，不但違論，亦一切宗皆無同品也。亦有本言皆無異品者，意云：聲可聞瓶燒，見別異法尚得名為同品者，即合一切別異之法皆得為同品。若總為同，即一切宗更無異喻。何以故？異法為同故也。
若不爾者，極成、所別皆無此過。違自宗故者，意云：若不難意中所許有非大有爾者，即簡何不極成？但是極成、所別皆無此過，亦違五頂十句宗也。問：何以違宗？答：若無所別不成，即合但是不無之有。今又難言：有非是有，不犯自違宗，更誰肯犯也？
問：若難離實之大有至隨一不成者。意云，若五頂申言，真難大有非大有者，此言乃犯自所別、自所依不成，亦犯違自宗。言隨一不成者，通宗因也。亦合是宗中隨一所別，亦是因中隨一所依不成過也。
若難不離實等大有至彼豈非有者，意云本師不離實者，元來不是大有性，五頂不無有，元來是有。今難有非是有，正犯相符，過於本師不離實者非大有也。上違自教也。彼豈非有者，釋違自教之所以。
言同意別故無諸過者，勝論本意立有言、陳有言含二種：大有之有及不無有。意中立者，乃是大有也，故言言同意別也。攝意隨言陳，但是違自相過，非差別因也，亦無如前所別、所依等諸過失也。問：他立言陳有性，即難他言有非是有，即犯有法自相相違過。若如是者，如汝大乘對小乘立第八識，是異熟業感故，猶如六識報心、心所。他出過言：汝第八識定非第八識業所感故，猶如六識心、心所等。此豈不是有法自相相違過耶？二失既同，何乃偏責？答：我宗無過，凡對立量，置許言簡，即無過失。簡法是或可不立量也，更無過咎。
一切根所取者，由大有與諸法作性故，諸根所取。此廣分別，如唯識演秘說也。
如是有性定非所作等者，體是常住，非從所作生，故言非所作常也。
無德者，大有非是德句之依，故名無德。雖與作性德，不用為依，但是實家德也。
無動作者，不同業句有動作，故言無動作也。
無細分者，體唯是一，不同同異，體有多故，言無細分也。
亦爾者，亦前非所作也。
所和合者，意舉所和合，彰能和合非有也。
一有同詮緣因者，意云：實、德、業三共有一故，名為一有。以此為因，起同詮言、同緣智也。如小乘立同分也。有緣性同詮言各別者，此中意云：大有同異俱能為境，起詮緣因。一能起言，詮於大有；一但起言，詮同異性。故言有緣性同詮言各別也。
故彼不取心心所等者，此中說云有緣性者，非唯能緣心心所法名有緣性，但取境體名為有緣，為境能有他緣故，從果為名名有緣也。
非作境因有能緣性故非大有也者，意云：同異性亦如大有，但能為境牽能緣也。同異之上有一實因，中言有者，非大有有也。若言大有，能別有不成等過也。文言雖略義覈定然者，意云：准義合言作大有緣性也。即有過故，論文略也。
問：如聲論言聲應非聲等者，此中意說，佛法對彼立聲無常，即聲論與佛法作有法差別相違也。以佛法中亦許其聲耳所緣性也，及繫發所生起等，故亦例之。
唐與者，即濟洲城寺名也。
紐者，衣紐也。
摛者，舒也。
蘭金者，易曰：二人同心，其利斷金剛發，其嗅如蘭也。言符藥石者，良藥苦口，忠言逆耳。
因明入正理論疏後記卷下終