異部宗輪論者，佛圓寂後四百許年，說一切有部世友菩薩之所作也。觀夫道成機發，玉景於是騰暉；化畢緣終，金軀以之匿影。雖羣生失馭於四主，正教陵夷於五天，而亞聖紹隆，猶同理解。所以雙林之後，百載以前，人無交競之聞，法未糺紛之說，皆由飲光慶喜，近執滿慈。內有五百應真，外亦萬餘無學，博閑三藏之旨，結集七葉之巖。時雖兩處弘宣，然尚渾一知見。暨斯眾聖，息化歸真，亦貝葉傳通，道終未替。次有尊者耶舍慶喜門人，更召七百極果，於吠舍離國，再集調伏，重整幽訛。澆舛雖生，淳和尚挹，漸復時移解昧，聖少凡多。大天既捷辯爭馳，羣聖亦𤀹情競發。人為異部，法有殊宗，波混玄源，星離寶岳。遂使一味幽致，分成二十之宗，慧路自此參差，道跡難為取捨。雖復如分白㲲，似碎黃金，封執後乖，式虧初旨。凡懷偏慮，情滯邪智，聖有通規，形從異部。菩薩隨緣利見，燿影生流，寔賢劫之應真，嗣慈尊而補處。因既圓而德滿，果待機而道成，縟思綺以含章，玄情鬱而拔萃。洞該泉秘，述肇跡而裕後昆；鑒極幽微，語殊宗而津來哲。盇二十之天鏡，異部之洪源者矣。昔江表陳代，三藏家依己譯茲本，名部執異論。詳諸貝葉，挍彼所翻，詞或爽於梵文，理有乖於本義。彼所悟者，必增演之；有所迷者，迺剪截之。今我親教三藏法師玄奘，以大唐龍朔二年七月十四日，於玉華宮慶福殿重譯斯本。基虗簉譯僚，謬參資列，隨翻受旨，編為述記。家依法師，疏成十卷，敘諸事義，少盡委曲。學者怖其繁文，或有遺於廣趣。今但詳其大旨，釋其本文，與舊別者，巨細而言；與舊同者，聊陳梗槩。

異部宗輪論者，舉宏綱以旌稱，彰一部之都名。復言論者，提藻鏡以標目，簡異藏之別號。人有殊途，厥稱異部。法乖一致，爰號宗輪。異者，別也。部者，類也。人隨理解，情見不同，別而為類，名為異部。宗者，主也。輪者，轉也。所主之法，互有取捨，喻輪不定，故曰宗輪。又宗者，所崇之理。輪者，能摧之用。如王之有輪寶，是以殄㓂除怨，建績成功，標能舉德，取方來學。鏡此諸部，善達玄微，玅閑幽致，可以挫異道，制殊宗，樹德揚名，借稱輪矣。異部之宗輪，依士釋也。激揚宗極，藻議收歸，垂範後昆，名之為論。

述曰：諸論之作軌範不同，然今此論大文有二：初敘其述意即當教起因緣，次陳其所明即為聖教正說，後無結釋流通之分。此盇作者不同，未可詳其所以。判釋有三：一云此論首末咸是世友所為，雖第三頌中稱己之德，然無自取之咎。所以然者，無上法王久入圓寂，自餘應果多趣涅槃，時漸人澆皆無慧眼，若不自陳勝德，或有疑法未真，故舉德以自彰，顯所說而可重。且如來契聖指天下而稱尊，況菩薩越凡不自敘其高德？人由道以成德，標勝德以彰人；法在人以弘宣，敘上人而顯法。既稱賢劫之佛惑累久亡，雖復自陳亦無高慢之失，為顯法勝故也。第二云長行廣敘菩薩所為，先五頌文後學所作，且如自稱菩薩具大覺慧，豈有內蘊三明、外同九有？隱處澆末陳德自揚，雖顯法出勝人，然有自彰之失，故知前頌後學作也。第三云始從如是傳聞，終於敘年列部菩薩所作，其前論意五頌，後述本末義宗，皆是後人所造。前頌中自揚其德，後敘義不盡所宗，故知初後非菩薩造。此論首末總有二分：初之五頌敘部異之衰損，述真教而令依；後諸長行陳部起之因由，論異宗之所執。就初五頌復分為三：初有二頌明異部衰損令生猒怖，次有二頌顯造論勝人思擇許說，後之一頌勸觀佛教簡偽留真。初二頌中復有二段：初之一頌明部起之時引生衰損，後之一頌明隨執部起令生猒怖。此即初也。於中有二：上之二句明部起之時，下之兩句明部起衰損。佛陀梵音此云覺者，隨舊略語但稱曰佛，具一切智一切種智，如蓮華開如睡夢覺，能自開覺亦覺有情，覺行既圓目之為佛。般涅槃者此言圓寂，即是圓滿體寂滅義，此即顯示無餘涅槃，有餘已後佛在多時，取此百年便違正理，故今但取入無餘也。適者未久之義，滿者不減之理，若不言適但言滿者，未滿二百已來皆是滿百，今顯百年未久故言適也。即舊論說一百年已更十六年，若不言滿但言適者，滿不正滿亦適百年，今顯百年有餘故言滿也。又言餘者，顯此非正百年亦非久滿，復非減少故言餘也。此意總顯釋迦如來入無餘後纔滿一百餘年，即顯部起時也。聖者正也，與正理合目之為聖，又契理通神名之為聖。此言所顯即佛世尊所說，教能引聖名聖教。教者教示導訓為義，大毗婆沙第一百二十六卷說教體即聲，三無數劫所求起故，是業性故。聖教言顯，非外道教。如來弟子情見不同，稱之曰異。類類別處，復名為部，即人異也。興者，起也。此句總顯於佛教中弟子乖競有異部起，非外道中部有異也。不饒益者，是衰損義，即損正教及利有情。此意總顯人無異諍，聖教純和，覺意不差，法無虧減；人有異競，聖教澆離，情見不同，法成衰損。理既邪正難辨，即令聖教陵遲。人無指的可依，有情迷謬更長。失金言之一味，得水乳之兩和。人法澆浮，便引衰損。由聖教中異部起故，乃能引此不饒益生。二句總明部起衰損。一頌意顯佛在之日及涅槃後百年以來，人無乖競，法無異說，佛及聖弟子之所任持故。佛有五德，任持故耳：一、不可化者皆能化之，人無異部；二、能斷疑網，有疑皆決，法無異執；三、人天崇敬，眾德所遵，寧生別部；四、說法必益，但所聞法既出塵勞，如何別執；五、能伏邪論，天魔外道皆悉能伏。故人無異部，法無別執。佛具五德，任持法故，人法無異。佛滅百年，大迦葉等諸聖弟子所任持故，人法不別。自佛滅後百有餘年，於聖教中有異部起，便引生不饒益事。翻顯百年已前，雖佛已滅，於聖教中無異部起，一味和合，正教不虧，眾生純信，無不饒益。

述曰：此言正明隨執部起令生猒怖。初半顯示隨執部起，後半顯說令生猒離。展轉者不定義。此部所是彼部所非，此部所非彼部所是，是非無主故言展轉。情見不同名為執異。故者由也。隨者逐也。起者部興也。由諸弟子互相是非，展轉取捨情見各別，逐自理解事義乖張，無華萼之相扶、有支離之異趣，皆自隨情執理、逐理解生。所解既自不同，執人遂分別部，即顯人隨情執成異部也。前頌已言於聖教中有異部，今明起也。阿笈摩者此翻為傳，展轉來之義，或翻為教。猒者怖也離也。論師意顯今說部起隨自情執，非我率意妄述，由根本及依自說一切有教相傳說也。何因須說為令生厭？如來大悲所逼堅固熾然，三劫長時修百千行，因圓果滿證道利生，動智海以自津、演真宗而拯物，欲使情山自殄，慧日居懷，渾一理源，無二覺路。後諸弟子，遂乃隨情執起，逐執部興，紛糺亂於八宏，交競盈於九有，真宗䆳極，損諸理外，妄說浮旨，實在義先。慕道者猶豫於兩端，歸依者惆悵於岐路，人天失虔敬之道，神祇罷肅恭之德，可謂智海湛而風鼓，慧日明而霧翳，良可悲哉！良可痛矣！論師舟航庶類，梁棟佛法，屬此乖張，深所嗟慨。所以依教傳說，鏡範後賢，令知法本無差，人為見異，可欣法而起解，猒執人而生怖，勿為競先，勿為諍首，故下半頌令生猒也。一頌總顯。由諸弟子各執異，隨此別見，有諸部起。我今世友，依自師教，傳說彼宗，能執諍首，令諸來葉，深生猒怖，常為和合之先，勿作破法之始。

述曰：自下二頌明造論勝人思擇許說。於中有二：初之一頌明造論勝人觀彼思擇，後之一頌明正觀彼事許可當說。此即初也。於中有四：一、世友者，能造人名，論主自顯；二、大菩薩等所具勝德；三、釋種真等簡擇殊流；四、觀彼時等正觀思擇。言世友者，梵云筏蘇蜜多羅。筏蘇者，世義；蜜多羅，友也。外道所事毗瑟拏天亦名筏蘇，能救世故，世間父故，世導師故，住於世故。今此論主從彼乞得彼天之友，故云世友。友者，朋友，如言世親，世天親也。世天之友，故名世友。又此天暴惡，神鬼怖之，菩薩初生，父母矜愛，恐非人所嬈，故以此為名。謂此嬰兒，世天之友，世天所護，諸鬼神等勿恐怖之。如今此方立名神護，神所護念，非人不近。又此菩薩大悲救物，為世之友，故名世友，自標名也。不名天友，如世親釋。又住天之友，故名住友。大菩薩者，因位已圓，故言大也。菩提名覺，薩埵云有情，具智覺之有情，故言薩埵。能求菩提一切智覺，緣諸有情以為悲境，故言菩薩。此如常釋，即具德假者也。大智等者，此顯所具三種別德：一、大智德；二、大覺德；三、大慧德。以一大言，遍智覺慧。言大智者，即利他德。大覺慧二，是自利德。能了自相，目為大覺；了法共相，名為大慧。又聞、思、修慧，如次配之。或自相、共相等三種作意，次第配釋。又大智是總，覺慧是別。自、佗二利，別配覺慧。釋種者，標是佛之種。佛剎帝利姓，即是釋迦，此翻為能。古仙姓能，能導世故，具德能故。言苾芻者，或名怖魔，或名能破，或名乞士等，此如常釋。但言苾芻，義通外道；今言釋種，顯非外人。但言釋種，或通世俗；今言苾芻，顯出家也。然苾芻義，通聖及凡；今顯非凡，復言真也。又聖通三乘；今簡非二，顯此但是趣佛之聖，故言真也。觀謂觀察。彼時者，即部異時也。論主四百年生，部在一百年餘，相去既遠，但言彼時。思謂思量，說是部執之事。擇謂簡擇，敘其異競之宗。論主意言：我世友具此德，觀彼部起之時，思擇其事，申諸宗義。若不顯人之德，法成可疑。今明法出勝人，理可依之。信解標人以勸信行，顯法乃以勸隨法，故須舉人以彰法勝。

述曰：此頌所明正觀彼事，許可當說。等謂平等，或是遍義。其世間者，謂明二說：一有情世間，二即器世間。可破壞故云世，沈沒於中曰間。今此所取有情世間，此非一故，復言諸也。見謂見解，此非唯一，故言種種。漂謂漂浮，亦謂漂涌，或云漂溺。轉謂流轉，或是起義。見即由人起，人逐見流。言牟尼者，此翻為寂，寂煩惱故、寂生死故、處大涅槃得寂滅故、寂諸戲論證真理故，即佛世尊所說十二分教名牟尼語。言彼彼者，是非一義，謂諸有情為種種見所漂轉故，分破世尊根本所說甚深義教為彼彼宗。此意總顯我遍觀察諸有情類，為競首者為諸自見之所漂浮，為諍末者為諸佗見之所流轉。或翻此說首末轉漂因緣力故，分破世尊所說真教作彼彼宗。此諸異宗，我今當說。此即二十異宗名為彼彼，皆由隨自見解所漂轉故，分破佛語非是佛語本末有別。

述曰：此頌正明勸觀佛教去偽留真。審謂審諦。聖諦說者，即佛所說四諦教也。勸諸有情勿為自見之所漂轉。真者無垢，實謂堅固。應審觀察佛所說教中，但四聖諦教為真依處。生死因果苦集二諦，出世因果滅道二諦，真實不虗。諸部無諍，決定如是，實可依處。餘傍義理，諸部互乖，是非不定。如採沙中金者，舉喻說也。猶如採沙中之金，取金去石，鑄鑛亦爾。諸部經教既如金鑛，應取其金去其鑛也。四聖諦理猶似真金，誠實不虗，應可依取。所餘義理，或是或非，卒難取捨，不可隨自見。以互有乖諍，便誹諸部，竝各非真。其諸部中四聖諦教，無異說故，可依信解。一頌總顯應審觀察。雖諸部義隨見解生，不可誹之，便總是其佛所說四聖諦教是真是實。如採沙中所有金寶，深可依信。不以有沙便弃金者，勿以有諍弃聖諦教。五頌總顯世尊滅後一百年餘，於佛教內有異部起，便引衰損，皆由隨自見解分破佛教，作彼彼宗。我今世友，觀之當說。勸諸學者，應觀佛說四聖諦教是真是實，如採沙中所有金寶，去非留是。於諸部教亦復如是，取聖諦教為所依學，自餘所諍任意去留，勿以隨見分為諸部，便總非撥。此即第一敘部異之衰損，述真教而令依造論意也。

述曰：自下第二、陳部起之因由，論異宗之所執。文意有五：一、顯己傳聞，二、明本教主，三、敘部興之年代，四、述因諍部分，五、廣陳部執。此即初也。如是之義，依四義轉，總指一部所明之義。聞謂耳根，發識聽受，耳得聞名。言傳聞者，顯非親聽，展轉聞也。親所聽受，稱曰我聞；從佗聽受，名曰傳聞。先云已依自阿笈摩，顯非妄說。若初不言傳，從自教所聞說者，便有率情妄陳之惑，故言傳也。為令生信，故稱傳聞。

述曰：自下第二、明本教主。後諸弟子諍佛之教非諸外道，故稱教主。佛如前釋。薄伽梵者，能破四魔，具抱六德，名薄伽梵。

述曰：自下第三敘部興年代。於中有五：一總敘諍年，二喻嗟時惡，三舉部興所在，四彰外護人王，五正陳時諍。此即初也，如文可解。

述曰：此乃第二喻嗟時惡。如來未出已前，世間稱為大夜。佛日既朗已後，天下始得言明。若無開導羣盲，何以有懷慧目？自鶴林變色，覺照潛暉，世亦昏冥，年寢滿百。譬如白日西落，素月東潛，夜久更深，天下昏闇。故舉嗟時惡，如日久沒也。梵云頞悉多，此云沒。鄔陀延，此但云出。非日出沒處山名也。即今西方見日西沒，呼言頞悉多。非別有頞悉多山，日於中沒。又梵本但云百餘年，更無十六年之語。此相傳人釋，非本論文。

述曰：此舉部興所在。中印度國名摩揭陀，王大都城名俱蘇摩。俱蘇摩者，古舊都城，有新都城名波吒𨤲子。阿闍世王先都王舍，其子王等以王舍地曾起惡逆，遷都於此。俱蘇摩舊為無憂，於此處都諸僧諍處。摩揭陀者，此云無毒害，舊云致甘露處，然義亦得。此即諸天及阿素洛，往昔之時愛著心重，為毒所害，壽命短促。梵王令之以龍為繩、以山為攢，攢於乳海。于時眾生福力，海變成乳，後得甘露，安置此中，服得長壽，除諸毒害，名無毒害。此依彼方俗間所釋。又摩揭陀者，今天帝釋往因中名，性好治地，與三十二人於此地中共為願契，同修勝業，現招富樂，後竝生天。從天帝釋因中為名，名摩揭陀也。俱蘇摩者，此翻為華，華十名中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城，此云上茅，此處多出吉祥香茅，因此名也。又云名華，此地多有諸玅香華，因以名也。又有波吒𨤲子城者，與此相連，次在此東。昔有婆羅門高能博學，門人數千，稍因餘暇相從遊止。至波吒𨤲林，有一書生徘徊悵怏，同儔謂曰：何以憂容？答曰：覊遊歲月，一業無成，盛色方剛，又無妾昵，𮨇此為念，寧不增憂？餘諸學徒進而戲曰：今將為子婚接一親。乃立二人為男父母，復立二人為女父母，以玅波吒𨤲樹授以為妻，酌水獻華以為醪饌，陳情契婚姻之禮，命酌論好合之期。書生之心，欣然自得。日云將晏，學侶言歸，唯此書生懷情戀不去。書生獨宿，餘友旋來，景夕之間，神火燭野，歌鍾滿席。俄見老翁䇿杖來至，有一少女彩服而前，翁指少女曰：此君之弱室也。歡歌奏樂，終七日焉。其先學徒咸疑獸害，往而求覓，見坐樹下，如對嘉賓，猶逢上客。諸侶請歸，辭不從命。後自入城，拜謁親故，具陳始末，人悉驚嗟。暮歲之後，生一男子，謂其妻曰：吾今欲歸，未忍離阻，適欲留止，棲寄飄露。其妻白父，翁乃言曰：人生欲樂，何復必故鄉？今將築室，幸無異志。遂乃役使靈徒，功成不日。從此已來，城遂名也。波吒𨤲者，樹名；子者，樹之兒也。城因樹兒以立，故名波吒𨤲子焉。然闍王之子遷都此處，王宮在西，多在故俱蘇摩地。百姓廣大，悉皆在東，多在波吒𨤲地，門向東開。故家依法師解波吒𨤲，錯其事也。又言有一大國名波吒𨤲，亦為非也。此是都城之名，何以云國？摩揭陀者，乃國名也。大毗婆沙第九十九亦敘此事，云摩揭陀國。若以波吒𨤲為國，摩揭陀是何也？

述曰：此彰外護人王。初一句列王名，次三句顯王德。顯王德中有三：一化境寬狹，二感瑞成王，三威通幽顯。廣釋此王因之所以，如經此王是頻婆娑羅王之孫也。無憂嗣位之後，心乖佛法舉情卒暴，乃立地獄作害生靈，後因阿羅漢方始歸信，遠因以？沙奉獻，近由聖者迴心，乃度其弟大帝出家，具如西域記說。此王之父未生無憂以前，恒慮遮那？枳來相戮害，及生無憂之日此怨自怨，怨害既除名無憂也。又此王容儀絕比神彩難方，悅可父母之懷，故以無憂為號。統攝瞻部者，化境寬狹也。瞻部樹名，在此洲北界，臨水而生從樹為名，地稱瞻部。其子大而且美，因以名焉。感一白盇者，感瑞成王也。王初嗣位，鐵輪飛空轂赤輪白，眾寶廁鈿顯能摧伏，有白雲盇覆瞻部洲，明所伏處即一天下。化洽人神者，威通幽顯也。洽者潤沾之義，此王三捨瞻部供奉三尊，使諸人鬼大力神等造八萬四千玅塔，非直威摧人庶，信亦化及鬼神也。

述曰：正陳諍時，謂佛涅槃已後一百餘年，於摩揭陀國俱蘇摩城，當無憂王時，佛法初破已前，猶自佛法和合。

述曰：自此下第四述因諍部分，於中有二：一明根本諍部起之由，二陳後末諸部別起。初中有二：一總舉能諍所諍分為二部，二別顯所分二部四眾五事。此即初也。謂因四眾者，能諍人也。共議大天五事不同者，所諍事也。分為兩部者，所分部也。自下具出大天五事因緣不同。昔末土羅國有一商主，少聘妻室生一男子，顏容端正字曰大天。未久之間商主持寶遠適佗國，展轉貿易經久不還。其子長大染穢於母，後聞父還心既怖懼，與母設計遂殺其父。彼既造一無間業已，事漸彰露便語其母，展轉逃隱波吒𨤲城。彼後遇逢本國所供養無學苾芻，復恐事彰，遂設方計殺彼無學。既造第二無間業已，心轉憂慼。後復見母與餘交通，便憤恚言：我事此故造二重罪，移流佗國竛竮不安，今復捨我更好佗者。如是倡穢諍堪容忍，於是方便後殺其母。彼造第三無間業已，由彼不斷善根力故，深生憂悔寢處不安，自惟重罪何緣當滅？彼復傳聞沙門釋子有滅罪法，遂往雞園僧伽藍所，於其門外見一苾芻，徐出經行誦伽陀曰：若人造重罪，修善以滅除，彼能照世間，如月出雲翳。時彼聞已歡喜踊躍，知歸佛教定當罪滅，因即往詣一苾芻所，慇懃固請求度出家。時彼苾芻既見固請，不審撿問遂度出家，還字大天教授教誡。大天聰慧出家未久，便能誦持三藏文義，言詞清巧善能化導，波吒𨤲城無不歸仰。時無憂王聞已召請，數入內宮恭敬供養而請說法。彼後既出在僧伽藍，不正思惟夢失不淨，然彼先稱是阿羅漢，而令弟子浣所污衣。弟子白言：阿羅漢者諸漏已盡，師今何容猶有斯事？大天告曰：天魔所嬈汝不應恠，然所漏失略有二種：一者煩惱，二者不淨。煩惱漏失阿羅漢無，猶未能免不淨漏失。所以者何？諸阿羅漢煩惱雖盡，豈無便利涕唾等事？然諸天魔常於佛法而生憎嫉，見修善者便往壞之，縱阿羅漢亦為其嬈。故我漏失是彼所為，汝今不應有所疑怪論。是名第一惡見等起。又彼大天欲令弟子歡喜親附，矯設方便次第記別四沙門果。時彼弟子稽首白言：阿羅漢等應有證智，如何我等都不自知？彼遂告言：諸阿羅漢亦有無知，汝今不應於己不信，謂諸無知略有二種：一者染汙阿羅漢已無，二者不染汙阿羅漢猶有，由此汝輩，不能自知。論：是名第二惡見等起。時諸弟子，復白彼言：曾聞聖者，已度疑惑，如何我等，於諦實中，猶懷疑惑？彼復告言：諸阿羅漢，亦有疑有二種，一者隨眠性疑，阿羅漢已斷，二者處非處疑，阿羅漢未斷，獨覺於此，而猶成就，況汝聲聞，於諸諦實，能無疑惑，而自輕耶？論：是名第三惡見等起。後彼弟子，披讀諸經，說阿羅漢，有聖慧眼，於自解脫，能自證知，因白師言：我等若是阿羅漢者，應自證知，如何但由師之令入，都無現智，能自證知？彼即答言：有阿羅漢，但由佗入，不能自知，如舍利子，智慧第一，大目犍連，神通第一，佛若未記，彼不自知，況汝鈍根，不由佗人，而能自了，故汝於此，不應窮詰。論：是名第四惡見等起。然彼大天，雖造眾惡，而不斷滅諸善根故，後於中夜，自惟罪重，當於何處，受諸劇苦？憂惶所逼，數唱苦哉。近住弟子，聞之驚怪，晨朝參問，起居安不？大天答言：吾甚安樂。弟子尋白：若爾作夜，何唱苦哉？彼遂告言：我呼聖道，汝不應怪，謂諸聖道，若不至誠，稱苦召命，終不現起，故我作夜，數唱苦哉。論：是名第五惡見等起。大天於後，集先所說五惡見事，而作頌言：餘所誘無知，猶豫佗令入，道因聲故起，是名真佛教。於後漸次雞園寺中上坐苾芻多皆滅沒，故十五日夜布灑陀時，次當大天昇座說戒，彼便自誦所造伽陀。爾時眾中有學無學多聞持戒修靜慮者，聞彼所說無不驚訶：拙哉愚人！寧作是說？此於三藏曾所未聞。咸即對之翻彼頌曰：餘所誘無知，猶豫佗令入，道因聲故起，汝言非佛教。於是竟夜鬪諍紛然，乃至終朝朋黨轉盛，城中士庶乃至大臣，相次來和皆不能息。時無憂王聞之自出詣僧伽藍，於是兩朋各執己誦。時王聞已亦自生疑，尋白大天：孰非孰是？我等今者當寄何朋？大夫白王：戒經中說，若欲滅諍依多人語。王遂令僧兩朋別住。賢聖朋內耆年雖多而僧數少，大天朋內耆年雖少而眾數多。王遂從多依大天眾，訶伏餘眾事畢還宮。爾時雞園諍猶未息，後隨異見遂分二部：一上座部，二大眾部。時諸賢聖知眾乖違，便捨雞園欲住佗處。諸臣聞已遂速白王，王聞既瞋便敕臣曰：宜皆別至殑伽河邊，載以破般中流墜溺，即驗斯輩是聖是凡？臣奉王言便將驗試。時諸賢聖各起神通，猶如鴈王陵虗而往，復以神力攝取船中同捨雞園，未得通者現諸神變作種種形，相次乘空，西北而去。王聞見已，深生愧悔，悶絕僻地，水灑乃蘇。速即遣人，尋其所趣。使還知在迦溼彌羅，後固請還，僧皆辭命。王遂總捨迦溼彌羅國，造僧伽藍，安置賢聖眾。隨先所變，作種種形，即以標題僧伽藍號，謂鴿園等，數有五百。後遣使人，多賫珍寶，營辦什物，而供養之。由是爾來，此國多有諸賢聖眾，任持佛法，相傳制造，于今猶盛。波吒𨤲王，既失彼眾，相率供養住鷄園僧。於後大天，因遊城邑，有占相者，遇爾見之，竊語彼言：今此釋子，却後七日，定當命終。弟子聞之，憂惶啟告。彼便報曰：吾已久知。還至鷄園，遣諸弟子，分散遍告波吒𨤲城王及諸臣長者居士：却後七日，吾當涅槃。王等聞之，皆無不傷歎。至第七日，彼遂命終。王及諸臣，城中士庶，悲哀戀慕，各辦香薪，并諸蘇油華香等物，積置一處，而焚葬之。持火來燒，隨至隨滅，種種方計，竟不能燃。有占相師，謂眾人曰：彼不能消此殊勝葬具，宜以狗糞而灑穢之。便用其言，火遂炎發，須臾焚蕩，俄成灰燼，暴風卒至，飄散無遺。此即大天乖諍由序，諸有智者，應知避之。如毘婆沙九十九說：今此五事，聖眾不許，所以紛紜。各論此事，遂分二部。二部者何？

述曰：自下別顯所分二部等。於中有三：一列二部，二陳四眾，三舉五事。此即初也。佛初入滅，七葉巖中二部結集。界內即有迦葉波，此云飲光，時為上座。布剌拏梅怛利曳尼子，此云滿慈子，當結集阿毗達磨。鄔波離，此云近執，當結集毘奈耶。阿難陀，此云慶喜，當結集素怛䌫。界外亦有萬數無學。界內既以迦葉為上座部，界外無別標首，但總言大眾，皆由未生怨王為大檀越種種供養，恐界內界外人多難可和合，所以兩處弘宣。時雖兩處結集，人無異諍、法無異說，界內耆年至多、界外年少極多，乃至大天乖諍。昔時界外少年之僧門人苗裔共為一朋，名大眾部，取昔為名。往昔界內耆舊之僧共為一徒，名上座部，取結集時迦葉是也。此二乃根本諍起之先首。依西域記及結集法傳、大智度論，說各不同，如藏章說。

述曰：此下第二陳四眾也。此為問起。

述曰：龍象眾者，喻大天之流。龍即是象，象亦名龍。此有二義：一、威勢叵當；二、櫳棙難調。恃國王大臣之力，陵侮聖眾，餘人因此乖諍，所以威勢叵當。性稟凶頑，為惡滋甚，聖眾制而不止，故名櫳棙難調，即是大天之流，鬬諍之首。邊鄙眾者，大天之門徒等也。心行理外，因之為邊；無德可稱，名之為鄙。此等既非諍首，復無威勢叵當，所以列名，但言邊鄙隨順，黨援大天之徒，大天門人等也。多聞眾者，凡夫學者，隨順聖人，玅達幽微，廣閑三藏，助善朋黨，稱曰多聞，即是持戒廣學凡夫，黨援聖眾者也。大德眾者，即聖眾也。契理通神，戒清學博，道高無上，名為大德，四果等聖也。此之四眾，二惡眾、二善眾之中，有首有徒。大天等是首，門人等是徒，初二眾是也。善眾之內，亦有首徒，聖者是首，隨順凡夫是徒，後二眾是也。又有釋言：若凡若聖，持戒清高，善閑律部，眾中無畏，譬如龍象，即持律者，名龍象眾，尊者近執之學徒也。毀戒違行，目之為邊，性鈍無知，名之為鄙，即實不閑三藏聖教，唯是凡夫諸破戒者，名邊鄙眾，大天之類也。若凡若聖，廣誦眾經，善持佛語諸經師等，名多聞眾，尊者慶喜之學徒也。若凡若聖，玅解玄理，深悟幽宗，有道可稱，名大德眾，即阿毗達摩諸大論師，尊者滿慈之學徒也。又有解言：僧中有樂，為鬬諍首，為破戒僧所依，為惡人援伴，如龍象可畏，是龍象眾。耳不能聽，口不能說，心行理外，名為鄙眾。凡夫具戒，依聞而行，名多聞眾。聖者具智，隨理而證，名大德眾。今此四眾，乖競不同，破四眾也。

述曰：此即第三正明五事，如大天頌。此前已釋：一餘所誘，二無知，三猶豫，四佗令入，五道因聲起。是為五事。上來第一明根本諍部起之由。

述曰：自下第二正陳後未諸部別起。於中有二：初明從大眾部所分之部，後明從上座部所分之部。初中有二：初別舉年代部起之數，後總結列諸部之名。初中有四：四時分別部故。前三時分別之部中文各有二：初總舉部分之年所從部起，二正顯所分部名。今此中言後即於此第二百年者，顯分部年於大眾、上座部分之後，即一百外二百年還又更部起。大眾部中流出三部所從部起之處，即於大眾部中起也。如前已說。大眾部中凡多聖少，所以二百年內猶有乖諍諸部先起，此即舉部分之年所從部起之處也。

述曰：自下第二正顯所分部名。其大眾部本無異諍，於此時內立義不同。一一說部，此部說世出世法皆無實體但有假名，名即是說。意謂諸法唯一假名無體可得，即乖本旨，所以別分名一說部，從所立為名也。真諦師論名與此同。文殊問經云：執一語言部。名雖相似，然注解云：所執與僧祇同，故言一也。此釋非也。二說出世部，此部明世間煩惱從顛倒起，此復生業、從業生果。世間之法既顛倒生，顛倒不實，故世間法但有假名都無實體。出世之法非顛倒起，道及道果皆是實有，唯此是實。世間皆假，從所立為名，既乖本旨，所以別分名說出世部。文殊經注可稱讚者，此猶非也。真諦法師云：出世說者，隨順梵言於此便倒。三憍矩胝部，此婆羅門姓也，此云雞胤。上古有仙，貪欲所逼遂染一雞，後所生族因名雞胤，婆羅門中仙人種姓。文殊經注云：律主姓也。是釋名同。真諦法師云：灰山住部，此言非也。本音及義，皆無此說。此從律主之姓，以立部名。此部唯弘對法，不弘經律，是佛世尊方便教故。如頌云：隨宜覆身，隨宜住處，隨宜飲食，疾斷煩惱。有三衣覆身，佛亦開許；無三衣覆身，佛亦許之；僧伽藍內住，佛亦開許；界外亦許；時食，佛隨許；非時午前食，佛亦許。故衣處食，皆名隨宜，唯言疾斷煩惱。故阿毗達磨，獨是正說律為方便也。又頌言：出家為說法，聰敏必憍慢，須捨為說心，正理正修行。若為講經而出家者，講經必起憍慢，憍慢起故，不得解脫。須捨為說心，應依正理，正勤修行，斷煩惱也。故知經是方便，不許說故，唯有對法，是正理也。故此部師，多聞精進，速得出離，即第一時，大眾部中，出三部也。

述曰：此第二時分，文亦有二，準前可解。廣學三藏深悟佛言，從德為名名多聞部，當時律主具多聞德也。又有釋言：佛在世時有無學名祀皮衣，為仙人時恒被樹皮為衣，以祀天故先住雪山。佛入涅槃，其祀皮衣入定不覺，至二百年已從雪山來，於大眾部中弘其三藏，唯見大眾部弘其淺義不能弘深。此師具足更誦深義，時有弘其說者、有不弘者，所以乖競。所弘之教深於大眾，過舊所聞者，故名多聞也。

述曰：此第三時，文亦有二，準前可解。此部所說世出世法中皆有少假，至下當知。非一向假，故不同一說部；非出世法一切皆實，故不同說出世部。既世出世法皆有假有實，故從所立以標部名。真諦師云：分別說部，文殊問經略無此部。又舊釋言：大迦旃延先住無熱池側，佛入滅後二百年時方從彼出。至大眾部中，於三藏教明此是世尊假名而說，此是實義而說。大眾部中有不信者，亦有信者，遂別分部。此部即大迦多衍那弟子所弘通也。

述曰：此敘第四時分部起也。於中有四：一明能諍人及所從部、二明所居處、三明乖違諍事、四正明部分。此即第一第二百年滿時以前諸部但第二百年內分未滿二百年，今此正二百年分部，故言滿時，即大眾部中末後諍也。外道之中有形同俗、有同出家，今此出家之人，故言出家外道。捨外道之邪教、歸如來之正法，亦名大天。前第一百年時有大天比丘為乖諍之首，今此同前之名，故稱為亦。婆沙所說是前大天。於大眾部中出家等者，顯所從部出家受具，明形入僧流受持具戒。廣學優思名曰多聞，行潔高清目為精進。此乃談其威德，明所從部即乖諍之首也。又有釋言：摩揭陀國有好雲王，大弘佛法所在供養，諸大聖者多集其國。其國貴庶，唯事沙門不崇外道。外道之徒貧諸四事，遂私剔髮賊住出家。或有聰明受持三藏能善說法，遂使凡聖同流偽真和雜。王知此事沙汰聖凡，外道賊住多歸本宗。聖明博達猶有數百許人同共，佛法幽玄竝能通達。王問聖者：賊住外道猶自有無？聖者報曰：尚有數百。其彼外道朋黨極盛，若更剪除恐其破壞佛法。王遂別造伽藍安置彼眾。其此大天即彼頭首，多聞博學

述曰：此明大天所居，唯因住處以立名也。制多者，即先云支提，訛也。此云靈廟，即安置聖靈廟之處也。此山多有，諸制多故，因此立名。

述曰：此明乖違諍事。大天與彼大眾、都僧重詳前議，大天五事有可不可，因茲乖諍分為三部。下敘宗。自中明所立雖計五事與大眾同，因議此五別諍餘事，故分部也。下敘宗中所立五事同大眾部故也。

述曰：此下第四正明分部。大天所住名制多山，因以立名，義如前釋。制多山西稱曰西山，既與大天不和，因此別住。北山亦爾，制多山北之一山也。此三竝從所住立名。然舊真諦法師所翻部執，第四時分但為二部：一支提，二北山。文殊亦爾，仍加東山，略無西山之名。此竝譯家謬也，至下當知。

述曰：此下第二正列所分部名，於中有二：初總結，四破，五破，後正列部名。此即初也。如是以前從大眾部中末有四破，謂一說部以下四時分部并本五破，謂從共上座部初分大眾之時，若末若本合說為九，但末為八。文殊問經若大眾部并根本說但有八部，真諦法師合為七部，此皆非也。

述曰：正列所分之部名也。文殊問經，佛說合分成二十部，然翻譯家大眾部但總為八，上座部總為十二。以何知非上座部中離上座外別說雪山部？今新舊部執皆言上座亦名雪山，不可離雪山部外別有上座部，故文殊問經上座分成十二，非也。其上座部中已言十二，其大眾部乃總言八，於中四分中略去一部，無說假部。又新舊部執皆無東山之名，但是譯家謬也。應言西山不悟上座與雪山同分為二部，略去大眾部中所分一也。真諦法師不悟部之多少，遂減去二部，但言十八。今設難言：若意欲得有十八部者，何故上座部中并本合說乃有十一，大眾部中但說末分有七，不論根本大眾？若如所欲，豈大眾部非十八攝？若言上座亦不入數，恐離雪山別有上座，何故自所翻論乃言雪山住部亦名上座弟子部？真諦法師聞相傳說有十八部，若言二十，恐有佗非，遂略大眾，不言復減西山住部，以欲成己十八部故。若取大眾，便有十九。仍舊疏云：合外道所分二為一，故合有七。此義非也。何故須然？今準新論及文殊問經，皆并根本有二十部，即并根本大眾部說，亦數不除，故知真諦法師所翻錯也。但除根本上座、大眾，故有十八；若并根本，即有二十。故佛懸記云：十八及本二，是謂二十部，無是亦無非，我說未來起。如是翻譯，要善自佗言音，解諸部義，研窮褒貶，乃可知矣已。

述曰：自下第二明上座部所分之部。於中有四：一顯法淳正多載猶同，二明至三百年因諍分部，三時澆部起，四結列部名。此即初也。此部根本迦葉住持，後有近執滿慈、慶喜等助揚其化，聖者相繼，所以二百年前殊無異諍，故言經爾。所時一味者，顯法無差。和合者，明人不諍也。

述曰：此即第二至三百年因諍分部。此中或說二百年餘第三百年之首，故言三百年。初上座部本弘經藏以為上首，以律對法為後弘宣，非是不弘律及對法，然不以為首。至三百年初迦多衍尼子出世，於上座部出家，先弘對法後弘經律，既乖上座本旨，所以鬬諍紛紜，名少乖諍，不同大天大乖諍也。又解：未必此時迦多衍尼子生，但執義不同遂為乖諍。且如大天五事上座猶行，此時之中有不許者，既乖本旨，所以遂分兩部。兩部者何？

述曰：自下第三時澆部起。七時部分，分為七段。說一切有者，一切有二：一有為、二無為。有為三世，無為離世。其體皆有，名一切有。因言所以，此部說義皆出，所以廣分別之。從所立為名，稱說一切有部也。其本共大眾部之時，傳承迦葉之教，上座部者轉名雪山部。上座弟子本弘經教，說因部起多弘對法，既閑義理能伏上座部僧。說因時遂大強，上座於斯乃弱。說因據舊住處，上座移入雪山。從所住處為名，稱雪山部。若從遠所襲，以名上座部。又西域之言，呼冬分時為雪風。雪山中風流行於世，號為冬分，故言雪風。今此上座賢聖漸少，宗義微弱，人不流通。說一切有，聖者轉多，理趣強盛，人皆學習。上座廢之不行，如雪風相似，言其微弱也。又上座既是根本，應在說因之前。但以聖少義弱，所以列之於後。

述曰：犢子者，律主姓也。上古有仙，居山靜處，貪欲已起，不知所止。近有母牛，因染生子。自後仙種，皆言犢子，則婆羅門姓也。佛在之日，有犢子外道，歸佛出家，如涅槃經說。此後門徒，相傳不絕。至此分部，從遠襲為名，言犢子部。文殊問經云：犢子部。注云：律主姓。是也。真諦法師云：可住子弟子部，謂羅睺羅舍利子弟子皤雌子是。羅睺羅弟子弘舍利子所說，因以部分，名為可住。可住仍言：上古有仙，名可住。今此律主，母是彼種，從母為姓，名可住子。此理難解，幸願詳之。

述曰：法上者，律主名。有法可上，名為法上。或有法出世眾人之上，名為法上。賢胄者，賢者，部主之名；胄者，苗裔之義。是賢阿羅漢之苗裔，故言賢胄，從所襲部主為名也。正量部者，權衡刊定，名之為量。量無邪謬，故言正也。此部所立甚深法義，刊定無邪，目稱正量，從所立法以彰部名。密林山者，近山林木，蓊鬱繁密，部主居此，名密林山，從所居為名也。文殊問經名芿山部，此與皤雌執義不同，遂分別部。或有解言：此等四部，釋舍利弗、阿毗達磨義有少者，以義足之。後各造論，取經義添著，既乖大旨，遂即部分也。

述曰：此部之主本是國王，王所統攝國界地也。化地上之人庶，故言化地。捨國出家弘宣佛法，從本為名，名化地部。真諦法師云：正地部本是王師，匡正土境捨而弘法，故言正地。亦稍相近。文殊問經言大不可棄，非也。

述曰：法藏者，部主名，亦名法密。密之與藏，義意大同。法藏、法密，二義皆得。此師含容正法，如藏之密，故言法密。從人以立部主名。此部師說，總有五藏：一、經，二、律，三、阿毗達磨，四、呪，即明諸呪等，五、菩薩，即明菩薩本行事等。既乖化地本旨，遂乃部分。他不信之，遂引目連為證。菽者，豆也。上古有人嗜綠豆子，采以為食，遂得成仙。目連是彼仙種，故言采菽氏也。或言仙人食豆，此是彼種。氏謂族類。此部引目連說，有五藏證也。

述曰：飲光者，婆羅門姓也，則迦葉波姓是。上古有仙，身有金光，餘光至側，皆不復現，飲蔽餘光，故言飲光。此部教主，是彼苗族，故言飲光。又此部主，身有金光，能飲餘光，故言飲光。此師少歲，性賢有德，因以立名，故言善歲，嘉其少有賢行故也。從其姓云飲光，從其名云善歲。或云：此是佛在之日，迦留陀夷兒，姓飲光也。少即歸佛，出家受道，故名善歲。何故三百年末，此人猶有也？

述曰：此師唯依經為正量，不依律及對法。凡所援據，以經為證。即經部師，從所立以名經量部。亦名說轉部者，此師說有種子，唯一種子現在相續，轉至後世，故言說轉。至下當知。舊云說度部。然結集時，尊者慶喜專弘經藏。今既以經為量，故以慶喜為師，從所立為部名。滿慈弘宣對法，近執弘毗奈耶，既不依於對法及律，故今唯以慶喜為師也。

述曰：此下第四結列部名。於中有二：初明分破之數，後正列名。此即初也。若并上座與大眾部破，即有八破。若除根本但說於末，從說一切有以下即有七破。故合根本數成十一部也。與文殊問經別破，并根本有十二部，已如前會。

述曰：此正列名，文可知也。

述曰：自下大文第五廣陳部執，於中有二：初總標許說，後次第別陳。此即初也。如是諸部，牒前諸部也。此中本宗同義、末宗異義者，且如大眾一說，說出世雞胤四部，根本初諍立義之時，所同之義名本宗同義；別部已後，於自宗中後別立義，乖初所立與本宗別，名末宗異義。又如多聞部從大眾部出，初分出之時，所立之義名本宗同義；別部已後，更有別立乖其本旨，名末宗異義。下一一部準此應知。然今此中總起於後，其後部中有敘本宗、末宗，有唯敘本、末指，如餘以義同者，更不繁述。今此諸部本宗同義、末宗異義，我今當說，許次當說。今者，此時分此論中說。當者，次此言後，故言當也。此則第一總標許說。

述曰：自下第二次第別陳也。雖有二十部不同，合為十一段。以一說部、說出世部、雞胤部三部共大眾部合敘，西山、北山二部共制多山合敘，法上、賢胄、正量、密林四部共犢子部合敘，故有十一段也。於一一段敘義之中文皆有二，今此初標部敘本宗，二別陳末所執，此則標部敘本宗也。總舉訖下別陳。

述曰：自下別敘。然與諸部不同處，下因釋文一一對敘。此部意說，世尊之身竝是出世，無可過故，唯無漏故。謂諸異生說名為世，可毀壞故，劣諸聖故。二乘有學下過異生，劣無學故。二乘無學下過有學，劣於佛故。非超彼之身，唯無漏故，非不可壞，猶立世名。唯佛世尊下過一切，無所劣故，不可毀壞。超過毀壞皆是出世，約人為論無漏身故。薩婆多等其義不然。

述曰：約法為論，十八界等在佛身時皆名無漏，非漏相應、非漏所縛故名無漏。佛所有三業皆亦是無漏，故諸如來無有漏法。除此四部，所餘諸部佛皆不然。

述曰：佛所說語皆為法輪，故佛法輪非唯八道。薩婆多說八聖道支是正法輪，見道稱輪，亦非佛語皆為轉法輪。今此部說非唯見道獨名為輪，佛所說語無非利益，故佛所說皆是法輪。摧伏轉動說名為輪，佛語轉動在佗身已，摧伏佗身無知惑等，故稱為輪。佛問阿難：天雨不？問：諸比丘！汝調適不？是何利益名為法輪？答：此皆利益。為令阿難審諦事故，佛無不知，尚問天雨，況未圓智不審諦耶？欲除餘人增上慢故，佛知尚問，況不知者，於餘未知諸法性相不審諦耶？如是多義問諸比丘：汝調適不？顯慈悲故。若不問者，謂佛無慈悲，不知弟子安危之事，故發問耳。為令比丘歡喜修道，佛問說我生大歡喜而修學道故，亦令未來行此事故。由如是等種種因緣，故佛所語皆轉法輪。此法輪體即佛所有名句聲等，教法為體。

述曰：佛經多時修習圓滿，功德神力非所思議，以一音聲說一名字，令一切有情聞法別解，除自塵勞。即由一音中能說一切法故，令諸聞者皆別領解麤細義故。薩婆多等即不許然，至下當知。

述曰：佛所說語，令佗利益，無有虗言。不利益者，義謂義利，皆饒益故。薩婆多等說佛世尊亦有不如義言，對之故也。又佛所說，皆無過失，稱可道理，不可立難，名為如義。又佛所言，無四種失：一、無非處，二、無非時，三、無非器，四、無非法。處謂處所應利益處，時謂時分利益之時，器謂機宜，法謂教法。戒定慧等應利益法，必不錯說。

述曰：此部意說，佛經多劫修得報身，圓極法界無有邊際，所見丈六非實佛身，隨機化故。真諦法師云：佛身有三無邊：一量無邊，隨其所宜現大小身，故有小無大、有大無小，可說有邊不可定說，身量唯大故言無邊。二數無邊，若有多眾生於一時中各宜見佛，佛能現多身，身數不定故言無邊。三因無邊，佛身諸法一一皆以無量善根為因起，故名因無邊。此理不然。薩婆多等諸部許亦有此三無邊，有何差別而今敘之？今此意說，佛之報身無有邊際異於諸部，故別敘之。驗此一理，諸理參差不繁，廣敘一一差殊。

述曰：此部說佛所有神通名為威力，威德神力故名威力。說不作意一剎那中能遍十方一切世界。諸部說佛不作意但及三千大千世界，若作意時能遍十方。今說佛不作意亦能遍十方，故真諦法師已有廣引。

述曰：報身無限多劫修得，故實壽命亦無窮盡。為利有情多劫修道，有情界不盡壽命亦無窮，利益有情無息日故。若隨宜化亦隱雙林，若由神足引令壽長，諸部何別？今說實命故無邊際，異諸部也。

述曰：佛化有情，令彼有情深生信樂，佛無厭足之心。此部意說，佛利益心無厭足，故不入涅槃，慈悲無限、壽命無際。若有有情，宜佛顯現利益安樂王宮等生，成佛化導。宜顯現緣息，便化入涅槃。由心無厭足，故留報身窮未來際，化作隨類形，方便教化，言無厭足。不同餘部顯現化緣既畢，真實報身永入寂滅，心有厭也。

述曰：睡心昧略，唯居散位故。佛無不定心，故無有睡夢。由思想欲等所起，佛無此事故亦無夢。薩婆多師許佛有眠而無有夢，以無妄思欲念起故，不染無知能引夢起。佛無不染無知障故，其夢遂無。亦有諸部許佛有夢，故合而言佛無睡夢。

述曰：此部意說佛無加行，不思惟所說名句字等，方為佗說任運能答。諸部所說佛雖無作意加行方答，然緣所說名句字等方答佗難，今此任運不假思惟。

述曰：此部意說，諸佛說法任運宣說，不須思惟名句文等，任運自成應理言教勝名句等，常在定故不思名等。然聽法者，謂佛為其思惟名等而宣說法，有此應理言教現在前，深生歡喜踊躍無量依教奉行，即是無思自成事義。謂佛不思名句文等，任運自成勝名句文。有情謂佛思名等故，方始為說歡喜自慶踊躍進修。諸部不然，即佛雖無加行思慮，實亦思惟所說名等，編次如法方為佗說，故此所言異諸部也。

述曰：除佛，餘心雖緣共相，一剎那心亦緣自性，能了一切法，然不能證了其差別。佛經多劫陶練其心，了一切心無過佛者，故佛一剎那心能了一切法差別自性而能證知。餘部佛心一念不能了一切法，除其自性、相應、共有，今此一念亦了自性、相應、共有等法差別自性，故異餘宗。

述曰：此明佛慧一剎那時與心相應，亦能解知諸法皆盡，圓滿慧故。至解脫道、金剛道後，一念之間即能解知諸法自性，不假相續方知法盡，皆亦解知慧自性故。前明心王了別法盡，今明智慧解知法盡，作用無異。

述曰：此等部說佛十八界皆是無漏，佛無漏智恒常現前，於一一剎那乃至般涅槃。宗有二智，謂盡智、無生智。即觀現苦滅名為盡智，觀未來苦不生名無生智。於一切時一體二用恒相隨轉，即說二用為二智現前。薩婆多等佛尚有無記心，何況二智許恒現起？或無漏智佛恒現前，漏盡身中恒現前故名為盡智，無生身中恒現前故名無生智。薩婆多等身即可然，智即不爾，故是異義。問：前明無邊言佛報身無窮盡日，何故此言二智現起至般涅槃？化身有般涅槃，報身不爾故。答：雖實報身無入涅槃之日，設有情界盡於未來際有涅槃時，盡無生智恒常隨轉，意顯二智無間斷時，非顯報身有涅槃日。

述曰：羯剌藍者，此云雜穢，父母不淨言雜，染可猒惡故名穢。頞部曇，此云疱，其漸稠繫猶如瘡疱。閇尸，此云凝結，彼呼熟血亦言閇戶，日積漸長乃為凝結。鍵南，此云厚，漸凝厚也。五王經說：一七日成雜穢、二七日如疱、三七日已凝結、四七日漸凝厚。菩薩入胎不資不淨，亦不有此漸漸增長，謂若入胎即具根大，既皆頓圓滿至盋羅奢佉。盋羅奢佉此名具根，至五七日即名此位，即顯菩薩別有清淨造色大種，諸根頓具以為自體，不用不淨故非漸長。資不淨者，有此漸長在前四位，漸長之時受逼迫故。問：此菩薩為最後身、為是一切？答：今說一切，後身菩薩不論已前，已前位中未必如此。

述曰：此部中說都無中有，其白象形是何事物？故今意顯白象形是入胎之相，非中有身，非謂菩薩。聖人中有翻作傍生，以象調順性無傷暴，有大威力如善住龍，故現此儀。意表菩薩性善柔和有大勢力，師子王等雖有威力然多傷殺，故聖不現師子之形。家依法師雖有廣義釋白象形，然說此是菩薩中有，恐乖宗旨。此部本宗無中有故，尋者自知。

述曰：頂生人中勝福，從人首生。餘類下業所招，從下門出。菩薩位超物表，道出塵外，情無偏執，恒履中道，為表於此從脇而生。處胎之母無含孕之憂，出腋又無部腹之痛，從脇而生，理越恒品。問：脇有左右，何不從左？答：諸方所重，左右不定。此方貴左，西土重右，是吉祥，故從右出。問：菩薩腹中亦有迫迮、瞑闇、臰穢諸惡事也？答：無一處寬大，二恒光明，三極清淨。表生已後亦離三緣：一輪王喻於迫迮，二生死譬若闇瞑，三既證菩提天魔等嬈如於臰穢。是故菩薩都無迫迮、瞑闇等事。

述曰：此部中說，入第二阿僧祇即名聖者。從此已後乃至百劫，更亦不起此三種想，況最後身復起三想？不同諸部猶許佛起。

述曰：諸部所說得忍已去不生惡道，今此部說得聖已去願生惡趣猶能生彼。一如論王生，眾生皆樂；菩薩生惡趣，彼生皆苦少。二為增厭怖心，若數經苦增厭心故。三為平等救濟，不救惡趣唯救善道，救拔之心不平等故。四堅固忍辱，若無苦時如何忍辱？菩薩大悲神通自在隨願即往，此適名往、彼趣名生，住終亦爾，皆自在故。菩薩有三位：一不定位，即初劫；二定位，即第二劫；三受記位，即第三劫。初雖有願未得生彼，後二位中隨意能往。

述曰：謂見道後邊更別起智，一剎那頃能知四諦諸相差別。其見道中雖亦一剎那能知四諦，然但總了未能別知，意斷惑故未正分別，未能取四諦差別之相。若即說此知差別智是見道者，何故名邊？若不言邊，本宗末宗二復何異？俱真現觀差別智故。

述曰：此有二說：一說為加行引生聖道，如見道時聖道便起，故名離染，非能斷染。二說既許五識體通無漏，說能離染其理無疑，即見佛識能斷煩惱故。然修道中起此五識。

述曰：三界之中許皆有色，微細根大，於彼得有，故無色界具六識身。以義準知，上界亦有香、味二境，但小異故，略而不舉。既爾，彼緣自香、味境。此雖不說上界亦有香、味境故，即有無色界具十八界，此中略不言亦有根等故。問：無色既有色，何名無色界？答：有細無麤色，故名無色界。問：色界色非麤，應名無色界？答：色色雖勝欲界，然劣無色色，但可名色界，不得無色名。問：無漏之色勝無色色，應名無色？答：由非業果，復非墮界故。彼雖極細，不可言無色。故墮界中有極細色無麤色者，名無色界，非無表等得無色名。

述曰：契經中說：眼謂大種所造，乃至各別堅性堅類。故知眼等五色根皆肉團為體，無別淨色非淨色故，根不得境。故次說言：

述曰：根體非淨色，如何見色等？故識能了，非根有能。

述曰：在等引位之心不唯緣定境，故一心內得有多緣，亦緣語業許發言故。未見定中許發身業，身是定依，依動之時心隨動故便應住散。調伏心者，謂緣定境心，其心柔順故名調伏。此顯發語亦住定心，非謂住散心方能起語業。即此調伏定心之內亦有諍作意，散境剛強非極調順，故名有諍，諍是過失之異名也。緣散境心名諍作意，此中意顯一定心中亦有發語一心二境，一定心內亦取散境一心二緣。此加行時唯緣定境，後多相續在等引心，設更異緣不失舊境，雖亦緣散仍名定心。又不可解言一定心中許亦起染識名諍作意，若即染心染淨乖故，若更別識本計識識不竝生故。不爾，便違本宗所說，末宗方說諸識俱故。

述曰：所作已辦，謂諸無學無容受法，不取於境差別相故。若緣境時，但知因緣所生之法，不執不取境差別相。無容受者，不執取義。薩婆多等，無學亦取境差別相。別舊解云：無二處所：一、所著處，二、受生處。前因後果，其義未詳。

述曰：一切預流皆知自得預流果證，不待尋教佗言方了。又說彼心等一剎那頃能了自性，異餘部宗。雖諸異生能了自性，後三果等皆悉如此。異生未明了，舉初聖果故。

述曰：大天分部，大眾承其苗裔。今陳五事，旨意同前，文證成宗，義不煩述。

述曰：苦即苦受，能為無間引生聖道。問：為引何道？答：引生修道，見道之前不可起故。違四善根，理必應爾也。

述曰：謂數言苦厭離世間，亦能助滿聖道所作。

述曰：謂戒定等不能為加行能滅眾苦，又亦不能引得涅槃菩提勝果樂，唯慧能故。

述曰：地獄有情得熱鐵團，亦持壽命，故苦是食。如是總許三受名食。

述曰：從阿羅漢為第一數，至預流向正當第八。此部意說，如須達長者一時施食供養僧，時於空中有天語曰：此預流向、此預流果，乃至廣說。既許初向受施食飯，明知亦得出見道觀。雖知一心觀四諦理，斷惑未盡亦得出觀。如先觀欲界四真諦理斷欲界惑，而且出觀受須達施，後時復入方雙斷上。故預流向亦住多時，不言經生得住向理。舊說初果但有七生，據欲界說。然上界處處各有一生，此向亦爾，故得經生。未詳此理不言初向經幾生故。

述曰：性地法者，即世第一法，如毗婆沙第三卷說。此說從發心乃至第一法皆說有退，以世第一法多念相續故便有退，非退初果時其亦隨退。今名為退，未至初果住性地時便有退故。

述曰：初果但以一見無漏斷諸煩惱，而未兼修。又其身中猶惑未盡，所修聖法尚未圓滿，所得聖道既未堅牢，故可有退。其第四果理即相違，如何有退？問：第二、三果有退無退？答：但如初果亦有退者，其理不疑，故論不說。

述曰：世間雖有慧及信體，無勝用故不說為根。但無漏慧斷惑證滅，無漏信根於戒三寶皆得證淨，有殊勝用故得名根。問：世間道品亦有五根不？答：無。要無漏時方名根故。然無漏位約義別說，為根力等於理無違。

述曰：隨一一境，所望不同。善惡業感，各有異故。善感名善，惡感名惡，故無無記。上二界惑，其性是何？答：唯不善。二、通變化心，其性是何攝？答：是善性攝。

述曰：結與煩惱一體異名。結是繫縛義，聖人已無。煩惱擾亂義，入聖猶有故。入見道可名斷一切結，永不繫縛在生死故。其諸煩惱理可說有。

述曰：十惡業道預流猶造，唯除五無間，以極重故。以此凡聖難可分別。問：如何初果得不壞信，造十惡業猶有壞戒？答：入觀證淨，出觀行惡，亦不相違。問：若爾，應入觀不疑三寶，出觀便疑？答：疑但迷理，初果總無。十惡業道其事微細，初果猶有。

述曰：佛所出語皆轉法輪，契當正法，故名了義。勸依了義經，謂佛所說不依不了義外道教等，故佛說經皆是了義。問：如經中說：殺害於父母至是人說清淨。此密語經有何了義？答：有情長因恚愛生，故說二結以為父母，皆契正理，寧非了義？

述曰：種謂種類，無為不同，有九種也。

述曰：此前三種，體皆一物，顯有分位，非體成多。餘釋名等，不異諸部。

述曰：此四無色所依之處，別有無為是滅所攝。要得此滅依之生，彼能依細五蘊自是無常，所依四無色自是常住。然四靜慮無別所依無為所攝，以蘊非極細，界非極勝，能依心等，能緣上下，無隔礙故。無色不然，心不緣下，既有隔礙，別有無為為所依處，故不為例。然空作空觀，空無麤色，非全空色，說名為空。釋餘名等，皆準常釋，所依隨蘊以立其名。

述曰：緣起支性謂生死法，定無明後方生行等，定行等前有無明等，此理是一性常決定。其無明等十二支分是有為攝，理是無為。一切聖道性能離染，理是常一。其八差別自是生滅，理是無為。此由生死及於聖道各別有理，為疑覈故性相決定。生死必先無明等起，聖道必能出離苦等。一切聖道理雖定然，此中舉勝且舉八道。

述曰：無始以來，心體自淨。由起煩惱，染故名染。煩惱非心，無始本性，故立客名。問：有情無始有，心稱本性淨。心性本無染，寧非本是聖？答：有情無始，心性亦然。有心即染，故非是聖。問：有心即染，何故今言心性本淨？說染為客，客主齊故。答：後修道時，染乃離滅。唯性淨在，故染稱客。

述曰：隨眠即是貪等隨眠，亦有十種。在無心位起善等時名異生等，但由隨眠恒在身故。若是心所，無心等位應是聖人，無煩惱故。非心心所故無所緣，有所緣者必彼心所。

述曰：纏謂現起諸煩惱等，隨眠與彼其性各異。纏是心所與心相應，隨眠既非現無相應義，即十隨眠不相應攝。

述曰：現有體用可名實有，去來體用無故。竝非實有、曾有、當有，名去來故。

述曰：法處即是意所對觀，此非汎爾。世俗智所知，亦非有漏散識所識，要於六通隨分得者，及見真理者之所通達。三無為等，要窮斷結道等所知識，心所法等、佗心智等所知識故。問：法處無表，非所知識，誰知誰識？答：其體微細，要得真理等，方能知識，故亦非知識。問：意處既亦佗心智知，應非所知，亦非所識，何不說耶？答：心體是麤，亦所知識，心所性細，不同於心，離心有體，此為難故，非所知識。問：世俗智緣三無為等，散識緣佗心、心所等，此境是何？答：此但比量心緣法處、似法處，非實法處。問：即非實，是何處攝？答：如緣過、未，體何處攝？今緣心所等，雖亦法處攝，非實法處，非所知識故。

述曰：設遠時處，死此生彼。既無中間隔，前滅後即生。故今不說別有中有。問：七有經等中有是何？答：如俱舍解。

述曰：無漏道方能斷結，故伏煩惱亦得靜慮。既不斷結，亦不得果。

述曰：總結上義，四部本宗之同義也。

述曰：此生下文，是前四部之末執也。

述曰：前之二句顯四諦相各有差別，後之二句顯四諦智各各別觀。相謂相狀，即四諦相。如如者，指理非一義。如是如是，略名也。但所觀境說如如言，能觀智中置如是如是。前本宗義，真現觀中一剎那智知四諦理，今顯真觀諦各別觀。問：此既別觀，為四心觀將十六心觀耶？答：此見道所修故，所緣四諦也。今此末宗中以現觀智觀差別相故，可云十六心觀。若本宗者，可云四心觀。既言以邊智知諸相差別故，

述曰：總顯諸法亦有作用。於諸法內，有少法是自作用所作，有少法是佗作用所作。非自作用，名佗作用。非謂佗身有少法，自佗俱作用之所作也。有少法無實作用，從眾緣生。諸部皆說，雖無作用緣，而有功能緣。今此末執，有實作用自作法等。此顯少法唯自作用所作等，非顯此法少作用所作。

述曰：本計諸識各別念生，末執一時二心俱起，根境作意力齊起故。

述曰：本計雖許別有隨眠，然道時不言同念。今說隨眠既許恒有，故聖道起各俱現前，如煩惱得與道俱故。今言煩惱即是隨眠。

述曰：既無過去，業果異時。業未盡時，恒有現在。果既現熟，故與業俱。受果若盡，未必同世。不同餘宗，定不同世。

述曰：許色長時方有生滅，故種子體即轉為芽，非種滅時方有芽起。餘宗種滅其芽乃生，故此不同，今敘之也。

述曰：色法長時乃有起盡，故許乳體轉變為酪。心心所法剎那生滅，故不轉前以為後法。此部計根即肉團性，故乃大種皆有轉變。心等不然。

述曰：即細意識遍依身住，觸手㓨足俱能覺受，故知細意識遍住於身。非一剎那能次第覺，定知細意遍住身中。

述曰：諸部識等所依、所緣，皆先已定。大境、小境，大根、小根，其識無始皆已定屬。不可依小根識亦依大根，依大根識亦依小根。其境亦爾，故先皆定。謂緣青等別、總識等，皆先定故。此部不然，無先所依、所緣定識，定屬此根。此所緣境，若依大根，又緣大境，心隨根境，便即言舒。舒者，展義，即成大也。若依小根，又緣小境，心隨根境，便即言卷。卷者，縮義，即成小也。此中言依，即所依根。又言境者，即所緣境。識既無定屬，故異諸宗。

述曰：此總結指。更有多門，不能廣引。

述曰：次第二段敘多聞部，於中有二：初標部敘本宗，後略指，餘同執。此即初標部敘本宗。其解部名、釋本宗義，皆如上釋，下不重解。

述曰：音謂音聲，即是教體。此音聲教能超世間，亦能引佗出離道起，故名出世。謂詮無常、苦、空、無我、涅槃、寂靜，此五教聲必是出世。若離此五，雖八道支、七覺等教皆非出世，其八道等作此行相亦是出世。餘皆準知。謂此五教聞皆利益稱可法體，既非不了義，亦非方便說，定是出世。論文但以一實義解，此五能引出離道故是出世教，餘教設能引出離道，不決定故亦非出世。

述曰：既不決定引出離道，故今總說是世間教。

述曰：五事既為諸部諍首，今猶計有，義意同前。

述曰：自下第二略指餘同執。雖引大眾後起多聞，所執殊輪同說有部，次當廣解故不敘之。

述曰：次第三段，文別有二，如上所釋。此亦標部敘本宗也。

述曰：苦者，逼迫義。蘊體非逼迫，故非是苦。次下論云：諸行相待，假立苦故。色等諸法，有義名苦，其實非苦。如無間果，體實非苦。所感諸蘊，有苦相合，說名苦蘊，其體非苦。生滅等法，竝非行苦。其蘊等上，業皆實有。

述曰：以依積聚，緣亦積聚，積聚之法皆是假故。雖積聚假，義釋於蘊，蘊體非假，無依緣故。現在世之識不名為意，入過去時方名意處。依止義成，體非現在，亦非實有。問：十八界等若為假實？答：亦有依緣積聚假義，故此亦非實。

述曰：此釋苦者，現在之緣，二種行法相待名苦。非由現在士夫作用，方有苦也。或有解言：欲界劣上界，欲界名苦。乃至有頂劣無漏，有頂名苦。故言相待無由士夫，乃有苦也。問：如人打等，見苦是何苦？答：此亦諸行相待名苦，義准應知。

述曰：諸非時死皆先業得，無由橫緣有非時死。過去曾行此橫緣故今方橫死，非無先業今橫有果。其轉壽業作福業故而便短壽者，舊有先業今由現緣。

述曰：唯業殊勝方能感果，得等餘法不招異熟。要業功能得果時，其相用增長為異熟因，方感果故。餘即不爾。