俱舍論頌疏義鈔
俱舍論釋頌疏義鈔卷中本
俱舍論釋頌疏義鈔卷中本
●論本第六
因緣二法一體，義分皆通親疎。六因中能作因即疎，餘五因即親。四緣中因緣即親，餘三緣即疎。因如根於識，緣如種於牙，因如生母等，緣如養母，如地水於牙，如境於識。就中因名即親，緣名即疎，就名親故先說因也。六因次第者，能作因體通七十五法，寬故先說第一。俱有因即七十二法，次寬說在第二。同類因通七十二法，與俱有因體等，不通未來世，狹俱有因說在第三。相應因雖通三世，即唯心王心所，狹同類因說在第四。遍行因就心心所中唯染者，狹相應因說在第五。異熟因若欲界即通五部，若遍行因即二部一分。據上八地，異熟因即唯修部，遍行因即二部一分，狹遍行因說在第六也。對所生果出體，頌中言除自餘能作，故通一切有為無為法也。問：未來闕緣不生法，餘一切法與作能作因不？法體不生，如何不障？答：與作因以不障義成，但是法體自闕緣不生也。問：自體何故非自體因？頌言除自餘能作。答：以自體恒障自體，如一念眼識，現在第二眼識同時如何得生？以相障故，自體不與自體為能作因也。釋名者，心王與心所俱有，故名俱有。心王與心所為依，名因俱有，即因持業釋心所，翻上可知。若心王與心所俱有法為因，名俱有之因，依主釋也。俱有者，俱時而有標有宗，因果俱時有，名俱有即寬，如心王與小相為俱有因也。互為果者，釋即狹，心王與小相不互為果，如何心王與小相為俱有因也？今釋云：但是互為果者，即是俱有因，即互為果因，不遍宗、得也。小相故，設不互為果，心王得與彼為俱有因也。問：頌中何故不說心隨轉色及心所兼四相，自互為俱有因耶？答：正理論云：如心王與心所決定，即說心所自類相望，多少不定。隨轉色散，心及無色定即全無，不說生等四相依本法轉，自互不相依，故論不說。或可但說異類法為俱有因，同類法不說，互為果自成也。問：心王上小相不相心王，心王如何與彼為俱有因？又心所上大相不相心王，心王緣何與彼心所上大相為俱有因？答：由隨心王，彼小相及心所上大相方得起故，心王與彼為俱有因也。問：何故四相中不說異相，別說墮一世？答：生顯未來世，住顯現在世，滅顯過去。一念三相各能顯一世心、心所不相離，異相於三世無能顯用，故不說也。墮一世者，生相已前，滅相已後，名墮一世，亦同現在心、心所不相離也。或墮一世，能顯未來不生法雖不與心王等同，至生、住等三位法雖不生，亦為俱有因，故別說墮一世也。問：若為知心、心所不相離者，但說墮一世即得，何須別說生、住、滅三相耶？答：若未來法未生時，即總同墮一世；若後法生，至生、住、滅三位，即一世中有前後，故墮一世，分別說生、住、滅三也。此一果言者，即取三果中別釋一果也。俱有相應因展轉士用果者，俱有，即前疏中釋五類法同時互有力用。相應因，即同時心、心所，同時士用。此一果中不取者，此二因不共取一果，即自互同時為因果，為心、心所不同力用取後念果。若一果，即同時心王、心所共取後念果，故不取也。及餘同時造作得者，即是同時心、心所造得散無表色，同時心王、心所共取無表色果也。等無間緣引起者，即三性心各自引後念三性心為果也。及隣次造作得者，即善心、心所引後念不善、無記心等是也。不生士用者，即無間解脫道同時心、心所有士用力，共證無為不生法也。與離繫別者，重即得無為，但名士用，不名離繫，以不斷惑故。若斷惑得無為，即得二名。極少由與五十八法者，即約二定已上無覆無記心起，有五十八也。若欲界更加尋、伺，亦名有四相。若極多，即初定善心有大地十、大善地十，尋、伺、欣、厭隨一，兼心王成二十四，兼七支無表成三十一，各有四大相，同聚有一百五十九法，心王與一百五十八為俱有因也。中間多少，准此可知。問：云何不取小相為隨轉法？答：正理論云：不由彼力心得生故，非心與彼㸦為果故，聚中多分非彼果故。故小相非隨轉法也。若爾，心王如何與小相為俱有因？答：彼由心王生等諸法，小相得轉也。
諸由俱有因故成因者，即㸦為果，為因必定俱有，或有俱有，非由俱有因故成因難。然俱有無㸦為果，為因不成俱有因也。八對法不㸦為果，故不成俱有因也。若於十義中，簡初四對闕果三義，非俱有因。第五五塵為所造難。然俱有闕性三，色聲通三性，餘三塵即無記五塵，名取後念五塵為果，又闕果三也。第六闕果三，七支名取當類後果。第七所造五塵無表，共通三性四大，即無記闕性三果三也。第八闕時四義也。
同類因者，若同類現在因，即持業釋。若與後同類法為因，即同類之因也。
染法寬，通不善，有覆無記。五蘊皆㸦為因，同類因，等流果也。
依此九地起無漏道，一一皆與九地為因者，如未至有九地，各有九品無漏道，九九即八十一品無漏，乃至無所有處亦有九地，名九品道，亦八十一品無漏道也。
無生智唯與等類為同類因者。問：無學無生智與獨覺及佛無生智為同類因，即是與勝為因，如何言唯與等類為同類因？答：三乘果位更不轉易，無㸦為同類因義。下文得上忍猶不可轉為佛等，況得無生智豈可轉也？
諸鈍根道與鈍及利為同類因者，以鈍容得轉成利，故鈍與利為同類因；利不還作鈍，故利不與鈍，故利不與鈍為因也。
見道與見道為因者，如一身有九品見道，若起下下品見道，餘八品不得生，即與未來九品作同類因；若起下中品，即與未來八品作同類因，不與下下作因；乃至起上上品，即唯與上上品作因，不與未來前八品為因也。
難意！上地起無漏道，上地勝道亦勝；依下地起無漏道，地劣道亦劣也。上地已起現行隨信行道，與下地未來起自身隨法行道，為同類因也。
此論三道與後為因，後道不與前道為因，以劣故。此約進說。若正理論約退說，許後道與前道為同類因。如鈍根已生，修道與因相續，決定不生。利根見道為因，即修道與見道為因，無學道與前見修道為因。約鈍第四果，退作前三果，准前說之。又上地利見道與下地鈍根修道為因者，約超越第三果人論也。
聞思所成等者。此論唯約欲界結頌，不言修慧也。
此加行善，束成九品者，三法各自束成九品，前與後為因，非是三法共束成九品也。
因聞、思、修所生功能者，若言聞等所成慧，即唯大地慧；若言聞等所成法，散地即通四蘊，定地五蘊也。約三界明因者，欲界聞與聞、思，思與思為因，無修；色界聞與聞、修，修唯與修；無色界修唯與修為因，異界無因義也。
生得善九品，據所感果有九品，准知亦有九生，不由加行生，任運而起。心無九品，前後起無，次第不定，得互為因。若加行善，加行生轉勝，不與劣為因也。染汙即不善有覆，由感果及治道有九品，准生得說也。
異熟生心有九品，亦互為因，任運起故。威儀等三加行生，不與劣為因也。
通果者，如欲界有四定化心果，化心是定果。欲界四類化心與五地化心為因，初定有四化心果不與欲界化心為因，乃至四定不與前四定化心為因，以劣故也。
相應因者，若心王名因，心所名相應，相應之因。若心王為因，即是相應，相應即因。持業釋釋心可知。問：相應因具五義，何故頌文但舉同所依，不舉餘四義？答：若心王、心所同依，即同餘四，故舉所依，不舉餘四。如兩人觀初月等，同所緣時事，行相即同，所依即別，故頌不舉餘四。與俱有因別者，若心王、心所同一所依邊，即相應因義；若心王、心所㸦相依邊，即俱有因義也。
遍行因者，即遍行即因。與同類因為別者，同類與後念自類為因，遍行與後念不遍隨眠為因。如前我見生，後念、我見二因無別也。
同類遍行，就三世位建立，故通二世。異熟等三因，就體建立，故通三世。遍行同類，㸦有寬狹，四句可知。
六因五果別者，若據體即不別，據義即殊，今據義分也。外非情是業，增上果非異熟果，以共受用故也。
若爾，無為許是果故即應有因者，此舉是果門難、有因門難，令有因生方是果也。
又此無為許是因故則應有果者，此舉無為是因，難令有生當果也。
非能證故釋無為，不是能證智故無離繫果也。
是因無果者，體是能作因無果，不能生當果也。是果無因，當體是離繫無因，即不從五因生故。
餘二無為是能作因體，非所證，非是離繫果體不生，非餘四果也。
若言無者，無因即無過去五因，無果即無未來五果。若言非者，即非體，其自體不是因果也。
或能作因亦有勝力者，已前有力無力，今偏初或能作因下，即別明有力能作因，皆據不障義立也。
除前者，謂過去已生有為法，望現在法不得為增上果，以在因前故也。
五、取果唯現者，頌中不說能作因取與者，能作因中未來世及三無為法不能生得，果無取與，以不定故不說也。據實論之，能作因通七十五法，除三無為外，餘七十二法中若有力者，即現在取果通過現與果；若兼無力者，取與皆通三世也。
正取果時亦與果故者，約二因，能引邊即取，與力邊即與，與取皆同，時義說別也。取善法上得，隨所得是善性，取此善上得作四句，如斷生得善九品，前八品善上得為第三句，斷第九品善此善上得為第一句，無善生故不與果。後續善根時，最初念得即與過去第九品善上所得得相續得，此第九念上所得得且能與力已取，故不是取果，即第二句也。中間染上得至善得，望彼亦不取不與也。論主改意，疏釋恐人濫通取過去前八品善得，所以改今第二句，即取第九品善上得。據實，續善即通續九品，今所取即唯第九品得也。寶法師釋云：舉果顯因相難知，故改。舉續善根最初善果上得，顯取過去第九品善上所得得，因用相難知，故改也。
不善及有覆無記同類因，皆有四句，准善可知。無覆無記舉取果問，與果順後句答，亦可知。
法從因生，即七十二法，一一法六因。幾因生？分為兩類：明心王、心所為一類，色不相應作一類辨也。
染汙法者，心王、大地、十不定：尋、伺、睡眠。此上通三性，取染汙邊；惡作通二性，取不善；大煩惱六，大不善二不定：貪、嗔、疑、慢；小煩惱十，都三十七法。一一生時，除異熟因，餘五因生。異熟因生無記法，不生染汙法也。第二、異熟生法者，取心王、大地、尋、伺。此十三取異熟無記性邊，從五因生，除遍因、遍行因，生染汙法，不生無記法也。
第三、三所餘法者，除前三類外，皆是此中攝。取心王大地十、尋伺大善十，此二十三法中，取苦法智已生，云無漏邊、有漏定善、有漏散善邊、威儀工巧通果無記全加睡眠惡作善性邊，共二十五，從四因生，除遍行、異熟因。不是染不從遍行因生，不是異熟無記性不從異熟因生也。第四、初無漏法者，取心王大地十、大善十、尋伺三十三法，取苦法忍一念相應者，從三因生，除異熟、遍行、同類，准前釋也。
十一、色及不相應分四類者：一、染汙法者，色、聲、無表，四相得取，染汙性邊，從四因生。
第二、異熟生法者，取眼等五根、扶根、四塵、四相，得無想果。同分命根，取異熟無記性邊，從四因生。
第三三所餘法者，五根四塵取長養邊，色聲取善及三無記邊，無表別解脫處中定共全道共，除苦法忍外，餘苦法智已去全。得四相取有漏善，餘三無記邊無漏，除苦法忍外，餘苦法智已去全。二定名身等三，全從三因生也。
第四、初無漏法，取道共無表得四相，取苦忍已去者，從二因生也。
●論本第七
有四緣性，性是類義。雖所藉緣多，約性類皆四種攝也。此中因緣如種子法，等無間緣如開避法，所緣緣如任杖法，增上緣如不障法。六因㸦舉相內，及四緣㸦舉。問：皆有四句，約體及世寬狹，思而可知。問：六境中六識不緣過未二世者，如何亦是所緣緣？答：過去曾緣，未來當緣，不生法不生法約流類，皆是所緣緣也。第一、釋約體等義。前一受生，後一受等。若如此者，如前念善心起，即有二十三心心所；後念無記心起，即十三心心所生。如何名體等？此釋非也。第二、說約用等。前念後念，體雖多少不等，而力用等。若如此者，即前念受與後念相等為緣。如何名等？答：等者，約前念一受，後念無二受，並生名等。所以以異類得為等無間緣，色等後念許同體並生也。
所緣即緣者，所緣即在六境，能為緣生六識等也。
緣有增上力，能生果法名增上，即緣也。
因緣五因性者，婆沙四大造色等，是有力能作因，入因緣攝。此論後文生等五因，即是因緣攝。此論據全因，因緣即五因為性，增上即能作，不同婆沙有力能作因即入因緣攝，無力能作因即入增上緣攝也。問：為因攝緣？為緣攝因？答：因緣即攝五因，餘三緣攝能作因也。
等無間緣具二義：一、開前避後，二、前念引後念。色不相應，雖有開前避後一義，無前念引後念義，故不立等無間緣。
等無間非後者，已生心心所法者，已生簡不生，心心所簡色不相應也。問：如前六識為意，六識入過去即名意，後念識生與不生為意成義，得作同類因義，亦准此釋。如何等無間緣即簡後心心所耶？答：等無間緣據與力，無學後心雖取不與，無與果義，故不立等無間緣。意者所依義，同類因即取果義，無學後心心所依取果義成，即名意及同類因也。
等無間等者，無同類心未簡，如世眼識一簡生，餘十九即不生，此識不能束開，雖有二定束間，非是心故，不名有間也。問：命根前後體一，應立等無間緣？答：命根由前生業引相續，自無力相引，不同心心所前能引後，如善惡心不由業引也。
無表色二，並五根、四塵、二長養並生。外非情從少生多，如大樹也。得四相如二無表色生，即二界得四相並生。二定前後體非一等無間緣者，第二念等已後定，從有心定引生，不從第一念定引生，故不立也。
有別體性者，此破經部許緣無境生心，如緣過未世及三無為、空華、第十二處等生意識。有部即不許緣無生心緣過未等，即是緣過未名等生心，皆緣實法方生心也。
增上即能作者，問：何以不言能作即增上，論言增上即能作耶？答：能作因寬，增上緣狹。能作因中，取無力能作因為增上緣，不取有力能作因。所以言增上即能作，不言能作即增上也。
增上緣寬所緣者，有二說：一云據增上緣體廣所緣緣，即俱有法是；二云或所作廣者增上緣，但據不障義皆名增上緣。若所緣緣即要與能緣識為境者是所緣緣，若不為境者即非所緣緣，此不為境得為增上緣，故所緣境也。
為因，義成方是取果。此是四緣，故不論取果，但言與果用也。問：等無間及因緣中三因於正生位，所緣及因緣中二因於正滅位，即前後相違，如何言心、心所四緣生？答：正理論云：雖正滅位作用方成，而法生時非無功力，離彼此法必不生故。正生及正滅皆是果法，正生及正滅不取緣，正生及正滅時增上緣，於未來及現在二世皆與果力令生，故通正生及正滅時與果用也。
二、定體不能緣境，不從所緣緣生，除所緣緣也。
如是二定心等引生等者，二定從有心定引生，二定後出心為等無間法，不與出心為等無間緣，是前入心與出心為等無間緣。二定從有心引生，入二定心能取二定及出心果，後出心即從過去入定心為等無間緣引生。若無想果出心，由過去業引生也。問：何故但說入二定心與二定為等無間緣，不說無想天有心與無想異熟為等無間緣？答：二定從有心定為加行引生，故此說之。無想果由過去無想定業引生，故略不說從等無間緣生也。
餘由二緣生者，問：豈不無表由善心引生，何不說善心與彼為等無間緣？答：以初念無表容不善心引生，如受戒者第三羯磨容入不善心引無表生。第三羯磨是善心因，與後念善心為等無間緣，不濫無表為此緣，不同二定善心引生，前後皆是善性也。問：二定從善心生，善心與二定為等無間緣；色聲從善心生，善心與色聲為等無間緣？答：以色聲二即與善心等俱生，亦非等無間緣，不同二定與善心前後也。及得非得同分四相，皆容雜亂現前，並不立等，無簡緣也。設彼救云自在等更約欲覺方能生諸法者，若彼欲覺即是二同欲覺，又復彼雜次等而起也。咄者字林相謂也，字書之咄吒也。
自他相望者，自即四大望四大，所造望所造；他即四大望所造，所造望四大也。
能作因，開生等五因，并俱有等五因，即十因也。正理論釋五因相者，生因如母生子，依如臣依王，立如地持，總持如食持命，養如樹根水養，四大共為生因。火為依因，令乾燥不爛壞故；水為立因，能浸潤不散故；地為持因，令不墜破故；風為養因，能令增長故。大與所造，無俱有等五因，有生等五因也。
為大唯一因者，此文將所造望能造為異熟因，即是因緣。更加增上，即是二緣生法。以此一頌，但問因緣，不問增上。前文言自他相望，互為因緣，不是能造望所造唯一因也。十二心相生，總為五例：一、自界望自界心，即欲界四心，色無色各三心，前後互相生。欲界變化無記心，唯與色界善相生，不與自餘心相生也。二、異界心，從他界心生，及生他界心，即欲界善與色界善，及欲界變化心與色善相生。四、是心與自他及上下地定心相生，生得善及異熟心，不許異地起也。三、從觀出入，即三界善心與學無學心相生，更不與餘心相生也。四、防定退，即色染心生欲善，無色染生色善也。色界起欲界善，約初定說。二定等起，初定亦得。五、結生位，結生心唯染汙死，有心通三性。學無學心，及三界加行善，工巧通果無記，皆不死。下界染心死，不生上界，唯生自界及下界。善無記心死，容生三界。上界染心死，許生自下界。善無記心死，通生三界。十二心相生，及二十心相生，於此五類，思之可解。無色善心，與第四定隣次，但是依第四定為所依等也。厭壞者，即是加行道。若未斷欲惑，即不得無色定。若得定了，即欲惑已斷也。
餘從五生四者，無學從學心生者，即第九無間道生第九解脫道也。
上界無身工巧，有語工巧，此約身工巧說無也。
威儀路，工巧處，此是境心緣此而生，名路及處也。
異熟生心如前釋。
通果，即解脫道中慧從通果發，此能變化心名通果，通果之心也。
得心多少者，此門意如前成熟法根定量門，成欲界染心俱時及前後位，此染心容俱時得幾心也。
容得者，約前後諸位許得，不俱時得六，所以言容也。正起疑心時，及上界死生，欲界一剎那結生心，唯染汙此兩位，染時未來善上法前得，與此二染俱時得也。
得欲不善有覆及色有覆心者，由起惑退，即約先凡夫斷欲色界煩惱盡，後起欲惑退，成二界染心也。
界退還，即無色死。第二念受欲中有初心，成二界染心也。
無學正起欲界染時退，果得學心及無色有覆心也。色界染心界退還，即據受色中有初心，是染便自界三，欲界一法前得，與染心俱時得也。
第九解脫道，即入色根本善二界，他心有法前得，與善心俱時得也。
俱舍論釋頌疏義。鈔
●論本第八 世間品
分二：初釋名，二分文。解釋略無來意，如前辨也。
可破壞故名曰世間者，可破壞故釋世字，墮在世中故名間。正理論名緣起品，以此品中廣明緣起義故。先明有情後明器者，外果必由內生，故先明有情後器也。
傍生者，彼身多分傍住故，或於中小分有情以傍行故，如傍蟹等也。
四大王眾天者，王即四王，眾即類非一故。七金山日月宮四層級住者，君臣合舉舊名，四大王天不得其眾。四王者，東方持國主、南方增長主、西方廣目主、北方多聞主也。梵云忉利，此云三十三天，亦臣主合立名也。喜足舊名知足天。
眾多苦具者，即插名師子頭、馬頭，逼身合黨，即自朋類相殘害也。
受苦無間者，即約自身受苦不休息，或無樂間苦，即約無外樂間內苦，或更有受生及身形無間等也。舊云閻浮提者，提是河名，即無熱池，四河中一數名拔提河，河中有金名閻浮檀金，河邊有林菓大如八石瓮，新譯取樹名瞻部洲也。
此上者，約處所在，欲界上亦有情，約處勝名上，後釋勝也。
廣善所生，即是無尋有伺定業。又准下文，修四梵福量得生也。
無煩者，上五天皆名無煩，唯聖居故，以在無煩首故。正理論作此繁字，或名無求，不求入無色定故。亦名淨居，下地煩惱已斷名淨，淨身所居名淨居也。
已得雜修上中品定者，准下文，雜修有五品，謂下品、中品、上品、上勝品、上極品。得上中品定，除上中品障，約此立名也。
餘品至微者，有上極一品，定障名餘品也。
有部要依同分方立天處，大梵居獨一又無別處，故不立大梵及無想天也。
謂於是處得彼定者，即欲、色二界得無色定處受生。又受無色界畢，即於是處中有起。故准疏釋，即於過去得定處中有起。此釋恐非。應是無色界死處中有起，名即於是處。若取得定處，豈無色界生經二萬劫等無行動等也？
由生勝劣有殊分四，以無色故名無處，不是都無所處，即以欲色界為處所也。
無色心依自地四蘊同分及命。問：若爾，欲色界心等何故不依同分及命耶？答：無色同分命強，從勝定生，能伏色想。若欲色界身勝，心依身轉也。又欲色界同分及命，此二依色轉。無色同分及命自相依，欲色同分及命不相依者，以二劣不如無色也。
欲界貪心名欲，境非是欲，能生欲故名欲。色界色勝，不能生欲，不得名欲。五蘊名界，欲屬此五蘊，或界能生欲名欲界。色、無色界准此釋。無色即四蘊，無色界即屬四蘊法。第六轉聲，若欲之界，即第七轉聲也。
邪命外道即是舍利弗舅，舍利弗於馬勝比丘言下得初果，後見佛得第四果。梵云舍利弗呾羅，今言舍利弗，訛也。舍利弗此云鶖，即百舌鳥，是母名咀羅云子，以母辨才如鶖鳥，此是彼子故以名焉。
初行頌，初句非外境名欲，第二句辨自宗，後二句釋外境非欲。所以後二頌皆是前兩句牒，後兩句破也。問：三界為一為多？答：三界無邊如虗空。問：世界為橫為堅？答：有二說：一云世界橫，一說竪。所以有欲、色上下二界竪也。問：若離此欲界貪，諸欲界貪皆得永離否？答：皆得永離，以同修欲界故也。問：初定發五通，能遍至一切欲界不？答：不能至餘欲界，即至自欲界也。於中地獄等者，前明三界通外器，善染中有。今五趣狹，唯取異熟無記五蘊有情為體，故言於中。又不通長養。若通者，欲界修得天眼，應即是天趣攝，非人趣收也。問：既立五趣，修羅五趣中，何趣中可攝？答：瑜伽論天趣攝，雜心論鬼趣攝，正法念經鬼、畜二趣攝，加陀經天、鬼、畜三趣攝。又云：羅睺阿修羅師子兒，毗摩質多羅阿修羅王天女生。准此經論，諸趣不定，天趣攝為正。以身形同天，如世羅非人生；身形同人，即人趣攝。梵云阿索落，此云非天。多行諂誑，非天行也。大眾等四部，說五趣體通善染。若通善染，過如疏述。
即於三界及五趣中者，七識住更狹，於五趣中取人天二趣少分為七識住，故云即於三界及五趣中也。
彼由身異者，約眾多有情各各體類異故。
或有異身者，約各各成就一身異說，想異准釋。
又憶念知者，謂能想知過去梵王發願方生初定，以定力劣，自不能知二定沒生初定也。
初見梵王者，何處見？即初生時見梵王。有釋在中，有見梵王，此釋非也。
第三、識住中，言彼天影形狀貌不異者。問：初定有三天，如何即言身異？答：以梵補與大梵同一地攝，臣主相依，勝劣有殊，故言身異。二定三天各別，地無有臣主，自他論之，即各不別也。此三天顯色光明，不相妨礙，即一身形，三天大小即別也。
經部問云：第二定厭根本喜，起近分捨，即言想異；第三定厭根本地樂，起近分捨，如何乃言想一？答：二定喜兼動，有厭時即起近分捨，言想異；第三定樂寂靜凝然，故無厭時不起近分捨，言想一也。經部釋火災壞初定，二定中有新生天子未了火災成壞，謂燒二定，有火來想及怖想；舊生天子已了火災成壞，有不來想及不怖想，二定言想異也。破云：水壞二定，三定天子應同前，有來不來、怖不怖想，應言想異。問：外色法為色蘊，及上得四相為行蘊，此外二蘊得為識住不？答：不得為識住。識愛自身，如人見財，且救身不救舍宅，故外二蘊非識住也。
識住與有情居別者，正理論云：由識愛樂住著，名識住有情居。即於自依止身，愛樂、愛住是二別矣。問：中有得為識住及有情居不？答：不得，以樂求生處故也。問：同一剎那定心，五蘊緣境時，五趣互相依。識住四蘊，蘊得名識住；四蘊依識，識名識住不？答：正理論云：除我見心故，不說馳流生死，唯識非餘。外道執此為我，佛為破彼，顯識依他，體不自在，破彼我見。故識住內，世尊不說也。說色蘊與續有識，現在為依，過去、未來為境；受等三蘊，在、現與識同緣一境，過、未為境。三時有助伴義，故四蘊立識住，識之故也。
七識住通識者，七即說識及四蘊，於天等處樂住，四即識於四蘊住也。
前界攝外器善染中有四生，五趣攝不盡。於三界五趣中說四生，言於中也。
四生者，四即數生，謂生類。諸生不同不過四類，或多生類故名眾生。先列卵生者，具四緣：一卵㲉、二胎藏、三濕生、二氣、四染處。胎生三除前一緣，濕生二緣除前二，化生一緣除前三緣也。
毗舍佉，二月星名，此云長養。二月星能長養萬物，毗舍佉長養善法，故取星名。西方十二月皆取星名也。此四生人皆得入聖，得金輪王等，得聖後不受卵、濕二生。
布煞陀，此云淨住，即長養功德也。
瞻部洲北有銕刃樹，妙翅鳥欲食龍時，先坐此樹，投身於海，以翅撥水而取食之。化生鳥食四生龍，胎生鳥食三生龍，濕生鳥食二生龍，卵生鳥即食一生龍。不能食前三生龍，以己劣故也。問：化生龍死無遺形，如何鳥食？答：有二說：一云以不知故食，不說充飢，亦有何失？一云吞龍龍未死，亦除飢也。問：四生中何生最多？答：若兼中有，化生多。地獄、諸天二趣全，三趣少，分兼中有，皆化生故。若除中有，四中即濕生多也。
外道論懸記過百劫後，有大幻出世受胎生，止此謗也。
為留身界者，論主破云：佛有勝神通，能化別身界留住，何要胎生？答：正理破。論主云：別化身者，非是十力功德等所依薰身，設別留者無大饒益也。
死有後，生有前，二有中間，故名為中。三有攝故，名中有也。問：生之與起，名異體同。中有已起，何不名生？答：體雖無別，約位有殊。生即結生，故中有名起，不名生有也。
種果者，種望果，豈中間有間耶？必有牙等相續也。同喻如種果，異喻如質像也。
因中有不定過者，十四中是共不定，以續生有間無間共有彼救。
質像者，質望像續生，即有間也。
別色生者，像色離本質外名別色，此色是假。若非假色者，如何一鏡實色處更有一實像色生？鏡面色與像色各依四大，故知像色假有也。二、於一水處，兩岸色形於水中現，名二也。三、影中之鏡，鏡中光色既與影同處生，故光像色假有也。四、見人面及月二像於鏡中現，亦有人面與鏡面即近像、即月像，此即遠一處，初鏡、次水、次影，明及為一處也。
然諸因緣和合者，由鏡面等分別，照人鏡光，爍人眼光，鏡故反自見面也。
夫言相續，此滅彼生者，此釋相續道理。
唯從鏡中有像現故者，若質已滅，唯鏡中有像現，即是得相續。既質在，唯鏡中便有像現，質像本類各別，故知不是相續也。
五那含中中般，即言中天得般涅槃。五那含中生般及有行般，應有生天及有行天得般涅槃。既不許然，故知彼釋非也。
初善士亦爾者，如初定去欲界有二百五十六萬瑜繕那，分為三分處：色、中有、行。却八十萬瑜繕那方入涅槃，時處皆近。二、三善士皆准此釋。問：如調達生身入地獄，有中有不？答：有中有。由極惡業順現受果，不待命終，非是生身便入地獄。生身至餘處死，方受中有，入地獄受生。若將生身便入地獄者，五趣之身即有雜亂。失既極惡，許將此身便受地獄身；亦應極善，便將此身受淨土生。既極善、不許極惡，亦同善有中有也。
琰魔王，亦云閻魔羅，亦云閻摩，亦云閻羅杜，皆是梵語，輕重不同。此云雙王，謂兄妹二人為鬼王，亦云靜息息。罪人初受父母胎名一生，受法時名再生也。
●論本第九
中有與生有同引業故，形狀相似；滿業別故，所食、飛行、具根等則別也。
假設難云：中有如本有形者，如一母狗，腹懷五子，一時死，各墮一趣，各有中有當處起，於中有地獄，中有即火車等，應燒母腹也。初釋舉重況輕，居本有尚不燒，況居中有被燒？後釋約五趣業隔礙，不牙燒也。母腹不說業遮者，中有細，母腹麤，設不遮，亦不燒，故不說業遮也。
如當本有形者，問：五趣業定可爾，五趣業未定，如何言如本有形？答：業無不定者，設不定即受鬼中有也。照百俱胝者，一俱胝百億，百俱胝有百，百億即大千界，照所化大千界菩薩，雖在欲界如盛年，不同餘人五六歲也。
大象被閇室中等者，大象況一切眾生，室況三界無門戶，況無出路小窓，況佛法為出路也。
海水灌頂者，轉輪聖王欲受位時，取白牛右角置五穀種子，以四大海水盛滿中表，王四天下諸粟散王等，將上殿灌頂受王位也。
入胎雙生者，中有先入小後入大，出即先出大後出小，餘人生門出亦生門入，菩薩右脇出來受胎亦右脇受，獨覺輪王亦爾。婆沙更有一說，出入胎皆同生門。正理論云：入胎無定，以中有身無障礙故，然由業力胎藏所持也。
無色無中有者，無色定業不能引中有，已斷起結故。正理論云：一、謂往生處得傳識故，二、謂表所趣形故。欲、色二界有無色，即於欲、色二界得定處受生，無所往來，故無中有。問：無色界死，即欲、色界受生，無往來，何要有中有？答：無色命終，生欲、色界，所處不定。又以造起業，故起中有。婆沙六十八云：若人死，自身面上作虫，亦有中有。蟲即傍生趣。下文往三惡趣，識滅於足，識從足至面，亦有往來，故有中有也。
中有決定者，未斷下二界貪。生有決定中，有後起與生有同業，引不能入二無心定，不能證俱分解脫。有慧解脫，不起世俗不同分心。女男決定，無能轉義，及不能斷欲界修惑也。
天中有眼能見五趣者，天趣本有眼能見五趣本有形受，天中有眼亦見五趣，人本有眼不見天本有，人中有眼亦不見天中有能見餘四，乃至地獄本有眼不見餘四趣中有，眼亦不見餘四趣中有也。
上至世尊無能遮抑者，婆沙六十八云：神境通與中有業通何速？答：神境通速。若爾，何故言業通上至世尊無能遮抑？答：依不障義及業力說，世尊不遮抑。若速，即神境通也。
若中有具五根者，如何前文言如當本有形，本有不具五根者？答：以中有初業異熟勝妙，故具五根也。
見有出故者，表中有入赤鐵受生不障義，或是先入諸金剛山不能遮，以熟虗疎具得出入也。
不可轉者，餘處許中有可轉者，即約未受彼身，見有惡相便生謗等即轉，若受了即決定不可轉也。
非久住者，婆沙七十說：七日外生緣未合，即數死生，不久生緣即合。餘師說：即寄餘同類生，如狗即寄野狐等也。
翻此二緣俱起嗔心者，即翻前男於母起愛、於父起恚，翻女於父起愛、於母起恚也。問：後言中有入胎，如入茆室等，如何此言於母起婦想等？後言入茆室等，據入胎門說；此言起染，據在中有說也。
論有二說：一云即精血等成五根身等，如種與牙滅生道理；一說別大種成根身等，如依業異別有眾生。諸仙即五通仙，樂寂即獨覺，修苦行即菩薩也。
正知者，是不起倒心名正知，非是善心名正知。若菩薩於父母起親附愛結生，不同凡夫顛倒愛也。
勝福智故者，六度中前三福、後一智、中間二，順前即福攝、順後即智收也。
三時不正知者，若福薄者中，有見自身大風雨寒熱，或運遂入草座墻下，住出亦爾。若福勝中，有見自身昇華臺堂殿居勝牀座，住出亦爾。是不正知也。
此有故彼有等者，有釋因有故果有、因生故果生，或過去有故現在有、現在有故未來有，過去生故現在生、現在故未來生也。
又此八支據欲界說者，婆沙二十一云：名色緣六處，但說欲界三生。又有說：此經通三界四生，謂化生、初受生時，雖具諸根，而未猛利，是名色。初結生名識，第二念名名色，第三念等猛利位，即六處位也。又婆沙二十四：問：十二支，三界各具幾支？答：一說：欲界十二支，色界十一支，除名色支。無色十，除名色六處支。又評曰：三界皆具十二支，初結生為識，未猛利位為名色，後六根猛利位為六處無色。無色蘊有名色，名即四蘊。無五根有意根，名緣意。此論正理同前說。次下文過去無明行為因，現在識等五為果者，此據順生受業說，亦有現在五支，非是次前世無明行果。未來生老死，非是現在愛取有果，謂有順後受果及不定果，如婆沙一生造九地愛取有果也。
正理。問：何故無明聲說諸煩惱？答：過去諸煩惱未得果時皆明利，既得果已非明即虧。以無明故，過去煩惱總名無明。現在無明設未得果相亦不明，若現在餘惑即明利也。
彼與無明俱時行故等者，正理破云：貪等煩惱隨無明行在。不然，貪等生時勝無明故。勝貪等隨劣無明行在，理必不然。若無明隨貪等，即應無明隨貪等在。必若貪等無明㸦相隨偏在無明，必即不然。若無明隨貪等，即喻中應王隨從臣。若貪等勝無明劣，即導從勝王劣也。
正理云何？緣宿生諸業名行。答：名隨義立。其義云何？造作義名行。造作令果生，宿生感現在業名行。過去已得果，業果已生，了不得名行。現在業果未熟，皆不隨義立行名。順後及不定受業，至感果時，皆得行名也。
有部因是善惡，果是無記。如識及因時蘊，結生唯染許。如何與善惡業為果耶？答：結生一剎那識及同時五蘊，非是引業果故。命根同分是引業果，是異熟無記識等。既非引業，染汙何妨也。
住名色根者，六塵亦在名色位攝，名住色根也。
名色即從第五位中，已前四位皆是名色，收第五位有三十四七日，前四位各七日，五位共三十八七日也。問：胎內名色位已有身根，發身識，覺苦樂，即有三和，如何至六處位言未有三和？答：名色位三和非恒勝，故未立三和，唯六處勝也。婆沙說：無明、愛、取生識，唯染汙，餘位通善染。故受支位起受、取、有三支及五蘊，即非受支攝；若不起此三支，即受支攝，受位最長。故前文說受後生愛、取、有者，據造一生愛、取、有有說；若造多生為五趣，愛、取、有即更起也。
初念名愛，增盛名取者，若爾，愛同生識，二支各一剎那？答：不爾。生識即一剎那，定無再結生故。愛取緣多境，各一剎那，即多念也。
當來生顯至現在識強者。現在了別，故識強生；相在未來，故未來生顯也。
當來老死中，名色至受位四支，前滅後生，名老死支也。行、有二支為生因，無明、愛、取為緣，若起惑即無明勝，若結生即愛勝。又正理論：一切煩惱初緣境時名愛，後增盛位說名緣取。愛過患重，故現在諸煩惱中偏說愛名也。
剎那者，一、剎那貪心行煞，有身、語，表、無表，及意大地，十大煩惱，六大不善，三、尋、伺，四、相、得，同時起。約此眾多法，配為十二支，如疏文。
舉無慚等四纏者，以隨從纏故，餘六是不隨從纏也。俱遍有為者，於非情不說有無明等。約十二支不有者，即論生老等也。
老死果不修道，生死有終，無明無因，同彌沙塞部，有始起有情正理，更加聖教缺減過也。
由義以顯者，受既生愛也，顯老死為無明因也。未來老死即名色、六處、觸、受四支為體，現既受生愛，即以顯未來老死中生無明，即取第三句從事事惑生釋無明因，餘同文故來也。因果體既不別，為因不為果如何安立二義也？如父從他生名子，生他名父；如行生識名因，行從無明生名果也。問：過現法已生可名緣已生，未來法未生如何名緣已生？答：是過現已生類，故名緣已生也。
●論本第十
無明迷暗為性，言不了不知，約用辨體也。
應是眼等者，七十五法中唯慧是明，餘七十四法體皆非智明，應皆是無明。
若後釋明無者，若智慧無處即是無明，無明即無體也。
非是離明之外皆名無明等者，即是簡前二釋非也。非異親友外皆名非親友者，如人與彼為怨，怨即名非親友。不可自親友外怨敵及餘人皆名非親友，餘人不妨是親友。又不可親友處即名非親友，即是無法，何得名怨敵也？
不可異實語外皆非實者，餘離間等三語，不妨不是實語及非實語。又不可實無處名非實，即誑語無體。又無記法義事，不是善法等所對，不妨不是法義事及非法義及非事也。
無明緣行者，無明為緣行得生，行為緣識得生等也。如是惡慧應名無明者，慧有簡擇用，惡慧既無，此能共無慧不殊，應是無明。破云：非惡慧等。又云：貪等相應慧既染汙，又無見，共無善慧不別，應是無明也。
恃我類性者，我慢即七慢中我慢，恃我陵人故。類性即是無明，無明不了，相亦相似。恃我陵物，即是我慢之類也。
名是不相應行名，於四蘊中是行蘊攝，餘四蘊不能詮法，如何名名？答：名詮多法，四蘊隨六根亦緣多法上轉，似彼名詮多法，故四蘊總名名也。問：四蘊中不相應不能緣境，如何名能緣？答：若名在無色中，如變礙名色無表，去來極微無變礙，不妨名色。名在無色四蘊中，四蘊總名名也。
色法有形質，眼能見等四蘊無形段，一一要須名顯說方知，故四蘊總立為名。
捨身者，身即色身。四蘊捨前趣色身，取後趣色身。如名詮多法，四蘊名名也。問：無漏四蘊不能取來趣身，如何無漏四蘊總說為名？答：是彼類故。雖不取，未趣有捨此蘊義也。
言順樂受觸者，觸因名順，順之樂受，順樂受名順，順即樂受也。問：未來法生現意識，即是因在果後，即因果道理相違？答：果有三種：有取果與果，此與因俱或後前；有為四果是；二、所證果，即擇滅是；三、相隨順，要藉果通與俱時及前後也。
論有相破者，經部兩說，本宗不立心所，二和同時假立觸，末師立受想行三也。
增勝於語者，是伏名能詮，表勝於所增，呼名為語，約所依說也。如青色有能詮名，青色體即通眼觸及意觸，了能詮名唯是意觸，了意觸就此境立名，名增語觸也。第二意識因語得生，意識從因立名，名增語觸，與此緣增語識相應，名增語觸。增語之觸亦有意識，不緣名生，就相應立，是隣近釋也。
經部前念觸為因，後念受為果者，破云：如二念緣境，第一念緣順境，第二念緣違境。第一念緣順境受，豈得與第二念緣違境？三和俱時生，前後違順，性相違故。前後念心緣境，准此破。第六意識唯緣法，名不雜緣。若兼前五緣，即名雜緣。六境一一別緣為六句，二二合緣為五句，乃至六境合緣為一句也。
釋近行名者，意即意識，喜等依同時識名近，於境分別名行。第二說喜等為緣，意於境遊行。正理說喜等有力，與意為緣，令意遊行。破此論前說云：若說喜等意為近緣，於境遊行者，即應想等亦得此名，與意相應，由意行故也。
初二定喜雖無憂對，以欲界有對，准下界立上也。欲界無意樂，第三定亦不立也。又樂凝滯，近行不滯也。自界見順境生六喜，見違境生六憂，見俱境生六捨。欲緣色界梵王等勝生四喜，緣無想果無心生四憂，緣五果即生四捨，緣無色無處等生一憂，受緣命長等勝生一喜，緣無造作等即生一捨也。
二、緣欲十二者，八解脫中初二解脫、前四勝處，依初二定緣欲界，不生貪生六喜，緣通果即六捨。
八自者，初定緣二定勝即生四喜，緣變化即四捨。色界緣無色，准欲界緣無色說也。後二緣欲六者，緣欲界變化事生六捨。
四自者，緣自地變化生四捨。
空處近分緣色四者，准婆沙約別緣說，若總緣即一也。
無色者，欲四遠不緣欲界，無色根本無遍緣智不緣色界也。
正理論云：十八近行，長養有故，唯是有漏、無漏。與此相違，取有漏善、染、無記，皆名近行也。
若未獲得色界善心者，未得、未至等，定名未獲色界善心。成自界通染善、無記，上界唯染汙，以是彼惑相應受等故，不緣下界也。
不擇者，擇是慧，不擇即癡，三毒門中立近行也。
名耽嗜依，與躭嗜煩惱為所依故。經部取染喜憂捨為近行，是所治。取染喜憂捨與善法為依，名能治而非近行。餘無記喜憂捨順染，躭嗜依攝順善，出離依攝不順善染，皆非近行但佛意說遮止染近行故，大師說染及善名。大師說此三十六，三世各有三十六，即成一百八受也。
生煩惱等事者，從煩惱生業、生識等果事，如種生牙葉，後生果也。煩惱鎮業，如無學故，業無煩惱鎮無果。煩惱根者，有順地見道煩惱，名煩惱根，無漏道能拔。
如諸草藥果熟為後邊者，如草親能生果，即枯更不能生果；業感現在果了，更不能生未來世果也。
食熟更不可轉成餘食，人異熟不可轉天等中受也。問：初受生時身心昧劣，不能起自力纏垢。既身心昧劣，如何能起諸根本煩惱及隨從纏耶？此位中身心昧劣下是。答：
四食者，世尊初成道了，往鹿苑度五人，過恒河逢富樓那外道，見太子威儀端正，問曰：瞿曇！似得勝法。佛言：一切無非由食而住。因此說四食，意破自餓。外道遠離邪覺邪說，名正覺正說也。
段食者，段為分段，食資養為義。入腹已，資益諸根大種，二時有益：一、解除飢渴；二、食了資益諸根大種。不資益諸根大種，是段非食。說名食者，據當名說也。
疏云：體唯三塵者，三塵但是欲界攝，皆為段食體。正理論云：段食體有十三，開觸塵為十一。問：為除飢渴二種雖食，如何此二觸得名食體？答：此二為食最勝，若無此二即不須食，由有此二能食資益諸根故得為食體。六根取六境，鼻取香即益鼻，眼見色即損自根，況益諸根？故色非食體。不說聲為食者，以無形段不相續故。又見色時生出喜樂故，即是三和緣色生觸食，食即觸食収。何故經中讚色香美味？以色是香味觸助緣故。又舉色勝表香等，亦如何不經中讚觸塵？答：非是惡觸具妙香等。又觸是食體，不說自成也。正理論云：色界有色聲，不能生貪心，不名妙色等。雖有能攝益諸根大種而非段食，雖不是段食攝而得為食。若爾，欲界應唯口鼻吞噉方名段食，無相例失。欲界有少吞噉為門，餘相從皆名段食，如日光等。上界都無少分吞噉為門，相從立色聲喜等為段食。北州食者，香成觸可愛風，非是吞噉相從名段食也。無漏觸等及一切有漏法，又不引後有，雖有現在蹔時資益根身不名食也。
有壞自體起，有壞世間生者，有釋云：死有壞，中有自體起；中有壞，即生有世間生。中有言自體起，破大眾部無；中有世間生，破常因外道。五蘊無常，從因生也。潤中有惑名起結，潤生有惑名生結。斷者，正理論云：斷有二種：一、得永對治斷，得擇滅；二、得永不行斷，得非擇滅也。四句中斷言，於前二斷，思而可知。
前二益此世等者，此是論主依經部義，以言識種子等故。古人二說，一說同此，一說是有部義。種子即因義。頌言前二益此世等，約勝說。此二說中，前說依經部勝，以有部說四食皆資現在諸根大種，及招後有。段、觸二食引當來者，內身香等三，資觸等三食，共招後有異熟果。益現在者，由觸覺對前勝境，段食由外香等發身中香等，令成食事，是益現世也。思、識二食引當有，如疏。
思食益現在者，昔有一父，時歲飢饉欲逝他國，以囊盛灰卦於壁上，云是麨囊。二子悕望多時不死，後有人至取開見灰，望絕而死。集異門論說：海中大眾生登岸生卵，埋置沙中還入海中，母思子時卵即不壞，母若失念卵即便壞。此應是子思母時子即不壞，彼論應例也。設子思母至觸位方有思，約別業力不壞識，即見現在妙色等也。所以有四食者，依瑜伽論，謂治身受心法故。何緣治身受心法？一切眾生無始執身為淨，佛語彼言：此身三十六物，以段食資故是不淨。所以說段食也。為執受為樂，謂說觸食為受，隨因有苦樂故。謂執心為常，為說思食所任持故，所作運為皆是意思。為執法為我，以意識了彼法皆無我，說識食也。四句中取第四句，取無漏觸等三食。後觸等三㸦有寬狹者，觸等通漏無漏寬，不通段食狹；食通四寬，不通無漏狹。四句思而可知。三科攝四食，思惟可知也。
有死生等者，生言兼攝中有，中有准前文名起不名生。正理論云：既無色沒受，欲色中有初心，即成欲色界煩惱。故知亦得名生也。
一、身在下界起上界定者，設許身在上界起自界定，亦無死生，以定攝益故也。又受生要須染心，定心非染，起上界染定心以加行生，亦不受生死。問：死有通三性，如何唯二無記入涅槃？答：無學無染心，死善加行生，故不入涅槃。正理論云：生得劣善，何故不入涅槃？答：有異熟不起善心。若爾，住現在異熟，應不入涅槃。不爾，以無學智依現身證果，有思不猒現果，但厭未來果也。識無相貌，但隨壽𤏙一時滅故。如以小水置炎石上，漸微漸消，欻然都盡也。
此斷末摩，唯人間有者，地獄無，以恒斷故。唯人三州及傍生鬼，通二乘小聖有也。更無別物，但身支節。正理云：由發言譏刺前人，隨實不實，傷切人心，由此當來招末摩苦也。
正理云：此五相現，不過五日即死。若有相現，世尊亦不能轉，亦非一切天子皆有，亦非一一天子皆具五相方死。今言五者，總舉大數，更有小五相現，不定當死，如論中說也。
正性定者，苦法忍後決定得涅槃故。問：順解脫分定得涅槃，如何不得此名？答：一、此容却作邪性故；二、未捨邪性故；三、未決定時故。至苦忍初心，即七生定得涅槃。問：得上忍及世第一法位亦得涅槃，緣何名邪性？答：一、以時少故；二、以未捨邪性也。
●論本第十一
小器者，即一四天下。如水金輪，徑十二絡，叉三千四百五十喻繕那，即是一四天下所依。風輪量無數，即為大千世界所依。准婆沙，風輪與百俱胝水輪為所依，一俱胝有百億，百俱胝有百百億，大千界有百百億，故知風輪與大千界為依。若火灾，即二定下風雨起成；若水灾，即三定下風雨起成；若風灾，即四定下風雨起成也。
許者，諸部共許。奮者，舉也。
如[竺-二+(需-一)]持糓者，劫章云：四面猶如槃椽形。
妙高者，四寶為體名妙，出群峯之上為高也。前八山頂方，以論言四邊各三倍，又下言四角有四峯。第九山即圓，以論言周迊如輪，圍一世界。
前七名內者，即金山以在四州內，第八山在四州外，名外也。
象鼻恐非正義，此云有障礙神，有一鬼神，人形象頭，凡見他勝事，皆為障礙，山峯似彼神頭也。
隨寶威德，色顯於空者，蒼蒼之色，經部呼為空一顯色，即是寶色也。
眾寶種藏者，水能生為種，能出為藏也。先金輪上水，本是一大海，後業風皷擊，一時湧出九大山，一山間一海，即水變成寶也。
分水甘醎者，言第八海外邊是鐵山久停水故醎者，此釋非理，此即由風力分甘醎，第八海却凋。總計九山八海有一百二十萬八百七十五瑜繕那，與前金水二輪徑十二億三千四百五十瑜繕那少不相當，大數同也。
以無餘依及餘處所者，無餘人與此定為所依，無餘處與此定為所依。古人云：以正理論說鬼國近南，下有地獄，證金剛座近北也。寶法師云：此州三邊各二千，南邊有三半，下安無間，已有二萬瑜繕那，更有眾多地獄遍滿地下，不可云近南。今釋云：如人與鬼宅舍不相妨礙，金剛座在中，天境與地獄及鬼趣不相妨礙也。
羅剎娑者，音義云：羅剎娑，或云阿索羅娑，是惡鬼神之通名。又云：羅叉娑，此云護者，若女即名羅叉私。舊云羅剎，訛略也。婆沙一百七十二有三說，二說如疏。第三云：八中州是四大州異名，四州各有二異名。評家取初說，皆人住也。
縱廣者，俗釋南北曰縱，東西曰廣。廣雅云：長也。今釋應是竪曰縱，橫曰廣。池四河口皆週四十里，東面河口以銀成似牛頭，南面金成似象頭，西面頗胝迦成似師子頭，北吠瑠璃成似馬頭也。
娘矩吒虫音義云：此云糞屎虫，亦云針口虫也。
有等流者，以數死生前後，有涼風來間，名等流。又如食鷄法，先與用食，命終生地獄，得鐵丸食，得食想，解除飢渴，名等流果也。
婆沙一百七十三云：餘七在無間上重累而布，一一廣萬瑜繕那，計五箇半出地上。一說過四萬瑜繕那，有無間上七重累，一一廣五千瑜繕那。一說此七在無間傍。此論同不正義也。烏駿狗駈令上下樹，一指二寸，十六指有三尺二寸也。問：刀刃路等三種不同，如何立一不立三？答：傍鐵器杖同，故合一也。
此河如塹者，即如河一直，
前三似薗者，即前三團圓也。光法師釋云：此是增上被刑害所，故說為增，此約處所名增。本地獄中適被害已下，約苦重本地獄名增。有說有情從地獄出下，約再受苦名增。寶法師合為二釋，合立一也。問：有情獄率，諸惡業果何處受耶？答：即地獄中受正理說，無間、極熱、炎熱無極率，大叫、號叫、眾合、小有獄率，琰魔王使時時往來巡撿，餘者皆有有情、無情二種獄率也。
漸狹漸深者，海深即狹，故地下漸廣也。問：何故此州下有無問等？答：正理論云唯於此州起極重惡業，又此州人極猛利故也。
頗胝迦，此云水精、水玉、白珠。智度論說石室中過千年氷為之此寶。今詳西方河者，暑熱土地無氷，但是石之類。此論月輪下以水精，不可頗胝迦亦是水精。既言能照，多是紅色寶也。
運持日等令不停墜者，日等由運不停，由持不墜也。日出四州等者，南州日出東方，東州北方，北州西方，西州南方。有言四州皆日出東方，非也。以此論前文出東州相，言東邊三百半，是明東州日出北方，餘二州准此釋也。
作所作事者，即作光明，生成萬物。正二月即益，七八月即損。如日初見即益，久看即損，眼以有火故也。
日行此州，路有差別者，舉此州，餘三州准此。有云：准此州，非也。晝夜增減有二釋：一云：從春分已去，夏至已來，名晝增於夜；從夏至日至秋分，名夜增於晝；從秋分至冬至日來，名夜增於晝；從冬至日至春分已來，名晝增於夜。是太法師釋。二云：晝增於夜，即從冬至日至夏至日，從夏至日至冬至日，名夜增於晝。是光法師釋。問：此二釋中，論依何者？答：依後釋。以論言：日行此州，向南向北，如其次第，夜增晝增。故知依後說。若疏家引婆沙一百三十六云：白半之日，夜有十八等文。不當以彼論言：從此已去，晝夜減兩處。有文：從春分已後，亦言晝增夜減；五月已去，言夜增晝減；八月秋分已去，亦有夜增晝減。言疏家引二文，不引餘二文，故證不成也。五天先數黑月，後數白月。西牛貸州節氣，先於此州九十日，節氣從西來。五天異此向七月，以五天取此方七月十六日為八月初。西方八月二十三日晝夜停等，當此方八月八日晝夜。此方大分八月十五日晝夜方停，是西方八月末。故知五天先此方七月也。
世施設論者，西方俗人共施設，不是六足論中施設。足論日輪少高，月輪少下，故月被日侵照也。
行度不同者，即日月行釋度多少不同，故初未相及，故月輪有缺也。
妙高頂八萬者，有餘師說：山頂口四邊共有八萬，以下四層級一面共除六萬，四面共二十四萬，故餘圍共有八萬。此師言傍出十六千等，約頂向下望言出也。若疏取一面八萬師義，即層級出以體外也。
俱用一百雜寶嚴飾者，一寶一色，名百一也。
隨天福椽種種車現者，若天子遊戲時，隨福勝劣車現。於此菀中有四輪寶，若有人行上品十善合作輪王，隨彼長四輪王中，何者菀中四輪即應之。
挺葉開華者，挺即出葉，故法華經云：如天樹王等，諸天於彼所須皆得。正義：百與五十瑜繕那，皆是出樹枝外取也。
自地者，自地所依為義。香依四大中，地大或即是華，是所依名地也。
梵云釋迦提婆因達羅。釋迦此云能，提婆此云天，因達羅此云帝，正言能天帝。諸處釋提桓因，或天帝釋，皆訛略。過去名憍尸迦，此云靈兒，本是下人，孝養即主。彼後彌從，即常修道路。時有佞人白王：此人修路，引外國兵馬。王令彌象欲踏死，却踏侫人死。王知善人，與一縣合，共三十二人，同修善事，死後同生三十三天。三十三天名，如正法念經二十五說。有三夫人：一圓生，二善法。此二與帝釋同修善，同得生天。三設支夫人，不修善業，死墮畜生趣。帝釋觀見，與受八戒，後破戒死，生為修羅女。修羅嫁娶法：集諸修羅行立，帝釋先說夢與此女：我㝡在下，作老修羅女。修羅女執一莖華，巡行至下，便與此老修羅華，便為夫妻，因此當興鬪戰也。
及梵眾等十六天，此上疏引論文，即是合成二十二下，即疏家遺失論文。有人相傳言：論錯非理。本論言梵等十六天已前結空居天，次下即言并前合成二十二天，皆依外器，即明欲、色界天有外器為所依也。同中印度者，印度是月名，月有千名，此是一號。婆沙一百七十三前四天與人合立者，以四天與人同煩惱，分麤合立，後二細別立。
有說四天及人受宿業所感，隨本所生現前欲境，第五用自化境，第六用第五天所化境，故別立也。第六天化資具不化男女，化男女須起染心，化心無染又不化有情也。
長時離苦者：一、以近欲界有苦地；二、以自地有三識為苦。依初定不言離苦，第二定樂。准此論，或喜名樂，或輕安名樂，或樂受名樂也。第四定已上無喜樂，故不立也。問：中間禪無喜樂，如何亦號樂生天？答：正理云：大梵王身既喜樂現行，亦號樂生天。無失也。
論言三十三天由自通力能昇上天，義准四天王天，亦由通力能見三十三天也。若來即上天向下來，若至即下天往上，以同地故，皆自天眼即能見也。
然下眼不能覩上界地者，下界地身往上界，界地別故。欲界眼根不見上地色，身根不覺彼上觸境。疏釋云：非境界故，須發天眼，方見上地色、上地身。若下地來，下地麤色即不能礙，以色細故。要別作欲界，化四塵為依地等。此身，下眼方得見，如梵王請佛，眾人見也。
中千即有十億日月四大州等，大千即萬億日月四大列等。諸經言百億日月等者，以百名同，言百億令有一百，百億即是萬億。法華經云：又諸萬億國轉輪聖王至一四天下一箇輪王。既言萬億國轉輪聖王至又前文言中有放光照百俱胝，即一俱胝有百億，百俱胝即有萬億日月等。以同依風輪，故同成壞也。
疏云從變易入不變易，受難故者，不然。不變易定難得，身壽應更轉長，如何減三？今釋云：從變易定入不變易定，心不欣慕，心同時思即業，思業劣故，身壽皆減三也。
於劫初時人壽無量百千等數者，准瑜伽論八萬四千為最上，此論但言無量也。
謂以成住壞各共者，成劫初劫無梵王，壞劫最後無梵王，據實言即合有五十八劫。今言六十者，據大數說也。
據倍二十者，第二二十一車，第三四十一車。有釋取二十石，非理為論。言指前一婆呵後，後言倍二十也。無間中劫全者，取一增一減為中劫。此疏言二十增減，不知有何憑。准立世經，如調達第九減劫，人壽百歲時入地獄；至第十減劫，人壽四萬歲時生人中，得獨覺果。由不滿一增減也。
摩揭阤者，此云無毒害，中天國名也。
諸處有別有情不中夭者，如慈氏及釋迦菩薩。
佛記西國長者婦，外道記女，佛記為男。外道菓中著藥與母食，死火葬，佛令祇婆入火抱取樹提伽。長者問佛：何不記母？佛言：汝不問母也。樹提伽，此言火珠。又菩薩不中夭，據未成佛，成佛容中夭也。正在見道中，二聖人亦不中夭也。
●論本第十二
大乘麤色實有，以頓變故，折至不可折，假立極微。經部細色實有，麤色是假，以取細色成麤色故也。有部麤細二色皆實有，勝論外道麤細色皆實有。是常世界壞，即散作極微不減；世界成，即二二合生，子即不增也。
謂分折諸色者，有部雖無獨住極微，以慧分折即是大乘折色。明空觀從三十二字折至一字，名字極少；一須臾至一剎那，名時極少。雖一字有多極微，今取不相應中字，不取黑書字，以是色故不取也。
眾緣和合得法自體項者，是經部過未無體、現在有體，現在因緣合有為法生，得自體即滅，即是有部取果異名也。
又有動法，度一極微名一剎那者，據實即當處生，即當處滅，相續位中假說動也。若度二極微名一剎那，即剎那有前後；若度一極微名二剎那，即極有分量。此論念與剎那無別。世間行速疾無過日月，四天下徑有十二億，計日月一日夜行略有三百萬瑜繕那，一日夜共有六百四十八萬剎那。日月行一步名一剎那，尚一日月行三百萬瑜繕那不盡，何況度一極微名一剎那？一度彈指有六十五剎那，一指面豈即有六十五極微？更有多釋，皆不殊前意，亦皆不免前難。又准仁王經，一念有九十剎那、九百生滅，如何此論言剎那細耶？答：有二說：一云、日夜剎那是筭數法，如尺寸等，常是生滅剎那。佛出世方有此論，剎那即是筭數法，不可將生滅難也。二云、日夜剎那，數量時之通名。既時極少名一剎那，時多名一劫。劫既有大小，剎那亦更有細分，故一剎那有九百生滅也。
羊毛潤膩，塵即大。
極微相積皆言七者，四面上下六方兼心成七也。雜心名銅塵，古論名鐵塵，應知銅鐵金銀皆名金也。
一肘一尺八寸，計五百弓，有三千六百尺。五尺為步，三百六十步為里，成一俱盧舍。俱盧舍，二里也。瑜繕那，舊云由旬，此云合也，應也，謂法合應爾四十八里也。亦取十六里從極微積成，若四十或八十里，無本積成也。
一臘縛有七千二百剎那，一須臾有二十一萬六千剎那，一晝夜有六百四十八萬剎那。
頌言謂壞成中大，舉壞攝空，舉成攝住也。
七、日輪現者。准劫章頌云：日加四倍於常熱，溝池乾涸單木燋，二三日出江河竭，四五月出海泉盡，六七興時山石融，爾時大地並𦦨輝，三千世界猛焰聚。更有多釋，下引婆沙自知。
與人天同壞者，鬼、傍生及人天身中蟲，與傍生同先壞。有說：鬼、傍生在人中，與人同壞也。問：欲界色麤，色界色細，如何言風吹猛焰燈上天宮？答：自地火。焰燈自地宮下，答也。問：色界無月，誰為緣引生火？答曰：眾生業力，隨處引生火也。
乃至梵宮無遺灰燼者，破外道世界，壞極微散居，虗空不滅。成即二二合生子等。若壞時無極微者，成時積何物成？有部積風，風為種子。准智度論，劫火無灰，隨火起即盡。若有灰者，灰是何物能壞？若有灰者，即壞劫義不成也。
等住者，成壞劫無有情，設有未增減，空劫全無。此三劫時歲等，住劫有二十，中劫或約中辨，住麤盧名中劫，空劫無體不論也。成世界從上成下，至夜摩天即下成風輪，九山四州方成四天王天，三十三天中心合成。若有情世間即從上成，至下地獄有有情名住劫初，大乘成有情同外器，故文言先一切有情生忉利，成劫終滿住劫初也。成劫時人壽無量，住劫初即有八萬歲，已後增亦即至八萬，大乘即至八萬四千歲。
時量方等初減後增者，二十中劫，初劫眾生業勝難減，第二十劫眾生業劣難增，時量即敵中間十八劫一增一減也。
此論不論幾歲減一年及增，相傳百年減一，至十歲增，亦百年增一年，大乘減同此增，即云從是子年倍父壽，還登八萬四千歲也。
成中，初劫起世間等者，此論說十九刧壞有情，一刧壞外器成，即十九刧成有情，一刧成外器。立世經云：十刧成有情，十刧成外器。壞刧准此。此論約第二成刧，即有大梵王，言十九成有情，一刧成外器。壞准此釋。立世經即約大梵王獨住，更經九刧後，方有梵輔等天，大梵獨一攝入器世間，故言十刧成有情也。成外器有情別者，外器共業易，故一刧成有情，別業難，故十九刧成。壞准此說也。
此論八十中刧為一，積至三無數。大乘即積風灾劫，六十四箇八十劫為一，積至三無數。梵云刧婆，此云持分。欲色界即五蘊，無色界即四薀為體。空刧即以二蘊，以晝夜不離五蘊生滅，故五蘊為體也。
若餘方便者，即二乘行為涅槃方便。三生六十刧，四生百刧，即得二乘涅槃也。菩薩有同體大悲，他身即己身，他益即是己益也。
減八萬至百。約釋迦佛說，一切佛皆是減刧出，若增刧不出。故劫章頌云：復次第九減劫中，六四二萬時三佛，俱留那含迦葉興，百歲釋迦牟出。西域記第六亦同此說。此五濁次第者，先有壽命短，次劫惡名濁。由劫濁起煩惱與見濁，由煩惱等有情身量色力等被損也。後說是凡夫，破前說言。
如本事說，既修苦行，修苦行是戒禁取，故知是凡夫。又准下文，聲聞至上忍世第一法皆不許轉，如何至第三果許轉作獨覺也？
麟角者，通增減劫出，謂現身中不稟聖教，唯自悟道不能調他，唯自調名獨覺正證果，不假聖教非是因位，不假聖教亦能說法等，以有無礙辨也。
輪王八萬上者，人壽八萬歲，即是劫中之上，以一切劫增不過八萬也。
此王由輪旋轉應道者，四輪應王在前引王行。金輪徑四俱盧舍，行千輪具足；若銀輪徑三俱盧舍，七百五十輪；銅輪徑二俱盧舍，五百輻；若鐵輪徑一俱盧舍，二百五十輪。四種輪王唯生剎帝利家，輪名勝自在盖，女名淨妙證藏，臣名大典財，兵名離垢眼，象名青山精，馬名行疾風，珠名光藏雲。
輪王如佛者，一大千界有一佛出，一四天下一輪王出，故言如佛也。四輪王，四輪及威定諸方即別，若行上品十善不傷害即同。問：象等五寶即是有情，彼自業感，如何言輪王能感？答：不是輪王業生，他五寶離各自業生，以先造牙相繫屬業故俱時生也。銀等三輪王，銀輪等既劣，義准七寶及相亦小劣也。婆沙云：施設論說此州北邊大海中有輪王道路，廣一由旬，王若未出水所覆弊，王出時水減路出，底有金砂布地，旃檀香水自然灑潤，優曇鉢華以為嚴飾，轉輪王四車巡四州時共遊此路也。
地味如希密，希密盡，即地皮卷如餅。
大乘一中劫末三灾興。三十歲時，飢饉害有情，殘萬人。至二十歲，疾疫。十歲時分，刀兵起。一灾害有情，皆殘萬人。此論一中劫末，即有一灾。准婆沙一百一十三說，一灾害殘一萬人。住劫，初中劫飢饉，次疾疫，後刀兵。以彌勒經言：我於此刀兵劫出世。即第九劫也。立世阿毗曇第九說，小三灾別劫起也。初火灾興。
由七日現者，婆沙一百三十三說：先有七日在持雙山下，唯一日出。世界壞時，餘六漸出。有說：一日成七倍熱。有說：七日先藏地下。評家云：由眾生業，隨於近處，有火灾起，焚燒世界。水灾者，三定邊雨勢灰水。有說：水輪湧出。如是說者，由業力盡，隨於近處，有水灾生也。風灾，有說：四定邊風生。有說：下風輪有猛風生。如是說者，眾生業力盡，隨於近處，有風灾生。此論非婆沙正義也。有餘師說：以第四定有淨居天，無外災壞，不可令生無色界故。正理以此文證餘世界無。淨居若有，應如地獄移就佗方。既不言移淨居天，故知餘世界無也。婆沙一百三十四有二說：一說同此論，一說許剎那無常，不許隨情生滅。破前說云：應無有情共器業故。初師通云：器未滅時，餘天可有共受用義，故言共感也。第二定，極光淨天壽八大刧，初成劫一中劫無有情，以成器故。第八劫，空二十中劫及壞一中劫無有情。言八大劫，據大數說。第三定，第六十四劫有成、住、壞、空各二十中劫，於中二十空劫無有情。又壞刧二十中，後中劫亦無有情，壞外器故。又就初二十成劫中，初一中劫無有情，以成外器。今言遍淨天壽六十四劫，據全說。若定受業，不滿六十四劫，移就佗界中受。若不定業，容順後受，不定受也。
俱舍論釋頌疏義鈔中末
●論本第十三 業品
釋此品疏分二：一、釋名；二、分文解釋，略無來意。造作名業，能造作五趣果。現無記業雖無果，以是彼類故也。
世別者，正理云：世者，可破壞故。一切有漏法名世，即總名。別者，分別為義，即總世中之差別，世之別故。依主釋第七轉聲。或可有漏法即世，世屬總差別，不同名別。時業釋第六轉聲。
先起欲覺者，大自在等即是一因，能生眾生。先發欲覺心，眾生等方生。如梵王獨住經九劫，纔發願起欲覺，即有天子生，便執梵王能生一切眾生。若數論外道執受者，我能生世間，我欲得用境界。起此思心，三位即變成二十三諦，皆須先有欲心，如前已破。
人中善業惡所陵雜者，所作善業有違順表裏，故內外二果別也，如大乘即有共變共用等。此論惡業中共業感共用，如外三塗山河棘㓨等；如別業感別用，即內身不淨等。善業中別業感別用，即金寶等；共業感共用，即八山大地等。人中造善少造惡多，現見善果亦少，如世農夫功多苗勝、功少苗劣，故知皆由業非自在等能生也。
問：由布施即感富果者，現見好施者即貪，不好施者即富，如何言由業？答：由貪者，先世施酒等非法物與非田故貪，由數施故習，以成性故樂施。富者，先世施佛等勝田今生得富，以布施故今世不樂施也。由色界定業內外皆善，感內外二果皆妙也。
意業者，意即心王，業即是思，與意同剎那等起，名約等起立。身即異熟無記色身，依此色身起別形色，為表業也。問：身業約所依立，語業約自性，如何經中名思己業？既名思即業，即是以思為體。答：引論。然心所思下，是理實。身業約所依，語即自性，經中名己業。約二業，猶思引生說，不是思為二業體也。
正理云：意業不能表，示心令他知，不名表無表。依因四大生，後必生同類，四大為依故，身語有無表。意業依心後，後位無同類，心起與無表為依，以心念念有殊故，意非無表也。
經部正量部，即動此異熟色身，名為身表體。就中正量部，不許剎那滅，不取此表為業，取思為業體。有部異熟色身，名身別起形色。依異熟色身生，能有表善惡用，名表。表即是業，起別形色，入異熟色身遍體。由異熟身疎，故不礙形色，如油入砂也。
別起。如是如是身形者，為善、惡形色表示不一，重言如是。或可八種形色表不一故，或行、住、坐、臥等不同故，重言如是。意即非色，無有表。表業既無，無表亦不立。問：定道無表隨心轉，即是意無表，如何言無意無表？答：以定地攝四大造故，是身、語攝，非心無表也。第一比量以剎那為因，成立身表無行動。彼宗不許剎那為因，因須兩宗共許。第二重比量以剎那為宗，違他順己為宗，以後盡故為因，成立身表有剎那了。然後第三重比量却以剎那為因，成立身表無行動也。諸部待因，有主、容二因。主因即滅相，容因即外刀、斧等壞。有部生法難，具生相為主因，外緣為容因；滅法易，即但由主因。經部生法難，即待容因；滅法易，無容因。因緣聚即生，緣散即滅，四相是以無主因。正量部一切法生，皆由二因，心、心即滅，但由主因；色不相應，即由主、客二因滅。勝論、外道，二因皆無。今疏諍待因，不諍主因。主因兩部共許，滅法皆有，故不諍也。滅不待客因，一、以是無故，二、以非果故，喻如兔角也。
故非法滅皆不待因者，意云：色等法即須待客因，心等不待客因，不可色心等法滅總不待因也。
如生待因者，如生待客因，色心心所等皆待客因，滅法亦須色心心所等皆待客因，如何許心心所不待客因也。
應生中上就因體即是滅下中就因者，如次釋。應生中就因即是滅下熟因，生上熟因即是滅中熟因。如何生上熟等因同時即是滅中熟等因？以生滅相違，如何生因即滅因體也？薪與火合滅無者，即是火損現在木用，不今引後，後位木漸漸不生，故見滅無，實剎那自滅。水不與火合無者，即由外火引水中火，增令滅無也。滅法定不待因，因云是壞性故，喻如無法也。
從故無有因令諸法滅下，即是遠結上第一二句頌也。
有部顯形各別有體，如前已述。若顯即形者，見滿空光明顯色應即見形，却體不離顯色故。火增先於餘處見實形色，火輪方對說火增輪為假。若無實形，如何說有假形色？如汝經部若無長色，如何說短色？
一面多生名為長色者，如一丈竿以手從下隔一尺來，手上九尺名一面多生，對手下一尺名長一面少生，准此理實令兩面多生。今言一面約相待立，且言一面也。十二處中如聲處實有即耳能取，若形實有應如聲處，不得二眼取形色，二眼取明知形色假有也。
然如依觸等立理，我宗形是假，是意識依身根取假長等色。
如是依顯能取形者，眼根依實顯色，意識依此取假長等也。正理救云：假長等但是意識境，故實形色即是眼識取。通意識取，依身取假長等及實長等，要於異時引意識生分別，方知長色。如眼見色能憶𤏙觸，𤏙觸豈即眼取？鼻取華香能憶華色，華色豈即鼻取？即是意識取。既不許眼取𤏙觸、鼻取華色，如何身根能取長等？故知總是意識取也。故實形色但是眼識取。若聚顯即成形色者，香、味、觸三顯色極微，應聚成長等也。問：三業皆是思，思體是一，緣何分成三業？答：隨門異故下，釋也。問：既三業皆思，何緣經中立思業及思己業？
謂加行位起思惟，思下答也。
身表許別形，語表許言聲。皆言許者，對經部及正量即以表為業，餘二部即以思為三業體也。經部本宗不立無表，末宗立非色。悲即種子上假立得名色者，以防色故。二、以依身語色熏成種子，謂受戒者。四、現行善思熏五蘊色，心上成善思種子。即此善種子上防非功能，假立無表。引論言：亦非實有，亦前表色。表色假有，無表亦假有。由受戒者不願，非別有色生。若別有色生名無表者，即有與願不同。過去無漏五蘊，三世皆不起愛恚，即是無漏法。色蘊即道共無表色，餘五根境皆非無漏色故也。有依即有七事為所依：福生、無依福、無物依詫、福依心生。若福即是善心者，後入惡無記心及無心時，既無善心，如何說福業增長？無心等中福業增長者，即無表也。
更無異性者，發語處分時，彼命未斷，不成業道。後使者前作煞等事畢，能說人在三性四心中，任運成殺生業道，業道即是無表。前語、表更無異體，不成業道，故知別有不善、無表生，名業道也。無表十二處，論前十一處不攝，法處中攝，不言無色，故知法處中有無表色也。在定中無心、正語等有三無表依，無表依無漏定與出定後三正為依。今喚定中有正語等三，於三無表因上立出定後三果名也。雖起異緣不善、無記及惡、無記心，善心受戒，戒依善心生，後起餘表及心，不名失戒，故知在惡、無記心中仍有無表色也。
犯戒等過如水，既戒為堤塘，能遮犯戒過，故知有無表為堤塘也。
瑜伽，此云相應。相應有五，謂教、理、行、果、境。如下作水火等假想觀，觀火等地為水火等，此是第六識緣，名無見無對色也。無漏色，即下八勝處等依無漏定，定觀前水火等依無漏定生，名無漏色也。
密意說者，經依種子上說布施因能熏功能，一名熏習，四善思熏故。
微細非眼見故。
相續種子現行前後不斷故。
轉變欲生現行時，力用大故。
差別，種現不同故也。即正教時，不善思熏得加行不善種子，彼命若益，即轉加行種子成根本種子，為不善業道也。道俱時思是意樂，以此勝所依思，與出定後三正為依，能起三正，於定中思意樂上假立無表也。
思種者，謂受戒時，從僧乞戒，發勝身語。此時動身發語，由身三語四思，依此身語七，名加行七種子。未乞戒前，及乞戒後，皆非種體，非增勝故。後增作羯磨，加行七思種子，發七現行思，熏成根本七思種子。第一念七支種子，第二念二七支種子。若第三羯磨入無心等位，即轉加行七種子，成根本七種子。十惡戒准此釋。又說加行位熏成一思種子，至根本位熏成根本一思種子，剎那剎那有防七非功能，假立無表。若定道無表，約現行善思上假立。表與無表，皆第三羯磨生。生既同時，大種為因為異？四大造七表色，一一極微各別。四大造七，具四大造一七支無表也。第一念別解脫無表，及一切有對造色。定道無表，必與四大俱時生。第二念已後，解脫無表，不與四大俱時起也。三說中，寶法師取初說為正。正理論云：此大生已，能與未來一切無表為生因故。破第二說云：初念無表何勝獨一具四大造？第二已去眾多無表何劣即共用一具四大造？破第三說云：且一日夜計有六百四十八萬剎那，一剎那有七支無表，有七四大造，計有二十八微。計一日夜能造四大極微已，多異熟身數倍，如何一身客受？豈況造一生無表四大極微一剎那身中容受？彼自通釋異熟身疎，故得相容。設許異熟身疎，即如身大小即能客受，計初念四大極微大地亦不容受，何得言異熟身疎？引文如初釋。已引正理論可知。問：未來眾多無表無法前得，如何言造？答：四句分別，有得而未造，如定道無表；有造而不得，如別解脫戒。餘二句可知。
由所依身無漏起故者，一、不隨界攝；二、生無漏四大；三、依所依身無漏無表起。故隨生處四大所造無漏無表，依六地定生未至、中間四禪，依六地生處大造欲界四定也。有漏定共無表，即依九地定生，即用九地各自地四大造四根本、四近分并中間也。問：餘欲界身入色界定，色界定四大何處現前？答：婆沙一百三十四云：有說眉間，有說鼻端，有說於臍，有說安心，有說足指處，有說色界四大細，欲界身麤，細入麤，遍身現前，如油入砂。此說根本地四近分，亦有多說，亦取遍身為勝。若爾，與根本何別？答：勝劣有異。如有二人俱詣池洛，一人入池浴，一人在池測，二人用水皆等。入池者勝，入根本地者勝，故知遍身起也。
無表無變礙者，非極微色法不受刀杖，無執苦樂受，非色非長養有為，非實事非業感非異熟，生苦法忍一念道共無表即是剎那，餘苦法智已後及別解脫定共無表，皆是等流也。造別解脫無表四大，無始曾得從彼過去四大引生，名等流性也。
展轉相望，非一果等七支無表，感果各殊，故初念造一生七支無表，各別四大造，即七具四大造一生七支無表也。問：染定有貪愛心執緣，何非執受？答：染定是貪相應定，及無表非四大。今明所依四大，以不執上地四大為己身體也。定心是無表因，與定俱時生，又同感一果，故一具四大造一念七支也。身表別形色，與身根合故有執受，聲即不與身根合故無執受也。未來有二類依身，一唯與欲界法為依身，一兼與色界法為依身。若遇上界定緣，即色界雜依身現前也。表即眾多，若動一足等，即有一足等極微是形色現前，餘准此釋也。
可因滅時，果仍續起者，善惡心為因，善惡無表為果，善惡心滅時，無表果仍續起也。或四大為因，因滅時，無表續起也。或無表為善惡因，因滅時，當來五趣果仍續起。無無記無表，故無記因滅，當果不續起，故無表不通無記也。
以無色界無大種故者。問：無漏無表不墮界攝，即許用生處四大造無色定，何不用生處四大造無色定無表？答：無色定墮界攝故。又無漏無表但由四大造成色，不由四大成無漏，厭色入無色故、入無色故，入無色定不起無表色也。
表准有伺二者，不言表准有尋二。頌言伺二者，謂攝中間禪地，故說伺二，不言尋二也。二定已上，借初定尋伺發身語，表屬初定攝。若四大相擊生聲，即屬二定上攝也。問：何故大善地法中，唯取二根慚愧為自性善，餘即非耶？答：翻無慚愧，不善根立故。若爾，應翻不信、放逸、懈怠為自性善。答：此三通不善，有覆二性，故不翻也。問：害自性不善，應翻為自性善？答：不通六識故。問：貪嗔癡亦通二性，何故翻為自性善？答：雖通二性，今唯翻取欲界麤不善一性為自性善。
相應善體者，心王大地，餘九大善，餘六尋、伺、睡眠、惡作二十法也。
謂生死法者，即一切有漏法，與行苦合，生滅不住也。相應不善體者，心王大地十，大煩惱五，小煩惱十，不定除貪嗔，餘六共三十二法也。貪嗔等三，一通五部，二遍六識，三是一隨眠性，四斷善根時作窂強加行，五能發麤惡身語二業。無慚愧具遍不善及唯不善，餘法無此，義不立也。一切有為法無記性邊，皆是自性無記攝，以不待緣成故。
此論略者，以四十六心所中無有一心所，唯無記性皆通二性或三性，以無自性無記故，亦無相應等起無記，此論略也。正理論合五無記為二：一、勝義，即空、非擇滅；二、自性，即五無記也。問：天眼、耳通善，心引生應等起善？答：以二通第九解脫道攝，故無記性也。
見斷識非即無間引業，生見斷識後，引修斷識，與尋伺俱，方發業也。若無隨轉業，即不成隨轉，於業有用也。
無漏異熟非者，攝義不益。正理云：有漏定心亦俱非二，一向內門轉不引身語，表非轉隨轉攝也。又又異熟無記非是轉能為隨轉，何理能遮外門轉故能為隨轉？此論以任運生故非二也。生得善心雖任運生，非業感故其性是強，故能發業也。隨轉通三性，約隨轉中過境不同故通三性，不無記准此也。
於說法時者，言佛以語工巧說法，以善心隨轉威儀，准此說言佛無工巧，約身說也。
●論本第十四
能遮滅惡相續者，能遮未來惡戒相續，能滅已起惡戒上得，或別解脫戒能遮惡戒，定道戒能滅惡戒。相續治連反者，𠪩居，謂人所居有作纏也。梵云阿練遮羅，此云市𠪩也。
梵云苾蒭，此云乞士等。舊云比丘，訛也。是西國草名，具五義四德。五義者，一草未生諸草競生，況佛未出世外道皆興。二此草生已諸草皆滅，況佛出世外道投佛出家。三此草生已掩諸𭊴氣，況佛所至之處止諸惡事。四此草不被挺風猛風傾動，況佛八風不動八風。頌曰：利衰毀譽稱譏苦樂。五此草不被塵垢染汙，況佛破戒垢不能染汙。四德者，此草柔輭香氣遠騰。二引蔓傍布鉤鏁相連。三此草向佛傾。四此草如來涅槃悉變白。苾蒭具前五義四德，取草名也。梵云式那摩那，此云正學，正學六法。勞云室羅摩拏洛迦，室羅摩拏此云勤䇿，洛迦是果聲。若女言理迦，舊云沙彌，訛也。梵云鄔波索迦，鄔波此云近事，索迦是男聲。若女云斯迦，舊云優婆塞等，訛也。婆沙一百二十三：云何名鄔婆索迦？答：親近修事諸善法故，謂彼身中押習善法。若爾，諸不斷善人皆修善事，應云近事。答：此依律儀名善法。若爾，一切律儀皆應名近事。答：以五戒在初故立近事名，餘非初故別立號也。有云：親近承事諸善士故。有說：親近承事諸佛法故。廣如彼說。梵云鄔波婆沙，此云近住。婆沙一百二十四云：近住阿羅漢住，受此律儀名近住。有說：近益形受戒住。有說：此戒近時而住，住一日夜；近捨時而住，以時促不分男女也。此八種戒，受心多少不同，緣有其別，故分成八。定道無此戒，緣不依而立八也。比丘尼正學勤䇿邊事四戒，不離比丘勤䇿男、近事男三戒也。戒名遠離五戒、十戒，與大戒為方便也。問：如尼戒多，僧戒少，如僧傳作尼，緣何不共戒，便成五百戒及不失夏？答：說遮戒多少雖不同，七支戒體一故。又說：據根本七支戒等，遮戒有別。二眾受戒時，㸦懸發得遮戒，由誓願斷一切惡故。如比丘得僧戒，得而在身，成就示現行；懸發得尼戒，即得而不在身，成就不現行。尼得僧戒，准此釋也。問：如僧發得尼戒，犯僧戒時，犯同類尼戒不？答：犯。僧受戒時，無心得捨尼戒，尼戒隨僧戒得捨。若不犯者，僧轉為尼，應不清淨尼也。婆沙一百二十四云：不受近事，得勤䇿不？答：有說：不得，以前戒是後戒方便故。有說：受戒人不知是方便得戒，戒師得罪；受戒人知是方便，慢心不受不得戒，從勤䇿受比丘戒。准上二說也。引論
若無此事下，及難請不許。身中有三戒：
既不許，然下，順成。
非由受後捨前律儀者，亦非受後戒捨却前戒，設爾何失？
勿捨苾蒭戒，便非近事等，反難也。正理論云：勤䇿受近事戒，比丘受前二戒，得不？答：不得。不受初戒，不得第二戒；不受第二戒，不得第三戒；受後戒了，不得受前戒。有說：許得。若爾，如比丘自稱近事等。答：稱亦無失，比丘受近住亦得。婆沙無評家，正理取後說也。塗香、飾鬘、觀儛、聽歌。
於自妻不非時處等，名非梵行八戒，令一日一夜遠離也。若他妻等及自妻非時處等，即名邪行也。大床即相大丈六，外體大即金銀等，成用大即佛床等。八戒中合二立一者，正理論云：在家俗人怖多學，故合立也。以所詮義釋能詮名，云訓釋言詞。若因名妙，妙即行；若果名妙，妙之行。依主釋，與律儀便果何別？答：妙行果不圓滿，律儀與上相違也。
表思所造者，表即身語表，思即意思也。等起名業，七支名道，思所履故。准在初念，以暢本求戒心故。
㸦有寬狹者，靜慮通九地四道名寬，不通無漏名狹。斷即唯未至地，無間道狹，通漏無漏寬。無漏通六道寬，不通靜慮狹。欲纏惡戒及能起惑者，律便能斷。能斷起惡戒貪等煩惱，及惡戒止能緣煩惱，及惡戒不行律儀，能斷煩惱，名斷律儀。初定等五地法智，不作斷對治，能作遠厭二對治。類智品道望惡戒等，無斷厭二對治，而有持遠二對治，故有律便無色。定雖作遠分一對治，以無色聲無律儀也。
第一經文即意，第二經即根，此二律儀以念慮為體，念能記持、慮能簡擇，皆能防非得名律儀。不說耳等者，文略大業更加定也。
得靜慮律儀恒成過未者，𤏙等初得不成過去，以未曾得過去，所捨者不重得故。問：從思入修慧，即修慧成思慧異類法？答：初念通修異類，第二念不雜，從多分說也。未來捨初定得第二定，名未捨定共；未得無餘涅槃，名未捨道共也。問：如何無漏名道共，有漏名定共？答：無漏出生死名道，有漏順生死名定，不名道也。
住中有無表者，即俗人作善或惡，不遍有性等故，不是律儀及不律儀攝。
是諸智者所可厭故，是因名惡，行持業釋。果非愛故，是因名行，果名惡，依主釋。問：如第三羯磨不發語，無四語表。諸四業無表，從何而生？答：身造語表，或語造身表，身語㸦相造。女同眾中，聖人記、凡僧記立，即是身造語表也。
自然得者，自然是智，第三十四心證此智時，戒與智俱時得也。麟角、獨角，婆沙說同。菩薩三十四心得戒部行，獨覺一百六十心得自然智，即得戒也。
見諦即佛初成道，即見道初生得戒。
耶舍，此云名譽，即耶輸伽童子。准四分律，得初果後，方命善來。准五分律等，善來受戒，不是初果。如須提那子，善來受戒，犯初篇戒也。
大迦葉於多子塔邊，六群比丘疑迦葉未得戒，信世尊是我大師，佛之得戒也。
蘇陀夷，此云善施。西國長者家有八女，淨飯王取最大及最少者。長者不肯，淨飯王總取兄弟四人，各取其二大者。佛母生佛七日即命終，姨母乳養，後成佛道，倚祇桓門，求佛出家受戒。阿難白佛三請，直請舉息，請因齊果。諸佛許言：若行八敬，即不滅我正法五百年。阿難為傳八敬。准四分律，姨母與五百釋女頂戴持，皆是八敬受戒。餘部律文，即五百釋女羯磨受戒。八敬頌曰：百罵舉受懺，諸安恣
遣使尼，尼中作本法律，往僧中作羯磨，羯磨聲絕，即本法尼得戒。有云：使尼即至本寺，一百作百，方得戒也。
持律為第五人者，邊國知法人少，白佛，佛開許五人受戒。五人中須一人知法并羯磨，如非邊。
三歸者，佛初成佛道，度得百一阿羅漢，隨方化物，有引至佛所，有半路即迴向佛之遣使，謂說三歸，彼即得戒。
六十賢部，謂六十人賢眾部，共集受戒也。有釋：六十人共為部黨眾首，名賢也。佛成道二十年後，方有阿難；佛成道八年後，三歸即伏。齊言阿難傳三歸，應是傳譯者錯也。
別解脫無表，非必定依表業而發者，如見諦及迦葉，即不從表。正理論有二說：一說同此，有不從表生者；一說皆從表生，從加行表。即下文云：欲無無表，離表而生。或可此文據受戒、見諦合說，即云非必定依表業而發，後方一向約受生說，即云欲無無表，離表而生也。
經部云：說一晝夜，為調難化有情性故。正理破云：釋中有更多難化者，何不說一日半等？既不許減一晝夜，亦無過一晝夜也。此云齋戒者，齋既一晝夜，戒亦一晝夜也。
既論言且有礙緣，齊竟亦得，故知齋前皆名。且婆沙云：若先未曾受，齋竟不得；若先曾受，即得也。
具八支者，正理論云：以四支戒㸦相屬故，受一戒必須四支也。梵云布灑陀，此云長養，長養善法也。
性罪者，佛不出世，性即是罪，名性罪。遮罪，出世後遮止，遠遮得罪。
酒放逸者，如自犯。五戒者，有部云：如八支聖道正見，一尋求名道，能順餘七支，餘七支是支，非道非尋求故。八齋戒亦爾也。
婆沙！若受者，不知先三歸，後受五戒，受者得戒，戒師得罪。若受者，慢心不受，不得戒。
大名真諦云：是佛堂弟阿泥律陀，視兄淨飯王出家，以國付之，佛為受三皈也。
男根成就，何簡五種不男及二形人？經部有兩種近事：一、三歸近事；二、後受五戒。受戒方名五戒近事，經既但言受三歸，故知但成三歸近事也。
受時須是五支，此一分等約隨行中說也。若為建立佛法等心受戒即上品，若為白衣食等下品戒也。
歸依佛僧，但歸無漏法。若歸身者，未得無學果時，以有三十二相等，何不歸依？論主以損生身，成無間罪，故通歸依。有部通云：以損所依，失彼法故。問：為歸一佛、一切佛耶？答：通歸一切佛，以無學法相無異故。法僧准此釋。言是時三歸觀弟子者，此說出家，非歸依義，僧亦爾也。三歸有五：有翻邪三歸、戒三歸、八戒三歸、十戒三歸、大戒三歸，故於一切律儀為方便門也。又性罪是染心，行下立理證，飯酒遮罪攝。
●論本第十五
若不受戒，於加行等三皆能造惡。今日受戒不作三事，於此三造罪處皆發得戒也。大法師取受戒者，加行、根本、後起三處發戒非理，加行後報不發戒故之知非也。六處是有情所依，外器是有情所止處，由造罪處皆發得戒過，未非情攝不得戒也。問：若從現在得戒者，盜佛塔物如何從佛邊得結罪？答：理實從現守護人邊得罪，以施佛故從佛邊得罪也。問：不殺有情，於彼不殺即得戒。上界天及佛尊不可殺，於彼如何得戒？不盜等准此。答：由心善不殺等故，一切處得戒。若不爾，羊作天即應戒減，若天作羊戒即應增。春萬物生即戒增，冬草木枯戒應減。既非得捨戒緣，如何有增減也？問：眾生既多，為一切人同得七支？為各別七支？答：一切有情共得七支為正，若人各得七支，即有羊作天等戒減失也。第二說一一有情各得七支，第三說一一有情各得二十一支，有三善根得戒別故。後二說皆非理：一、戒有增減過；二、於初念時發眾多戒，有眾多能造四大，一身不能室納過也。定即九地，定道六地，以定前定後無心亦無戒體，戒既不妨加行後起及遮罪故發戒，亦於根本造惡處得別解脫戒，由善加行根本後起，不造惡加行根本後起，故三處皆發戒也。定心能緣三世，戒與定心俱亦防三世，故三世上皆發得戒也。律儀有漸得故，有三品因別不？律儀無漸得故，無三品因也。
或有住戒下四句，分別此第四句也。
次或有住戒，是第三句，前二句文外准作也。
魁膾，上苦迴反，下右外反。魁，師也，首也。膾，切肉也。謂主殺人也。
置弶，上子耶反，下集兩反。爾雅：兔量謂之置。郭璞曰：置，遮也，遮取免也。韻集云：施羂道曰弶，似弓形也。上來所明無表，都有八種：一、形俱，即二百五十戒、五戒、十戒；二、作俱，處中作禮佛，無表方轉；三、願俱，施常食等；四、心俱，即定道戒；五、從用，即前人受用施物等；六、事在，前人施物來壞等；七、助緣，即身造語無表；八、異緣，即前遣使受戒等。律儀得有漸頓受捨，有漸頓受捨，相對四句可知。釋三緣非准起心，在夢起心不成捨戒，簡第一緣；非唯起表癡狂等心，起表不成捨，簡第三緣；違受表以違彼受七表業也。對傍生等，但言相領解，不簡中國、邊國，簡第二緣也。
斷善根者，若生得善發戒，邪見根本捨。若加行善根戒，邪見加行即捨。問：加行善強發無表，如何邪見加行捨？答：與加行善心俱時捨故。
非犯一邊等者，非犯一簡殺生邊罪，一切皆捨也。又如異師義，一一有情三善根發戒，貪心犯盜戒不可無，嗔無癡心中盜戒亦失，疏家舉僧殘不成。例如犯一戒即全捨者，如彈難提比丘犯重，一念無覆藏心，佛令益形學悔，故知有戒也。句者古支反，即是乞也。准陀，此云妙義，舊云純陀，訛也。梵云莫喝洛迦，此云大愚。純者，舊云摩訶羅，訛也。四加行中前二全，第三忍中下品許有捨，上忍及世第一法無捨義也。別解脫無表，初得時不得，過去無所捨者，謂命終已捨故。不同定道命終不捨，易地方捨也。定共與別解脫雖同有漏得，緣終有別，捨亦有別。定道戒雖同是定地發，以漏無漏別，捨亦有異。又道共戒有分捨，無全捨，以初果無退也。問：不律儀緣何無得道共戒捨？答：以不律儀人現世無得道共戒義也。問：不律儀人受八戒，至明旦得惡戒不？答：得惡戒。如䥫青色，熱即赤色，冷時青色數生。正義云不生，以捨惡戒故也。問：善戒有斷善捨，惡戒緣何無斷不善捨？答：惡戒不至斷不善根、斷不善因，即捨無斷不善捨。善戒與上相違也。問：善戒有作法捨，惡戒緣何無作法捨？答：住惡戒者。或有時下，答此也。問：別解脫戒不能斷惑，如何能捨惡戒？答：以與善戒性相違故。問：處中亦有表業，緣何不說？答：此論略，或舉無表，顯取表也。彼二勢力限，若斷者，即是前文至染汙勢絕也。作業斷雖不捨受心，以法力劣但不作無表即捨，若忘不作即無表不捨也。問：此作業與第一受心何別？答：受心據意業，作業即身語，是二別也。第一第二別者，初約心恩，第二約事息，以處中無表若善若惡，以劣故加行時即捨也。問：靜慮加行能捨，惡處中別解脫戒加行亦能捨不？答：不能捨，以性劣故根本上不能，況加行也。問：如何捨處中無表與捨善惡戒緣不同？答：善惡戒不依二形身故二形生，捨處中許依無二形生捨，受心斷善命終與善戒同，處中有作業事物在勢力三緣得，無表亦有作業斷等三捨，善戒中無三得，戒緣亦無三捨也。處中與定戒捨緣別者，定有易地捨，不易地即不捨，處中與別解脫易不易皆捨，定有退捨處退捨，定戒對處中二別一同，處中對定五別一同，若對道戒今不同，惡戒對處中二別一同，處中對惡戒五別一同，非色善即取善，四蘊欲生得加行，聞思及同時四蘊加行善，邪見加行捨生得邪見，根本捨正理更加離染，欲界染捨欲界善，憂根惡作等空中諸地皆有，故不論也。問：何故捨善惡戒不言二橫門生捨、言二戒生、言二戒生捨？答：無是黃門不許得善惡二戒，若得善惡二戒後變作黃門，非極重故不捨二戒，二形身男女欲皆增上故捨善惡戒也。於正思擇無堪能故釋半擇，無有極重慚愧心故釋扇𢮎等。又解：此二段通釋二黃門，或別通釋二黃門及二形也。
無漏并無色，約那含果人說，下十業末自釋。
安穩業者，安穩在果，故言得可愛果。若在因上，不可論安穩及不安隱，舉安隱等果以釋因業，名善等。
人六欲天兩趣引業，一向善滿，通善不善。餘三趣引業，一向不善滿，通善不善。上二界引滿皆善。
不簡引業，但善邊即名順樂受業，不善邊順苦受業等也。順三受業，苦名喜，樂皆名樂。順字在因，即順之樂受順樂受之業。若順在果，順樂即樂受順樂之業。順苦准此可知。
中定果即捨受得中定業，既招中定果，故知下地是順捨受果也。
非前遮過去，非後遮未來，三業所感果，同時受更弗。三節文，順樂受業心心所，順苦不相應，非二即色。今取順不苦不樂受業心心所證，欲界有捨受業，既三業同時受果，故知是欲界上界無順苦受業果故也。扶根四塵有好醜，有順苦五根，無順苦五根，苦受同是順樂受業感也。心心所不相應，通二受業感，如苦與喜，衰老不同也。問：若欲界有順捨受業，如何論言善至三順樂？答：樂勝捨受，據勝說也。問：何緣上捨勝善惑，下地捨即劣善感耶？答：欲界捨言劣善感者，對自地樂受捨名劣，上地無樂可對，名勝善感也。問：捨受文在苦樂中，容如何善能感捨受，不善不感捨受耶？答：捨受行相微細寂靜，不善不能感也。
體性既殊者，業即善惡樂受，果即無記，是性殊。業體即色或果，果即心所受，是體殊。如何能相順也？
自性不違者，性即是三受，如樂受攝益為義，樂受體不違攝益義。苦捨准知。與第五別者，此通三世，第五唯現在世別也。
順現法受業者，現法即異熟果法，因能順此果法，順之現法受，順法受之業生，後准此釋。不定即時執也，皆不定也。
經部師許順現業勝，故受生後。若爾，既一業體受現生後三果，如何獨名順現業，不名生後業？答：隨初熟位名順現等，順現初熟且立此名，理實受生後。破云：我宗受果時速即勝，非要果多名勝。如輪王壽八萬劫，佛壽八十年，豈以輪王果多能勝佛也？
但於時定，於果必定，有時無別體，依果法定立，果既必定，時亦必定，離果無別時體，故無時定果不定業也。彼許時定，於果不定，彼第三師許有時定果不定業，果不定業中分三，順現等三，故云於不定中時復分三，兼前第二師五業，即成八也。第一句者，如比丘令得輪王果，世尊為正富四維輪王業，業謝等果不定也。但於時中說定不定，時定前三，時不定即第四也。
現身同分先業引故者，順現受業即是滿業，故現身受順現業不能引現身，現身過去業引，餘三業能引現亦能滿也。問：何故同分命根皆是引果，論言引同分不言命根？答：光法師兩釋云：是一許命根現招同分不許現招，一釋同分命根皆許現招，此文隨舉一也。寶法師云：此若問幾是引果，即應言命之根但辨業體隨舉一，餘例可知也。
中有定相，如前已述。中有長時既許得果，故能造十一位定業，各隨當位中受定、不定業，現在十一位及餘生十一位定皆得也。不說色界中有造業者，色中有亦造業，以無十一位故，約欲界明也。何故中有不造生後二業耶？答：一說亦能造，此論說現王故。一說以中有求現生故，造現生業；不求生後故，不造生後業也。問：中有、生有同，類是同。若言化生與中有類同，餘三生如何言類同？答：同一引業言同，同一生身故也。約身形同，不約趣生也。
謂預流無學，不言中間二果者，以容有漏道證，非是勝果也。在滅定中，心寂滅靜定之後，却緣定中靜，故是勝依身也。
不與見戒現為依身，與無漏法為依身，名勝依身，初出見道依身，由有見道等勢分等也。問：中定有伺，如何不言感身受耶？答：以中定無三識，無苦受亦無樂受，唯有捨受在第六識，雖有伺不感身受，所以頌言無尋業，不言無伺也。
分別錯亂，名曰心狂。第六、識有分別，有心狂也。問：前言惡唯感身受，緣何不善能感心狂？答：疏云由此當來感別異熟者，由業感不平等，四大由此為所依心，依此失念，故有心狂，不說不善感心狂異熟也。第二、見非人，即見鬼等。
第三惱他非人，非人反害，故心狂。婆私吒女婆沙一百二十六云：由喪六子，露形而走，世尊化為小子。既見世尊，後得本心。涅槃經云：不言六子，慈心第也。雜梵云：婆私瑟𢮎也。五畏從我見生，聖斷我見，故無有狂。六欲天五相現，亦有狂也。問：心狂心亂何別？答：㸦有寬狹，心狂唯狂狹，通善染寬。心亂通狂不狂，唯染狹。四句思可知。
曲穢濁者，即諂嗔貪是曲業之類，為因生三業，今喚三業為曲穢濁者，果取因名也。
●論本第十六
佛依業果性類不同者，依三性流類不同，分為三業也。
黑黑者，染汙性故，因名黑。異熟亦名黑，即果名黑。因果合舉，名黑黑黑之黑，故黑黑即異熟。
不雜惡故因名白，是可意故果名白。問：何故不說無色善名白白業？答：若於是處有生中二有及身、語業，語有自業，無色無此，故不說也。一說舉色界、無色界，准知名白白業。問：未離欲人，善惡能雜，即名黑白。離欲人造善業，惡不能雜，應名純白，如何名黑白？答：據委細說，無不善業亦得名白白。然受果非無惡雜，以因熟果，總名雜業也。
非黑是了義說，以不是染汙故。非白是密意說，約不感人天果名。非白，體是白也。
第四、既是能治，故問云：諸無漏思皆能斷益前三業不？答：見道有十五心，七智不斷惑，不論故取忍。就八忍中，四類忍斷上界，今論斷欲界惑，故頌中取四法忍也。約與無漏定俱時思，名無漏業；與煩惱同時思，名黑業也。
前八無間道唯斷煩惱，第九無間道斷第九品惑，所緣有漏雜業亦得解脫，更合有四類智離四無色純白業能緣煩惱也。以雜業及白業二皆是所緣法，但斷能緣惑不斷所緣法體，此即是今師立緣縛斷文也。與無漏同時心心所等亦能斷惑體，非業故不說。若爾，身語是業應說。答：思與心等時同相應故說，思具五義故說身，身語不然故不說也。後二說以二業所感果及所斷或果類因名異及雜業者，破云：見道身邊見相應思，如何名業？又修道無記不感果，非應業也。
牟尼，梵語，此云寂嘿。心是真寂嘿，是無漏故。
由身語取道共戒，能比知心能所合舉，皆名牟尼也。由身語業能有所離者，由身語有律儀無表業，令心心所有所離也。問：牟尼、清淨、妙行有何別耶？答：善巧義是妙行體，清淨義名清淨，離癡亂寂嘿義也。有說感可愛果名妙行，不雜煩惱名清淨，究竟靜息寂嘿義也。清淨妙行無寬狹，說三清淨寂嘿，破邪清淨也。加行後起非業道者，以為根本故，非麤顯故也。意三經部即心差別，有部別有體。若不別者，即煩惱與業不別。又十二因緣起，不應別立無明行故也。受生簡見諦，謂戒等無有表業，如前已會。指初委反者，指摸邊，捫摸曰指也。
煞罪所觸者，婆沙三十二得獲觸證，文字即別，別同類一義也。問：若正命根斷即成業道者，下俱死應成業道。若第二念後方成業道者，如何此文言彼正命終名根本業道？答：正命終後，第三念念方成業道。第一念命終，第二念方結業道。前文言正命斷者，據根本上說加行聲，以加行於煞有功能故，於第二念根本上說加行聲也。問：若加行於煞有用，根本上說加行聲者，加行於煞有用，如何非業道耶？答：不由有用方成業道，無表無用應非業道。起加行時，其命在故，非業道攝也。若爾，表應非業道。答：表引無表，表成業道，第二念方暢思成業道也。正理二說：一說貪等三無加行後起同此論，一說有不善思前後為加行後起也。加行由等起，由三根生，根本剎那等起，不由三根生，名不與彼根本同也。
婆剌斯者，國名，亦云婆斯，皆訛也。彼國多邪見人作此語也。
梵云吠陀，舊云毗陀，訛。論有四：一曰壽，謂表生繕性；二曰祠，謂祭享祈禱；三曰乎，謂禮義占法軍陳；四曰術，謂異龍能伏，如禁呪醫方也。
根道義別者，能生後不善法名根，思所履即道也。
及餘依前相續隨轉者，第二念已後作持，無表是今生未死，來生身未至未來，餘依身前所有表無表相續生，名後起。此解同此疏也。
究竟者，是成辦終了義，即剎那等起思也。
殺等三皆於有情處起，不於眾具名色空生者，此通情非情，故不說於此二處起殺等三也。
名即四蘊者，擇滅即是名，收空、非擇滅雖即是名，以邪見不緣空、非擇滅也。
以第二念，方結業道。若俱死，第二念二人一時結來趣生。若能煞者，前死即依來趣身，皆非此生攝。未生，未曾作煞生加行。又能煞人，前死不可令所煞人成業道也。
軍等。若同事者，雖時處同，殺心不同，不得殺生業道，故以同事云簡也。不設者，簡誤誤煞，不成業道。此論誤不別法，處僻見無心煞名誤，擬殺強人錯，殺㒬人名錯也。
第一、說斷息風名殺不。正義：胎內前四位無息風，殺應不成業道。故五分律云：若人似人。似人，即胎內前四位也。
五蘊中殺色蘊刀杖，故有說五蘊。問：若但有一念命殺，得罪不？答：亦成。乃至一念應生不生，皆名煞生也。唯此非餘者，唯此，此是未來有一念命者；非餘，是現在一念命殺，不成業道，名非餘也。問：若盜塔物，何處得罪？答：正理有二說：一說佛邊罪，一云守護邊得罪。若爾，守護人自盜，應非業道，前說為善也。若盜二國中間無主物，國王邊得罪。若盜巳僧物，未羯磨十方僧邊，得蘭罪，不夷，第罪以不滿五錢故。若羯磨了，即羯磨僧邊，得罪。
若於不應行處作應行處等想，不成業道也。
非時有說：若支主許受齊戒，後行即犯；若不許受齊戒，行不犯。若於強人婦作㒬人婦想，一說不成業道，一說以事究竟，故後說勝也。
若犯出家者，自妻妾尚情欲重，受齋戒時尚不應行，況犯出家不應行，易轉更可行也。
國王邊得罪者，設王自犯成業道，餘一切守護人邊得罪，通即皆於王邊得罪。若貨女與價無罪，若不與亦於王邊得罪也。
解所說義者，不解言語及不信，即雜穢語攝。問：如誑有二十字，何字處結罪？答：若鈍根，二十了方得罪。若利根者，說五字時，前人即解，即得罪。前四字為加行，第五字為根本，餘為後起也。問：何故煞了方成業道，誑即解義方成業道？答：據義不同，煞即命斷，誑即解義。又實不見等，起見等想，言不見等。又實不見等想，言等後二，聖言攝。十六言說，一一皆有四句，准知。婆沙一百七十云：何故此語名非聖言？答：聖，正也，善也，是非正非善言也。非聖身中起故，不善性故，非聖成故，非聖說故，得非聖果故，名非聖言也。問：有部眼根見，如何言眼識證等？答：由識助故，或舉能依顯所依故，三境同是至境故也。軌範師經部上世軌範，說色具四言，說見色同說色，覺色知聲色等。具三者，同香味觸法，覺聲香味觸法，知聲香味觸法也。侫奴定反者諂，說文云：巧媚也。倡伎者上處揚反，下馮倚反，倡樂三蒼：倡，俳也。伎，謂藝能也。
出離者，歌詠法言等也。過輕不至業道者，正理云：輕心不發無表，不成業道也。餘三語同時有雜穢，即共佞歌等，是不共也。
他財貪者，取修道貪簡見道貪，非業道攝不損外物，故修道貪業道攝，故頌言他財也。有說見修貪皆得為業道，有餘師說一切貪皆得貪業道，初及第三為正也。婆沙更有謗滅邪見滅，即果中收也。
●論本第十七
一業名通三業，一道名通十道，如車牛名通一切車牛也。
由十業道中有邪見，明邪見，次便明斷善也。唯有上品圓滿邪見者。問：九品邪見皆能斷善，如何言唯上品邪見能斷善？答：據實九品邪見皆能斷善，此言唯上品者，據第九都益處說也。
施設論說斷三界善，此論即云欲界生得善者，彼論約上界善，得轉更遠，故言色、無色先已退故也。
餘師意：他界緣不緣自界因果，無漏緣不緣有漏因果，故不斷。善破云：雖不緣自界及有漏因果，還緣他界因果及無漏因果，故言一切也。
加行善有九品，並發戒皆在加行時捨也。今言斷九品，據生得說也。
先疑有續善，後疑無斷善，後無心順斷善，先無後有即續善，有心順續善。邪見二說：一云斷九品善無出觀，如斷九品見惑；一說通出不出，如斷九和修惑通出不出也。撥無後世名愛樂壞，不隨彼意樂所作名非加行壞也。梵云布剌拏，此云滿，出時物之皆滿。舊云富樓那及簡那，皆訛也。
未生怨王者，頻婆羅王無子，後仙人相合，有仙人與王為子，能害王，因此號為未生怨王。後殺仙人，仙人即作白鬼，又遂兔人，括井餓死。後與韋提希為子，造殺逆，煞父害母。問：若於現在續善，入地獄不？答：不定許得決擇，乃至無學果也。問：煞斷善人與害蟻卵，何罪重？答：若依罪人，罪重得夷罪。若依業道，害蟻卵重，以成就善法故也。若人害蟻卵，無小悔心，是人已斷三界善根。問：斷善人邪見，於同分命根為能引滿？答：有二說：一云能為，二為以邪見。有相應思，通引及滿。有說能滿，非引前說為正也。
不善業道俱轉中，不染心中煞等隨一，究竟如何有不善思與煞業道俱轉，及善中俱轉也？七、俱轉染心得善。戒既染心，如何有不善思與善業道俱轉？答：謂業道隨與同時善不善思俱時轉，雖性不同，以與業道俱時生故也。
入無色定得苾蒭戒，入色界定即有定，共無表與思俱轉也。此釋九及十也。
地獄無誑語及離間語。言無用者，以無拒諱及常離，即無用也。
北洲無用者，常乖離故，無心求故，無離間及誑也。正理云：無誑心故，常和穆故，無離間語。言清美故，無麤語也。論云：天鬼傍生等者，雖諸天眾不能煞人愛自部故，而或有時煞餘趣故煞阿索〔語〕鬼趣。有餘師說：天亦煞天，斬首截腰，其命方斷。正理斷釋云：斷天身支節已還續，斷首斷腰則更不生，故欲天中有煞業道也。婆沙十二云：五趣法爾有勝事，謂地獄異熟色身斷已還續，餘趣不爾也。
六欲天與修羅相罵故，麤惡語；阿修羅與女相離故，有離間語；有誑心故，有誑語，通雜穢語；與修羅戰，有煞、盜；修羅女故，有婬、盜二也。色界無處中，業道初定，發身、語表等，是妙行攝也。
然無色那含等者，此說過去依身起無漏道，不說依地。有過去欲界一地身起一地共戒，或二、三、四、五、六地道共戒；若二地身師起一地，乃至五地道共戒；若三地身即起三地道共戒；若四地身即起二地道共戒；五地身即起一地道共戒，謂生上地即不起下地道共戒也。從此已後生無色界，曾一地身起道共戒，即成一地身道共戒，乃至曾五地身起道共戒，即成五地身道共戒也。問：前二果人以有漏道得第三果，後以有漏道離色界染至無色界，未起六地無漏道，不成過去生無漏戒。此論如何言成一地、五地耶？答：此論據曾起說。又下界即得第三果已，必定起後勝果道，故得根本無漏律儀。此論同此說。若無色第四果不成無漏律儀，以得果捨，而下地無漏律儀得果時已捨，故不成就。故不善招三果加行時，令他受苦於地獄，令他彼受異熟地獄授重，亦通餘二趣也。念他短命等受等流，臨終時令他失威光，第三生光澤𠝶鮮少受增上果，十善業道生天即異熟果等，准善說也。問：人趣命根是善業感，如何壽短是煞等流果？答：不說人趣命根是煞生果，但由煞生不善，能障壽短，名等流果也。正理破此論，煞業與命作障礙，因令短命。彼自釋云：但是煞生近增上果。雖說人壽是善業感，由煞生近增上果，令命住少時近增上，名等流也。
邪見癡增者，由邪見增後生癡。等流果貪嗔，准此釋也。磽确、上苦交反，下苦角反。孟子曰：磽确，薄塉田也。鹹鹵、上胡𫄅反，下音暮。說文〔：齒〕謂西方鹹田也。辢。盧葛反，辛臺日也。問：等流、增上，二果何別？答：二果總名增上，顯上果近遠分別故。三果雖同，皆是不善感，以據與因相似邊，別立三果名也。
貪奪有情心者，貪起時映奪本心也。問：八邪支何界所繫？答：邪念定、邪精進、邪見，通三界。邪思惟、語業、命，欲、色有。色界初定有，二定上無也。問：幾通見等三斷？答：邪見見斷，語業、命修斷，餘通見、修斷。問：何故三業中先身後語，八邪中先語後身？答：三業據麤細次第說，八邪據相生說。
能招自地可愛異熟者，依未至地起無間斷欲界煩惱，九無間道相應思及定共戒，招初定可意果也。
等流果即無間道前後相似，或無間道與解脫道前後相似也。
俱生士用，即無間道同時思，能引同時心心所，及四相七支無表也。
謂道所修未來功德者，無間道後引第九解脫中五通等功德也。無漏招四果，准前釋可知。餘若有漏善，即解脫道及一切有漏散善等。餘若無漏者，即無漏解脫道。無記即有覆無記也。
色行二蘊少分為體者，色蘊中取色，聲表無表，表取形色，聲取二聲，行蘊取思，餘法皆非者，少分也。
善業望無記法為三果者，善為因，感當來異熟果，異熟果因善業生。士用果如通果，無記因善心生，亦得餘二無記因善業生，准此釋。
不善業望善法，即是前念不善為等無間，引後念善法生為二果也。不善等為因，引後念三無記法為士用，謂異熟等，除通果無記也。
因前念四無記業引後善法，如通果初生定善，餘三無記生善法及不善法，由過二境不同故生善惡二法。
無記業望無記法，四無記自性生後念，四無記法為三果也。三世無別體，約五蘊立世體，同前三性門，同念無等流果及異熟果也。三世業與法性或同或異，思可知。異熟果性四句，唯果非同唯不同，等流唯同非異，果唯性同，增上士俱用通，非除前性同及異也。過去世通多念故，同世得有等流及異熟果，現世無等流及異熟果。
現於現二果，此約現在一念俱應因，同時士用增上果。諸地業色行二蘊為體，欲界初定唯前，若二定已上色蘊即定，共無表行蘊即思，空處已上唯行蘊思為體也。
同地業望法，即通性同及異。若異地相望，如欲界業望色界法，即從同思慧入修慧，有士用增上也。從欲界通果無記入色界善望，即異性也。向前三性門及三世諸地三門，共釋前斷道有漏業及餘有漏善惡，並第二行第三句餘無記三字也。又同地有四果，過於三各四，此二句取前三性門初有四二三句釋也。非學非無學業色行二蘊，同前學無學業，色即道共戒，行蘊即思也。若學無學法通五蘊，取無漏邊心王大地十大善十尋伺道共戒四相得為體。非學非無學法通五十七法，此三學及三斷門，通釋前總明業果兩行，頌約義不同也。
學望學法即取苦法，智忍已後至有頂，第九無間道已來無漏道，前望於後為三果。
學業即第九無間道道共戒，及思引第九解脫道益無生智，亦為三果也。
學業望非學法，即有頂第九無間道已前斷惑得無為為離繫果等，及前三果四向無漏定引有漏定等也。
無學業，取道共戒及相應思望學法，即前三果四向學也。
若無學業取益智時，道、共、無表及思望、無生智、無學為三果也。
若無學業望非學非無學法，即九次第定。無漏道共戒及思引有漏定，名非學非無學法。非學非無學業即有漏。若無漏定共戒及思引無漏定，無漏定為學無學法。或世第一法引苦法忍，苦法為學法也。
若非學非無學業，望自類法，取前斷道有漏業，具足有五果。又釋：有漏道斷惑有離繫果，餘取有漏定及一切法相生也。
見所斷業唯思，修斷業色行，二蘊同前三性業出體，非所斷業即道共戒及思也。見所斷法即心王、大地、十大煩惱、六不善、二不定、八中取、六除睡眠惡作為四蘊，修斷法五蘊通七十二法，非斷法通五蘊，心王、道共戒、大地、十大善、十尋伺、四相得及三無為為體也。
見斷業即身見相應思，引邊見等生見斷業，引修斷法，引道貪等，即士用增上，引不善果，即異熟果。以見惑有遍行隨眠，能生五部，與修惑遍行因，即等流果也。
無漏五蘊及三無為，俱有不障義，為增上果也。
修斷業望見斷法，如下無明不了前境，同時思引生疑邪見等。
修斷業即善惡業，引修斷法取前斷道。有漏業具五果釋，即來生果為異熟，餘果可知。
修斷業望非斷法，即有漏定共戒及同時思，引生無漏定為士，用增上果力，有漏道斷惑，證得無為，為離繫果。
非斷業，即道共戒及同時思，不引見惑生，但有不障見惑生義，得為增上果。
非斷業，即無漏道共戒及同時思為業，引有漏定生為士，用增上果。
非斷業望無漏法，即法忍相應思及戒，證無為為離繫果，引解脫道等為士用增上果也。
壞軌則即四無記中不合威儀無記，此約不順世俗禮儀，前約勝義感善惡果。論第三非應非不應作第一師，即取四無記及有覆無記。第二師除威儀無記外，餘三無記外，餘三無記及有覆無記為第三業也。為由一業但引一生，此舉現業問當果。又為一生下，舉現果問因也。
時分定業應成雜亂者，即順現等三世定業如何安立，即生後業與現雜亂。此破一業引多生也。
應眾同分。同分差別者，若此一身多業共引，即應一生內必死生，因以多業故，同喻如多生。或可多生應不死生，生許多業引故，同喻如一生。此破多業引一生。問：一色塗形喻一業引者，為約一剎那、為約多剎那？若取前文，塗即不成；若就後義，即多業引一生。答：此中但取一色塗形像，不約剎那說也。問：若不許一業引多生者，何故阿那律言：我昔施一獨覺食，感得七返三十三天及人中為轉輪聖王，最後生巨富長者大釋迦家。此即一業多，如何言一業不引多生？答：彼因一業引得第二生果，更造業展轉至七生果。約本因初說，或由一業多思願生天，或人等感得七生，故言因一業感得也。
若心心所得四相等，與業俱時，能引亦能滿。若前後及一切不與業俱時者，皆滿不能引也。婆沙十九：問：得及二無心定，感何異熟果？答：感扶根塵色，得四相苦樂捨，及同時心心所也。不能引，五根勝故。無想定招無心果，及五蘊異熟。滅定招非想四蘊果。問：為先造引業，為先造滿業？答：不定隨造者，意樂力也。
婆沙說：五無間業有五因緣易見，故立為障，謂趣處、生果及人。趣謂地獄為所趣，處即父母等起故，生即順生受，果即非愛果，人謂依煩惱重者方起也。煩惱障取現行，不取成就者也。正理論云：何故名障？答：障聖道。若爾，大梵應立為障。答：許離染故不立。問：無想何故立？答：不能離染，以無心故。准此，通障六行離染也。問：諸有造作惡趣業，卵濕生女身，第八有順後受業，色無色一處二處生業，皆障聖道及聖加行，何故不立障？答：此類果之中雖有強力，由有別緣轉令得聖，故不立障，不同無間業也。若今生有異熟障，第二生容生善處得聖；若今生有煩惱業，第二生受此果，故不可治也。問：扇搋二形等，何故不說異熟障？答：略而不論，或前後許轉聖果，故不說也。
人從非人生，如世羅生從鶴卵，或父母轉作非人煞，皆不成逆也。
●論本第十八
經說：佛與調達為兄弟，佛為兄前母子，調達為弟後母子。後父母巳，不分弟財，喚入山遊戲至頂，佛推調達墮山死。由此因故，佛在靈山。西域記：山西埵有甎長精舍，東闢其戶，如來多在此處說法。傍有大石，高四五丈，長三十餘步，是調達擲石傷如來足出血處也。
不和合性，大乘論許別有體，此論即是非得，取法輪上非得為僧。破體以誑語為因，和合以四比丘、五蘊為體。若不和合非得為體，和合應以得為體。答：不可相例。如異生性非得為體，聖性非唯以得，二聖體同。問：既破愚夫，愚夫先有聖道上非得，緣何破了方以非得為體？答：未破雖有非得，容得入聖；破了未和來無有得聖時，故非得為體。諸論有言破聖人者，約此容得聖說。若破羯磨僧，即取羯磨法上非得為體。問：五百人住何識、何受中破？答：六識、五受皆容破也。
欲界善無有感一中劫者，惡勝善故，感一中劫。若如調達造三無間業，皆順生受。此雖前不許一業引多生及多業引一生，通之一為引業，餘滿業。正理云：破僧斷善人，定墮無間餘，逆容餘地獄。受經部計多業引一生及多，經文對法第八說俱時受，由業勝感得大身柔煗眾多苦具也。成實論許五劫受，餘四從初為名，名順生受。正量部五劫別壽，初名順生，餘即順後受也。問：見行人為鈍根？為利根？若利根，調達何故退失神通？答：見、受二人皆通鈍、利二性，調達失神通，鈍根見行能破僧也。立邪三寶者，五法為法寶，三同達多等為僧寶，自為佛寶。五百人信心生時，即名破僧也。
日暮時破，至三更和真諦說。佛在鷲峯山中勸調達：汝勿破僧，造不善業，趣非愛果。如是慇懃訶責，而無止息之心。爾時世尊起正智見，審觀前際：而我昔時破他眷屬，見過去為珍寶仙人。時有彌佉長者嫁女，慕才學超世，時有十二醜婆羅門以與其女及財寶。後時仙人至，才學過彼，仙執手牽起，彼即告言：勿奪我坐處，我所得財寶皆悉與汝。仙人不許，彼言：我願却生生生破汝眷屬。世尊觀見便入靜室，嘿然宴坐受其報。梵云羯園尸利汝山，此云象頭山，形似彼。舊云伽耶，訛也。以羯園與伽耶聲勢相近，故謬傳爾。然西方別有伽耶山，去鷲峯一百五十餘里，非同一界也。大乘未得法空智名愚，小乘未得生空智名愚也。問：衣食等與佛別何別？答：名雖同，意即別。調達為衣食等轉，佛有出離處轉故。
至夜三更，目連現通，舍利弗說法，彼方和，如是名曰破法輪僧。下會破法輪及破僧名也。
止即是定。目連神通，舉因顯神果也。問：諸佛皆有破僧不？答：此不定。有業者，即有正理論，賢劫千佛，唯迦葉、釋迦佛有，餘佛無也。恩田，即父母懷胎十月，臨產不分難，迴濕就乾，含苦吐甘，子行千里，行千里有此五恩田等。佛等有十八不共法等功德依，故名德田。或能生眾人勝德，名德田也。壞德所依者，此通前三歸中不歸生身難也。父母轉形，即父轉為母，母轉為父煞，皆成逆也。若父母是非人煞，不成逆；轉作人煞，即成下逆。父母轉作畜生等，亦不成逆，以境劣故。非人害人父母，亦不成逆；若轉作黃門等，即成逆，以人類也。問：如母懷子，欲於胎內損，或出胎後損，或寄犲狼等，有命不死，於其子無恩，應非恩田？答：由父母有死事等，方有害子之心。母欲害時，必有戀心之心。子煞父母，成下逆也。本煞父，誤煞母，亦不成逆。遣人煞父，過父行時，煞父生時，亦不成逆，違本心故。
母為因。彼血者，童子迦葉是此生也。若眾多人聚集，心擬總煞，無簡別心，煞著羅漢即成逆，以無簡別心故。父母在眾煞，簡與不簡皆成逆，以自識故也。辟喻經說：始欠持，此云鬢髻結，是南印度國王付子位，出家成無學，後為子煞。佛遣弟子告言成二逆者，顯此一逆由二緣成，或以二門訶責彼也。作打心出佛身血，無無間罪；調達作煞心於佛出血，有不成逆。四句分別，思而可知也。謂正煞時是凡夫，後臨死方成無學，亦無無間罪也。正理論云：我宗無間加行總有二類：一、近；二、遠。於中，近者不可轉，如子起害母心定，或母有力反害其子，或官所投，或子命益，母命由在，亦成無間。此論依此說，遠者可轉也。經部五逆罪尚可轉，況加行？若餘十惡業道，加行生害，得聖道也。
知法非法者，調達知五法是非法，或知佛法是正法，名知法；知已五法不是法，名法，名法非法也。
聖道即初果，向 得果即初二果， 離染即第三果， 漏盡即第四果也。
同類者，相似義。此非無間，即生容順後受也。
菩薩相者，大乘三無數劫修菩提資糧，百劫修相好，百劫學神通，千劫學威儀，萬劫學萬行。此論宗即四階成佛：第一、三無數劫修菩提資糧；第二、百劫修相好；第三、王宮下生，踰城出家，以有漏道斷下八地煩惱；第四、三十四心成等正覺。梵云菩提薩埵，略云菩提。菩提即所求果，薩埵所度有情。大智上求菩提，大悲下濟有情，從境立名，有財釋。或菩提准前，薩埵即自身，即求菩提之有情，依主釋。或一分有財釋。問：緣何不說修八十種好？答：以自相上用，故不說修。問：百大劫何劫？答：取中劫以下起九劫。既是中劫，取亦中劫也。問：菩薩先已得定，緣何百劫方得名定？答：先天知，人不知，今人天悉知，方名住定也。
無緣大悲者，二乘見有苦，或己父母方救，佛不簡怨親，有苦無苦皆救也。或無緣者，即真如得此無緣法，起大悲救有情，名無緣悲也。
如相好業，非生得慧，加行生故；非聞慧，劣故；非修慧，是散地故。問：三業中何業修？答：通三業修。問：為五識？為意識修？答：意識分別故。問：為離染得？為加行得？答：加行得，功用生也。准釋迦佛正法亦得千年，以過去釋迦佛正法千歲故。舍利弗呾羅是小凡師，發願求為弟子。釋迦牟尼，此云能寂，能寂眾惡。修波羅蜜多，此云彼岸到，如前已釋。因地為忍辱仙人，憍陳如為歌利王，與妃后入山遊獵。妃后於仙人處求法，因此嗔彼，以刀斷手足，便歸護仙神，雨沙石打王，即却向仙人處悔過。仙人言：我若有少分恨之心，願我手足不復反生。言訖，手足如本。由慈因力，佛初成道，先度憍陳如等也。過去有佛，名曰底沙，亦名補弗沙，此云明，是皇名。有二弟子，釋迦、慈氏。觀二誰先成佛，慈氏於先成佛，自利行強故。釋迦在後觀二人所化，釋迦化根先熟，利他勝。佛言：我轉一人即易，轉多人即難。彼佛後，釋迦佛遊，仙佛先去，至瑠璃龕，入火界定，經七日夜，受勝妙樂。令釋迦佛取坐具，尋地山林，悉不見。忽至龕前見，忘下一足，經七日夜，便超九劫。梵云梅怛麗藥，此云慈氏，生在意性家故也。
遊者，往即無常也。問：釋迦近佛，文句理合，巧妙自在，何故七日夜唯頌一偈耶？答：一云、以顯思勝故；二云、恐怖散亂故；三云、顯己心無厭倦故。若改文句，心散即劣也。金剛喻定時，定慧俱圓滿。或可金剛定即定，盡智時即慧，此論作前說也。問：何故戒類中有事，修中戒不名事？答：戒類是別解脫戒，散地思正詫，即名事；修中戒與心俱，思不正託，不名事也。
有說：唯思名真福業，福業即是思，以施戒修為門，經部釋也。亦有施聲，以無果相對，故不說也。
恩田者，如本生經說：菩薩因地為一熊，在深山後。有人入山採薪，遇雪飢寒，熊見將養，餘命得存。天晴下山，遇獵師示彼熊處，煞熊分肉，兩手便墮。又婆沙說：菩薩昔為鹿王，其角如雪，其毛有九色。忽有一人遇水所漂，鹿王入水救得，存此人命。王訪此鹿，加以重賞。此人示處，將欲煞時，此人著癩。王知所由，發心不煞。此雖畜生，皆是恩田攝也。
無損施者，不損惱所施人或財物，無損也。
隨時生樂受觸者，隨四時生觸，如夏有凉風生觸等也。
莊嚴心者，施願求菩提得七聖財，謂由捨財亦能捨生死得涅槃，但名增長，必是造作業。如不墮惡道業，俱名造作業，不名增長也。
不善助伴者，如盜以婬等分中想，似亦由田。如江南橘，江北為枳，此古人妄說江南江北有枳橘。此論約大段為種果，言無倒也。問：前說欲界善業無有能感一中劫，此業如何能感梵福量耶？答：由此一業起多思願，故感梵福也。問：何故散善能感上地果？答：由此造業，命終法爾得上定，如世界壞時法爾得上界生。或可後一是定善色界壽，前三欲天壽積，如成梵福量。正理論同此說。四上加六，真諦說也。問：如來自在，誰人能救？答：若有請佛住世一劫若過一劫，但約能請即是救也。法施、財施體同五蘊，財施色即身語，法施色即語業，餘四蘊可知。若財供養即色蘊，法供養即名句文，是行蘊攝也。
辨契經等，等取餘十一部經法施用。說法者，語及心心所聞思慧五蘊為體也。
善、無漏名妙，如等婆沙四十四廣說。准正理，善、有漏及無覆無記，皆名處中也。
俱舍慧暉第四