俱舍論釋頌疏義鈔目次

• 卷上本
  • 分別界品第一之一
• 卷上末
  • 分別界品第一之二
  • 分別根品第二之一
  • 分別根品第二之二
  • 分別根品第二之三
• 卷中本
  • 分別根品第二之四
  • 分別根品第二之五
  • 分別世間品第三之一
  • 分別世間品第三之二
  • 分別世間品第三之三
  • 分別世間品第三之四
  • 分別世間品第三之五
• 卷中末
  • 分別業品第四之一
  • 分別業品第四之二
  • 分別業品第四之三
  • 分別業品第四之四
  • 分別業品第四之五
  • 分別業品第四之六
• 卷下本
  • 分別隨眠品第五之一
  • 分別隨眠品第五之二
  • 分別隨眠品第五之三
  • 分別賢聖品第六之一
• 卷下末
  • 分別賢聖品第六之二
  • 分別賢聖品第六之三
  • 分別賢聖品第六之四
  • 分別智品第七之一
  • 分別智品第七之二
  • 分別定品第八之一
  • 分別定品第八之二

俱舍論釋頌疏義鈔目次終

六門次第者，初明論緣起，徵世親造論之意，作斷惑發慧之緣。一百年外三百年內，即有二十部小乘。此論既明小乘宗歸何部，所以第二明論宗旨。二十部小乘各自有三藏，互不相信。此論有部，三藏中何藏攝？故第三明藏攝。教法至此八百餘年，此論翻譯在何時代？故第四明譯論時年。第五釋題對法藏名。第六分文釋義。

初本緣起有四：一、五師相傳即七日之外一百年內也，二、二部分宗一百年外三百年內，三、再結集舉意〔有〕四百年初事，四、此論得之因由九百年外事。准此，小乘四階成佛。第三階中，准觀佛經，佛四月八日生及成道。阿含經意，二月八日生及成道，良以受歲時日不同。西方即以建子為正，此國先時亦建子為正，今即建寅為正。若建子數之，即四月八日；若建寅數之，即二月八日。由翻譯人舉西方日月不定，所以有二月八日、四月八日。別准善見論及悲華經並云：三十五成道，四十年住世，八十入涅槃。菩提留支頌云：八年作嬰兒，七年作童子，四年學五明，十年受五欲，八十入涅槃，捨第五分壽。婆沙一說捨第三分壽，廣如下釋。佛涅槃時相，廣如智度論及集法經說。佛於俱尸那城入涅槃，迦葉不在會。後知佛入滅，欲結集三藏，先於一堂𦘕如來八相成道，及置藥糟，然後引闍王巡。乃至最後見佛入滅處，悶絕而死。乃至却蘇，方與闍王至入滅處。迦葉禮棺，如來現足，表以法付迦葉。又准般泥洹經說：比丘！諸佛住世一劫若過一劫，佛告諸比丘：莫作是說，當知未來正法付大迦葉，以正與汝等作歸依處。乃至六欲諸天禮迦葉足，全建立佛法得千無學。石室內結集為上座部，石室外眾多凡聖為大眾部。佛滅度後七日外即有二部之名，即由迦葉等五人住持一味不分。闍王先有期啟：若入滅時願使我見。迦葉猒世以法付阿難，辭王入滅。王夢屋梁折，王覺守門人告，即往竹園問阿難迦葉所在。於是闍王共阿難即往鷄足山，種種供養了，欲以香薪焚燒阿難，具告迦葉先有願等。迦葉入鷄足山，一願入山了三峯掩閇，二闍王阿難來山峯即開，三留此身至彌勒下生然後入滅。阿難後見比丘錯誦法句：若人生百歲不見水老涸，不如生一日而得覩見之。阿難正第二句云：不知生滅法。正第四句云：而得解了之。後見准前誦觀世間無人能正，便即辭王。王夢見傘葢莖折，阿難北至恒河水，南北上下四方俱請，便於恒水之中化為金地。其時雪山有五百仙人來投阿難求度，於中二人，一名末田底迦，舊云末田地，此云金地，以化水為金地得度。一名尚那和修，此云胎衣，付此兩人方入滅也。北印度境本是龍池，如來有記：我滅後一百年內，有末田底迦廣行我法。末田見佛懸記，即於彼國一佛入定，光明殊異。龍王出問：仁者有何所要？乃至展身遍滿池中，唯西北角方圓百里留為龍池，餘並為寺，於此處行佛法也。尊者阿難以法付屬尚那和修，而告之曰：世尊昔遊摩突羅國，顧命我言：此國當有長者名鞠多，第三子於佛法有力。彼第三子名鄔波鞠多，方便勸化得無學果。以法付此鞠多。鞠多後度夫妻二人，雙得無學。折一四寸籌，籌滿石室，石室方圓六丈。度人既多，世人號為無相好佛。後有天魔所嬈，乃至令現如來之身，鞠多不覺作禮。有五百弟子緣在，尚那與己無緣，唯有吾師乃能化度，便至心念尚那。尚那以神力從罽賓國來，坐鞠多床。五百人即告本師，師云：若非吾師，誰敢坐吾床？商那以手指空，空中有五百道香乳，皆是定相，一一為說名目，方得道果。

疏云：大義少乖，即阿難見比丘錯誦法句。

鞠多即第五師。不繼於三聖，即迦葉、阿難、商那、和修、除末。田底迦以偏方化，又與商那一時付法，故言三聖。

摩訶云大，提婆云天。摩伽陀國東南之上，有末土羅國。商主有子，名大天。商主遠行，子遂染母。後父還家，恐惡事彰，共母煞父，將母投波吒𨤲城，還屬摩伽陀國。遂逢本國供養無學，恐傳醜事，又方便煞此無學。母後有私，又煞其母。既造三逆，心遂恐怖。入鷄園寺，逢僧誦經偈云：若人造重罪，修善必滅除。彼能照世間，如日出雲翳。心甚歡喜，便求出家。其僧不委其根性，即度出家。未久，誦持十二分教，出入王宮，無不歸仰。因此即有五事不同。告諸門人：我是羅漢。

一曰、不正思惟，夢失不淨，令弟子洗衣，白言：我聞無學諸漏已盡。彼即告言：漏有二種：一者、煩惱，無學已無；二者、不淨，無學猶有。

二、欲令弟子歡喜。矯設記別弟子得四沙門果，弟子白言：師記別我等得二三果，應自有證知，如何我等都不自知？彼答言：無知有二：一、染汙無知，汝今已斷；二、不染無知，汝今未斷。

三、又白師言：我聞聖者已斷疑惑，我於諦實猶有疑心。彼即告言：疑有其二：一、煩惱性疑，汝已斷之；二、處非處疑，無學猶有。

四云：弟子披讀經典羅漢有慧眼，於自解脫能自證知。彼即告言：有阿羅漢不能自知，但由他人。如舍利弗、目連若未記，彼自不知，況由他人而能自了？

五、大天於夜思惟，惑亂聖教，憂惱所逼，不覺唱言：苦哉！弟子即問，答云：我呼聖道以為苦哉。集上五事，乃作頌云：餘所誘無知，猶預他令入，道因聲故起，是名真佛教。寺中布薩，大天誦戒。既昇座已，先誦五事，以告餘人。正眾翻改第四句云：是名非佛教。准宗輪論，于時四眾一夜不和：一、龍象眾，一、威德勢叵當；二、攏捩難，釰持國王大臣之力，陵海聖眾，即大天之流；二、邊鄙眾，心遊理外名邊，無德可稱名鄙，即大天之門人；三、多聞眾，妙達幽微，廣閑三藏；四、大德眾，契理慧神，通高無上，即是聖眾。因此四眾共議大天，五事不同，鬪諍紛然，至明不息。城中士庶就寺和眾，和皆不從。時無憂王自往和眾，各執己頌，就是執非。王言：我等今者當寄何用？大天曰：王若欲滅諍，依多人語。即行黑白二籌。邪徒者眾，多附大天。王遂依多，事畢還宮。爾時鷄園諍猶未息，時諸賢聖知眾乖違，便捨鷄園，欲往他處。諸臣聞已，遂速白王。王聞嗔彼，勅令引至殑伽河邊，載以破船，中流墜溺。即驗斯輩，是聖是凡。欲沒溺時，各起神通，猶如鴈行，陵空而去。未得通者，亦被接將，作種種形，同捨鷄園，悉皆飛向西北之上。迦濕彌羅王見悔過，就彼造寺數百餘所，即以所變之形，以立名號。於後大天出遊城邑，有占相者，私竊記之：今此釋子，却後七日，定當命終。弟子聞之，即具告師。大天曰：自吾知久矣。即遣弟子，遍告士庶：我七日外，定取涅槃。王等聞，無不傷歎。至七日滿，彼遂命終。共辨香薪，而焚葬之。種種方計，火不能燒。有占相者，謂眾人曰：此鄙下人，不消勝物，宜以狗糞灑之。便用其言，火便遂發。須臾焚蕩，便成灰燼。暴風卒起，飄散無遺。此即大天乖諍之由。廣如婆沙九十九說。諍興摩竭提國者，亦云摩伽陀國，四違陀中說。此云無毒害，舊云置甘露處，就義亦得。此即諸天及阿素洛，往昔之時，愛著心重，為毒所害，壽命短促。梵王念之，以龍為繩，以山為鑽，鑽於乳海。于時眾生業力，海變成乳，得甘露，置在此國，除諸毒害，因得長壽，故以立名。

揵䭾羅國是北天之境，天親本國如意論師為和上，共外道論義言火煙，王及外道笑曰：合言煙火，不聽分疎。齰舌而終。天親更與論義以雪前耻，直為當時無濫義者。

迦膩吒迦者，此云淨金色王。

脇尊者八十出家，被年少笑曰：自願言：若不得無學果、通閑三藏，斷三界惑，得六神通，具八解脫。以脇不至席，經三年，即得道果、通閑三藏等。時人敬仰其德，號曰脇尊者。

聿興者，聿，始也，述也。

五夢者，摩耶經下卷。佛涅槃夜，摩耶即於天上得五惡夢：一、夢見須彌山崩，四海水渴。二、夢見有諸羅剎手執利刀，競挑一切眾生之眼，時有黑風吹諸羅剎歸於雪山。三、夢見欲、色諸天急失寶冠，自絕瓔珞，不安本座。四、夢見如意珠王在高幢上，恒雨珍寶，周給一切，有四毒龍口中吐火，吹倒高幢，吸如意珠，猛奪惡風，吹沒深淵。五、夢見有五師子從空而來，嚙摩耶乳，入於右脇，身心疼痛，如被刀劒。見此夢已，阿那律來告：如來涅槃矣。

五明者：一、因明，考定正邪，研覈真偽；二、內明，究暢五乘因果妙理；三、醫方，明禁呪閑邪，藥石針艾；四、工巧，明伎術機關，陰陽歷數；五、聲，明釋詁訓字，詮目流別。恐畏彼師，情懷忌憚者，論主畏他羅漢，情懷忌憚；或畏彼羅漢，情懷忌憚，論主亦得也。

須斷惑緣者，惑即是潤生之緣。欲出三界，先斷潤生惑緣。斷惑正因，即淨慧已上。疏立淨慧斷惑道理。

論正詮慧下即生。天親造論，依論發淨慧，有人釋喚論教作斷惑緣者，恐非論正詮慧下方是生起論教，請細詳之。

四含者，長、中、雜、增一。此論是諸經論之關鍵。

自青蓮罷笑者，佛有二智：一根本智，亦名正體智、無分別智、睡夢覺智；二者後得智，亦名達俗智、覺有情智、蓮華開智。如世蓮華開蓮子即現，後得智開施設萬法，自佛涅槃更不說法，故名罷笑。笑者開也。江楚人釋佛目如青蓮華，佛欲說法眼先微笑，此釋非也。白毫掩色者，佛欲說法先放白毫光，佛涅槃後更不放光，名掩色也。二智不同皆是斷所知障得，故唯識云：由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。

雨眾三德之談者，成劫之中有外道出世，梵云劫比羅，此云黃赤色，以頭髮眉面色皆黃赤故，時人號為黃赤色仙人。古云迦毗羅仙人，訛也。其後弟子十八部中，上首者名筏里沙，此名為雨，雨際生故，其雨徒黨名為雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅，此云數論，謂以智數數度諸法，從數起論，論能生數，故名數論。造論者及學人名數論師，造二十五諦論，亦名金七十論，即是數論也。論有二十五諦：一者、我以思為體，欲受外境，三德便變。二、自性，古云冥性，未成大等名自性，得成大等名勝性，勝異集故，自性別名即三德。梵云薩埵、剌闍、答摩。薩埵，此云有情及勇健義，今取勇健義。次剌闍，此云微，亦云塵坌，取塵義。復答摩，此云闇鈍，鈍闇自性，正名勇塵闇。言三德者，如論，古名染麤黑，今名黃赤黑；舊名喜憂闍，亦名貪嗔癡；舊云樂苦捨，由此三德是生死因神。我本性解脫，我思勝境，三德即變，我為境纏縛，不得解脫。後厭境修道，我不思境，自性不變，我離境縛，即得解脫也。外道前觀八萬劫不知，號為冥性，如我之臣佐，為我後二十三諦也。三、從自性生大，我思外境，三德體大故。四、從大生覺，八萬劫內有所覺知故，八萬劫前不覺為冥性也。五、從覺生五遺量，即色、聲、香、味、觸，即是能造。六、從五遺量生五大，即所造法。七、從五大生十一根，眼、耳、鼻、舌、身、大小道、兩手、足、語、具心平等根，即內心也。二十三諦者，皆是轉變無常。色能造大，大還赤；色能成眼，眼能見色；聲能造空，空有聲；聲成耳根，耳根能聞聲；香能造地，地多香故；地成鼻，鼻能取香故；味造水，水多味；水能成舌，舌能甞味；觸能造風，風多觸故；風能成身，身能覺觸。五塵共生五大，五大共成五作業根。業根者，[剖-口+木]肉、舌、手、足、大道、小道及心平等根也。我若受用外境，即從前生後；我若不受用，即從後却入。冥性四句分別：一、有能變化，即冥諦；二、有從他變，即十一根；三、有能變化亦從他變，即覺五遺量、五大；四、不能變他不從他變，即神我是造。二十五諦論了，恐身死不傳，即問自在天長生法。彼今此洲頻陀山下食餘耳果，其果未熟即青色，熟即赤白色，初食即酸苦，食了得水即甘。若食此果，即得久住，心不決定，更往問之。即令化作大石，方圓如一，張床大小，告門人曰：有人問汝二十五諦，答不得者，即書問石上。後至天親弟子陳那菩薩，即問：汝執我為作者？為受者？答言：受者。又問：為常？為無常？即欲言常，不答受境。若言無常，我義不成。答言：常比量故。破云：汝我義是有，法應無常。宗法因云：以受外境故。同喻云：如受蘊經數日答不得，石即流汗，作聲震吼，自然破散。故論云：陳那創標三分，乳石鳴山也。

米齊六句之說者，成劫之末，有外道出，名吠世史迦奢薩怛羅，舊云衛世師，此云勝論，造六句論。諸論中勝，或勝前數論，或勝人造六句論，故名勝論。亦名嗢路迦，此云鵂鶹，舊云憂樓迦，訛也。謂身形醜惡，驚他產婦死，因此晝藏夜出。有人夜設食，人即須藏，無人供養，即碓碾場糠中，求取米齊食之。因此亦號蹇拏僕，此云食米齊仙人，舊云蹇拏陀，訛也。造六句論：一、梵云陀羅標，此云主諦，即實句義，以九法為體。地水火風空，時方我及意，是常世界，成即聚不增，壞即散為極微不滅，與二十四法為所依。二、梵云求那，此云依體，是德句義，以二十四法為體。頌曰：色味香觸與數量，一異合離彼此覺，苦樂欲嗔勤勇重，海潤行法及作聲。此則配前九句法，如六句論說。三、梵云羯摩，此云作諦，是業句義，五法為體。取捨屈伸行，離實德外，別有五法，令實德作業。四、梵云三摩若，此云總相諦，是大有句。十句論名，同此論名，總同句義，即前實德業不能自有，由別有一大有有之。五毗尸沙諦，此云別相諦，是同異句。七十句論名，俱分別句，離實德業外，有別自性，人與人同，由別有同法令同，人與畜異，別有異法令異，實德業三，各有總別之同異也。六三摩夜諦，此云無障礙諦，是和合句義，能令實等不相離成。此論如父母和合，能生其子，地水和合，能生萬物。造六句論成，要得一人傳受，須具七德：一生中國，二上種姓，三寂滅因，四身相圓，五聰明辨捷，六性行柔和，七具大慈心。後劫減位，波羅底斯國，有波羅門，名摩納婆，此云儒童。儒童有子，名般遮尸弃，此云五頂，頭有五角，髮有五旋。七德雖具，根熟稍遲，為深妻妃，卒難化導。後因遊戲，與妻競華，由此相厭，即却念言：往日仙人，在於何處？仙人得通，應時而至，迎至住處，為說六句論。後末代十八部中，上首名戰達米底，此云慧月，造十句論，開同異句為二，更加有能無能，俱分三句也。

學論道故者，一云：論是言論，道是道理。三藏所詮義與能詮，名為所成言論之道，依主釋。二云：道者道路，即所依義。言論即是修行者智所遊履處，言論即是道路，持業釋也。

泊者，即水流蕩貌。正法上，邪法生也。

力等流者，力者不可屈伏，所出經教亦不可屈伏。流者流類，等即是流。或等者是引流，義同前經，從十力引生。自相共相者，即色聲是自相，無常等是共相。

有目者，即有慧人將論分別諸法，如有目人於暗室得燈見眾色。

無我像者，即三法印。三藏教與此三印合，即是正法：一、諸行無常即有為，如五蘊論舉初攝後；二、涅槃寂靜即無為，如涅槃論即舉後攝初；三、一切法無我即通有為、無為，如此所舉最寬，通攝餘二也。

教迹區分部成十八者，七日之外即有二部之名，由五人住持不分，一百年外因前大眾，四破後上，七破前九後十。一、大天五事乖諍，分成二部：一、大眾部，即石室外結集眾多凡聖學無學之門人。二、上座部，即石室內結集千無學之門人。一百年外、二百年內，大眾部中由聖小凡多乖諍先起，分成九部：一、立義不同，分出三部：一、一說部，世出世法皆無實體，但有假名，名一說部，從所立為名，文殊問經及真諦名執一語言部。二、說出世部，世間法從煩惱顛倒生，故無實體假有；出世間法非顛倒生，故是實有。文殊名可稱讚部，真諦名出世說部，隨順梵言此倒說也，此二部從所立為名。三、鷄胤部，上古有仙染鷄生子，是婆羅門中仙人之種。真諦名灰山住部，本音及義皆無此說，唯弘對法不弘經律，以是諸佛方便教故，既乖本旨故別住。二、又大眾部出一名多聞部，博學多聞從德立名，佛在世時雪山有一仙人，被樹皮衣投大眾部出家，唯見弘淺義，此人更誦餘義，有弘不弘過本所同，分三部也。三、大眾部又出一名說假部，世出世法皆有小假所立為名，真諦名分別文殊問經無此名也。四、大眾部二百年滿，有一師出名大天，居制多山，山多有制多，重議大天五事有可不可，分出三部：山西住者，名西山住部；山北住者，名北山住部。大天在北山居後，名制多山部。上座部二百年內，一味和合，本弘經為首，律論為末。至三百年初，迦多衍尼子此部出家，弘論藏為首，經律為末。既乖本旨，分出二部：一名一切有部，亦名說因，所立法皆有因由；二名雪山，即本上座部，見學論者多移入雪山，約處為名。二、有部出一，名犢子部。上古有仙，染犢生子，自後仙種皆名犢子。涅槃經說：佛在之日，有一外道，厥名犢子，歸佛出家。自後門人不絕，乃至分部，從遠立名。三、犢子出四部：一、法上部，有法出眾人之上，所立為名。二、賢胄部，賢者部主名，胄者苗裔之目，是賢阿羅漢之苗裔。三、正量部，摧破邪定名量，量無邪謬名正，即定無邪名正量部。四、密林山部，山有林藪，部主居此。此四部本共誦舍利弗、阿毗達摩，文義少者，後各自造論，取經義添，既互相乖，遂成四部。四、又有部出一，名化地部。國王出家，弘宣佛法，却化本地，因此立名，文殊名正地部也。五、化地部出一部，名法藏，亦名法密。密藏義同，有五法藏：經、律、論、菩薩呪，含容如藏，名法藏。六、又三百年末有部出一，名飲光。上古有仙，身有金色，能飲日月之光，今此部主是彼之苗裔。七、四百年初有部出一，名經量。以經為量，從所立為名。二、十部各執不同，如宗輪疏述。

疏云部成十八者，據末說，兼本二部，即成二十。

名母名女者，女人是一，觀望不同，得母女二名；法體是一，前後觀望不同，成三世說也。法救如外道，捨冥性得大，大體即冥性，如二十四諦轉變無常也。

三世皆有三世相故者，一世法中即有三世，且如過去焉。過去相合，喚作過去，不名離現未相。既不離現未，為是過去？為是現未世？過去有法，應名現未。因云：以不離現未相合，同喻如現未。現未二世，准此破之。一世法中應有三世者，過未通多時，即是三世義成。現在唯一念，如何得有三世？答：現在雖一念，由觀前後不同，前經三念，三念皆現在攝。破云：現在亦應有三世。

綖者，以貫穿攝持義。經藏詮定。婆沙說隨所明三學之處，即三藏收。據疏文，餘二藏問答處，是此論藏收。此論說定及戒，即還是彼經律二藏攝。問：既明三學，何以獨名論等？答：一、以正詮慧，二、以多分明慧。以少從多，題論名也。

懷疑之容，及佇决之賓，皆是先大德也。

得白玉於青山者，藍田人卞和，少有賢德，故政於荊山，得璧玉方尺三，獻楚。初昭王，次荊王，後平王，第三獻納之方。唐三藏得論，以程先德。

獲玄珠於赤水者，㽵子天地篇云：皇帝遊於赤水之北，登乎崑崙之丘。南望還歸，遺其玄珠。注曰：赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。況迷心緣境，闇似北方。言赤水，北方也。崑崙丘即身。玄乃深遠之因，珠乃珍貴之寶。今欲變本還源，析真訪道，是以南望還歸。南方即求真之處，得道之方也。使智索之而不得，索，求也。絕慮不可以求得也。使離婁索之而不得，非色不可以明取也。使喫詬索之而不得。喫詬，言辨也。離，言不可以辨索也。乃使象罔，罔象得之。象罔，無心也。以無心而得也。皇帝曰：異哉！象罔乃可以得之乎玄珠。况此方先德得三藏決疑，如象罔得珠也。

略釋品題者，先總釋對法藏三字，次謂無漏慧下別釋三字。別釋分四：一謂無漏慧下別釋對字，二法有二種下別釋法字，三言對法者下即通釋對法兩字，四藏有二義下釋對法藏三字。問：四諦中有滅諦，滅諦即是涅槃。無漏慧對觀四諦時，即是對向涅槃，何須對觀之外別說對向？答：前三果四向所證無為，即得名擇滅及無為離繫，不得名涅槃，以煩惱未盡故。第四果人所證無為，亦得名擇滅無為及涅槃也。從苦法忍已去乃至第九金剛無間已來，前三果四向雖觀滅諦皆名對觀，無心趣向故。第九解脫道一時起八十九箇能得，得八十九品無為，名有餘無餘涅槃，即是對向。或可苦法忍已去起無漏慧，望證有餘涅槃邊即對觀，望證無餘涅槃邊即對向。無餘有餘雖異，同以無為為體，同一時證顯處有別，得有二名。正理論文藏或所依猶如刀藏，此二句釋所依名藏，或顯第二說引彼義言造此論，故釋本論與此末論為所依因由。以對法藏下顯全取本論對法藏名，作有財釋本論所詮無漏慧四諦涅槃，名對法與此論為所依。本論亦名藏，對法即藏。此論有彼本論對法藏義，全取本論名。光法師象刀作藏，即法合中。似此論名對法，本論名藏。今此論名對法藏，取本論藏一字成一分有財，而於正理第一及第二句作有財釋，非也。但釋藏義，即是正理。論初二句，下文方作有財，即第五、六句族義。名界下，破不正持及性義是正。問：何故論主不以二十二門分別十二處及五蘊名處品、蘊品，但分別十八界名界品？答：且五蘊名、體皆狹，名即五蘊體，不攝三無為，故名、體皆狹。十二處雖攝無為，名即狹。十八界二事俱寬，故以二十二門分別五蘊、十二處。准十八界寬思，五蘊、十二處亦有二十二門，易知。前八品頌明事，後破我品明無我。理從淺至深，或先事後理，故後明破我品。或可前八品明自宗義，後破我品明外道，先內後外。界品、根品總明，不妨別相；後六品別明，不妨總相。界品明體，不妨有用；根品明用，不妨有體。前三品別明有漏，不妨有無漏；後三品別明無漏，不妨有有漏。世品明果，不妨有因及緣；業品明因，不妨有果及緣；隨眠品明緣，不妨有果及因。後三品准此知。

今此科文，一、據正明科，如界品雖有用，是傍明；二、據多分科，界品雖小分明用，不就小分及傍明科言有用。問：別明有漏果中即有有情及器，別明無漏中何故無無漏器？答：以聖人先別器，不離三界住也。依此，方安法師先科為三分，序分即論教起之由，正宗即明無漏慧之益，後流通勸持流。末代西方親光於佛地論亦科為三分，名即別，義即同：一、教起因緣分；二、聖教所說分；三、依教奉行分。有流通無序分，如二十唯識；有序分無流通，如婆沙；有流通亦有序分，如此論等；序分、流通二皆無，如發智論也。破我品在論末明，即流通分攝。初諸字表德所成人，次十三字明人所成三德，先有人後有德也。後十三字中先智德後斷德者，一以智德不共斷德是共，故先明智德。或智德有為斷德無為，先有有為後有無為，故先明智後明斷德。又智是因斷是果也。要有前二方有第三恩德。初諸字古人三解：一云諸者三世諸佛，論云諸言所表謂佛世尊，又云欲顯自師其體尊高超諸聖眾，正理顯宗意皆同此。又天親造論欲傳聖教，先歸敬世尊也。二云諸者攝取外道，外道自言我師亦具三德，天親何不歸敬？論主標諸字具三德者，即歸敬三云謂順母兒，論師造論於首皆題諸字，彼意云謂根淺眾生，佛權作彼形引入正法亦具三德。破後二說云佛有三身，後之二釋是佛化身，但歸化身是足攝真佛，何以却令論主歸事外道及一切有情？故知後二非也。

二無知俱能覆實義等者，此二無知俱能障實義，及障內心真見解也。問：諸與一切種皆是二無知所緣境，此所緣境何寬何狹？答：諸即五部不攝虗空、非擇滅，非四諦攝染汙無知，不緣虗空、非擇滅為境。一切種即一切法，不染無知皆能為障。故知諸冥即狹，一切種即寬。今此二無知就所迷境明者，以相隱難知，故就所迷辨。問：虗空、非擇滅何故非五部攝？答：苦、集、修有漏道諦，有為滅諦所證，虗空、非擇滅、非所證滅諦不攝，是無為。餘三諦不攝劣慧為體者，古人引婆沙十一師同破，皆非正義。今引正理論二十八，意云：即於味等不懃求解劣慧及異相法俱，由此劣慧又不求解與異相俱為同類因引生，後念更劣，不懃求解慧。如是展轉，因果相連，無始時來習已成性，即名無知。後煩惱盡位，由此不懃求慧，即於味等不能了知，名無知。二云：或諸有情有煩惱位，所有無染心及相續，由諸煩惱間雜所薰，有能順生煩惱氣分。諸無染心及彼眷屬，似彼行相差別而生，由數習力相繼而起，故離過身心，仍名有習氣，即於味等不能了知。金剛道時，若佛即全斷，若二乘即分斷。此二說中，前說即不懃求慧異相為因引生，後說即前後煩惱與無染心間起薰成。此疏亦名習氣，即第二說是也。正理抄主釋前文言及相續即身，兼通色身。今師釋相續即是無記心、心所前後相續也。善、無記攝者，無記心、心所勢力微劣，受煩惱薰。古人許通善者，如無色無學善心現前，即無記心、心所唯有善心、心所。既不能了味、勢等境，故知善心亦是不染無知。取無色者，無色唯有異熟，無記唯俱得欲。色有餘三無，說通三得，故舉無色顯處說。寶云：無學若似有漏善心，不知味等境，即證不染無知通善。無學無漏定心現前，亦不知味等境，不染無知亦通無漏。又唯識論：極香臰物，終不相薰。如何不染無知通善性也？無學起善心時，不知味等，不名佛者，無學未闕所依身，佛即已闕所依身。又佛不生，無學即生，所以起善心，不知味等境，不名佛也。問：無記攝者，正理論：五無記中通幾？答：通五無記。異熟自性，性昧鈍故。威儀者，如大迦葉過去五百生曾為舞人，見畢陵伽佛前彈琴，忽然起舞等。工巧者，畢陵伽欲度恒河，呼河神為婢子：早斷水，我過河等。通果者，如目連現通取藕根，賓頭盧取鉢等。前來所引，皆是五無記習氣也。極遠昧等者，等取餘九境。正理頌曰：味、勢、熟、德、時、處、數、量、同、異。釋云：味即如無學不識赤鹽，勢即如礠石吸鐵、琥珀吸芥等，熟即如孔雀輪百千色毛不知何異熟，感德即道德、十力、四無畏等，時、處如疏釋，數即下文五十二外不知餘八，量即不能觀眾生根量，同即如千頭牛乳一處，異即如水乳一處。二乘皆不能分別，皆由不染無知為障故。

無明為體者，由無明是主，與一切煩惱相應。論舉無明，兼顯餘惑。問：二無知何別？答：三乘同斷即染，二乘不斷即不染。又由此染汙無知立愚智殊，有染名愚，無染名智。又由不染，智不及愚。愚者，如凡夫善通三藏，不妨名愚。智者，如無學不識赤鹽等。勝緣闕位者，有二釋：一云：未來有三類依身：一類五蘊法唯與二無知為所依身，一類五蘊法唯與不染無知為所依身，一類五蘊法與一切智為所依身。若至第九無間道時，與染、不染無知所依身正現在第九解脫，即染、不染所依身及一切智所依身合，同時入現在世。由一切智依身勝，先入現在世。二無知所依身闕現在世不得生，所依身既不生，能依染、不染無知亦不生。緣闕所依身，能依二無知得非擇滅。二云：現在五蘊容與未來三類法為依，即二無知唯不染無知及一切智，至第九無間道已來，即二無知剎那剎那入現在世，依此身至第九解脫道，一切智力勝起來，依此身未來二無知闕，現在所依身不得生，名勝緣闕也。若第九解脫道取二乘果，即唯不染無知入現在世。問：染汙法於上忍位不行，即得非擇滅，不染何故至金剛喻定？答：不染據闕緣故，至第九無間道也。智德以佛身中十智為體，斷德即擇滅為體者，如何此論二十七斷圓德具四法？答：如四緣立九遍知，即不以四緣總為九遍知體；四緣立斷緣德，不以四緣總斷德體。今言擇滅，尅體論也。

拔眾生者，眾生有情不別，以法具六界成故。此論言眾生不言有情者，以破外道執眾生外別執有有情，若言有情即順彼我執，此論言眾生也。古人舊釋為眾生，濫外非情故改為有情者，恐非。如何此論言眾生？故知非有宗。佛有三身，戒等五蘊為法身，王宮生為報身，隨形六道為化身。由欣涅槃心持攝律儀戒得法身，猒生死心持攝善法戒即得報身，度眾生心持饒益有情戒即得化身也。世尊以正法為手，眾生即以信心為手也。以法應根不失時，名如理師也。三德即佛德，不論法僧，與三寶義別，古人一釋同此。第二亦歸法，法即三德中斷德不歸僧，論主一阿僧祇劫滿以過僧故。第三亦歸僧，恩德所救中亦有僧，後二釋非也。梵云伽他，舊云偈，訛譯伽為偈，略去他字，今翻為頌也。

對法者，論下所詮義無漏慧名，對四諦涅槃名法，舉所詮義立能詮論。名勝義者，無漏慧有體名義，能斷惑得不生名勝，勝即是義。問：慧忍智見四名同體，如何頌中名淨慧不言餘三？答：盡無生、智非見、智非忍、忍非智，慧通四位從寬立號，名淨慧不言餘三。問：此隨行與下隨轉何別？答：正理論云：何名隨行？謂心隨轉法。既將隨轉釋隨行，此二不別。若不別者，下俱有因中心為能轉，心所通能所。慧既不是心王，如何名能轉？答：下俱有因舉心王為能轉，即餘心所為所轉。此舉慧為能轉，即心王及餘心所為所轉。問：得是隨行否？答：非是隨行。以下文云此法俱得，或在法前或在法後，以不定非。俱有因既非隨轉亦非隨行，此取得是光法師義，應非。問：下文心王為能轉不為所轉，此慧為能亦為所轉否？答：慧通能所，非如心王但能轉。言及能者，無漏慧是真對法者，有漏慧論非真對法。今據有漏慧資無漏慧，所以言及能。及能者相連帶，如世第一法親生無漏慧，餘聞思修及論教據展轉遠因說。一一萬二千，略八千；二六千；三一萬八千；四七千；五六千；六六千，略七百。身論二萬五千，後代有一萬八千。又一萬六千，梵云筏蘇密怛羅，此云世友，舊云和須密多，訛也。上七論中，唐三藏施設一論未譯，餘並譯了也。

先因論教，次有生得者，纔生即得，性自天然。如生得善，大乘法爾種子，性自仁賢，不假修成。如何疏言先因論教，次有生得？此約修行位次說。以先有論教，然後發能緣心披讀，即是生得慧，亦順婆沙生得慧；能受持三藏聖教，方生聞慧等，亦順前文學論道故，亦順下文五位法之次第。有人妄釋生得有二：一者、纔生即得，前文生便得故；二者、聞教後生得。先因論教，次有生得，是作此釋者甚乖其理，亦違上下論文也。是善是常者，是善，即簡空、非擇滅雖是常，非是善；性是常，即簡一切有為雖善，非是常。常、善相對，四句分別，可知。擇滅具二義，有體名義，實即是義，持業釋也。望自體邊者，如色望自體性變礙邊，名性；望能緣心取長、短等邊，即名相。光法師意：能對慧，望能緣義邊，名對；持自性，即法；所對法，望持自性，即法；望與慧作所緣，却對慧邊，即對。約此義，亦立四對法。問：與慧同時，心、心所及得四相，同緣四諦，如何說慧名自性，餘心所等即名隨行？答：下文慧於見緣事三，現觀有用。諸心、心所無見，一義；四相得無表無見緣，二義。慧通三義，得名自性。或慧能斷惑，餘心所等無此能，故不立自性也。顯宗第一云：復以何緣無漏慧名對法？由此現觀諸法相已，不重迷故。問：慧能簡擇四諦名自性，受等領納四諦境應名自性？答：受雖有領納，不能簡擇，由慧力方能簡擇。餘心所等由慧力持，於見道有用，故不名自性。太法師立五對法，此疏六中除果。一、光破太云：名雖有多，攝義不盡。自立四種，合此疏前二為一，合第三、第四為一。今寶法師立二，除光法師後，後二二但是慧所緣境。今論明能緣慧，古人何以取所緣境亦名對？若取境名對者，論藏詮慧學，慧所緣境亦名對；律藏詮戒學，應煞、盜等境，戒所妨境亦應名戒學；經藏詮定學，定所緣定境色亦應名定學。又如眼名能見，色即所見；慧所緣境名對，眼所見色境亦應名能見。以此理知，四諦、涅槃非是對，但是法。所以疏主云：歎寶法師唯取能對名對。此釋甚佳也。

攝彼勝義者，本論所詮無漏慧及四諦涅槃名對法，此論含藏，此論名藏也。

依彼者，本論無漏慧、四諦、涅槃，名對法。此末論依彼本論造，與此論作所依，名藏。對法即藏，三字皆在本論。有本論義，全取本論對法藏名也。

然佛世尊處處散說者，論主云：論藏是佛說，散在經中，論主結集在一處，言論主造。

傳佛者，表已不說。量云：此論是有法，定是佛說，是宗法。因云：餘人結集故。因喻云：如無常頌也。

迦多衍尼子者，迦多衍，此云剪剃種。西方貴族依婆羅門法，七歲已上在家學問，十五已上四十已下遊方，四十歸家娶妻繼嗣。家族有一仙人養二子已，五十已上却入山修道。二子長大入山尋父，見父鬚髮蓬亂，以刀剃除顏容端正。諸仙見已皆欲剃除，弟性慈敏來者皆剃，兄性慠慢若非我父不剃。諸仙嗔怒呪彼弟言：乃至劫末是汝眷屬常大富貴。呪彼兄言：乃至劫末剪剃自活是汝種族。西方現有二種弟不作剃頭事，仙人呪力使之然也。那是男聲，尼是女聲。男生者名那子，女生者名尼子。鄔陀南，此云自說，即十二分教中第五自說經。

毗婆沙者，毗之言勝，或云廣及異。婆沙云說，說義勝故，說義廣故，說義異故。含此三義，故存梵本也。

總標綱要者，鋼者綱糸，要者要略。此三行頌，總標八品大意。根界二品，總明有漏無漏。初句標此二品，言有漏無漏法。世品下三品，別明有漏法。次三句標，別明有漏法。後兩行別明無漏法，標後三品。問：空非二滅，既非四諦攝，如何亦在此頌明？答：因明有漏無漏法。次空非擇滅，是無法來便境僧者，但非有情，稱可自情，即是明也。問：若取心增境名漏，滅道亦心增，應是是有漏。答：取境增心，心境互相順名漏。舊云有流無流法，與今有漏何別？答：漏義寬一，流義名漏。二住亦名漏，即久住生死。漏具二義，流無住義。又釋久住生死，及反本還源，正趣向涅槃，亦是流義。流義通染淨，漏義局染，故為有漏。問：煩惱令久住生死，即名漏者。業亦令有情久住生死，應名漏。答：業無煩惱潤，不感三有。無學雖有無量，故業無煩惱潤，不能感果，故業不得漏名。經部釋不與漏為依，無漏與漏為依，即有漏。無學色身外非情等，皆不與漏為依，皆名無漏。若爾，外糞等人不貪着，不與漏為依，應名無漏。答：人雖不貪，畜等還生貪。問：苦集一體，苦有十惑，集下七惑，各有九品。集下九品繫苦諦，苦諦下九品繫集諦。又修道有九品，被下八品繫，乃至下品亦被上八品繫。如苦知已生，斷苦下十惑諦，猶被集下七惑九品繫，如何苦下得擇滅？修道下下品道生，斷上上品惑，上上品惑被下下品繫，如何斷上上品惑得無為？答：光、太二師釋云：五部各五縛：一、相應縛，如心、心所與煩惱相應，所緣分四：一、自部自品，即苦諦上品貪縛上品嗔；二、自部他品，即苦諦上貪縛下嗔；三、他部自品，即集下上貪縛苦下上品嗔；四、他部他品，即集下上貪縛苦諦下下嗔。兼相應縛為五，修道或有五，准前說之。見道煩惱及同時心、心所具五縛，得四相，有四，除相應一。修道煩惱及同時染心所有五縛，得四相及一性、三性色，兼善、無記心、心所，具四，除相應。若見道苦法智忍生，斷苦下煩惱，斷前二強縛，雖有集下二劣縛未斷，以劣故，不能障苦下得無為。見道下惑同時得四相，斷二強，除相應一也。修道下下品道生，斷上上品惑，即斷相應及自部自品二強，餘三劣，不能障上上品惑得無為。若得四相，一切色及無記四蘊，除相應一，但斷自部自品一強縛也。太法師意：准前分五縛，自部即近，佗部即遠，不能障也。二人意同。如修道有貪、嗔、癡、慢，上貪縛餘三惑，斷貪了餘三惑上，得無為也。破二：古人云：如修道下下品貪縛下品嗔，有何別因說強及近？餘上品貪縛下下品嗔，即名劣及遠。若彼救云：下貪縛下嗔力停者，即不合言強及近，以下品望上品劣故。又若救云：以上強品望縛下品力不等名劣，下貪縛下嗔力等名強及近者，應上品貪縛下嗔，下嗔應隨能縛貪名上品。又下貪緣下嗔力勝者，即不合言同品，自語相違。豈有上品貪緣上品嗔即勝，緣下嗔即劣？又下三品合為一品，上貪緣時，此能緣貪為上、為中、為下？古人斷上品貪、嗔，上得無為，不成自性斷；未至第九品，即得無為，不成緣縛斷也。今師釋云：斷有三種：一、自性斷，一切見、修煩惱染法，及同時心、心所得四相，隨當品能對治道生煩惱，上得即斷，自性是可斷故。二、緣縛斷，若緣佗身五蘊煩惱，及自身三性善、有漏善、無記四蘊，皆緣縛斷。九品能縛惑得斷處，即自性斷；至第九品，所緣法得解脫邊，即緣縛斷。修道前八品即准自性，第九品望煩惱斷即自性，所緣法得解脫即緣縛斷。三、不生斷，如利根聖人於見道煩惱至上忍即不生，及修道九品不出觀斷，即不生斷也。麟角菩薩人七方便即不生，獨覺、鈍根聖人當品不生也。問：佛七方便、二無知即不生，何故論言金剛心時方斷不染無知？答：論言於金剛心斷者，據闕所依身及得斷說也。問：今師何以得知立二斷？答：正理第六及此論隨眠品云：自身煩惱由得斷故，緣他身染及一切色不染四蘊，由自身中所有煩惱究竟斷故。此上即自性斷也。何緣諸地有漏善法，唯最後道能斷非餘？以體是善，不可全斷。至第九品，善法得解脫，此文是緣縛斷也。問：得四相及心、心所，體非是染，如何是自性斷？答：與煩惱同一聚，皆成染，皆自性斷也。古人問言：若立自性煩惱斷處得無為，非所緣上得無為者，如何此論隨繫事各別，即是所繫上得無為？又婆沙三十一云：諸有漏法，無始煩惱繫縛，不得解脫。若斷煩惱，有漏法便得解脫。如人離繩，說人解脫。又此論下文，應知從所緣可令諸惑斷。准此三文，即所緣上得無為，如何言非所緣上得無為？答：通第一云：此出擇滅數量色法，一一極微，心、心所一一剎那，皆有煩惱繫縛。今斷一一極微剎那上煩惱，皆得無為。又破正量部，許一切法共得一無為。又此論文，簡無漏法非所繫也。通第二云：此破外道執外境為真欲體，要斷外境，方得解脫。為破此執，斷能緣貪心，即所緣自得解脫。如人斷繩，自得解脫。通第三云：心增境故，與境相應。但斷緣心，境得解脫，非是遮自性斷也。問：七十五法，幾自性斷？幾所緣斷？答：作四句。第一句唯自性，即大煩惱，六大不善，二小煩惱，十不定，貪、嗔、慢、疑。第二句唯所緣，十色全無表，除道共及四相得一分，餘九不相應全。第三句通二，心王大地，十尋、伺、悔、眠，得四相。取有漏染邊，即自性；斷善、無記與染為境邊，即所緣。第四句取道共、無表及三無為及餘無漏法，為可知。

於略所說三無為中者，先列三名，後牒釋。先釋虗空，後釋餘二名。於略或餘部立九無為，大乘立六無為，此論說三名略也。問：心、心所亦無礙，應是虗空？答：論云：但以無礙為性，心所各有別體。受領想，想取像等，虗空但用無礙，更無別體也。

色於中行者，顯虗空體是無礙。若空體是礙，即無明闇色行。不說虗空於礙法中行者，以礙法即空，故不說也。由有虗空故，得有空界色。有空界色，得有四大能造及所造色。由所造色，得生心、心所法。若無虗空，即無空界色，乃至心、心所不得生也礙法即空者，色法空也。問：空界色無礙，應是虗空？答：空界色雖非能礙，是所礙。被他舍等，礙即不生也。問：無表非能、所礙，應是虗空？答：無表體雖不是礙，從礙生故，非虗空也。經部三諦無處，即是滅諦，更無別體。有部斷煩惱盡，離煩惱繫，即是離繫為性也。無為理體同三乘，證有淺染，如三獸渡河。涅槃經說無為是不共者，就上得說，三乘聖道證各自有得也。問：前文即言礙當生法，令永不起；後文即言但由闕緣，豈不相違？答：光法師引正理顯宗論云：由二緣得非擇滅：一、非擇滅有力，礙當生法；二、由有為法闕緣不生，方得非擇滅也。寶法師云：但之字能遮餘緣。又准婆沙，既言無為無用，擇滅隨道判性，非擇滅隨命根眾同分判性。虗空無情，即無記性攝。既言無用，不得言礙生法也。又有為法未闕緣時，未得非擇滅，如何言能礙？若闕緣了，方得非擇滅，即有為法闕緣自不生，如何言能礙？前文言礙當生法，令永不起者，據得非擇滅了，闕緣不生法，畢竟不生。據生與不生相違，名礙生法也。問：擇滅、非擇滅，誰多誰少？答：擇滅如有漏苦、集二諦，非擇滅如有為苦、集、道三諦。問：非擇滅為共、不共？答：通共、不共。若自身五蘊闕緣得，即不共；若兩人共物闕緣不生，即通自他共得也。問：因見道力，煩惱不生，得擇滅，擇滅即道果；由慧斷煩惱，三惡趣果不生，得非擇滅，非擇滅如何非果？答：本起見道，即為擇滅，擇滅是道果；不為非擇滅，非擇滅非道果也。問：擇滅、非擇滅，何寬何狹？答：擇滅世寬，通三世上得；體狹，唯有漏上得。非擇滅世狹，唯未來世得；體寬，通有漏、無漏上得。四句分別，思而可知。不就虗空作句數，以無能得得故也。

如眼與意專一色時者，有二說：一云眼即眼識、意即意識，有緣一色意識、有緣二色乃至有緣無色意識者，今取緣一色者；二云眼即眼根、意即眼識，以意名說。若爾，前說即有六識並生過。答：眼識與意識體同，以二名說故亦無過，所以六識十二處中總名為意。若不爾，現在亦無十八界，此說為正。六根亦二說：一說緣無色識所依根各別，順前二說中，後說眼即眼根、意即眼識；第二無色能緣識所依根同，順前二說中，前說眼即眼識、意即緣一色意識也。取此後說作闕緣者，未來有無色與二十能緣識互相繫屬定，聲八、味六、香四、觸十一，及他心智境四十六心所及心王，共有九十六境，與九十六能緣識相繫屬定，合同一剎那生，於中緣青色眼識生，餘九十五識即不生。九十五境入過去，能緣九十五智及識，在未來闕緣不生得非擇滅，餘准此擇。若就九十六所依根各別，即九十所依根在未來闕緣不生亦得非擇滅，餘五根至現在但無得非擇滅也。

諸者，前已列有為名，即除道餘有為，今更出體，故言又諸也。

眾緣造作者，破外道執梵王等一因生法，言眾緣造作也。

色等五蘊者，簡戒等五蘊。戒等五蘊攝有為法不盡，色等五蘊攝七十二法盡也。小乘時無別體，約五蘊實法上立，謂有為法經三世行，與三世為路也。

無常者，或說一相即無常，或說二相即生滅，或說三相、四相可知。

以聲為體者，約名等所依說，據實說聲，即是取名與聲各別體。問：何故但說名不說句？答：名召法體，句即非。又有無不定，以一字名等即無句，不通不說。若然者，文即是字，更通一字即有文，何故不說文？答：文不能召法體，今取能召故不說也。

有離者，有為法於五趣生死不能出離涅槃，名離。能捨有為，有為法有彼涅槃可捨離，故名有離也。問：無漏道亦能捨有漏，如何道諦却是所捨？答：道如般筏，至涅槃岸亦須捨。即經云：法尚應捨，何況非法也。問：若無漏能捨有漏者，下重空何以有漏捨無漏？答：為著無漏空故，以有漏空遣前執着也。問：離繫有漏法上有，如何無漏有為有離？答：若據顯擇滅，即有漏有、無漏無。今據至無餘涅槃岸，即有漏、無漏皆可捨。

有事者，事是因義，有為因生。若經部事者，體義，有為有體，無為無體，三體無處，即滅諦也。初釋，即四取為因，當蘊為果。第三釋，據現蘊能生四取，從取果為名也。

見處者。問：五見前有諍中通說十惑，何故別舉五見名見處？答：貪等自相惑緣順不緣違等，五見是遍緣惑，順違皆緣過重，更立名見處。如煩惱濁外別立見濁，亦准釋獨頭無明雖遍緣，以相應癡不遍故不別舉。疑雖遍緣，以因果中疑有即正、疑無即邪，通緣邪正不堅執故，過輕故不重說也。

三有等，等取有染有漏有覆塵垢等也。

色者唯五根者，經部立四大及根境為十四，尊者覺天不立所造色百法，更立法處色等，今遮彼說言唯五根等也。

彼所依識者，彼五根能依識，名彼識。或更一說，彼色等境能緣識，名彼識也。

依淨色者，一五識依五根，五根無記。二五識依色，言淨色簡意識，意識所依，一通三性非是淨，二非色也。體清淨者，意明根見聞等，雖餘扶根四塵，體亦是色，以光明有隔，五根光明無隔也，如璃瑠等。

六境次第先香後味，頌中即先味後香者，正理釋頌云：釋頌依境次第，謂六根次第生。今先味後香，顯六根起無先後，境緣即先生也。

顯色者，根本顯也但有四種，謂青、黃、赤、白，餘八是此四色差別。影、暗，青色攝；光、明、雲、煙、塵、霧，通四色攝。若依四色立八色者，八色應是假有，隨其義別立餘八色。如青色為烟，烟未散為塵等，亦是實有。更有紅、碧、紫、綠等，即是青等四色深淺不同，淺青為碧，薄赤為紅，青黃合為綠，赤黑合為紫等。問：不立空一顯色？答：婆沙正義，空一顯色即是空界色一分攝，空界色即是明暗色為體，空一顯色即明色攝。隨四州上，北赤、東白、西紅、南青，故不立空一顯色也。障光明生有二說：一云如柱東邊障光，西邊發影；一說障光之處即能發影也。

形色八者，經部大乘更無別體，積聚顯色多少不同，相形待立長短等。有別有宗，別有形色極微聚成形色。正理論云：離顯色之外別有形微。一說：八種形色極微各別有體，各自聚成長短等八。如圓色天生圓極微，成長短等色。由二緣成，待緣即金石等，待人火等成。二、不待緣自成，如鹽性方散，置水中煎成鹽還方。餘准此釋。一說：八種形色極微即一，由安布不同成八色，中凸名高，中凹名下。不立麤細者，麤即短収，細即長攝。古人云：長短據橫，高下約竪。此釋非也。若離顯色無別形色者，應作意取顯，即便取長等。既不許然，故知二體各體也。光法師釋云：形長見短者，不見短時應無長等，即應無形色。餘准此破。又釋云：可量名長，不可量名短者，七極微即有分量，眼不見七極微，應不見長短。又世間不說可量名長等。若救云：眼見名可量者，滿空顯色，眼見應名長短等。若更救云：眾微集名可量者，香等三色眾多極微聚集，應名可量。既不許然，故知顯色體別也。正理三十四：問云：鏡中像、水中月，為實色收？為假色攝？答：經部假色，以面不入鏡中故。由鏡明爍自眼光，入鏡反見自面色。有宗即實色攝，以三因故：一、眼所見故；二、眼識所緣故；三、色處攝。同喻如有顯色下谷中響，准此假實也。問：既不入鏡，鏡不至面，如何是實色？答：生色因緣有多種，像色以鏡及面為緣生。如火鏡，日照出火；月愛珠，月照出水。水火豈非實有也？問：此二十色中何色攝？答：婆沙二說：一云、二十外別有像色攝；二云、即本質收，如青色像反本青色攝。餘准此釋也。問：本質是色，像亦色；本質是礙，像應礙？答：不可為例。如長形色發影，影應隨本形色攝；影既顯色收，不隨本質形色收也。

有情身中所發音聲等者，此通釋前四對聲。就中語業下，即別釋初二聲。拍手等下，別釋第三、四聲。風林河等下，通釋後四對聲。

無執受中有情名者下，別釋第五、六聲也。

化人語聲名有情者，入阿毗達磨，約能化本人說，呼召似有情。若然者，簫笛等有屈曲，約人說，應名有情名聲？答：一、化人相似有情，二、以化人親化心發，三、呼召似有情。約此三因，是有情也。聲及香，可意、不可意，望情欲說也。問：既有可意、不可意，如何無處中聲？答：處中即不可意収。准此，可意狹，不可意寬也。將有執受對有情，成四句。將有執受對可意，將有情對可意，皆有四句思可知。色中不說可意及有執受，依聲中即說者，聲性難知，而要約因辨，色麤可見，故不說執受等。

色二十，聲八，香四，味六，觸十一，諸法多少，種種差別不同，不可一例也。

輕重不簡多少，但牽秤下即重，不牽秤即輕也。問：滑澁二相對，二種皆立觸，冷𤏙亦相對，如何不立𤏙？答：𤏙四大中火収。若然者，冷應四大中水攝，不應立冷。答：火以火為性，不別立𤏙；水以濕為性，不以冷為性，故別立冷也。問：四大一類，如何所造觸得有七類不同？答：有二說：一云四大七類不同，所造得七類果；二云約四大偏造，水大增即滑，風增澁，火風增輕，如人死無火風即重，地水增重，水風增即冷，風增即飢，風動身故，飢火增即渴。觸既二類不同，准此色聲香味皆有二釋也。問：飢渴二觸即是所造，身中何處大種造？答：一說腹邊火造，腹空即飢渴；一云遍身大造，飢渴即邊身生苦也。問：飢渴二觸既是所造，為是異熟，為是長養，為是等流四大種造？西方師說：非異熟大造，食水可斷飢渴故。有說：通異熟，如地獄身，異熟還可斷。異熟大通善惡二業，感果貧富有別也。

食欲名飢等者，冷、飢、渴三，是心所欲之異名。所以疏云：飲欲名渴，飲欲即是渴；如可秤名重，可秤即是重。此二欲是果，由近身有三，觸塵觸身，然後發此三欲。此三觸因相雜難知，就果立名，喚此三觸因為冷、飢、渴，全取果名也。問：五塵於色界具幾種？答：顯色十二中，有九無影、暗；𤏙形八中無，高、下、不正；聲八中有四，有第一、三、五、七聲，無餘四聲，香、味全無；觸十一中有八，無飢、渴、段食性，故無澁觸、有冷觸，以有風故也。

問：准施設論，北州衣重一兩，六欲天中四王衣半兩，三十三天衣一銖，六銖為一分，夜摩半銖，都史一銖四分之一，樂變化天一銖八分之一，他化衣一銖十二分之一，皆是可秤有重。色界天衣即不可秤，無重觸。色界如何有重觸？色界一一衣即不可秤，眾衣聚集即可秤，或宮殿等可秤，故有重觸。問：上來言身觸外境，為相觸著不？答：有二說：一、古薩婆多師云：不相觸著二極微分。相觸即二極微一邊，不相觸即有方分，非是細分。若二遍體相入，即色無礙過。以此理推，相近住假立觸名，極微實不相觸。若爾，極微不相觸，應風吹散。答：四大中以水界攝持，故不分散。若不相觸，以手觸華，華色即壞，如何言不相觸？答：由手𤏙氣觸華，引華中引火大盛，華色界即壞也。二、新薩婆多師釋正理論云：色、香、味、觸許相觸，以性異故，如世夫妻。色與色性同，不相觸，如世父子。秘法不傳香等，准此釋。

無表位者，無表在此四位行，別解脫無表通四位轉，定道無表唯有心定位轉，不律儀無表在亂不亂心兩位轉。今言四位，據通相說。

此善無表者，善無表在善心中轉名此，餘惡無記心名餘，是善心餘也。亂善無表故，是釋惡無記心，望善無表名亂心也。下惡無表在善無記心轉，准此釋。

故善惡心通亂不亂者，善無表在善心，善心名不亂；惡無表在善心，轉善心名亂心；惡無表在惡心，名不亂心；善無表在惡心，惡心名亂。無記即與善惡無表為依處，一向名亂。無無記無表在無記心中轉，故無記心不名不亂心也。無想果雖即是無心位，無善無表於中轉，故此不言之。問：頌中何故標亂心等不亂心，無心等有心，不標不亂心等亂心，有心等無心耶？答：善無表依善心生，在亂心無心位，轉性不同，希奇殊特，故頌標之。答：無表在餘不亂及有心位，轉性同，故頌不標不亂及有心。惡無表准釋也。正理破云：無心即無心位，亂心等即等取不亂心。不亂心言通攝有心，定成三，兼前無心，即成四心。無心下等言，更等何法？無心下應除等字。或可無心等等取有心，除無心外，餘三心皆是有心攝。亂心等三字，應成無用。正理取前義，改此頌為亂心等無心也。安慧救云：亂心、不亂心，散位一對；無心、有心，定位一對。定、散有別，論主兩處置等字也。正理論初念無表，初生無前念，臨命終無表無後念，與何相似相續？應除此二念無表。俱舍師救云：四句分別，初念與第二念等相似相續，臨命終與次前念相似相續，中間無表通前後相似相續。設有初念無表入現在即捨者，亦是彼流類也。無表上能得，得亦隨無表通四位轉，亦前後相似相續，非四大造，不名無表也。問：表色四大造，即能表示心；無表四大造，應能表示心？答言：無表。雖以色業下，答此問，即為不表示心名無表。定道無表，長養大造；自餘一切色業，等流大造。

色法一一極微，皆有四大，名體寬廣也。

形相大故者，大地大山即所造色。大地大山既地增，即知能造四大中地大亦增。水火風准此釋。婆沙一百三十一有二不同：一說四大用增，如一舛水和一舛酢嘗，但覺醋味不見水味，明知一舛酢用增。此說同此論，大山大地能造大中地大用增。二云水酢，二舛雖等酢體還增，增酢微故。正理論取此釋也。

大種者，大即簡虗空，雖遍一切不能生種，種子能生不遍非大，四大具二義名大種也。

與所造色為所依故者，由四大故方有色身等。有水攝故不散，有火故𤏙，由風有出入息，由地故堅實。故知一極微色即具四大不相離。問：云何得知恒不相離？答：婆沙一百四十一云：自性作業，一切聚中皆可得故。且堅聚中地界可得。若無水界，金銀等物應不可銷。又水若無，彼應散。若無火界者，石等相繫應無火生。又火若無，彼應腐敗。若無風界，應不動搖，於濕聚中水相可得。若無地界，水至極寒位應不成冰。又地若無，船等應沒。若無火界，應無𤏙時。若無風界，應不動搖，於𤏙聚中火相可得。若無地界，燈焰等應不能持物。若無水界，焰應分散。風界若無，應不動搖，於動聚中風相可得。風若無地，應不持物。若無水界，應無冷風，又應分散。若無火界，應無𤏙風。四大不增減者，闕即造色不足，多即有餘也。問：四大造色，為在內、為住在外？答：婆沙一百二十七，一說四大在下，所造色在上；一說四大在外，所造色即中。若在外者，四大虗疎斷身，應見孔隟，如斷藕有孔。答：四大無見有對，色眼不可見。又四大自性即色，更不須餘物造方名色也。

假四大者，於所造中說四大能造名假。

云何地等者，云何假地？大中無餘三大，水中無餘三大。火風准此釋，地等即等取水火風，地等界別界即體。云何真四大體同聚，假四大即四體各別也。世間人於所造顯形色，喚大地為地，江海等為水，不見餘三，佛隨轉門說為地等也。問：假四大一一皆通色香味觸，如何說色為假四大，不說餘三為假四大？答：一世間於色處起四大覺。二以色是離中知，可指彼此，佛隨眾生說色為假四大，餘三眾人不喚為四大。三合中知，不可指示此彼故不說，聲非恒有亦不說也。若剎那無常，即色及餘一切有為法皆剎那無常，應皆是色。以第二眾同分無常，心心所不相應，雖剎那無常，分段眾同分捨也。婆沙三十四說：昔有王貪恡財物苦虐百姓，群臣共下立弟為王，兄於外處偏屣自活。後弟思兄問左右，左右具告，弟分一分與兄，後更與半國，即欲却取弟國位，遣人煞弟。天帝觀見化為婆羅門，髮賓晧白手執錫杖，來白王言：我海外國安穩富樂多諸人民，遣我請王。王聞此語歡悅不已，却後七日我來迎王。七日之外不來，王如箭在身中，佛為王說法救大德集。為頌證色為惱壞義也。變壞者，合前剎那一期無常為變壞。

以五識依緣積集者，准百部無獨住極微少有七，四面上下六方及心為七，一一極微各四大造，一四大有二十八微，能造所造計有一千三百七十九極微同聚，況五識依緣更多，故變礙義成也應主云：如一微四塵成，且一色塵有四大，一大七塵，四七二十八，一塵又四七二十八，都有一百九十六，是能造所造一色成一百九十七，又一塵有七，計成一千三百七十九。五識親從等無間意引生五根為疎依，不可五識不隨意根名心，却隨疎依名色，無表依四大，即隨親依名色也。准下四大造無表三釋，第一為正初念四大造初念無表，又能懸造未來眾多無表，初念無表與大俱時滅，第二念等無表續續生不絕也。第三釋無表唯依四大，不同五識託二緣生，依色即五根，依心即意。意識唯依心，不可五識依五根邊即色，依意根邊即心。又五識與第六識為心流類，前依五色根五識是有法，應定名心宗。法因云：以依意根生故同喻，如依意根五識及意也。正理救前四大滅時無表不滅，及影依樹等違宗失喻。云影依樹者，約疎依說，影樹各自有四大為親依。今言影依樹者，是疎依影所造色，依樹所造色影四大，依樹四大，樹四大滅，影四大隨滅，樹色滅，影即滅。還如第二念無表依現在身四大，四大滅，無表即隨滅。第三念已去准此，樹影各自親依四大，四大滅，樹影即滅。如初念無表親依初念四大，四大滅，無表即隨滅。如何論主言樹滅影即滅，四大滅無表不滅也？

色薀通十一色，今唯取十，故言此中經部界即實，蘊處即假。將假蘊體為假處，我即許；將為實界體，我即不許。我有部三科皆實，將色蘊即為十處及十界自許也。

行相似觸者，古人意，如無記心、心所起緣前境，且有心王一、心所十，除受，餘九心所兼心王成十。緣前境同聚中有觸，觸對前違境生得苦觸，此同時受領此觸之行相名受，餘十心、心所領前境名境界受也。第二說，如無記心、心所同領前境，有十大地心王一，於中受強。如有十人，即十大地法同一處坐，即同緣一境。忽有一人叫喚呼賊，即喻心王取總相。十心所雖同領前境，受即強，餘領境即劣，故想等不名受也。前二說不同，十心所同有領納，勝劣有別。若作此釋，即十心所同合名受，何得分十？分明論文名自性，餘心所如何名受？今解云：十心所中九箇與心王緣前境，想即取像，思即造作，各別作用，不名受名。想等同時受，即領同時觸，故受一箇觸得受名。又准此論第十，如何觸為受所領，不言受領境？又唯識破此論受領同時觸也，故知彼釋不順此論也。

像者，物之相狀。心心所中，想取前物像時，心王等皆有物像現。心王取總色聲等，心所取別相，即違順等也。問：行相、行解，二種何別？答：行解即心，於境即可解。行相心心所，緣青境作青解名行，心上帶青相名相。行相、行解，二皆屬心心所，通三性也。

與後識為所依邊者，現在六識入過去為意，與後現在六識為依故。意者，所依義。問：無學㝡後念心更無後識，依此㝡後念心不成所依義，應不名意界。答：六識入過去所依義即成，自是無學闕餘緣識不得生，如種子収得種義即成。後不生者，即是闕水上等緣牙不生，種義已成也。

無間滅已者，簡四相中滅相滅。此取生滅滅，表入過去方成意界。六識中一一入過去皆成所依，並名意界也。

無別所依者，五識依五根，五根各別所依。意即通，與六識為依，即是通依；與意識為所依，即各別所依也。身有三義：一、體，二、聚，三、所依。今六識名身，取體義也。小乘五位法，約心、境次第，先有境，方有心、心所緣，所以第一色，次心等也。

若三科別攝者，五蘊中色蘊攝十一色，受想接二識攝心王，行攝四十四心取及十四不相應十二處，五根境攝十色，意處攝心王，法處攝六十四十八界，五根境攝十色，七心界攝心王，法界攝六十四法也。問：無表如何五蘊中即色蘊收，處界即法處法界攝？答：答：是色故，五蘊門即色蘊收。以無表意識緣處界門中，法處法界攝。若爾，前五境意識亦能緣，應法處法界攝。答：五境通六識緣，以體變礙，不在法處法界攝。無表唯意識緣，所以唯法處法界攝也。

及苦、集諦者，此舉色蘊，望三科、四諦辨攝、不攝。十二處中眼處，十八界中眼界，及苦、集諦通色，雖亦通心、心所，且據色論。如道諦言非色，於中有少分無表是色，且言非色，故苦、集諦中色是色蘊攝。此上疏意，依論文舉一眼根攝，三科、四諦辨攝、不攝，意各別也。問：過去、未來通多念，即有十八界；現在一念，六識不並生，又落過去，方名意界。現在如何有意界一？答：據現在多念相續言，有十八界；或可據多人共說言，現在十八界；或現在意識即有五識及意，以體不別故。以十二處、六識及意根，總名意處。頌言六識轉為意，據顯處說，故現在具十八界也。

眼耳鼻三性，同以無見有對色為體，二同以色聲香為境故，三同與了色等識為所依故。雖二界生處，界門立為一色。正理論：若謂發識端嚴，即大安一眼即得，何要二眼？彼自釋云：因緣法爾如此，如虵二舌，共命鳥二頭，業力使然也。

梵云寒乾陀，此云蘊，是聚義。若言聚，梵云揭羅陀，古譯言陰，陰謂陰覆，字應從草。或云陰陽能生萬物，應梵云鉢羅婆陀，譯為陰。此應錯譯法花，翻為五眾。若言眾者，即梵云僧伽，皆非正義也。

略為一聚者，能詮名及體，皆容可略為一聚，無為名即可略，體即不可略，故非蘊攝也。

無常已滅者，已滅即表入過去取生滅，滅簡現在滅相滅也。

梵云阿野怛那，唐言處。舊云入，入即梵云鉢羅吠舍。入者滅義，不得生義。若云處，即生滅二義皆得，是心生處亦是滅處。問：有部一切法三世皆有，如何言生是能生長彼作用義？下答也。現在十八界為同類因，即是種族生後等流果，此釋不正。若救云：無為為境生心心所，即與前處義不別，佛不應說三科法也。後說種類義者，族謂族類，即取種類義，即十八類法種類各別自性也。論主說界是實者，界是性也。十八界一一極微心心所，剎那剎那皆有自性名實，三宗同許。經部處假者，處者生心所處，一一極微不能生心心所，眾多聚集方能生心，既多聚集故處假有。論主及有部言處實者，一一極微皆有生心心所之用，故一一極微皆實有，如多絲方繫象，一一絲皆有繫象之力也。蘊論經部假有者，蘊者聚義，既多聚集故是假有。有部實有者，取蘊之義，蘊是實，聚是假，依蘊辨聚。若世專說聚亦實者，順外道執蘊為我，聚既實者，亦應是我，今言聚假，顯非是我也。一一極微心、心所，一一剎那皆名蘊，是實有也。若不然者，如遊觀心一念無漏，心第二念有漏等，如第一念無漏，即有剎那心、心所等，應非是蘊也。問：既一一極微色，一一剎那心皆蘊，何故世尊於多法立蘊？若色一一極微心法，一一剎那皆立蘊者，即皆有煩惱緣，煩惱既多，眾生性退，由此世尊故不別說為蘊也。問：何故但愚色、心二法，不執不相應為我耶？答：色、心用強生執，強故說之，不相應生執，劣故不說也。或外道不知有不相應法，故不愚執也。或可下根少說即蘊，中根說處，上根性利說十八界，執我須一、常、遍自在，色、心既不一，亦無常義及遍自在義，色一一極微，心一一剎那，推我皆不可得也。

癈立者，癈四十四心所不立蘊名，立受想二法為蘊名。後頌癈無為不立蘊，立七十二法名。蘊含此二心味受力故者，由受有貪味五境，因此生五鈍使，名貪着諸欲者也。由倒想分別生五利使也。五鈍使五利使名諍根，受想為因生此二類煩惱，名諍根因也。

論三說中，一說無為體非色，無為無變礙，乃至非識，即不能了別也。第二言取蘊與染煩惱作所依，戒等五蘊與無漏淨法作所依。色等五蘊與染法為所依，色等諸法五蘊攝。戒等與淨為所依，戒等諸法戒等五蘊接。無為不與染為取依，不在戒等五蘊攝也。第三云瓶破，不在瓶類攝。有漏五蘊息滅後得無為，無為不在五蘊攝。正理破。論主將處界難云：向言蘊息，為取聚義息？為取體息？若體息者，有漏法體滅盡，方始名息，即違一切有宗，三世皆有實體。若取聚義息無為，無聚無為；蘊義息無為為境，生第六識。有處義，有體邊，有界義，即處界義不息。如何論主忽作斯破也？

隨染次第為起染之次第，色為因方起愛染，染生由忻樂受，受因倒想生等也。

三世及無為四境，一一別緣為四句，二二合緣為三句，三三合緣為二句，四法合緣為一句，都十句也。

或取大種者，四中者，相順者，即一念中合取；不相順者，即不俱時取也。

或取所造者，如七所造，輕重滑澁相違，即不俱時取；如輕滑相順，即俱取得。

或二俱取者，能造、所造相順者，即俱時取。如能造𤏙與所造滑等相順，即俱時取；能造𤏙與所造冷等等，即不俱時取。餘准此。

尺身多居下者，從頂至足皆是身相，望前四根依處，身根多分在餘四根下，少分在四根上，以少從多言身居第五也。

意無方處者，對上五根言無方所也。

有即依止諸根生者，此釋意根在第六，所以非第六識，以不依五色根故。前五識依五色根，五識名意識，說在第六。意識是前五識之流類，同前五識，名意在第六。取前五識依五根名有，即依五根生也。

或隨處次第者。問：若耳鼻舌三處有高下者，如何根品說此三根橫布如冠華鬘處無高下？答：根品據無見有對色根體無高下，此句約扶根四塵所依處說有高下意也。婆沙更有一說，約六根中分，兼者先說，細者後說也。

癈立者，癈即癈，餘九不名色，十一處不名法。立即色境得色名，法境得法名也。

種種差別者，色聲等別、眼耳等殊，名種種差別。下十二處種種差別，准此釋也。

名相可得，名即能詮名，相即法體性也。

五解脫者：一、聞佛等說法得解脫，即聞慧；二、因自續誦解脫，即生得慧；三、為他說法得解脫思慧；四、靜慮思惟得解脫思慧；五、善取定相得解脫，即修慧。皆慧為體，即法處攝也。婆沙一百二十六：評家以語業為體，語即是聲聞。佛意說法，本欲令他聞聲。有說名者，約聲上用。說語業中有表無表，今取表不取無表，聲通三性。故佛有善心及語，工巧兼發，語通果心，故聲通三性也。

准悲華經，聲聞有八萬法藏，獨覺九萬法藏，菩薩十億法藏。又無量義經，聲聞八萬四千，獨覺九萬，菩薩十萬。彼經文隨機說法不同，如華嚴經俱說四諦不同，有無量名目也。

解脫蘊以勝解為體者，第九解脫道，盡無生智相應勝解，最初於境印持自在，名解脫也。盡無生智能觀解脫事，故名知見蘊。與前慧蘊別者，盡無生智緣苦集二諦生即慧蘊，緣滅道二諦生即解脫，知見蘊以緣滅道解脫事故也。婆沙一百三十七：問：世尊於無想天及有頂天，何故多說為處？答：外道執為解脫，佛為破彼，計說為受生處也。問：何故世尊說有六十二界？答：為異外道六十二見故也。法蘊足論第十多界品頌曰：界有六十二，十八界為初，三六一四種，六三後二二。十八界如論。十八界自名攝入，此論十八界也。六、前四能造觸，即十八界攝。空界以明暗色為體，即色界攝。識界以心法為體，七心界攝。二、六欲界即大地，欲恚即不定，嗔害即小煩惱中害，無欲無恚無害即大善地，二根及不害皆是心所，法界攝也。三、六者，前五大地受，後無明、大煩惱地癡，法界攝。一、四者，前三心所法，法界攝；後一心法，七心界攝。一、三者，欲界即十八界攝，色界十四界攝，無色界後三界攝。二、三者，色界即欲、色界，皆名有色，即十色界攝；無色一切心、心所不相應，即七心界，法界攝；滅即擇滅，法界攝。三、三者，世無別體，約五蘊法上立，通十八界攝。四、三者，不善即不善有覆無記法為體，七心界及聲界攝；善界即前十界，善邊攝；無記通十八界攝。五、三同前四、三釋之。六、三者，學、無學以無漏五蘊為體，即意界、意識及法界攝；非學非無學即一切有漏及三無為為體，通十八界攝也。後二、二者，有漏通十八界攝，無漏後三界攝；有為通十八界攝，無為法界攝也。

空界理實通光影，舉明攝光，舉暗攝影也。經部空體，一無別也。有漏識界：一、能持現在；二、能續後有。無漏識但能持現在生，不能續後有，不名識界也。問：二無心位，無識界，無色界，無前五界，如何說六界能持生？答：今約總相說六界能持生，不說一切皆有六界。二無心位即前五界持生，無色界即識界能持生也。問：無為無用，不說持生可然。一切有漏是苦集諦，皆能特生，如何不說？答：前五界體即色，識體即心。色心兩法，諸部共有，論主說之。經部覺天不立心所，不相應是假，故不說也。問：二十色何故明暗為空界觸，十一唯說四大，不說餘者？答：四大及空界，初生至命終，皆有用持生說之。餘七觸及長等，有無不定，故不說也。婆沙七十五：問：何故世尊十八界中少分說為六界？答：愚少說六界，愚多說有十八界。又為利根說六界，鈍根說十八界。又為樂略說六界，樂廣說十八界。有二類：一、色法；二、心法。六界攝色心，總盡也。

俱舍慧暉第一

俱舍論釋頌疏義鈔卷上末

京兆西明寺沙門　慧暉　述

●論本第二

前說喚色上能詮名是見所詮，有彼能詮名名有見，不正也。問：色體不是見，有眼見故名有見，亦應識體不是色，有彼色故名有色。答：乘言便故言有色，乘上句有見也。

初障礙有對，即約體相礙名有對。後二有對，即根識被色拘名有對也。

畢舍遮，舊云毗舍闍，唐言食血肉鬼。室獸，即傍生類，形如辟宮，大者長一百尺，少者長二丈也。如魚眼，於陸不見色名無礙，於水見色名有礙，故知取見色聞聲時名有對。下諸句准此釋。

境界有對，即根、識於境有見聞等用；所緣，即境於心、心所有能牽識起用。又境界有對，即於境能取別相；有對，於境上取總相，以總相緣也。礙體義邊，所緣有對，心、心所被境礙，取總相之用；不礙，得取別相用。境界礙根及心、心所別相之用，如彼同分眼根等，不取境，不名境界有對。故知約用名境界有對。且據一相尺，非為正義。古人更三釋，文繁不述。境界有對寬，通六根、心、心所；所緣有對狹，唯心、心所。如問：若法境界有對即前句，亦所緣有對即後句。今答：先順問中，後句名順，後句順前句？答：准此釋，境界通五根及心、心所是寬，不通五境是狹；障礙通五根及境寬，不通心、心所狹也。

經部祖師造喻鬘論中有此頌，即由無對心，方得生能見色等。若耳不聞時，名有礙也。

破後說云不能招果即名無記者，無漏不招果，應無記攝也。

六識，意界與貪等相應即不善，與無貪等相應即善，餘一切並無記也。法界中無貪等五自性善，並餘大善地，大善地尋、伺、眠、惡作、無表、擇滅、無為得四相，二定皆是相應善或等起善攝。貪等五自性不善，大地大煩惱六，小惑十，得四相，無表相應不善或等起不善也。空、非擇滅即自性無記，大地十，大煩惱六，不定八，有通無覆無記也。

不從心等者，聲八中即是後六，對聲色二十中顯色十二也。身語二表本心親引生，即隨心判三性。身語所依本心不親引生，即一向無記性也。如名等三，本心發聲不發名等，名等無記性也。問：如聲上四大名身等，不從心親引生，以依聲生即無記者，聲上得四相，亦不從心親引生，依他聲生，如何隨聲通三性？答：名等四大望聲無力，非俱有因，不隨聲說三性。四相望聲有力，俱有因故，得親依本法生。又望本法有力，隨聲說三性。問：香味假食性，色界無假食。香味即無觸，亦假食性，色界應無觸。答：色界有觸，非是假食性，有能造觸及所造衣等。香味離假食無用，故色界無也。問：香味離食無別用色界者，鼻舌無境取，應無二根體。若為嚴身有二根者，但有扶根依處即得，何要根體？答：色界無男女根體，扶根依處亦無，要有根體，身有扶根依處也。問：色界男女二根，以無用離體，無別依處。鼻舌有嚴身用，何妨離體有依處？又胎內定死者，六根無用，何要須起？答：胎內諸根有因無用，女男色界目用皆無，香味同此。鼻舌二根有因無用，有無不同，理在於此。由六根有愛，發勝業為因，由得上定愛內身，故有六根。愛男女根依婬欲，婬欲色界無，無二根也。

法界道諦攝者，即大地十、大善十及尋伺四相，得無表色通無漏，餘法皆有漏。

五識唯尋、伺者，疏以二義共釋五識有尋、伺。正理破此二因云：現見欲界內門細意識，恒與尋、伺相應。此破行相兼因。二定已上外門轉意識，應有尋、伺。此破外門轉因也。自釋云：以五識與尋、伺同所依地，唯欲界初定有，恒共相應，言准尋、伺也。安慧救云：欲界內門意識，雖無外門轉，有行相麤，故有尋、伺。二定已上意識，雖有外轉，無行相麤，故無尋、伺也。寶法師釋此論二因云：以行相麤，釋五識唯尋、伺；以外門轉，釋五識行相麤。第六意識行相不麤，以通內門轉故也。

此後三界皆通三品下，明後三界歷諸地通三品，釋頌後三界通三也。

從法界所攝非相應法下，別明法界中除尋、伺，餘不相應、無為、無表色，餘法不通三品也。伺在欲界初定攝，前明法界中六十三法了唯伺，未明此伺前三品不攝，何品収也。

心、心所一念無二，受等俱時生；尋、伺一時亦無二，體同時起，故云無第二尋等。正理破云：設有第二，豈得相應？彼自釋云：謂自體不與自體共相應也。

由此故言下。再結前義，明後三界中約法別論，在欲界初定各成四品也。

推求行相，名分別。慧及念有簡擇記持，得名分別。

自性者，唯尋伺體能尋求，即是分別也。問：想能取像，受能領納，勝解脫即持，如何非分別？答：遮惡取善，名分別。受、想不能遮惡取善，勝解未決斷位，未能印持，故不名分別也。問：五識起有慧念，如何非分別？答：以五識微劣，同時雖有慧念，不名二分別也。問：若心、心所攝作依處，名有執受者，二無心位，五根、四境無心、心所攝為依處，如何名有執受？又現在六識不並生，意識生時，五識不起，不攝五根以為依處，如何論言心、心所攝為依處，名有執受？答：一、以五根、四境不相離；二、是彼有執受流類；三、以根體與命等，常在識生，即能為依，即是識闕餘緣，自不生也。

令各相續起者，即是生斧等分隔兩段，各自四相遷，名各續起也。問：五根是無，見有對色，以淨名故，非能斫。若支分相離，身即無根等，非所斫者，如地獄身分成千段，皆有身根不？若無，不應受苦，同非情故；若有身根，體即應是所斫。答：業力使然，不同於人。地獄定有身根，以下文壽、𤏙、識三互相依持，必有身根，以段段皆受苦故。又地獄化生，若無命根，即不令得有體骨存；既有命根，任持身根，決定有。又地獄壽量定數無煞，如十業道中，地獄無煞、盜等五業道也。雖身分相離，中間必有身根相連，如斷藕；中間有絲相連，如虵等。兩段皆行動者，由風勢力所持。若便兩段各自活等，即有餘有情依託此受生也。

異熟通因果，今取果不取因。

長養通能、所，今取所長養，不取能。等流亦二：一、異熟長養攝，不取；二、非異熟長養攝，即威儀等。此取。

實事有二：一、有體名實，即一切有為法不取；二、不被四相遷名實，此取。

剎那亦二：一、生滅剎那不取，二、不從同類因生。初一剎那，此取也。

夫異熟生處必有長養，有長養處即未必定有異熟，如阿那律、天眼等先無也。

因即善惡，果即無記，因望果性，不同名異，是能熟故名熟，異熟為因。若屬果，准此釋，生之一字即定屬果也。

第二釋，取果與果，前後兩位，力用不同。業初造時，與臨感果，時力不同，名異正理。論更有一釋，離因而熟，因滅多時，果方生也。

能長養通三性者，四緣中，前二自性、無記，第三、第四三性。論言能長養通三性，約四緣共說也。因養得長名長養，長養依異熟立，外非情無異熟亦無長養。心、心所雖有異熟，無形質、無長少令大，故無長養。若就別義，亦有資益。

聲無異熟生者，聲是有法，應無異熟。宗法因云：一以隨欲轉故，同喻云如聖道；二以有間斷故，同喻如電光，故非異熟。若非若熟，施設論說當云何通？善修梵行，離兼惡語，得大士梵音聲相，論以二義釋之：一云且造業為第一傳，從業感得異熟大種為第二傳，從異熟大種相擊發得聲聲為第三傳，以聲不親從業生，隔異熟大種故，論言非異熟。二云以屬第五傳，從異熟大種後發得長養大種為第三傳，從長養四大後發等流大種為第四傳，方得發聲聲為第五傳，隔中間三轉，不親從業生，故非異熟也。法界中除大地十大善及尋伺四相得道共無表，餘皆非剎那也。

望後名意者，此通現在有意根難望，與後念意識為所依，即名意。

望前名識者，望依過去意生即名識。問：未來世若法忍，為有次第住？為無次第住？有次第者，未來依次第住，即未來世有同類因。過去次第者，如九品，若法忍令下下品定先生怱闕緣不生，下中品先生即取下下為因也，如何言不從同類因生？答：未來世無次第住。今初生一念，若法忍已前更未有無漏法入現在世為同類因，名究竟不從同類因生也。問：未來有利鈍二無漏道，利道已生、鈍道決定不生，此未來鈍道五類何類攝？答：等流攝，五類攝一切法盡也。問：如上品苦法忍現行，下品苦法忍決定不生，未來下苦法忍如何無剎那？答：具二義立剎那：一、非等流生；二、現行。未來闕一義故，未來下苦法忍非剎那也。

今得成就者，生相名得，現在名成就，取法上能得得為句數，下取法體今現未二世，合舉言今得成就也。

此十二界心取依故者，問：過去意根、現在六識依名內，現在六識無心依應非內？答：意體不離六識體，六識亦名內。若不然，即現在無十八界也。問：心王、心所俱時生，心所法界攝名外者，心所依心王，心所名為外；心王依心所，心王應名外？答：心王通與三性為所依，性常定名內；心所與心王為所依，性不定。若善心王，不善、無記心所不能為所依，以心所所依不定名外。十大地與心王所依性雖定，四十六心所、三十六箇不定，明類壞故，亦名外也。

六境論同分者，五識緣五境，不雜五識名定。五境不得名定，以通與意識為所緣境故。五識唯緣自境，五識名定。今喚五境名定，約能緣五識名定，五識緣時名同分也。問：五境亦被意識緣，五境望意名同分？答：雖被意識緣下，答：雖五境被意根及識緣，五境不名同分者，以非自根及識緣故。意根及識緣五境、六根、五識等時，意根及識得名同分者，以是意根及識一用故名同分。五識、六根雖被意根及識緣，不名同分者，以六根及識約能取境方名同分，不約為境名同分也。雖五根亦能取境，今此言識者，舉能依識兼取所依根。此雖字下，釋前與能緣識文也。問：意根及識不緣法境時，意根及識即名彼同分。法界不被意根及識緣，法界應通彼同分？答：無一法界下，答：無我觀以俗智為體，同時有心王，大地大善地，尋伺得四相，同時為能緣。如五識緣五境，現在緣著即緣五境入過去，即畢竟不緣意識緣法。雖五識起時意識不緣法，法入過去後念無我觀起，三世法悉能緣。以入過去法亦被無我觀緣故，法界名同分。若能緣意識念念令生，五識起時意識不生，即畢意不得生。意識通有彼同分無我觀性，第一念為能緣不為所緣，第二念即却能緣前念無我觀，第二念無我觀第一念已緣了。且據無我觀顯處作法散，意識自能緣三世也。

謂不見色者，耳識起時，眼識不緣色境，名不見色。餘聲等准此。或可如二十色與二十能緣識相繫屬，定自色識起，餘十九皆名不見色。聲等准此釋也。如大海下色及須彌山中心色，一切眼恒不見，恒名彼同分。問：豈非天眼境？答：一、以無益故不見，二、非一切時天眼起。又無佛時不見，故名彼同分也。

此中眼根於有見色下，明六根同分。彼同分：

色界為眼，已、正、當見。下明六境同分。彼同分：

眼等六識同分有三下。明六識同分，彼同分也。

更相交涉者，根為所依，識即能依色為境，三法和合名交涉也。

已作用者，各作自用。與前第一別者，前即約三法相順見色，此即已作用也。

㸦相引起者，同分引彼同分，彼同分引同分。

又相繫屬者，彼同分眼難，不見色根境識，還相繫屬也。

十五、修斷者，五根、五境及善、無記心王為所緣境，修或為能緣是所緣縛，染五識與貪等相應是相應縛，與染為境是所緣縛，此能緣惑是修道除，名修斷也。

法界通三斷者，法界中不定、貪、嗔、疑、慢、大煩惱、癡，及大地染慧，為五見，此十是見惑。餘大地九，大煩惱五，尋、伺、睡眠、大不善地二，四相得，此等與前見惑相應等，即見斷也。通修斷者，十大地尋、伺、睡眠、惡作、取、染，大煩惱五，大不善二，小惑十，與貪等為相應縛。大地十，大善十，尋、伺、睡眠、惡作、取、善、無記、有漏邊十，四不相應無表取，別解脫、定、共、不律儀無表，此等諸法與貪等為所緣，是所緣縛，名修斷也。非斷，即取大地、大善地、尋、伺、四相、得、道、共、無表、無漏邊及無為，為非斷也。

經部許異生性身語業及惡趣果與初苦法忍相違，是見斷也。問云：不染非六生色定非見斷者，應染汙及第六生非色法應想見斷？答：即言不染等非見斷，不說染等皆見斷也。異生等三，即由闕所依身緣即不生，不是見道親斷也。

一、正見通學等三位，顯凡學、無學三位有別，顯漸次修生，故分三種。問：八見緣境何別？答：五染汙見如夜有雲，涉路正見如夜無雲，有學見如晝有雲，無學見如晝無雲，前後勝劣有別，所發慧見境有異也。

婆沙正義：世友眼根見，法救眼識見，妙音眼識相應慧見，經部同時心心所和合見，犢子部心心所同時我見。此破識見，餘准此破也。問：若爾者，能決度名見，眼根見色；不能決度，應不名見也。經部難云：若言根是色，不見障外，如瑠璃、水精、雲母等是色障眼根，眼根如何隔雲母等能見？彼自答云：由雲母等光明無隔，故眼識能見；壁等光明有隔，眼識不能見也。犢子部二眼識所隔遠，左右二眼不俱時見，由二眼速疾轉言俱時也。婆沙破云：如僮堅喫杖，二足處隔，如何一時覺痛？二眼處遠，何妨俱時見也？此論云：二眼見即分明，一眼即不分明。故知二眼俱見也。若不二眼俱時見，如何明昧有別也？

又一開下，論主自釋：既開二眼，觸一眼時即見二月等，不觸眼見本月、觸眼見新月。若許二眼俱見，即開一觸一見二月。彼犢子救亦是二眼不俱見，反難云：既不俱時，閇一觸一亦應見二月，既閇一觸一不見二月故，故即由二眼俱時見也。光法師釋：被觸眼由根動轉，引意識見二月也。

勝論：外道六根皆取至境，遠色聲入眼耳中，方能見聞。破云：若六根皆至境，即應自見眼中藥等。既不自見藥等，故知眼耳意取不至境也。

三根取至境者，據正理論亦取不至，三根淨妙非所觸故，以有部極微不相觸，若根境相至即極微相觸。假設一極微分為四分，鼻能隔三分取香，舌隔二分取味，身隔一分取觸，據相近說取至境也。眼身二離中知即無前後，次三合中知鼻根遠，勿論舌身二根誰先起，由本作意取其何者，此二境中強即冷熱先起身識，若二境均先起舌識，又若新境即得味，舊境先得觸也。

等量者，如鼻等根有一百極微，即能取一百極微香境。若香等境大，即前念先取半、後念取半，由根速疾發識，謂言同時。若境少，即根半發識取境，名等量也。然五色根中，前四許全發識及半發識，身根半發識不許全發識，如地獄身全發識即便散壞，故知人中身根不論發識也。若前四根以有身根為所依，設全發識亦不散身根，更無色根為所依也。問：五根安布其量云何？答：且扶根四塵，眼如薄桃顆、耳如卷樺皮、鼻如雙爪甲、舌如偃羽刀，身根從非足遍身住如身量。前約根體依處說，眼根體依薄桃等重累而住。一說在扶根上傍布，如香𦷪華上有清徹暎覆故不散，以根體淨妙清淨徹暎覆故能見色。餘四根准此說也。

俱託二緣者，世友說根見非識六緣，發識、根境、空明、作意、等無間意。若耳根五緣，聞聲六中除明。鼻舌身意四緣，能齅香甞味六中除空明也。此中但說根境不說餘者，空明等以不定故不說。如夜行類不要明水中見物，及隔雲母瑠璃見物，不要空、作意、等無間，六識通緣不說也。

以識隨根者。問：如意識依意根，隨意根有明昧者，豈不眼見身有損時即意識不明，即是意識隨身根變，如何言隨意根反？答：由風等病損身根，同時身識有苦受相應入過去，名亂意根。後念意識依此亂意根生，即是隨意根反也。問：如前念意根有漏，第二念苦法智忍生意識即無漏，如何有漏意根與無漏意識為所依？答：但說明昧隨所依，非據一切。如五根無記與三性五識為所依，有漏意根亦與無漏意識為所依也。

准正理論，手、皷各自四大相繫，自發聲。由皷聲大，手聲少，但聞皷聲，不聞手聲。問：上地眼根細，能見下地麤色者；上地身根細，應能覺下地麤觸？答：眼是離中知，能見下地麤色；身根是合中知，故不覺下地麤觸也。

於遊等至，等者或同，即身生初定、入初定、觀初定法境，四皆同，地名同。

或異者，如身在欲界入初定，觀欲界法第一念，即身意法在欲界，意識屬初定。第二念等已後，身法二屬欲界，意根意說屬初定也。若觀初定法，即初念意識法屬初定，身意根屬欲界。若第二念等已去亦起初定心，即身屬欲界，意法及識三屬初定也。若第二念起二定等，即身屬欲界，意根屬初定，意識屬二定。法通三地皆得，餘准此說。從上地入下地心亦准此釋。及受生時者，或同者，起異地心無命終理，如身在欲界死却生欲界，四皆同地。或異者，若身在欲界死生初定，即意根屬欲界，身意識及法屬初定。從上生下准此釋也。