成唯識論音響補遺
成唯識論音響補遺卷第一〔龍省〕
成唯識論音響補遺卷第一〔龍省〕
成唯識論
音義： 論題四字，能、所合稱。古疏序云：成乃能之稱，以安立為功。唯識樞要云：安教立理，名之為成。略則宗、因、喻三，廣有八種。瑜伽第十五卷云：一、立宗，二、辨因，三、引喻，四、同類，五、異類，六、比量，七、現量，八、正教量。疏序云：唯識所成之名，以簡了為義。唯，獨也。識有八種：一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、阿賴耶識。宗鏡第四卷明此唯識二字，先離釋，次合釋。先且離釋，初唯，後識。初唯字者，有三義：一者、簡持義，簡謂簡去我、法所執，持謂持取依、圓二性，唯言謂遮離識我、法非無，不離識心所、無為等。二者、決定義，決無離心之境，定有內識之心，謂小乘離心有境，清辨撥無內心。三者、顯勝義，謂心王勝五位百法，唯心顯著為主，能變勝餘法故，心所等劣。今但顯勝，不彰於劣。次識字者，即了別義。八識心王，是識自性等五位百法，理之與事，皆不離識心法有八，即自性唯識；心所法有五十一，即相應唯識；色法有十一，即所變唯識；不相應行有二十四，即分位唯識；無為有六，即實性唯識。不爾，真如應非唯識，攝餘歸識，總立識名。次合釋者，唯謂揀去遮無外境，境無非有；識能了別詮有內心，心有非無，合名唯識。唯謂遮無是用，識表詮有是體，攝用歸體，唯即識故，持業釋也。論是能詮之教，較言指歸，問答決擇，評量本頌意趣，決了唯識宗旨，謂之論。卷者，舒卷義。舒則閱之，卷則思之，舒卷無礙，謂之卷。第謂次第，一乃數之極首。此論十卷，記其次數，令不差互，故云第一。
合響。 略釋如上，廣為六義。初唐梵翻譯。開蒙云：梵語毗若底，識也。麼怛喇多，唯也。悉底，成也。奢薩怛羅，論也。應云識唯成論。今名成唯識論者，以彼方先所後能，此方先能後所故。文次詳釋名義。宗鏡第四卷。問：此言外境不有，為遮離心之境，為遮不離心之境？答：設爾，何失？難：二俱有過。若遮離心之境是無，餘有不離心相分在，何以但言唯識，不言唯境識？若言不離心境是無，應但有能變三分，闕所變相分過，如何通釋？答：所言唯識者，遮心外境無，不遮內境不離識相分是無。問：內境與識既並非無，如何但言唯識，不言唯境識耶？答：以護法菩薩云：境名通於內外，謂有離心境、不離心境。恐濫離心外境，但言唯識。又明唯識差別，總攝諸緣及理，有其十義：一、遣虗存實義。遣謂除遣，虗謂虗妄。觀徧計所執唯虗妄起，都無體用，應正除遣，為情有理無故。存者留義，實謂實有。即觀依圓體是實有，是本後二智境，應正存留，為理有情無故。良由一切異生小乘，無始時來妄執我法為有，清辨菩薩等妄撥理事為空。今於唯識觀中，遣虗者，空觀對遣有執；存實者，有觀對遣空執。非有非空，法無分別，離言詮故。二、捨濫留純義。捨謂捨離，濫即相濫，留謂存留，純謂無雜。雖觀事理，有境有心，謂心不孤起，仗境方生；境不自生，識變方起。由境之有，濫捨不稱。唯心體既純，留說唯識。華嚴經云：三界唯心故。三、攝末歸本義。攝謂綰攝，末即見、相二分，歸即向本。謂識自證分，是所依體故。今攝末見相分，歸本自證分，故言唯識。解深密經云：諸識所緣，唯識所現。四、隱劣顯勝義。謂王所俱能示現，心所即劣，依他起故；隱劣不取，心王即勝，所依體故。故言唯識，即名顯勝。莊嚴論云：許心似二現，如是似貪等，或似於信等，無別染善法。瑜伽釋云：許心似二現者，此中似言似心外所計實二分等法，故名為似。無別染善法者，謂唯心變似相、見二分，二分離心，無別有法。復言心變似貪、信等，故貪、信等離心之外，無別染善法。體即心也，如二分故。五、遣相證性義。識言所表，具有事、理。事謂相用，遣而不取；理謂體性，應求作證。攝論偈云：依繩起蛇解，見繩知是無，證見彼分明，方知明性亂。六、境義。境謂所觀境，識即能觀心。此所觀境，由識變現，境不離識，立境唯識義。鬼、人、天等，所見各異。阿毗達磨經云：鬼旁生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。七教義，即能詮教，說有唯識義。楞伽經偈云：由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。八理義，道理唯識。本論頌云：是諸識轉變，分別所分別，由此彼皆無，故一切唯識。九行義，行謂觀行。菩薩在定位，作四尋伺觀等，即觀行及定，俱不離識。瑜伽論偈云：菩薩於定位，觀境唯是心，義想既滅除，審觀唯自識。十果義，謂佛果四智。菩薩所有功德，皆不離識。莊嚴論偈云：如來無垢識，是淨無漏界，解脫一切障，圓鏡智相應。又出唯識體者，一所觀出體，即取五位一百法為體，以通觀有為無為法故，即以識相識性合為唯識體，皆不離識故。二能觀出體，即唯取心心所為體，心所與識常相應故，即唯能非所。若約唯識觀，即取別境中慧為體，於所觀境觀察勝故。文開蒙云：論有宗論、釋論。此宗論也，以正憑六經。圓覺小鈔云：其法相宗所憑之經，自是第三時中四十年前解深密等。今後輩傳習，或云唯識依華嚴等六經所造文。六經者，華嚴經、解深密經、楞伽經、無垢稱經、維摩經、十地經。橫該大藏，明唯識理，故為宗論。不單解別一本經，故非釋論。小鈔云：且佛說經，意趣難解。菩薩造論，解釋指示。或取諸經法義，都作義門，一時解釋，名為宗論。或各就一經一部，隨文解釋，名為釋論。問：論題四字，何字能所？答：論字唯能成，唯識唯所成，成字通能所。若成目能成，成屬論字，唯識之成，或成唯識之論，作依主釋。或論體之上，有能成之用，以用隨體，成即是論，作持業釋。若成目所成，成屬唯識，唯識即成，或所成即唯識，作持業釋。問：論有本末，何論能成？答：本末皆能。若本論為能成，佛經唯識為所成。若末論為能成，本論唯識為所成。具上如斯等義，名成唯識論。三、辨宗體。開蒙云：唯識為宗，識有非無，境無非有，以為宗故。護法正義，實能所詮，文義為體。宗鏡第三十七卷云：教體者，護法云：如來既實現身，實說法者，通用說者聽者，正兼聲名句文而為教體。教體通有漏無漏，影像本質，即宜開者，根性已熟，遂感激如來識上有文義相生。佛以慈悲本願緣力，即為眾生說三乘法，所有聲名句文，是正無漏本質教。若三乘五性眾生，佛邊聽法，不能親聞，自變相分，而緣所有聲名句文，即取有漏無漏，是影像兼教。即以質教為本，能現影像故。影像教為末，依質有故。由此本質教為正教體，影像教為兼教體。無性菩薩難云：我宗但取眾生識上影像相分為教體者，即不違唯識。汝護法！若取佛本質聲名句文為教體者，是心外有法，何成唯識護法？答：唯識之宗約親相分，眾生聽時變起相分而緣，非取他質以為自性。然他本質即佛菩薩，亦成唯識，故不相違。問：何不取本質，正教體即休？答：緣眾生不能親聞無漏質故，必資影像。問：若爾，何不唯取影像為教體，是親聞故？答：雖即親聞，必假本質。是以二十唯識論云：展轉增上力，二識成決定。展轉增上力者，即佛與眾生互為增上緣。二識成決定者，眾生根決定，如來悲決定。謂眾生根熟合聞法決定，如來即有悲決定，決定與眾生說法為增上緣故。又諸師影質有無不同，應須四句分別：一、唯質無影，即小乘有部等；二、唯影無質，即龍軍無性；三、俱句，即護法親光；四、俱非，即龍猛清辨。謂彼計勝義門中不辨教體，全撥菩提涅槃為空故。已上約四句料簡，質影雙通，護法為勝文。四、判教相。且依本宗，大判為三。玄談第五卷云：戒賢遠承彌勒，無著近踵護法，難陀依解深密等經、瑜伽等論立三種教，以法相大乘而為了義，即唐三藏之所師宗。謂佛初於鹿苑轉四諦小乘法輪，說諸有為法皆從緣生，破外道自性因等。又緣生無我，翻破有我，然猶未說法無我理，即四阿含等經是。第二時中，雖依徧計所執，而說諸法自性皆空，翻彼小乘。然於依他圓成，猶未說有，即諸部般若等經。第三時中，就大乘正理，具說三性、三無性等，方為盡理，即解深密等經。是故於彼三時，初墮有邊，次墮空邊，俱非了義。後時徧計性空，餘二為有即依他圓成也，契會中道，方為了義文。故開蒙云：教有三時，謂有、空、中。此當第三時中道之教，以唯遮境有，識揀心空，離有無邊，正處中道文。五、藏乘所攝。三藏中，對法藏攝阿毗達磨，此云對法，即論藏；三乘中，菩薩乘攝。六、所被機宜。瑜加論有五種性：菩薩、緣覺、聲聞、不定、無種。此論正被菩薩及不定中趣佛果者，餘亦兼被。起信疏云：兼為餘性作遠因緣，謂二乘及無種性。開蒙問：成立唯識，有何義利？答：我佛法中，以心為宗。凡夫外道，背覺合塵，馳流生死。菩薩愍之，故造此論，成立唯識，令歸本源，解脫生死。問：以何方便，得歸本源？答：有五觀門，令自觀心歸本源故。
△論主。
護法等菩薩造
音義： 梵語達磨波羅，唐言護法。詳具別傳。按：佛滅後九百年中，天親菩薩以慈氏瑜伽論文淵浩，是以提挈綱維，作唯識三十頌。同時有親勝、火辨、造釋。千一百年後，繼有護法、德慧、安慧、難陀、淨月、勝友、陳那、智月八師，相次造釋。各有十卷，故卷有百。慈恩窺基大師以十師製作，旨殊見異，稟者無依，因請奘師糅百卷為十。文多互影，所尚者以護法為司南，故首標護法。諸師等之菩薩，具云菩提質帝薩埵，此云覺有情。稟受大乘教法，深達唯識理趣，名自覺有情；即以斯道覺彼眾生，名覺他有情。具此二利，故稱菩薩。造者，博綜羣籍，解法相義，讚釋佛乘，垂範叔世，故云造也。唯識疏云：敘理名述，先來有故；創作名造，今新起故。
△釋師。
唐三藏法師玄奘奉，詔譯
音義： 唐代名三藏，謂經、律、論。正法自任，弘辯導他，名曰法師。玄奘大師之諱、族氏、道蹟，詳具本傳。按大師於貞觀十九年奉太宗綸旨，漙事翻譯，至高宗顯慶四年始成茲論，月窮於紀。今言奉詔者，從初受命時也。譯者，易也。易彼土語，成此方言。周禮掌四方之語，各有其官。今取北方掌語之名，葢譯官兼善西語也。
△此論十卷，依頌科判為三分。前後各一頌，乃護法等菩薩所造。故開蒙以前，稽首一頌，名宗前敬敘分。最後已依一頌，名釋結施願分。中間三十頌，乃天親菩薩所造，乃護法等菩薩所造。釋論首末，總名依教廣成分。葢當常經、序、正、流通三分也。今初，宗前敬敘分。二初，歸敬述意。
稽首唯識性，滿分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。
音義： 初二句歸敬。稽者，至也，留也。以頭至地，稽留少時。尚書法云：拜手謂首至手，稽首謂首至地。此二字總攝能歸三業，以既動身首，必兼語、意。唯識等是所歸三寶，唯識性即法寶，謂二空所顯之理，即圓成實性。開蒙：問：一言唯識，性通其相，何偏敬性？答：唯無漏故，唯真諦故，法實性故，聖所證故，迷悟依故，所以偏敬。滿分清淨者，即佛、僧二寶。佛是果人，二障究盡，二死永亡，名滿清淨者；三乘聖位，於二障中，斷未窮源，名分清淨者。常言三寶，佛先法後，今何以法先佛後？顯說相因，佛先法後；師資相因，法先佛後。以諸佛所師即法也。般若云：一切諸佛皆從此經出。何故論初先須歸敬？菩薩造論，恐有違佛旨，必藉三寶冥加，庶幾契合聖心，流通無滯，故須歸敬。我今二句述意。彼說指三十頌。利謂利益，樂謂安樂，諸有情即所被之機。謂我護法等之所以解釋彼頌者，為令一切有情生解起行，斷惑證果，獲大利樂也。
△次、造論因緣二初、通為利生。
今造此論為於二空至所知障故得大菩提。
補遺： 自此至故作斯論，正明造論緣由，述出頌中利樂之意。二空者，我空、法空。開蒙云：於二空理，外道不解名迷，小乘邪解名謬。造論為彼，使迷者解。謬者，正也。執者，封著之謂。障者，覆礙之義。以執我故，煩惱障生。由執法故，所知障起。宗鏡第四十一卷云：以迷人空故，起我見之愚，受妄生死。以迷法空故，違現量之境，障淨菩提。所以我法俱空，唯從識變。既唯識變，我法皆虗。因此二空，契會玄旨。以我空故，煩惱障斷。以法空故，所知障銷。煩惱障斷，證真解脫。所知障銷，獲大菩提。文我法障執等義，下文自詳。
△次、別為破執；二初、知凡夫外道。
又為開示謬執我法至於唯識理如實知故。
音義： 此世間迷者，謬執我者，如下文執我體常周徧等。謬執法者，即數論、勝論等。斯皆不了唯識，故須開示。
△次破小乘四師。
復有迷謬唯識理者至得如實解故作斯論。
補遺： 此聖教迷者，先敘執。初句總標。或執下，別明。初增益執，次損減執，三迷體用，四迷王所。宗鏡第四十六卷引古釋云：初即有宗，依十二處教，執心境俱有，是第一義。次即清辯，依密意空教，撥識亦無。小鈔云：戒賢立法相宗，破無相宗心境俱空之義，云迷佛密意方便破執之教，以為實理。故云依佛密意空教，撥識亦無。三即彼大乘一類菩薩，言八識體唯是一。法相宗旨，八識各別出體，各別有用。若法性宗，謂前七識但是第八識差別功能，故有此執。此據起信等義。四即經部覺天所計，以經言：士夫即有情六界地、水、火、風、空、識，染淨由心，無心所故。雖於蘊中亦有心所，但於識上分位假立，無別實有。起信疏序云：彼教三宗所說有異，經部無別心所，有部有別心所。覺天謂唯一意識，隨六根轉，無別六異。為遮下，結。顯深妙理，即唯識性。如實解者，謂如法相解，如識性證，竝離種種不正知見。以上歷明造論之所以。開蒙：問：何緣造論？答：有多二緣：一者、令法久住，二者、濟諸含識。一、由自利，二、由利他。一、由智德，二、由恩德。一、生大智，二、生大悲。具多二緣，所以造論。
△次依教廣成分開。蒙有三種三科：一略廣位，二境行果，三相性位。此三種三科，義類相從，各有其致。且分判既殊，豈容竝用？葢以略廣不出於相性，行果竝屬於位次。今准略廣位分科，初一頌半略答外難，略標識相；次二十三頌半廣明識相，顯前頌意；後五頌明修行之位次。今初略答外難，略標識相。三初末論設問。
若唯有識，云何世間及諸聖教說有我法？
補遺： 此中開章，欲明唯識旨趣，先設難問發起。謂若唯有識，一切都無，云何世間及諸聖教說有我法？世間或是忘執，聖教豈屬謬談？開蒙：問：何名世間？答：墮在世中，名為世間。世者何義？答：有四義。謂可破壞、有對治、隱真理、性有漏，名為世也。問：何名聖教？答：聖所說教，名為聖教。聖者何義？答：聖者，正也。以道正人，目之曰聖。又云：與理相應，於事無壅，名為聖也文。
△次本論頌答。
頌曰：由假說我法至謂異熟思量乃了別境識。
合響。 此本論有三十首頌。今初一頌半，又是三十頌之綱領也。且即安假說二字於頌首，則知離識之外，無有一法是真實也。前三句明所變之相，略答外難。後三句示能變之識，略標識相。開蒙。問：何名為世間我法，聖教我法？答：世間人執，名世間我法。聖教施設，名聖教我法。問：此二我法，何故名假？答：世間我法，無體隨情，名之為假。聖教我法，有體強設，名之為假。問：何義名為無體隨情？答：本無實體，妄情所執，名為無體隨情。問：何義名為有體強設？答：法本無名，隨緣施設，強名我法，名有體強設。文第八名異熟。第七名思量。前六名了別境識。詳如後釋。
△三、末論釋成，二初、釋前三句，二初、略釋，三初、釋第一句。
論曰：世間聖教說有我法至我謂主宰，法謂軌持。
合響。 世間二句，牒前問辭。但由二句，明二種我法，皆無實性。我謂主宰者，主是我體，宰是我用。如國之主，有自在故；亦如宰輔，能割斷故。法謂軌持者，軌是軌範，可生物解；持是任持，不捨自相。
△次釋第二句。
彼二俱有種種相轉至轉。謂隨緣施設有異。
音義。 初句總示，我種種下別釋。有情命者，謂十六知見等，即世間我。預流等者，謂初二果等假名賢聖，即聖教我。實德業等，謂外道勝論六句法等，即世間法。蘊處界等，謂內典三科法等，即聖教法。隨緣施設有異者，指上我法隨緣立名不同。我施設異者，於五蘊和合法中妄計有我，名曰有情。妄計壽和合現存活故，名曰命者。若斷分別我執隨眠，名為預流。隨斷三界八十一品修惑，名一來等。法施設異者，於名色法中妄計實德業等，乃至為迷心重者說五蘊，迷色重者說十二處，色心俱迷者說十八界。葢因世間我法隨情執實，聖教我法應機強說，是皆隨緣施設有異開蒙。問：世間我法率已妄情，聖教我法有何益用？答：有四緣故：一、言說易故；二、須世間故；三、能除無我怖故；四、有自他染淨信解事業等故。有此益用。聖說我法
△三、釋第三句二，初、徵。
如是諸相，若由假說，依何得成？
△次、釋二初、正釋二初、依相見假設我法。
彼相皆依識所轉變至彼二離此無所依故。
音義： 初句正答。識謂下，釋成。了別者，八識通名：眼了別色，耳了別聲，乃至第八了別根、身、器、界、種子。因前四執中，第四師云：但有心王，無別心所。故云此中識言亦攝心所，如王之有臣，決定有故。識體者，謂自證分。似者，以彼但一識體轉變，生起相見，故名似也。彼二，謂我、法。此者，見、相二分，謂我、法俱依相、見而施設也。
合響 轉似二分者，宗鏡第四十七卷云：相見種或同或異。若同種者，即一識體轉似二分相用而生。筆削記云：有漏識自體生時，轉似二分。似能緣相，名為見分；似所緣相，名為相分。如一蝸牛，變生二角。此說影像。相見離體，更無別性，是識用故。若言相見各別種者，見是自體義，用分之故。離識更無別種，即一識體轉似見分別用而生。識為所依，轉相分種似相而起，以作用別，慮、無慮別。性各不同故。見通三性，相唯無記。相別種生，於理為勝，故言識體轉似二分。此依他起，非有似有，實非二分，似計所執二分見相，故立似名。小鈔云：似有二釋：一云：識體是有，二分是無，無而似有，故云似也。二云：二分亦有，是依他起。所言似者，似徧計實有之二分也。相別有種，何名識變？不離識故。由識變時，相方生故。此顯能變相見二分，用體別有。何故又說識似二分生？論說相見俱依自證起故。若無自證，二定不生。如無頭時，角定非有。及無鏡時，面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生。文開蒙。問：無實我法，假依何立？答：依識所變相見分立，何須此實？問：依識變假立所以？答：執相見分心外實有，此名假法。有實主宰，名為假我。其依識變立假我法，所以然也。問：相見識所變，相見名唯識。我法依所變，我法應唯識。答：相見識親變，相見是唯識。我法依所變，心外非唯識。問：相見二分是依他性，何故說為我法相也？答：執二為實。有實主宰，是我法相。此是世間我法。何以故？以無依有故。問：何非聖教我法？若聖教者，義依於體故。文
補遺： 宗鏡第四十七卷：問：轉變、變現，其義同別？古釋云：有唯轉變，非變現者。轉變之言，通於種現。現能熏種，種能生種，種生現行，皆名轉變。變現之言，唯現心等，能起見相，名之為變。不通於種，相分色等。
△次、由熏習變似我法，二初、法釋。
或復內識轉似外境至緣此執為實我實法。
合響。 初句標。我法下，釋。熏謂資熏，習謂串習。由我法分別熏習，遂有後時轉變力用。唯識樞要云：若諸識生似我法時，為皆由我法分別熏習之力？為亦不由？若皆由者，八識、五識無二分別護法云：五、八行淺，一向無執，生果時應不似二。若不由者，此中何故但說我法熏習為因？答：二解俱得。其皆由者，一切有漏與第六識二分別俱故，或第六識二分別引故，後生果時皆似我法。其不由者，此說第六根本兼緣一切筆削記第四云：以此意識徧緣一切，通三量故，假實俱緣為因，緣發諸識令熏習故，後生果時似我法相起。或非外似外，六、七計為似外起故。文此似我法即前相、見二分。故開蒙云：相、見說為似我法者，以內似外，以有似無故。文諸有下，明諸有情。六、七二識無始無明覆故，不達識變，因此橫執實有我、法。開蒙問：我是徧計，何得種也？答：因執蘊等為我之時，熏蘊等種，名我執習氣也。
△次喻明
如患夢者患夢力故至緣此執為實有外境。
補遺 如患下，合似我法。患即病也。如人重病，由心惛故，見有種種異色人物。又如夢時，見有實物。此舉第六患夢獨影喻之。緣此下，合實我法。開蒙問：我法本無，由何執有？答：由無明力，妄執實有，如患夢力，以無見有。
△次結判。
愚夫所計實我實法至所依事故亦勝義有。
補遺： 初約無體隨情假判，謂徧計所執本無有體，但隨執情而有。次內識下，約有體強設假判，謂雖是內識所變，依他似有，此依似名假，不可執為實有。外境下，約有無判，外境既隨妄情施設，則非如識有。此正翻前第一師增益執，以彼執外境如識非無故。宗鏡第六十七卷云：外境是徧計所執心外實境，由隨妄情施設為假，體實都無，非與依他內識相似。此翻破前第二師減損執，以彼執內識亦如外境非有故。內識體是依他，必依種子因緣而生，非體全無，如徧計境。彼實我法，猶如龜毛，識依他起，故非彼類。此中色等相見二分，內識所變，不離識故，總名內識。由此內識體性非無，心外我法體性非有，便遮外計離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者，撥識亦無妄空減執文。境依下，約二諦判，謂外境依內識假立而有故，但世俗說之為有，即假名無實諦，識是假境所依事故。亦勝義有者，事即體也，謂此假境所依之識體，不唯是隨事差別諦之俗，且通體用顯現之真，故云亦也。
△次、廣釋，二初、明無實唯似境，三初、徵答總標。
云何應知實無外境至實我實法不可得故。
△次、重徵別釋二初、破實我實法不可得二初、破實我二初、徵。
如何實我不可得耶？
△次釋，二初正破，三初敘破外道小乘我相，二初別破，二初破六師三計，二初敘計。
諸所執我略有三種至潛轉身中作事業故。
補遺： 西域外道雖多，六師為首。六師之中，數論、勝論又為勝，故首破之。初二句標數。一者下，敘計。初即勝論數論所計量云：我是有法，體常周徧。宗因云：隨處造業，受苦樂故，同喻如虗空。次即無慚尼犍所計量中闕喻。廣百論卷第三云：次一類外道，計我隨所依身，身大則我亦大，身小而我亦小，形量不定。雖所依形質有卷有舒，而我體性無生無滅，如油滴水。隨水廣狹，雖有卷舒，而無增減。文今將如油滴水之喻足之量云：我是有法，其體雖常，而量不定。宗因云：隨身大小，有卷舒故，同喻如油滴水。三即獸主徧出所計，潛轉身中，作事業故。筆削云：計我體常，猶如微塵，應於根門，量可例知。外道雖有九十五種，其所執我，不出此六師三計。
△次、破斥三初、破勝論、數論。
初且非理。所以者何至所修證法一切我合故。
音義： 初執我下，約相違破。謂隨身則不徧，苦樂則不常，此以因破宗也。又常下，謂常則應無動轉，徧不隨身造業，此以宗破因也。又所執下，約同異破。先問：又所執我既常且徧，為與一切有情同一我耶？答：一我耶。若言其同，一人作業之時，諸人亦應俱作受果，解脫無不應然。設爾，則事理兼違，便成大過。若言其異，我既常徧，則諸人之我互相涉入，體應雜亂。又一人作受之時，我體既異而徧，則一人之我與諸人我合，有過同前，故云應名一切所作所受。若謂由我異故，作受各有所屬，無則雜亂之過，理亦不然。業果及身既與一切我合，混而不分，屬此非彼，理不應然。解脫例爾，所修證法一切我合，故
△次破無慚尼犍。
中亦非理。所以者何至故彼所言如童豎戲。
補遺： 我體下，破常住。槖籥風者，慈恩疏云：以內有風起聲等故。老子道德經云：天地之間，其猶槖籥乎？河上公注云：槖籥中虗空，故能出聲氣。無有屈竭時，搖動風益出。文風既搖動而出，應非常住矣。又我下，破體一。積聚之身，應可分析。我若隨身可析，體應非一。
△三、破獸主徧出。
後亦非理。所以者何至諸有往來非常一故。
補遺： 我量下，明小我不能動大身。廣百論卷第三云：眾微積聚成極大身，我在其中形量甚小，云何小我能轉大身？舉體同時皆見動作。文若謂下，遮救。先牒，次破。廣百論又云：若汝意謂我量雖小，而於身中往來擊發，漸次周帀如旋火輪，以速疾故謂言俱動。若爾，我體巡歷身中，應有生滅及成眾分，但是遷流至餘處者，定歸生滅必有眾分。既言我轉所至非恒，如彼燈光豈是常一？常必非動，動即非常，我動而常，深違正理。文
△次破小乘三計二初敘計。
又所執我復有三種至三者與蘊非即非離。
合響 玄談卷第八云：我法俱有宗謂犢子部等，等者等餘四部，謂此計中總有五全或一少分。言五部全者，一犢子部，二法上，三賢胄，四正量，五密林山，故總為五部同計。言一少分者，更等取經部中根本經部，不等末經部，以本經部亦執有勝義，我非即非離，即計菩薩出離生死，故名勝義文。
△次、破斥。三初、破即蘊我。
初即蘊我，理且不然至如虗空等，非覺性故。
補遺： 我應下，總約五蘊破。我應如蘊非常一故者，謂諸蘊非常我應生滅，諸蘊非一我應有五。又內下，別約五蘊破。先明色蘊非我，內諸色即五根，外諸色即五塵。心、心所下，明受等四蘊非我，心即識蘊，心所即受、想、行三蘊。待眾緣者，如眼識九緣生等。餘行謂相應行，心所之餘即二十四種不相應行也。餘色謂五根、五塵，諸色之餘即法處所攝色也。
△次破離蘊我。
中離蘊我，理亦不然，應如虗空無作受故。
音義： 虗空離蘊，非作受故。我既離蘊，應如虗空非作受者。
△三、破非即離我。
後俱非我理亦不然至故彼所執實我不成。
音義 許依蘊立非即離蘊者，彼所執義依蘊立我，故云非離我非是蘊。又云：非即正如瓶依色有，既非即色又非離色，應知色可言實瓶決定，假蘊可言實我決定。無量云：俱非我是有，法非實有。宗因云：許依蘊立非即離蘊，故同喻如瓶。廣百論頌云：非即色有瓶，非離色有瓶。又既下指彼所計不可說藏。破玄談第八卷云：謂犢子部等彼立三聚：一有為，二無為，三非二聚，非二即我。又立五法藏，謂三世為三，無為為四，第五不可說藏我在其中，以不可說為有為無為故文。謂汝既知不可說為有為無為，亦應知不可說為是我非我，故彼所執實我不成。
△次、總破。三初、約思慮有無破。
又諸所執實有我體至故所執我理俱不成。
音義： 先徵定；若有下，約兩意破；故所下，結斥。
△次、約作用有無破。
又諸所執實有我體至故所執我二俱不成。
△三、約所緣非緣破。
又諸所執實有我體至正見翻令沉淪生死。
音義。 先徵我見者，執我之見即乖理謬計能執心品。若非下，破。既非所緣，寧知有我？如眼不見，孰別青黃？若是所緣，見應非倒，以於我境如實知故。廣百論云：一切聖智稱境而知。既非顛倒，我見亦爾，應非顛倒。若爾，我見應如聖智，非無始來生死根本。若爾下，轉難。若我見是正，無我應邪，如何執有我者？所信至教毀有我見沉淪生死，讚無我見能證涅槃，豈有無我邪見能證涅槃，有我正見翻淪生死耶？
△次、立量以顯唯識。二初、顯能所緣是見相。
又諸我見不緣實我至是所緣故如所餘法。
合響 餘心者，我見之餘，指六、七二識之能緣見分，即如緣餘法之心，如緣色、聲等之五識也。初量正明我見之見元是內心見分，以我見自有親相分為所緣境，猶如緣相分五塵之五識也。我見是有法，不緣實我宗，有所緣故因，故緣餘心喻。餘法者，實我之餘，指所緣相分。次量謂我見所緣本是內心相分，以我見所緣之境秪是影像親所緣，定非實我，猶如五識所緣之相分五塵也。我見所緣是有法，定非實我宗，是所緣故因，如所餘法喻。故知能緣、所緣即是見、相二分。
補遺： 問：假使外人不許相分色同喻，應犯無俱不成過。答：縱使不許有相分色，而所緣五塵變壞無常，不妨亦得與無實我為同喻也。
是故我見不緣實我至隨自妄情種種計度。
合響。 上文但云：有所緣故，是所緣故。不知有何所緣，何是所緣故。此結示云：內識變現諸蘊，乃是因緣所生緣起之法。緣此而有何過？其過在於隨自妄情種種計度耳。宗鏡第五十九卷：問：我見所緣影像，若是依他有者，應有依他性實我。答：此相仗因緣生，但是依他性幻有之法，而非是我。由彼妄執為我，故名妄執。此有兩重相約。此相從因緣生，有力能生心，此乃是有，名依他性法。於此不稱所執法義邊，名徧計所執，乃名為無。如人昏冥，執石為牛，石體不無。我見所緣，緣依他相有。如石本非牛，妄心執為牛，此所執牛，其體全無。如相分本非我，妄心執為我，此所執我，其體全無。但有能執心，而無所執我。謂於此石，但有所緣石，而無所執牛。於此相分上，有所緣法，而無所執我。
△三、結屬我執俱分三：初、標列。
然諸我執略有二種：一者、俱生，二者、分別。
俱生我執無始時來至任運而轉，故名俱生。
△次、釋別相。
此復二種：一、常相續至起自心相執為實我。
音義： 言常相續者，能緣所緣無間轉故。起自心相者，謂第七識託第八見分而為本質，自心變影為相分境，緣此執為自內實我。有間斷者，能緣有時或轉易故。總謂總計五蘊，別謂五中隨一，謂第六識託本識所變五蘊為質，自心現影為相分境，緣此執為實我。五取蘊者，謂與取合，故諸蘊中所有欲貪等。
合響 宗鏡第五十一卷引唯識樞要云：起自心相之言有二解：一云、即影像相；二云、即所執相。雖無實體，當情現故。諸說心相，皆準應知。釋曰：影像者，萬法是心之影像。所執相者，諸境無體，隨執而生，因自心生，還與心為相。
△三、示斷位。
此二我執細故難斷至勝生空觀方能除滅。
分別我執亦由現在至然後方起，故名分別。
音義 亦由現在。外緣力者，謂雖有內因力，要假外緣方得生起。邪教謂外緣邪分別，謂稟邪教而內起邪思惟也。
合響 宗鏡第六十六卷云：此分別計我，藉三緣生，謂邪師、邪教、邪思惟。由此三緣，久久熏力慣習，遂計彼為他，執自為我。此但由計有實有故。若言實有非熏習而計有者，初出胎時，何不執自及以他身？既初出胎時，未熏習故，不計自他。故知計有自他，由妄熏習也。
△次、釋別相。
唯在第六意識中有至分別計度執為實我。
合響 邪教。蘊相者，即犢子部等及勝論等所說法相。我相者，謂即離大小等我。
△三、示斷位。
此二我執麤故易斷至生空真如即能除滅。
合響。 初見道時者，廣百論云：聖諦現觀，初現行時，生空真如，即我空所顯之理。前生空觀，約能觀慧，此生空真如，約所觀理，文互顯耳。開蒙。問：分別俱生，先斷於伺？答：分別之障，先斷於見道，一時頓斷。俱生之障，修道位中，分分漸斷，至金剛心時，方能斷盡。
△三、結判二初、正判二初、判相質有無二初、判定有無。
如是所說一切我執至自心內蘊一切皆有。
音義： 初、正判有無。自心外蘊者，本質境也。自心內蘊者，相分境也。宗鏡第六十五卷釋云：能緣緣不著處，皆名心外。第七計我心外，唯有第六計我心外之蘊。或是於無自心內蘊一切皆有者，蓋親所緣緣，不問即離；計為我者，影像必有。故無有少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。此皆辨我所依也。
△次結成前義。
是故我執皆緣無常，五取蘊相妄執為我。
△次判依徧有無。
然諸蘊相從緣生故至橫計度故決定非有。
音義： 諸蘊緣生是依他有，於蘊計我是徧計無。
△次、引證。
故契經說苾蒭當知至一切皆緣五取蘊起。
△次、釋妨，二初、正釋妨難，三初、釋憶識等事妨，二初、難。
實我若無，云何得有憶識誦習恩怨等事？
音義： 憶曾更過境識，現在諸塵，久誦數習，令未來純熟，益我損我，成恩成怨。廣百論云：又心念念異滅異生，若無實我，云何得有憶識誦習等事？
△次、釋二初、斥非。
所執實我既常無變至體不離用，應非常故。
音義： 初句牒執。後應如前等者，後謂今日，前謂往昔，是事謂憶識誦習等事，如嬰兒時未閑經史壯年則習，未習則無已習則有。若我常恒無變，則應後如前無、前如後有，以體無別故。若謂下破轉救。先牒救云：我體雖常用有變易，故無是過。理亦下破體用相即，用如體常有過同前，體如用變應非常故，則違自執。
△次顯理。
然諸有情各有本識至難於汝有失非於我宗。
音義： 本識即第八識，謂無始乃至未轉依位，唯屬無記故名一類，無有間轉故云相續，能持世出世種名曰任持種子。一切法謂七轉識等，諸法熏本識則諸法為因，本識發生現行則本識為因，故云更互為因。由斯能所熏習力故，得有憶識等事，何要別執有實我耶？故所下，結責。
△次、釋造業受果妨二初、難。
若無實我，誰能造業？誰受果耶？
△次、釋二初、斥非。
所執實我既無變易至若有變易應是無常。
音義 量云：實我是有法，不能造業受果。宗因云：無變易故，同喻如虗空。
△次顯理。
然諸有情心心所法至造業受果於理無違。
合響 宗鏡引華嚴會意，問云：若准六根無我，誰造誰受耶？答：佛說作善生天、為惡受苦者，此但因緣法爾，非是我能為受也。若言是我非因緣者，作惡何不生天，乃墮地獄耶？我豈愛彼地獄故受苦耶？我既作惡而不受樂者，故知善惡感報唯是因緣，非實我也文。
補遺： 宗鏡云：因緣有二：一者、善惡增上業因緣，但感生天及地獄異熟等；二者、善惡等流業因緣，生天感寶地金華，墮地獄者感刀林銅柱等。文因緣即諸業及二取習氣也。
△三、釋生死涅槃妨二初、難。
我若實無，誰於生死輪迴諸趣？誰復厭苦求趣涅槃？
補遺 廣百論卷第二云：若一切法空無我者，生死涅槃，二事俱失。所以者何？由有我故。諸無智者，樂著生死，先能造善不善業，後受所感愛非愛果。諸有智者，欣樂涅槃，先觀生死苦火煎逼，發心厭離，後方捨惡，勤修諸善，得證解脫。如是皆由我成。
△次、釋二初、斥非。
所執實我既無生滅至故彼所言常為自害。
音義： 此中就彼所執常義破也。謂我若常同於虗空，則無生滅亦無苦惱，誰復輪轉？誰趣涅槃？故彼所言常者，秪為自害耳。
△次顯理。
然有情類身心相續至厭患苦故求趣涅槃。
音義： 由因緣力，生滅不斷，謂之相續。於相續中，起惑造業，受苦智者，厭苦欣滅，斷惡修善，而證涅槃。
△次、結示唯識。
由此故知定無實我至愚者於中妄執為我。
△次、破實法。二初、徵答非有。
如何識外實有諸法至所執外法理非有故。
合響 玄談第八卷云：至妙虗通，目之曰道。心遊道外，即稱外道。故唯佛正道，餘悉名外道。文餘乘即小乘，謂大乘之餘。彼雖證我空，猶執心外有法，於大乘唯識正理，不能盡知也。
△次、廣破執相，三初、正破心外有法，二初、外道，二初、徵。
外道所執，云何非有？
△次、釋，二初、約十三家別破，五初、數論師，三初、敘執。
且數論者執我是思至是實非假現量所得。
音義 玄談云：梵音僧佉，此翻為數，即慧數也。數度諸法根本立名，從數起論名為數論，論能生數亦名數論。其造數論及學數論皆名數論者，本源即是迦毗羅造。執我是思者，我謂神我，以思為性，即第二十五神我諦也。受用薩埵等者，薩埵此云有情，亦云勇猛，今取勇義。剌闍此云微，亦名塵坌，今取塵義。答摩此云闇，應名勇塵闇。若傍義翻，舊云喜憂闇，亦云苦樂癡；新云貪嗔癡，亦云樂苦捨等。敵體而言即是三毒，此之三毒即是自性三德。自性古稱冥性，亦名勝性。未生大等但住自分名為自性，若生大等便名勝性，有勝用故，即二十五諦之初諦也。若神我意有所須，彼薩埵等隨起覺悟，造化大等為神我受用所成。大等二十三法者，謂從冥初生大亦名覺，覺生我心亦名我慢，從我心生五微塵亦名五唯量，即聲觸色味香；五唯生五大，即空風火水地；從五大生十一根，初生五知根，謂耳身眼舌鼻；次生五作業根，謂語具手足大小便道；後生心平等根，即是中間二十三諦，兼其初後故有二十五文。然大等下，謂大等二十三法，三德合成是實非假。現量所得者，此就彼謬計，是似現量也。
補遺： 起信筆削第五卷云：外道等者，謂數論師以彼依非想定發世俗通，應於邪道以生死智通知未來八萬劫死此生彼三事，後亦不知彼之所計冥性是常，從此生於世間諸法冥寞難知，故云冥性。從冥初生覺乃至心平等根，爾時名生死成。執一神我為受用主，我思勝境，冥性變生，為我受用。我受用故，為境纏縛，不得解脫。我若不思，冥性不變，神我解脫，名為涅槃。
△次破斥七初破現量所得。
彼執非理。所以者何至如何可說現量得耶。
補遺： 初斥；大等下，破。言軍林者，聚人成軍，攢木成林，人木分散，孰為軍林？廣百論云：此唯世俗假說軍林，其中都無軍林實體。言現量者，宗鏡第四十九卷云：現謂顯現，即分明證境，不帶名言，離妄分別，名之為現。量者，度量是揩定之義，謂心於境上度量揩定法之自相，不錯謬故。文此真現量也。後皆准此。數論：大等既多事合成，正如非實之軍林，如何可說現量所得？量云：大等是有法，應假非實，如何可說現量得？宗因云：多事合成故，同喻如軍林等。
△二、以能所互破
又大等法若是實有至轉變非常，為例亦爾。
音義 初以能成破所成量云：大等諸法非三合成，是實有故，如三本事。薩埵下以所成破能成量云：薩埵等三亦三合成，即大等故，喻如大等。轉變非常為例亦爾者，謂大等諸果從自性生，展轉變異差別增長，大等諸果變故非常，不如自性不變故常。為例亦爾者，準上立量云：大等諸法非轉變非非常，是實有故，如三本事。又量云：薩埵等三亦轉變非常，即大等故，喻如大等。廣百論釋第一卷破云：大等皆用自性為體，大等變時自性應變，由此自性應是無常，體無異故，猶如大等。
△三、體應同用破。
又三本事各多功能至餘亦應爾，體無別故。
合響。 此以數論計三本事各有明、白、躁、動、暗、昧等眾多功能，轉變大等諸法故。破云：功能既多，體亦應多，以體用一故。廣百論釋第一卷云：又三自性，一一皆有明、躁、昧等眾多作用。既許體同，以性隨用，應成多體。文三體下。破轉救。彼救云：三本事雖多功能，其體周徧，無多體過。破云：三體既徧，則一處起用轉變諸法，餘一切處亦應同時頓變，以三事之體徧而無別故。廣百論釋云：又此自性，其體周徧，一分變時，餘無量分體無異故，應亦隨變。
△四、破三合成一
許此三事體相各別至故不應言三合成一。
音義 謂：汝宗既許三事體相各別，云何合成色等一相？不應下，遮救。若謂未合時是三，合時變一，故所成色等是一。理亦不然，合與未合體無別故。若謂下，又救。謂此二事體異相同，譬如金鍮與銅，體雖是三，相似是一，故合未合時相常如一，無如是過。便違下，破。汝宗計薩埵之相即薩埵體，餘二亦然。今云體異相同，豈不違於己宗耶？體應下，反覆推破。若謂三事體異而相同，則體應如相同，相應如體一。若爾，應云一合成一，三合成三，不應言三事和合共成一相。
△五、以總別互破。
又三是別，大等是總，總別一故，應非一二。
音義 本事有三屬別，大等俱三事成是總。廣百論云：汝執總別既定是一，總應如別是三非一，別應如總是一非三，云何別三成於總一？
△六、約變時合不合破二初、正破。
此三變時若不和合至本別相體亦應隨失。
音義： 若謂變時三事不合成一，即同未變，如何現見所變是一色等？若三變時和合成一，應失本事三種別相，體亦隨失，以體即相故。
△次遮救
不可說三各有三相至體亦應各三，以體即相故。
音義： 初、遮三各有二。救云：三事各具總、別二相，由別相故，未合是三；由總相故，合時見一，故無失體等過。總即下，破總相。即別相別三，總亦應三。總相若三，不應見一，如何現見是一色等耶？若謂下，遮三各有三。彼復救云：謂三事之體各具薩埵等三相，但於和合位和雜難知，故唯見是一色。既有下，破一。體既有三，寧復見為一？既見是一，復如何知三事有異？又若彼三事一一皆具三相，應隨舉一事能成色等，何所闕少，必待三事和合方成耶？又相既各具三，應體亦各有三，以體即相，理應爾故。
△七、約無差別破所成。
又大等法皆三合成至皆應無異便為大失。
音義： 若謂大等諸法皆三事合成，是則大望我等乃至諸根二十三法應無差別，則違己宗所計三事為因、大等為果等差別之義皆不得成。若爾，應以一根得一切境，或應一境對一切根，則諸世間有情無情、若淨若穢、現量而知、比量而知等物俱不成立。故下文云：便違三德我等體異，亦違世間諸法差別。則犯自教相違及世間相違等過矣。
△三、結非。
故彼所執實法不成，但是妄情計度為有。
合響 會玄第十三卷云：從自性諦生一切法，但是隨情虗妄計度，名為邪因。
△二、勝論師二初、敘執。
勝論所執實等句義，多實有性現量所得。
音義 玄談云：此即衛世師計，梵音吠世史迦薩多羅，此云勝論，立六句義最為勝故，或是勝人之所造故。其能造人，即成劫之末人壽無量。外道出世名嗢露迦，此云鵂鶹，晝避聲色匿蹟山藪，夜絕視聽方行乞食，時人以為似鵂鶹鳥，故名鵂鶹仙人，即百論優樓佉也，亦號食米𪗌仙人云云。六句義法：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。實者，諸法體實，德業所依名之為實，德業不依有性等故。實有九種：一地、二水、三火、四風、五空、六時、七方、八我、九意。德謂道德，有二十四種：一色、二香、三味、四觸、五數、六量、七別性、八合、九離、十彼性、十一此性、十二覺、十三樂、十四苦、十五欲、十六瞋、十七勤勇、十八重性、十九液性、二十潤、二十一行、二十二法、二十三非法、二十四聲。業者，作用有五種：一取、二捨、三屈、四伸、五行。大有唯一，實德業三同一有故，離實德業外別有一法為體，由此大有有實等故，同異句亦唯一也。如地望地有其同義，望於水等即有異義，地之同異是地非水，水等亦然，亦離實等有別實體。和合句者，謂法和聚，由和合句如鳥飛空，忽至樹枝住而不去，由和合句令有住等文。多實有性等者，謂六句義中唯和合句是假，非現量得，故云多也。
△次破斥，二初正破，二初明諸句體非實有，八初破諸句中常無常。
彼執非理。所以者何至應非離此有實自性。
音義。 諸句下，先約常住破。量云：諸句義中常住者，是有法，應是無常宗。因云：有作用故，同喻如所生果。此約能生果義破常。若不下，約不生果義明唯識。量云：諸句義中常住者，應非離識實有自性，無作用故，如兔角等。當知兔角是意識徧計所執，實無其體。然不離識引為喻者，袪其離識實有之執耳。諸無下，約無常破。量云：諸句業中無常者，非實有性，有質礙可分析故，如軍林等。此約有礙破實有。若無下，量云：諸無常者，應非離識有實自性，無質礙故，如心、心所。此約無礙明唯識。
△二、以實德二句對破。
又彼所執地水火風至亦非眼見實地水火風。
補遺 文中，先約彼所計身根所觸之因，更相詰破。夫地、水、火、風四大之名，堅、濕、煖、動四大之體，原不可分。廣百論云：若於堅等立地等名，則無所諍，體無別故文。勝論計地等是有礙，別屬實句；堅等是無礙，別屬德句。然皆許是身根所觸之境，有礙、無礙皆共此因。是則一因向兩宗上轉，便犯共不定過。即因明論中六種不定過中，初一過所謂常、無常品，皆共此因。二、量如文。地、水下，准上立。量云：所執地、水、火三是有法，應非有礙，實句義攝。宗因云：眼根所見故，如青色等。又量云：即彼所執青色等是有法，應非無礙，德句義攝。宗因云：眼根所見故，如地、水、火三。亦犯因寬不定過。有過同前，故云准此應責。此中除風字者，廣百論云：風唯身得，以無色故。問：前之二量互詰，已足破其所執。後之二量文義同前，唯無風字，復用何為？不亦重衍乎？答：葢由勝論所執世間物等，不離六句義成，而為眼見、身觸、現量境界。廣百論第六卷云：然彼論說瓶、衣等物，因、實、德、業同異合故，而為眼所見及身所觸，故是根境現量所知。理亦不然。所以者何？瓶衣等物分別意識，於色等法假施設有，云何執為現量境界？文彼以眼見身觸二因，總攝五根五境，皆現量所知。今文中前二量雖出身根所觸之因，而眼見之因未有，是以復出後二量以足之耳。故知下結顯無別有性非現量得。文中有法與因二邊互影，先結前二量云：故知無實地水火風與堅濕等各別有性，亦非身根所觸實地水火風。此以地等有法影出身根所觸之因足成之，以示非現量所得。次結後二量云：故知無實地水火三與青色等各別有性，亦非眼見實地水火三。除却風字，以風非眼所見故。此以眼根所見之因，兼影出青色等有法足成之。如是展轉推破，且地等堅等句義不成，寧有實性現量得耶？有謂准會玄第十三引此論文末云：亦非眼見實地水火，而無風字。乃云：今或傳寫之譌作衍文看。自考錄中亦云：風字是衍文。
△三、破實句中礙常。
又彼所執實句義中至如麤地等應是無常。
補遺 量云：實句中有礙常者，是有法應是無常，宗皆有礙，故因同喻，如麤地等。此破空時等，彼計別有空大，且非是空無為，亦非空界。又以時體是實，謂能詮之因及此能緣之因名時。又計空等是有礙常，地等是有礙無常，故地等作同喻。
△四、破諸句中無礙法。
諸句義中色根所取至許色根取故，如地水火風。
補遺： 諸句義中，色根所取無質礙法者，如德句中香、味、聲等。會玄引古疏云：諸德體者，眼所取一依名色，鼻所取一依名香，耳所取一依名聲，乃至皮所取一依名觸謂依色等故，眼等方生，色是所依，故名一依（文）。於中香、味、聲三，是色根所取無質礙法也。又古疏云：地等、色等，別同異性，互於彼不轉，一切根所取文。地等是實句中有礙法故，引作同喻，立量如文。
△五、約唯識破諸句。
又彼所執非實德等至非有攝故，如空華等。
補遺： 凡破斥之法，略有二義：一約所執破，二約唯識破。今破六句義文中，唯前總破諸句。常無常中，兩宗各有二量，皆初一量約所執破，第二一量約唯識破，其餘文義都秪約所執破。今此一章，置於六句兩楹之間，統貫前後，約唯識總破諸句。然於諸句中，特約實有二句破者，以勝論所計實為德業所依。又云：由此大有有實等故。故廣百論釋云：鵂鶹所執實等句義，有等為因，而得顯了。有等句義，復因實等為自所依，方可了別文。由此實有為諸句關鍵，此實有二句若破，餘不難矣。文中言非實德等者，謂非實句所攝德等五句也。非有實等者，謂非有性所攝實等五句也。既非互攝，寧離識有？設離識有，竝屬虗妄。廣百論釋云：鵂鶹所宗實等非有，非有性故，猶若空華。有性亦無，非實等故，猶如兔角。是故皆虗文。二量如文。
△六、破大有性
彼所執有應離實等至故彼有性唯妄計度。
補遺： 初正破勝論師計大有性唯一，實德業三同一有故，離實德業外別有一法為體，由此大有有實等故。今先立量破，即躡彼所計實德業外別有一法為體之義，分作二量之因破之。許非無故者，即彼所謂別有一法為體。許異實等故者，即彼所謂離實德業也。今明其因與宗違，故不可離。初量許其有性破離實等，謂縱許汝有大有性，然不可執離實德業，離則無別大有自性可得，以汝自許有性是非無法，能有實等故，例如實德等是非無之法。次量謂縱許汝離，於實德業應非有性，以汝自許異實等故。所謂大有性者，正於實德業上顯，如汝計云有一實故，有德業故。今既異實等，例如龜毛畢竟無也。二量如文。如有下，躡承上意，反覆申明，破無大有。謂如汝所許，別有一法為體之大有性，是非無法。此量推之，離實等之外，無別有性。況實等非是大有，如何實等法上有別大有性？以彼計實、德、業三同一有故。此則順明離實等無別有性。若離下，以有例無破。謂若離實等有法有別有性，應離龜毛、兔角之無法有別無性矣。彼既不然，此云何爾？此例無奪有也。故彼二句結妄。廣百論釋第八卷云：若實等與有性別，應不能知實等是有，帶別相智，不能審知餘別相法。如何世間於非有性實等法上起有智耶？若言實等雖非有性，與有合故，起有智者，則實等法假名為有，體非真有，應說為無。
△七、破同異性。
又彼所執實德業性至故同異性唯假施設。
補遺。 初通約實、德、業三句總破。文中凡性字，皆指同異性言。初牒執。由勝論師計同異性亦一，離實、德、業有別實體，今大乘就彼所執破之。勿此下。立量破，申明不然之理。勿者，不可也。此字指同異性，謂若執同異性，異實、德、業別有，應非實、德、業之同異性矣。異實等故，如德、業等。此中以德、業為同喻者，應具三量。文字奧古，今須補出。初量云：此是有法，亦非實性。宗因云：異實句故，同喻如德、業。次量云：此是有法，亦非德性。宗因云：異德句故，同喻如業、實。後量云：此是有法，亦非業性。宗因云：異業句故，同喻如實、德。要知喻中等字，為後二量而置之。又應下。承上之意難破。不成實等，謂實、德、業之所以成同成異者，以實、德、業上有同異性故。廣百論云：論法相望，有同有異。法體局別，所以成異；有性該通，所以名同文。今同異性異實、德、業，則實、德、業無同無異矣。若此不唯非同異性，併不成實、德、業句，故云又應實等非實等攝，則違汝宗實、德、業三各攝之義。然此中亦具三量。初量云：實句是有法，非實句攝。宗、因云：異實句性故，同喻如德、業。後二量例前。此破總同異性。古疏云同異性亦一者，即實、德、業三種上同異性：地等、色等、別同異性文。地等下，破別同異性。地等諸性者，即等於水、火、風別同異性，更相徵詰。准此應知者，例上文破，具有四量。例前初量云：此地大性是有法，亦非地性。宗、因云：異地大故，同喻如水、火、風。又應地大是有法，非地大攝。宗：異地大性故，因喻如水、火、風兩重。後三量可例知。如實下，躡上之意。總、別雙承，結前諸量。實性等，謂實句同異性，即地等諸性，是別同異性；實等性等於德、業，是總同異性。次句實等是總，實性等是別。如實二句，先別後總；實等二句，先總後別。譯文巧妙，間錯雙明。若足其文，謂如上所明實性等，離地等外，無別實性等，即地等上亦應無別實性等三句。實性俱指別同異性言，離地等外無別實性等，結上。地等諸性異地等故四量，即地等上亦應無別實性等，即地等亦各不相攝屬也，結上。又應地等非地等攝異地等性故四量，此單結別同異性也。文如上所明。實等性離實等外無別實等性，即實等上亦應無別實等性三句。實等性俱指總同異性言，離實等外無別實等性，結前。勿此亦非實德業性異實等故三量，即實等上亦應無別實等性，即實等亦各不相攝屬也，結前。又應實等非實等攝異實等性故三量，此通結總同異性也。若離下，縱奪破。若離實等，二句縱之。此唯就總說，別自該之。彼既不爾，二句奪也。故同二句，結示假設。廣百論釋第六卷云：如勝論執同異性等是現量境，其理不成。牛馬等性分別意識，於色等法假施設有，越諸根境，非現量得，徧諸所依，無差別故，如和合體。彼計第六和合句義，其體是一，徧諸所依，越諸根境，非現量得。同異等性，其義亦爾。云何執為現量境界文？
△八、破和合句
又彼所執和合句義至由前理故亦非實有。
音義： 先立量破。彼許下。況破自許和合句義。非現量得者。如上同異注中引。設執下。縱奪破。由前理故者。謂由前破實等五句道理也。
△次顯諸句非現量得二初明諸句非現量境。
然彼實等非緣離識至許所知故，如龜毛等。
音義 實等，是有法非緣。下宗因云：許所知故同喻，如龜毛等。龜毛是意識非量所緣，非現量得用。為同喻者，令彼知喻而悟法上之非。此以所緣一量結歸唯識。
△次顯能緣非現量智。
又緣實智非緣離識至假合生故如實智等。
音義： 緣實智是有法，非緣下宗，因云假合生故，同喻如德智等。言假合生者，謂與假法和合而生之智。此以能緣一量，會歸唯識廣說。下緣餘五智，立量准知。
△次、結非。
故勝論者實等句義，亦是隨情妄所施設。
有執有二，大自在天，體實徧常，能生諸法。
音義 玄談云：此是塗灰外道并諸婆羅門，共計自在天是萬物因。彼計此天有其四德：一、體實，二、徧，三、常，四、能生諸法。
△次破
彼執非理。所以者何至亦應頓起。因常有故。
音義。 初以能生破常，若能生果，應是無常。次以無常破徧，若有生滅，則無徧義。次以不徧破實，此有彼無，非真實故。體既下，破能生。謂若彼天體既常徧，具諸功能，則應於一切時處頓生諸法。若爾，則犯世間相違等過。待欲下，遮救。彼救云：體雖常徧，能生諸法，要待眾緣樂欲或緣會方生，故無頓生之過。違一下，破違一因者，以涉三故，即非一因能生諸法，則汝所執前後相違。或欲下，例破。欲緣亦應頓起，以大自在因常有故。
△次例破餘七。
餘執有一大梵時方至生一切法皆同此破。
音義： 大梵者，即圍陀論師，計梵天為萬物之祖，能作一切命無命物，是故梵天名常，是涅槃因。言時者，即時散外道，執一切物皆從時生，是故時是常，是萬物因，是涅槃因。言方者，即方論師，計方生人，人生天地，滅後還入於方，故方是常是一，是萬物因，是涅槃因。言本際者，即安茶論師，計謂世界最初唯有大水，時有大安茶出生，形如鷄卵，周匝金色，時熟破為二段，上段為天，下段為地，中生一切萬物。言自然者，即無因論師，計一切萬物無因無緣自然生滅，故此自然是常，生一切物，是涅槃因。言虗空者，即口力論師，謂虗空為萬物因，別有一法是實是常，能展轉生一切法，是故虗空為萬物因。言我者，即計我論師，謂彼計有薩埵命者、生者、養育者、數取趣者，如是等諦實常住，是故我眼能見諸色，如是於耳鼻舌身意應知亦爾。言等者，等於宿作論師，等皆同此。破者，指所破同前也。廣如玄談所說。
△四、二種聲論二初、敘。
有餘偏執明論聲常至待緣顯發方有詮表。
補遺 敘中有二家，皆計聲體是常。初執明論聲常，不待緣顯。次執一切聲常，待緣方顯。明論是外道妄造之書。廣百論釋第六卷云：古昔黠慧婆羅門，隱造明書，言自然有，唯得自誦，不許他觀。又論釋第一卷云：以比量立明論，聲非士夫造，體是常住。又云：初不待緣，後無壞滅，性自能顯，越諸根義，為決定量，曾不差違文。此明論之來歷，計常之旨趣有謂明論即五明論，謬也。五明論者，謂內明、醫方明、因明、聲明、工巧明。此他處正義，豈是外道偏執耶。言定量者，謂楷定不易之義，謬計是聖教量，能詮表一切事理也。有執下，次執瑜伽云：外聲論師，起如是見，立如是論，聲相本有，無生無滅，然由數宣吐，方得顯了，而聲體是常。
△次破
彼俱非理。所以者何至如瓶衣等待眾緣故。
音義， 先破初執。廣百論釋第一卷破云：又明論聲與所餘聲同是聲性，云何但說此聲是常，餘聲非常文？量云：明論聲應非常住，許能詮故，如所餘聲。餘聲下，破次執。量云：餘聲亦應非常，聲體待眾緣故，如瓶、衣等。待眾緣者，謂餘聲必待空等眾緣有故。
△五、順世論師二初、敘。
有外道執地水火風至雖是無常而體實有。
合響 玄談第八卷云：路迦耶，此云順世。外道計一切色心等法，皆用四大極微為因。然四大中，最精靈者，能有緣慮，即為心法。如色雖皆是大，而燈發光，餘則不爾。故四大中，有能緣慮，其必無失。文顯揚第九卷云：計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見。由不如實知緣起故，計有為先，有果集起；離散為先，有果壞滅。由此因緣，彼謂從眾微性，麤物果生，漸析麤物，乃至極微住。是故麤物無常，極微常住。文粗色者，即是子微。不越因量者，因是父母微，最初極微，名為父母，聚生諸色，故所生者，名曰子微。子微雖是無常，不越父母，故是實有。
△次破二初破因微。
彼亦非理。所以者何至如何可說極微常住。
音義。 初、破體實。廣百論偈曰：極微若有分，如何是極微？釋云：既有方分，便失極微。如是極微，即可分析，應如麤物，非實非常，違汝論宗。極微無方分，常住實有，造世間萬物文。蟻行者，行音杌，伍也，列也成業論云：如樹蟻行等。謂極微既有方分，應如蟻之成行列故。量云：所執極微，體應非實，有方分故，如蟻行等。若無下，破能生。量云：所執極微，應不共聚，生麤果色，無方分故，如心、心所。既能下，破常住。量云：所執極微，如何可說常住？既能生果，如彼所生。
△次、破果色，三初、破不越因量，二初、正破。
又所生果不越因量至色根所取便違自執。
音義： 先立量。破所生果不名麤色，不越因量故，應如極微。則此下，明相違。應知極微是法處所攝色，非色根境。若麤色不越因微之量，即同極微，非眼等所取。彼執能生極微不可見、聞、嗅、覺，所生之果可見、聞、嗅、覺，故云便違自執。
△次、破救三初、破量德合故似麤。
若謂果色，量德合故至如麤果色，處無別故。
合響。 若謂果色等。牒轉計。量謂因微之量，德謂因量之德。非麤即極微，以極微本非麤物，由因量積集之德合故，令彼極微非麤似麤果色顯現，而為色根所取。廣百論釋第一卷出彼計云：然由量德積集殊勝，令所依實即極微實體為麤色所依故非大似大方分差別。分明可見文。所執下。破。果既同因，猶然極微。量云：所執果色無麤德合，既同因量，故應如極微。因應如果，極微亦麤。量云：或應極微亦麤德合，處無別故，如麤果色。
△次、約果如因破。
若謂果色徧在自因至由此亦非色根所取。
音義： 先牒轉計。自因，即極微。若謂果色徧在自體能成因微之上，以因非一故，而果可名麤者，則此下，破。先奪破一體。處各別者，謂一一極微，各處自位。果若徧因，則如其所在之因，應非一體。既爾下，牒上意，明仍不成麤。果既各各別徧因微，理應還不成麤，由此亦非色根所取。
△三、約因如果破。
若果多分合故成麤至則汝所執前後相違。
音義： 初正破成麤。先牒計。多分者，多種支分也。如瓶、甌等物，名為麤果；項、腹、奩、底，謂之支分。項等合成瓶、甌，即是多分合成麤果。多因下，以因奪破。根境者，該攝一切所生果色也。既多下，兼破實有。前云不越因量而體實有，今既多分所成，應是假法，是故相違。
△次破因果同處。
又果與因但有質礙至或應離變非一非常。
音義： 初、立量破。又果與因應不同處，俱有質礙故，如二極微。若謂下，轉救云：因入果色，果則受因；果入因微，因則受果。例如麤沙聚受細流水，妙藥汁入赤鎔銅，異體同居，故無是過。誰許下，破。初句奪破。沙之受水，受者非沙；藥入鎔銅，入能令變。次句縱破。受則可離，離則非一；入則須變，變則非常。法合準思。
合響 廣百論釋第一卷云：復次，為破極微因果同處，及顯因體定是非常。謂諸有礙物餘礙逼時，若不移處必當變壞。如是極微果所侵逼，或相受入異體同居，如以細流溉麤沙聚；或復入中令其轉變，如妙藥汁注赤鎔銅。若許如前流溉沙聚，則有諸分。既相受入諸分支離，如相離物不共生果，是則應無一切麤物。又若同彼有諸細分，即應如彼體是無常。若許如後藥注鎔銅，自說極微體有變壞，何待徵難文？
△三、破果體是一。
音義。 初牒執。得一下。破。一分謂少分，一切謂全分。彼即一切，此即一分。謂若因相雖多，果體是一者，則得一分時，應得一切。如柱壁等物，見此少分，即應得彼全分，以體一故。不許下。明相違。若不許得一切，便違果體是一之理。許得一切，又違彼此各別之事。故彼下。結妄。進退即許與不許也。
△次束成四句總破二初總標。
然諸外道品類雖多，所執有法不過四種：
合響 玄談第八卷云：統收所計不出四見，謂數論計一，勝論計異，勒沙婆計亦一亦異，若提子計非一非異。若計一者則謂因中有果，若計異者則謂因中無果，三則亦有亦無，四則非有非無，餘諸異計皆不出此。又廣百論第八卷云：一切世間色等句義，名言所表，心慧所知，情執不同，略有四種，謂有、非有、俱許、俱非。隨次應知配四邪執，謂一、非一、雙許、雙非。
△次、別破，四初、數論等，二初、敘。
一、執有法與有等性，其體定一，如數論等。
合響 有法，指所生法，如數論二十三諦。有等性，指能生性，如冥初自性。其體定一者，會玄云：數論計自性諦中有二十三諦，即因中有果也。
△次破
彼執非理。所以者何至色等應無青黃等異。
音義： 性秪是一，法有萬殊。若法即性，體應無差，則違己宗所執我德等異我即大等法也，德即三德性也，亦違世間諸法差別，則犯自教世間相違二過。又若下，明違現量。又若色等即性，則色無青黃等異，乃至觸無冷煖等異，復犯現量相違之失矣。詳如廣百論釋第八卷中。
△二、勝論等二初，敘。
二、執有法與有等性，其體定異，如勝論等。
合響 有法如勝論實德等，有等性如大有性。其體定異者，會玄云：勝論計大有離實德業外別有一法為體，即因中無果也。
△次破
彼執非理。所以者何至應如聲等非眼等境。
音義： 若法非無，由乎有性；若異有性，便同無法。廣百論云：又一切法非有性者，應如兔角，其體本無，是則應同空無我論。由斯便違自教，亦違世間。量云：一切法是有法，體不可得。宗因云：非有性故，同喻如已滅無。又若下，明違現量。又若色等非色等性，色與色性應不相關，如聲與眼無所緣義，則違眼等。現量了知是色等境義，量云：色等是有法，非眼等境。宗因云：非色等性故，同喻如聲等。
△三、無慚等二初，敘。
三、執有法與有等性亦一亦異，如無慚等。
合響 會玄云：等者，等勒沙婆，此云苦行。又云：尼犍，此云離繫。是外道露形不恥，名為無慚。
△次破
彼執非理。所以者何至而執為實，理定不成。
補遺： 一異同前一異過者，若有性與色等一，同數論過；與色等異，同勝論失。二相相違體應別者，筆削記云：一異二種性相相違，而言體同，理不成立。一應非一，以即異故如異；異應非異，以即一故如一文。勿一切法皆同一體者，一異相異而言體同，則一切法皆應無異，便違世間諸法差別。若謂一異待對不同名一異者，則應一異二並非真。故云：或應一異是假非實，由非實故而執為實，必不應理。
△四、邪命等二初，敘。
四、執有法與有等性非一非異，如邪命等。
合響。 邪命。玄談云：若提子。會玄釋云：此是六師之數，具云尼犍陀若提子，據此即尼犍也。廣百論釋亦云邪命。
△次破
彼執非理。所以者何至諸有智者勿謬許之。
音義， 非一則同異，非異則同一，過亦如前。次非一異言下，約遮表破。初句徵。遮謂遮覆，表謂表顯。譬說水冷即是表辭，若言非熱即是遮辭。若唯下，破。若唯是表，表則一異俱是，不應雙非。若但是遮，遮則一異俱遣，不應有執。遮表雙亦則互相違，遮表俱非，非戲而何？又非下，出過。非一異言遣一異法，則違世間共知有一異物。一異既遣，諸法皆無，便違己宗所執色等實有。是故下，結斥。勿謬許之者，謂非一異執乃是邪見，有智之者慎勿謂是雙遮中道也。
補遺： 廣百論釋第八卷破竟。總結云：如是世間四種外道，邪論惡見擾壞其心，虗妄搆尋諸法性相皆不中理，競執紛紜，於諸法中起四種謗，謂有、非有、雙許、雙非，如次是增益損減相違戲論，是故世間所執非實文。上破外道實法竟。
△次破餘乘二初徵。
餘乘所執離識實有，色等諸法如何非有？
△次、釋二初、總釋。
彼所執色不相應行及諸無為，理非有故。
音義： 准俱舍論，餘乘亦有五位，謂色法十一，心法唯一，心所有法四十六，不相應行十四，無為有三，合有七十五，比於大乘少二十五。今但破三位者，以彼不執心及心所故。
△次、別釋，三初、破色法，二初、破對無對色，二初、標列。
且所執色總有二種至二者無對非極微成。
合響。 有對有二：一者、有見有對，謂色塵；二者、無見有對，謂五色根及聲、香、味、觸。若准有宗，極微所成，大乘即用能造色成。無對唯一，謂無見無對，即法處所攝色。略有五種：一、極略色謂析彼五根、五塵、四大定果色，至極微位，便是此體，二、極逈離礙方立故，即明暗光影折至極微，亦空一顯色上下空界所見青、黃、赤、白、光影、明暗，總名空一顯色。顯色之空，名空一顯色，三、受所引因教、因師領受，引發律儀、非律儀等，四、徧計所執三性、意識能徧計度，境從此生，名彼所起，五、定果色定中現境，色從彼起故。此五唯受所引，屬小乘、大乘，則俱有開蒙。問：對者何義？答：對，礙也。二色相對，互相窒礙。如木與石，互相繫時，體不相過，互相對住，名有對義。問：對礙名色者，其第十一法處所攝色，既無對礙，何得色名？答：體雖無對，皆從對色以立其名。
△次、別明，二初、有對色，二初、有對非實有，二初、略明。
彼有對色定非實有，能成極微非實有故。
△次、廣釋，二初、明能成極微不實，二初、約質礙有無破。
謂諸極微若有質礙至如何可集成瓶衣等。
音義 量云：諸極微是假非實，有質礙故，應如瓶等。若無質礙，應如虗空之非色，如何能合成有形量之物？以虗空合虗空，猶然是虗空也。量云：諸極微如何可集成瓶衣等？無質礙故，喻如非色。
△次、約方分有無破。二初、破有方分。
又諸極微，若有方分，必可分析，便非實有。
△次、破無方分。二初、且約有方分破無方分。三初、約所成果色破。
若無方分則如非色至故此極微必有方分。
補遺： 極微以有方分，可成麤色。方分若無，則如虗空之非色，云何合成果色，而承光發影耶？日輪下，舉日照柱等現事，申明承發之義，以顯極微定有方分。柱等即所成麤果色，如旭日照柱之時，柱之東邊承光，西邊發影。處既不同，而能成柱等之極微，豈無方分？又若見觸壁等，唯得此而不得彼者，以有方分故。壁等和合之物，既即極微，故知極微定有方分。問：既舉日照柱等，顯有方分，於義已足。何故復有見觸壁等一節，文義相同，不亦重複？答：體究旨趣，深有意焉。此中正由餘乘妄執，有對極微所成。若無方分，則有二過。今以日照柱等，處既不同之義，顯有方分，成其自所立宗麤果色義，則無違害自宗之過。又所成果色，彼計為諸根之境。今以見觸壁等，得此不得彼之義，顯根境差別，成其自所立宗差別句義，則無違害世間之過。以旨有二義，故文成兩股。若無方分，二義俱墮，便違彼論宗。許有方分，則免二過。有謂見、觸、壁等足上承光發影之義，非也。廣百論第一卷云：若諸極微徧體和合，無方分故，非少分合。是則諸微應同一處，實果應與自因徧合，無別處故，應亦微圓不成粗色，則違害自宗。若爾，應許一切句義皆越諸根所了知境不成差別，則違害世間，由見所依即指自因，餘可知故餘謂實果。是則違害自宗，更違世間。論又云：又諸極微若無行用即方分，則不能造有方分果違害自宗，即諸天眼亦無所見。是則所立一切句義越諸根境違害世間。此等文義，廣百論中疊出，恐謂臆見，故不憚繁，證釋如此。
△次、約因能成果破。
又諸極微隨所住處至由此極微定有方分。
音義 極微，雖細必有住處、方位差別。不爾，應如非色，何有和集成麤之義？或相涉入，譬如光影，不合成麤。既云和集成麤，定有方分。
△三、約果色即因破。
執有對色即諸極微至所執極微必有方分。
合響。 華嚴鈔引俱舍論云：應知有對總有三種：一、障礙有對，即十色為體。二、境界有對，謂十二界，即六根、六識。法界一分，謂於法界中唯取心所，此十三法於色等境而能取故，為境所拘，名為有對。三、所緣有對，其體即是七心界全，謂六識及意。并法界一分，亦心所也。所緣者，色等六境。有對者，即七心等，為六境界所拘礙故。然對是礙義，礙有二種：一、障礙礙，二、拘礙礙。三、有對中，障礙有對即障礙礙，餘二有對是拘礙礙文。此中即障礙有對也。
△次結歸有方分破其實有。
有方分故，便可分析，定非實有。
△次結所成果色非實有。
故有對色，實有不成。
△次、明有對唯識變二初、徵。
五識豈無所依緣色？
音義： 所依謂五根是眼識等增上所依，所緣謂五塵是眼等識所緣，此二是根境實色。問：若如上所破，有對非實，豈五識竟無所依所緣色耶？
△次、釋二初、正釋二初、總釋依緣。
雖非無色而是識變至即以此相為所依緣。
音義 宗鏡第五十三卷云：謂眼等識，雖有所依所緣之色，而是識所變現，非是心外別有極微，以成所依根所緣境。但八識生時，由內因緣種子力等，於第八識上，變似五根五塵。眼等五識，依彼所變根，緣彼本質境，雖不親得，要託彼生，實於本識色塵之上，變作五塵相現，即以彼五根為所依，以彼本質此相分二種五塵為所緣緣。五識若不託第八所變，便無所緣緣，所緣緣中有親相分疎本質故。
△次、別釋依緣二初、略明所依。
然眼等根非現量得至此為所依生眼等識。
音義： 謂眼等根雖是識變，不同色等五塵是現量得，以能發生眼等五識，由彼彼用比知是有。此但等者，宗鏡云：謂此五根雖屬色法，但是識上所現功能，非是心外別有大種所造之色。此功能言即是發生五識作用，觀用知識如觀生芽，比知種體是有。所執外色理既非有，定應許此在識非餘。此能發識名眼等根，此為增上依生眼識等。
△次、廣釋所緣。二初、總標所緣緣有無。
此眼等識外所緣緣至自識所變為所緣緣。
補遺： 言應許者，以小乘但許離眼識本質色，不許不離眼識相分色，故大乘以自許言簡，方免他隨一不成過，且兼勉勸小乘，故云決定應許也。
△次、別明所緣緣有無，二初、明外所緣緣非有，二初、破執，四初、破正量部計能生，二初、敘計。
謂能引生似自識者，汝執彼是此所緣緣。
非但能生勿因緣等，亦名此識所緣緣故。
音義： 所緣緣義要具二支：一能生，二帶相。如緣緣論云：所緣緣者，謂能緣識帶彼相起及有實體，令能緣識託彼而生文。今執能引生似自識為所緣緣者，是以等無間緣為所緣緣，雖有能生而無帶相，則因緣、增上緣皆有能生，亦名此識所緣緣耶？宗鏡第七十一卷大乘立量云：汝眼識所緣緣是有法，應非眼識所緣緣。宗因云：但有能生識一義故，同喻如眼識因緣。又返立量破云：汝眼識因緣是有法，應如眼識所緣緣。宗因云：但有能生識一義故，如眼緣色時文。
△次、破經部師計和合二初、敘計。
眼等五識了色等時，但緣和合似彼相故。
音義： 彼謂眼等識了色等時，但以和合假色而為所緣，以識似彼相生故。
△次破斥
非和合相異諸極微至勿第二月等能生五識故。
合響。 初明和合非實。次彼和下，承上非實，顯非五識所緣。勿第二月下，引同喻證。宗鏡第七十一卷：論主云：汝經部師將外和合假色作所緣緣者，不然。設許汝眼識帶彼麤色相故，許作所緣，亦不得名緣，以汝執假色無體故。猶如眼識錯亂，見第二月，彼無實體，不能生識，但名所緣，不得名緣。和合假色亦復如是。立量破云：汝和合麤色是有法，說為眼識所緣非緣。宗因云：汝執是假無體故，同喻如第二月文。緣緣。論偈云：和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。
△三、破經部轉計極微。
非諸極微共和合位至色等極微非五識境。
音義： 前計和合異，極微情執重在和合相上；今計和合位，極微情執著在極微上轉。計云：和合麤，是色假。誠如上破，謂和合位一一能成極微，此微圓實體可與五識各作所緣，引生五識。大乘以非字破之，故云非諸等。此識上一句出所以，謂帶彼相起，是所緣義。今既不然，故非所緣。次非諸下，破極微上有和合相，謂非諸極微有和合相，可與五識各作所緣，以不和合時無此和合相故。極微體相合不合同，故以不合證於合也。非和下，牒前合與不合恒無異相。故和下，結明極微體相合如不合，故非五識所緣境也。
合響 宗鏡第七十一卷云：經部有執云：和合麤色雖是假有，能成一一極微是其實有，各得為緣，引生五識，又何不可？論主破云：其和合色等能成極微，設許為緣，又非所緣，以眼等識生不帶極微相故。如眼識生不帶彼眼根相，其眼等五根但能生眼等五識，然眼等五識即不能緣眼等五根。將根為喻，立量云：汝色等能成極微是有法，設為五識，緣非所緣。宗因云：五識生不帶彼相故，同喻如五根文。緣緣論偈云：極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。
△四、破薩婆多計和集二初、敘計。
有執色等一一極微至彼相實有為此所緣。
合響。 據集論說，和合、聚集二相不同。和合者，謂極微以上一切有方分色更互和合，如濁水中地水極微更互和合。聚集者，謂方分聚色展轉集會，如二泥團相擊成聚。若水和砂必不成聚，以水和土即成泥團，可作瓶等。可見水土一一極微各各具有和集之相文。彼計色等極微不和集時，體微細故，非五識境共和集位。彼彼相資，有麤相生，彼相不離極微體故，而是實有，為此所緣。意謂體實有故，見託彼生；是麤相故，帶彼相起。二支既具，故與五識作所緣緣。會玄十四引唯識古疏云：經部十處十二處中除法意也，麤假細實極微為實粗，色等為假聚，細為粗故假；大乘世俗，麤實細假一切色等皆從種生，由識變故，相分收故。粗實極微但是觀心假想分析而有，故細名假；薩婆多等，麤細俱實極微隨色等處攝，即和集色等，細從粗攝故；一說部等，麤細俱假文。薩婆多既麤細俱實，故彼意謂雙具二支也。
△次破斥
彼執不然。共和集位至一識應緣一切境故。
合響。 初句總非。共和下，出所以。謂集與未集極微體一，未集極微既非五識境，集位極微豈復為五識所緣耶？即許有實體，設緣非所緣。緣緣論頌云：和集如堅等，設於眼等識，是緣非所緣，許極微相故。瓶甌下，破轉救。救云：眼等五識緣極微上諸和集相，猶如緣瓶甌等物，能緣之識差別相生，故是所緣。破云：瓶甌等物雖有差別，而能成極微平等無別，故緣彼相識寧有別生？以瓶等形別在瓶等假法上有，非極微故。共和下，又救云：和集位極微各各自有微圓體相，故緣彼相識亦應有別。破云：極微既在和集位，應一一各捨微圓細相矣。自相已捨，有何能緣別相生耶？何故集位極微細相定捨？非麤相識緣細相故。謂緣麤相眼等識，決不緣第六識所緣極微細相境也。設緣何失？勿餘境識緣餘境故。餘境餘識者，如眼識望耳識，耳識為餘境識，以色望聲，聲為色境之餘，展轉相望互得稱餘。設餘境識緣餘境，有何過耶？一識應緣一切境故。若爾，則與世間現所知見事理相違，成大過失。
△次、結況。
許有極微尚致此失，況無識外真實極微？
由此定知自識所變至見託彼生帶彼相故。
音義： 由此者，承上而言。由前外色理非實有，故知識變似色等五塵，為眼等識真所緣緣，以具見託彼生、帶彼相起二支故。帶有二義：一者挾帶，即能緣心親挾境體而緣；二者變帶，即能緣心變起相分而緣。相亦有二：一者體相相，二者相狀相。五識緣境，於二二義中，唯是後義。謂於五識體上，變帶色等相狀，而為眼等見分所緣緣緣。論云：內色如外現，為識所緣緣，許彼相在識，及能生識故。
△次明識所變相非極微成二初正明。
然識變時隨量大小至眾多極微合成一物。
音義： 謂五識變色等時，隨其前塵量之大小對至即現，所現形量如彼本質，非別變作眾多極微和合共成一物。
補遺： 瑜伽論第三卷云：於色聚中，曾無極微生。若從自種生時，唯聚集生，或細、或中、或大，又非極微集成色聚。
△次、釋妨。
為執麤色有實體者至故說極微是色邊際。
音義： 問：識變色等頓現可爾，何故佛說有極微耶？答：為執麤色有實體人，佛說極微令其析除，故稟佛相應教師以假想觀慧，於麤相色七分七分漸次析除至不可析，假說極微非謂實有。雖此下，又問：前說極微定有方分是可分析，今何言不可析？故釋云雖此云云。
△次、結示。
由此應知，諸有對色皆識變現，非極微成。
△次無對色。
餘無對色是此類故至而可說為真實色法。
音義： 先例破，謂無對色是有對流類，有對既破，彼亦非實。或無下，立量破。餘無對色定非實色，許無對故，如心、心所。諸有下，況破，准知。
△次、破表無表色二：初、徵。
表無表色，豈非實有？
合響。 言表無表色者，表即表彰，有形相可見故。無表則反此，即身口意三業也。開蒙。問：表何義？答：有所表示，故名有表。問：表示相？答：由動發勝思，發動身語，恭敬乞願，令知所為，名為有表。問：無表何義？答：防發功能，自他不知，無表示相，名為無表。
△次、釋，二初、明二色非實有，二初、正明，二初、釋有表，二初、身表，二初、破實有，三初、反徵。
此非實有。所以者何？且身表色若是實有，以何為性？
△次、正破三初、破形。
若言是形，便非實有，可分析故，長等極微不可得故。
合響。 此破有宗計形為身表也。華嚴鈔三十八之二立有宗正理云：身表許別形，故形為身表，如合掌等。許有別形，形即是表，表善、惡故。表即是業。此之形色，依身起故，名為身業。論主破云：若言是形，便非實有。形是長、短、方、圓假色，依多顯色，假立長等。若分析時，長等極微，不可得故。
△次破動。
若言是動亦非實有至滅。若待因，應非滅故。
音義： 此破正量部計動為身表也。若言動是表色，亦非實有，初生即滅，不至餘方，無動義故。有為下，展轉釋成。云何纔生即滅耶？有為法滅，不待所因，譬如電光，現即滅故。云何法滅不待因耶？緣會名生，緣離即滅，滅若待因，應非滅故。
合響 開蒙。問：滅不待因之理。答：有為之法，念念遷滅，何須待因？問：請示一法。答：且如人身隨業力生，已念念前滅後生，長至壯年，漸漸衰朽，至業力盡，後念不續，便是死位，豈待因滅？
△三、破心所引生。
若言有色非顯非形至非顯香味類觸應知。
補遺： 此復破有宗轉計。彼云：別有一色，名身表業。既非青黃等顯色，亦非長短等形色。是心力大，發動勝思，引生此色。能令手等合掌曲跽，屈伸取捨，即以此色為身表業。論主破云：此亦不然。此引生色，若言以動為性，其色已如前破。若言動因為性，即是風界。風非表色，觸身而知。觸唯無記，身通善惡。何名身表？非顯香味者，以香味二塵，非如青黃等色而可表顯。亦唯無記，故云類觸。應知聲唯語表，應知五塵皆非身表業也。瑜伽論云：身語表業，通三性故。五十三卷云：云何表業？謂略有三種：一染汙，二善，三無記。若於身語意十不善業道，不離現行增上力故，所有身語表業，名染汙表業。若即於彼誓受遠離，所有身語表業，名善表業。若諸威儀工巧處一分，所有身語表業，名無記表業。
△三、結示。
故身表業定非實有。
△次申正義。
然心為因令識所變至表示心故假名身表。
音義： 大乘但約心變，即異小乘。心謂第六識，識謂第八識。謂以第六內心為因，令第八本識所變手等色相，相似相續，似有動作，表示於心，假名身表，非謂離心有別自體也。
△次、語表二初、破實有。
然因心故識變似聲至假名語表於理無違。
合響， 准上身表可知。
△次、釋無表，二初、破實有。
表既實無，無表寧實？
△次申正義。
然依思願善惡分限至現行思立故是假有。
合響。 先總明思，即徧行中思心所願，即別境中欲心所意。明第六識相應思欲，或思願善，或思願惡，依此善惡分齊定限，假立無表。謂此下。分釋。謂此無表，或依發勝身語善惡之思種子增長位立。增長，謂防發功能倍倍增盛。若此思種子已發，則成有表；未發，猶居種位。今將發未發之頃，謂之增長位。然此無表，由表色熏成。宗鏡第五十五卷云：一、律儀有表色者，即師前受戒時是。由此表色故，方熏得善惡種子，有防發功能此是別解脫體，立其無表色。二、不律儀有表色者，即正下刀殺生造業時是。由此有表色，方熏得不善思種子，有防發功能，立其無表色。文此約散心通善惡位釋也。或依下。會玄第六卷引古疏云：謂依定中，止身語惡，現行思上，立定道戒，不約種子，此名隨心轉故。現行思可爾，種子不爾故。止身語惡者，假色為色所由，由此勢力，遮防身語惡色殺盜妄等，令不現前，遮防色故。此無表假立色名。文此依定心善位釋也。若種若現，俱依思立，故非實有。雖種現不同，皆取思之一法者，以造作義名，思力最勝故。文中不言道共戒者，雖聖道起時，亦能防發。聖道即無漏智，決不計有心外實法，故不辯也。
△次、釋難二：初、難。
世尊經中說有三業，撥身、語業，豈不違經？
音義 經說三業，今論主併歸心識，豈不與聖教相違？
△次釋二初、總答非色。
不撥為無，但言非色。
△次、別明業體二初、明思為三業體。
能動身思說名身業至作動意故說名意業。
合響。 華嚴鈔三十八之二：釋曰：此出三業體。然思有三種：一、審慮思，二、決定思，三、動發思。初二思是發身、語遠近加行，動發思正發身、語，即是二業體。初二思與意俱故，作動意故，名為意業。故總以思為三業體。
△次轉釋身語二業，二初示由思名業道。
起身語思有所造作至前七業道亦思為自性。
音義： 造作名業，思能發起身語有所造作，故說名業。此之身語是審決思所遊所履，現作善不善因，通生未來苦樂之果，亦名為道。道猶路也。故前下意明不唯意業思為自性，身語二業體亦是思。七業道者，身三口四善惡業也。
△次明業道是假說。
或身語表中思發故，假說為業；思所履故，說名業道。
音義 所發身語非思，乃由中思之所發動。思既名業，此依思立假名為業，思所遊履故名業道。
△次結二色唯識變。
由此應知實無外色，唯有內識變似色生。
次破不相應行，三初總明無實體用，二初明依色心分位假立。
不相應行而亦非實有至但依色等分位假立。
合響。 初標徵。謂得等非能緣故，不與心、心所相應；非質礙故，不與色相應；有生滅故，不與無為相應。會玄第十卷云：此有二釋：一、言行者，即行蘊。行蘊有二：一、相應行，即心所法；二、不相應行，即是得等。今言不相應行，揀其相應行也。二、云具足應言非色不相應行，即揀四聚即心王、心所、色及無為。如理應思行，即不相應持業釋也。或揀四聚，亦相違釋文。得非下。明非實有。謂此得等不同色、心等法有實體相，由此故知定非實有。又非異色、心等有實作用，故但依彼分位假立謂此異彼，不可施設異、不異性。
△次立量以顯無實體用。
此定非異色心心所至如餘假法非實有體。
音義： 此有三量，此字指得等初量，許有體用，明不異色心量，云：此是有法。定非下，宗，許蘊攝故，因如色心等喻。或心下，顯無實體量，云：此定非實有，心與心所及色無為所不攝故，如畢竟無。或餘下，明是假有量，云：此非實有體，或餘實法所不攝故，如餘假法。
合響 大乘法相有百法，小乘唯七十五。餘者，七十五法之餘。言餘實法者，即小乘一意識外餘七心王，四十六心所外餘五心所，三無為外餘三無為，此三位十五法各有體用，名餘實法。餘假法者，即小乘得非得等十四法外餘十不相應行，此十法依色心分位假立，無實體用，名餘假法。
△次、別破得非得等，六初、破得非得，二初、破他非，二初、徵答實有，二初、論主問。
且彼如何知得非得異色心等有實體用？
合響 開蒙。問：得者何義？答：包獲成就不失之義。問：其事何者？答：色心生起，未滅壞來，此不失相，便名為得。又瑜伽云：謂若略說生緣攝受增盛之因，說名為得。由此道理，當知得是假有。
△次外人答
契經說故如說如是至成不成。言顯得非得。
音義： 梵音補特伽羅，此云數取趣，數數取著造種種業，趣於當來五趣果故。十學法者，正語、正業、正命是無學戒蘊，正念、正定是無學定蘊，正見、正思惟、正精進是無學慧蘊，正解脫是無學解脫蘊，正智是無學解脫知見蘊。此十即五分法身也。成不下。結顯意者，契經所說二成就言正顯於得，二不成就言顯於非得，故知有實體用也。
△次、正破實有二初、依經總非。
經不說此異色心等有實體用，為證不成。
△次、就義別破，二初、正破得，二初、引經例破。
亦說輪王成就七寶至現在必有善種等故。
音義： 若謂經說成不成言顯得非得是實有者，然契經亦說輪王成就七寶，七寶中如意及輪即是非情，餘屬他身，豈即成就他身非情耶？故知成就之言是假非實。若謂下牒救辭。於善下斥。若謂輪王於七寶有自在力，故可於寶假說成就，於善惡法何不許然，而要定執別有實得耶？次若謂下又牒救。初句牒救辭。寧知下斥。若謂七寶乃在現在故可假說，寧知善等離現在有？以實法離現在理非有故。何以離現無實法？現在必有善種等故。言現在有簡過未非現常，實法簡分位是假立。
合響。 俱舍論云：諸有為法，若有墮在自相續中，有得、非得、非他相續，無有成就他身法故；非非相續，無有成就非情法故。如汝所言，則諸非情及他相續亦應成就。所以者何？以契經亦說輪王成就七寶，豈即成就他身非情耶？又經說輪王成就七寶，彼為成他身法及非眾生數耶？若成就神珠寶者，則壞法體，亦眾生數，亦非眾生數；若成象、馬寶者，則壞趣，亦人趣，亦畜生趣；若成就女寶者，則壞身，亦男身，亦女身；若成就主藏臣、主兵臣者，則壞業，亦是尊貴，亦是卑賤。
△次約二因破三初徵。
又得於法有何勝用？
△二、破二初、破能起因。
若言能起應起無為至若待餘因得便無用。
音義： 若言此得於善等法是能起因，是則一切有情何不以此得起無為法而成聖道？一切非情不具此得，應永不生。今現有非情生起者，何也？又復於善等法未得者，或既得已失者，亦無此得，應永不生。云何亦有未得而得、已失復得者耶？若俱下。遮救。若謂未得、已失雖無現得，由有無始俱生得為因，所以後時復起者，是則同彼執一因論，便違自教所執生與生生便為無用。又俱生得具三性者，則於一時善、惡、無記應頓現前。為因既齊，生果應爾。若待餘因故不頓現，此能起因便為無用。
補遺 所執二生。俱舍論云：生與生生，復何所作？阿毗曇、毗婆沙生等相中云：一剎那中，生生二法：一、生法；二、生生生。生生唯生生。問：何知生生二法，生生唯生生？答：猶如人有生一子者，有雙生者。二生者，即生與生生也。又俱舍有為相中云：此生等相，即是有為，應更別有生等四相。若更有相，便致無窮。彼復有餘生等相故，應言便有，然非無窮。所以者何？頌曰：此有生生等，於八一有能。論曰：此謂前說四種本相。生生等者，謂四隨相：生生、住住、異異、滅滅。諸行有為，由四本相生、住、異、滅；本相有為，由四隨相即生生、住住、異異、滅滅。據此所計，凡有為法，必具生與生生。今言俱生得為因起者，則汝所執二生，便為無用。詳如俱舍論釋。
△次破不失因
若得於法是不失因至若離有情實不可得。
音義： 先牒所計。計云：得之於法，是不失因。一切有情以此為因，乃能成就彼善等法故。諸可下，破諸可成法。不離有情，非關於得；若離有情，實無有得、可得。
△三、結。
故得於法俱為無用。
△次例破非得。
得實無故，非得亦無。
△次申正義二初明得。
然依有情可成諸法至二、自在成就；三、現行成就。
音義 三種，成就正顯。於得一言，假立即異。小乘瑜伽第五十二卷云：若所有染汙法，諸無記法，生得善法，不由功用而現行者，彼諸種子，若未為奢摩他之所損伏，若未為聖道之所永害，若不為邪見損伏諸善，如斷善根者，如是名為種子成就。若加行所生善法，及一分無記法，生緣所攝受增盛因種子，名自在成就。現在諸法自相現前轉，名現行成就種子業因，自在業力，現行業果。
△次明非得。
翻此假立不成就名至於諸聖法未成就故。
音義 不成就言，正顯非得。此不成就其類雖多，舉要言之，於三界四諦見道所斷分別惑種，未為聖道之所永害，假立非得名異生性，於諸聖法未成就故。
△二、破眾同分二初、破他非二初、徵答實有二初、論主問。
復如何知異色心等有實同分？
補遺： 五蘊論云：云何眾同分？謂諸羣生各異自類，相似為性。
△次外人答
契經說故。如契經說：此天同分、此人同分，乃至廣說。
補遺 廣說者，瑜伽第五十二卷云：此中或有有情，由界同分，說名同分，謂同生一界。或有有情，由趣同分，說名同分，謂同生一趣。或有有情，由生同分，說名同分，謂生一生。或有有情，由類同分，說名同分，謂同一種類。或有有情，由分位體性容色形貌音聲覆蔽養命同分，說名同分。或有有情，由過失功德同分，說名同分。如殺生者望殺生者，廣說乃至諸邪見者望邪見者，離殺生者望離殺生者，乃至正見者望正見者，從預流乃至阿羅漢獨覺望預流等，菩薩望菩薩，如來望如來，如是更互說名同分。
△次、正破實有二初、依經總非。
此經不說異色心等有實同分，為證不成。
△次、就義別破，二初、約同智言因破。
若同智言因斯起故至彼既不爾，此云何然？
音義。 先牒計。同智謂解同分之智，同言謂詮同分之言。俱舍敘外執云：若無實物無差別相名同分者，展轉差別諸有情中有情有情等無差別，覺及施設不應得有。文覺即同智，施設即同言。則草下。例破。謂若同智言因斯同分起故實有同分者，則草木等亦應有同分。既爾，即與聖教相違，以諸聖教不言有無情同分故。故俱舍論云：又何因不許，有無情同分？諸穀麥豆金銀菴羅半娜娑等，亦有自類互相似故。文又於下。縱奪破。若於同分起同智言名同分者，是則復應有別同分起彼同分，如是展轉成無窮過。然彼同分既無別同分起，此同智言何必因斯同分起耶？
△次約同事欲因破。
若謂為因起同事欲至何要別執有實同分。
音義 先牒計。同事謂同所作事，同欲謂同所樂欲。謂同分為因，同事同欲方得生起，故知實有同分也。理亦下，破。謂由宿習為因起同事欲，何須別執有實同分耶？
△次申正義。
然依有情身心相似分位差別，假立同分。
合響 集論云：謂如是如是有情，於種種類自體相似，假立眾同分。
△三、破命根，二初、破他非，二初、徵答實有，二初、論主問。
復如何知異色心等有實命根？
合響 開蒙。問：云何為命根？答：依所引第八識種上，連持色心，不斷功能，假立命根。
△次外人答
契經說故。如契經說：壽、煖、識三，應知命根說名為壽。
△次、正破實有三初、依經總非。
此經不說異色心等有實壽體，為證不成。
△次、就義別破三：初、例破。
音義： 初、以色比破。色不異識，前已極成。煖是色法，應當以此比知命根亦不離識。又若下，以受等例破。意明受等異識，非實命根；若命根異識，亦非實命根也。命根是有法，非實命根宗；異識實有故，因如受等喻。
△次、釋妨。
若爾，如何？經說三法至有此識因，後當廣說。
音義。 此有三重問答。初問：壽煖皆識，經何說三？義別下。答：雖皆是識，約義差別說有三種。宗鏡第五十卷釋云：謂阿賴耶相分色法身根所得名煖，此識之種名壽，以能持識故、現行識是識，故言三法義別說之，非謂別有體性。是則身捨煖時有，餘二不必捨，如無色界生，如餘二捨時煖心隨捨。然今此三約義別說但是一體，如四正勤已生未生善惡二法，義別說為四種，秪是一精進數。住無下。又問：義別說三，秪唯一識住無心位，既無有心應無壽煖，云何經說壽煖不滅？豈不下。答：識不離故壽煖不滅。既爾下。第三。問：識既不離，何名無心？彼滅不？答：無心位中但滅轉識，非謂第八證有此識，如後廣引教理。
△三、結示。
此識足為界趣生體至無勞別執有實命根。
補遺： 此第八識，足可以為三界六識四生之體。以彼能徧三界，此揀前六不徧故。以彼恒續，此揀前六有間斷。異熟果，簡前六異熟生也。
△次申正義。
然依親生此識種子至住時決定假立命根。
合響 宗鏡第五十卷釋云：言此者，簡親生餘識種子。言識者，簡相應法種，唯取識故。言種者，簡現行，不取第八現行為命根故。彼所簡者，皆非命根。今取親生之名言種，上由先業所引持身功能差別。先業所引持身功能差別者，葢由前世善惡業之所牽引。若業之功能多，則引此識種子住時決定長久。若業之功能少，則引此識種子住時決定短促也。依此住時決定長短之分位，假立命根，令色心等住時決定。依此功能說為命根，非取生現行識義。以此種子為業力故，有持一報之身功能差別，令得決定種子。無此功能，身便爛壞。阿賴耶識現行，由此種故，能緣及任持於眼等法，亦名能持。此種正能持於現行之識。若不爾者，現行之識應不得有及無能持餘根等法。由此功能故，識持於身。現行內種力故，生及緣持法不名命根，非根本故，由種生故。此種不由現行有故，種為諸法之根本故。又現行識是所持故，從所持說能持種識名命根。命根之法持體非命根，令六處住時決定故，故種子為命根。餘現行色心等非命根，不恒續故，非業所引故。
△四、破無心定等，二初、破他非，二初、徵答實有，二初、論主問。
復如何知二無心定無想異熟異色心等有實自性？
合響 開蒙。問：無想定。答：想等不行名為無想，令身安和故亦名定。問：想等心聚悉皆不行，何故但名無想也？答：滅想為首，名無想定。問：如何想偏為首？答：為此外道厭想如病，欣求無想以為微妙，立此無想。問：滅盡定。答：令不恒行心心所滅，及染第七恒行心聚皆悉滅盡。問：無想、滅盡差別何如？答：修無想定作出離想，修滅盡定作止息想。又無想唯凡，滅盡唯聖，是二差別。問：此二定依何建立？答：厭心種上遮礙轉識不生功能，建立此定。問：無想報。答：由修彼定感彼天果，名無想報。
△次外人答
若無實性，應不能遮心、心所法令不現起。
補遺： 俱舍論云：若生無想有情天中，有法能令心、心所滅，名為無想，是實物有；能遮未來心、心所，令暫不起，如堰江河文。今文反顯。
△次，正破實有。
若無心位有別實法至如堤塘等假亦能遮。
音義： 先牒所計；應無下，舉例破。彼無色定既無實法能礙於色，名無色定；此無心定何有實法能遮於心，名無心定耶？又遮下，引假破實。
△次、申正義，二初、正釋，二初、無心定。
謂修定時於定加行至此種善故定亦名善。
音義： 定加行者，定前方便也。正在定時，心寂滅故，無復期願，是以期願在加行耳。厭患麤動等者，前六轉識，行相麤顯，故二定同明，兼染第七。若無想定，但厭前六，不恒行心、心所；若滅盡定，兼厭第七，染汙恒行心、心所故。令心等者，由厭患力，令所厭麤動心等漸細，由細入微，微之又微，厭極增盛。以此微心，熏第八識，成極增盛厭心等種。由此種故，心等不行，依斯假立二無心定。由種善故，此二亦善。
△次無想果。
無想定前求無想果至依異熟立得異熟名。
故此三法亦非實有。
成唯識論音響補遺卷第一
音釋
昌朱切，音姝。
糅女救切，音猱。
埵都果切，音朵。
犍居言切，音鞬。
籥以灼切，音藥。
鍮他候切，音偷。
藪蘇偶切，音叟。
譌五禾切，音囮。
鍵巨展切，音件。
蟻魚倚切，音擬。
奩力鹽切，音亷。鑑匣也。
甌烏候切，音謳。
鎔以中切，音容。
溉吉器切，音既。灌也。
跽巨起切，其上聲，長跪也，兩膝著地而立身也。
娜奴可切，那上聲。
堰伊甸切，音燕
堤典禮切，音。
△論題。