成唯識論觀心法要
成唯識論觀心法要卷第一附緣起并凡例
成唯識論觀心法要卷第一附緣起并凡例
夫萬法唯識，雖驅鳥亦能言之。逮深究其旨歸，則耆宿尚多貿貿。此無他，依文解義，有教無觀故也。然觀心之法，實不在於教外。試觀十卷論文，何處不明心外無法。即心之法，是所觀境。了法唯心，非即能觀智乎。能觀智起，則二執空而真性現。所以若境若教若理若行若果，皆名唯識。而五位五觀，一以貫之。紛而不雜，𧷤而不亂者也。慨自古疏失傳，人師異解。文義尚訛，理觀奚賴。鈍者既望洋而退，利者復蔑裂而求。四分之旨未諳，一心之宗徒設。三性之理未究，二諦之致安歸。賴有開蒙問答，梗概僅存。大鈔宗鏡，援引可據。而溯流窮源，則瑜伽顯揚諸論，尤似黃河之有宿海。於是紹覺法師為之音義，一雨法師為之集解，宇泰居士為之證義。無不殫精竭思，極深研幾。然教道已明，觀道未顯。嗣有新伊法師為之合響，力陳五觀，冠罩諸家。以其尚未刊行流布，故僅獲染指，不克飽飡。適二三同志，擬從能變所變差別之途，以開性具性徧圓融之鑰。漫爾饒舌，兼命管城。不敢更衍繁文，秪圖直明心觀。隨講隨錄，用質大方。將釋論文，先申凡例。
- 諸家著述貴在引證以明可據未免文義雜糅不便初機。今領會諸家之旨，自抒淺顯之文，不令句讀艱澁，觀者恕之。
- 西域外道實繁有徒故破之不得不詳今彼黨既無，何勞細究。不過借彼我法二執，以為言端，破之以顯二空真理而已。若欲窮其出處，自當廣閱大鈔諸書。
- 科含大意不可不立然子科太繁亦能割裂論文，令人眩目。今從簡略，以便時機。
- 性之與相如水與波不一不異故曰性是相家之性，相是性家之相。今約不一義邊，須辨明差別，不可一概儱侗。又約不異義邊，須會歸圓融，不可終滯名相。
- 文字為觀照之門若不句句消歸自己則說食數寶，究竟何益？故標題曰觀心法要。以此論成立唯識道理，即是觀心法門，不同法華別立觀心釋也。法華廣明本迹佛法，故須更約觀心。此論直詮眾生心法，但可開麤顯妙而已。
- 眾生妄識本妙由我法二執所以成麤但破二執，便顯妙理。然設句句開顯，恐或反成儱侗。故仍隨文釋義，但於提綱挈領之處，略指點之。
成唯識論
梵語毗若底，此云識；梵語摩怛喇多，此云唯；梵語悉底，此云成；梵語奢薩怛羅，此云論。應云識唯成論，今言成唯識論者，蓋梵文先所後能，此方先能後所也。今依梵文次第釋之。識者，了別義，謂心王、心所皆能了別自所緣故。心王有八：一、眼識，二、耳識，三、鼻識，四、舌識，五、身識，六、意識，七、末那識，八、根本識。眼識了別自相分色，耳識了別自相分聲，乃至意識了別自相分法，末那任運了別妄執內自我相，本識任運了別根身器界及諸種子。心所有五十一，具如文中廣明。必與心王相應，故唯識之名亦攝心所也。唯者，獨義，除此心王、心所之外，決無實我、實法可得故也。成者，成立義，以三支、八支成立唯識道理。三支者：一、宗，二、因，三、喻。八支者：一、立宗，二、辨因，三、引喻，四、同類，五、異類，六、比量，七、現量，八、正教量也。論者，研窮決擇，辯析闡揚，教誡學侶，垂範後昆也。復次，大乘具明五位百法，今但名唯識者，以心法有八，即自性唯識；心所法有五十一，即相應唯識；色法十一，即唯識所變；不相應有二十四，即唯識分位；無為法有六，即唯識實性故也。又古釋明五義：一、境唯識，二、教唯識，三、理唯識，四、行唯識，五、果唯識。又復言唯識者，具五種觀：一、遣虗存實觀。唯遮外境非有，即遣徧計之虗；識表內心不無，是存依、圓之實也。二、捨濫留純觀。若論自證分轉成見、相二分，則相分內境本是依他起性，不同外境之無，應云唯見、唯相。今恐相分濫同所計外境，故但云唯識，即是捨濫留純也。三、攝末歸本觀。相、見二分皆依自證分起，今攝相、見之末歸於自證之本，故直云唯識，即唯是自證體也。四、隱劣顯勝觀。若論心王、心所各有四分，應云唯心、心所。但心所劣，心王勝，心所不能為主。心王有自在義，舉王則能攝所，如舉帝王必有臣佐。故隱心所之劣，但顯心王之勝，直名為唯識也。五、遣相證性觀。相者，依他起性，如幻事等。性者，圓成實性，即二空所顯真如。是故論云：諸心、心所依他起故，亦如幻事，非真實有。為遣妄執心、心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。又云：如前所說識差別相，依理世俗，非真勝義。真勝義中，心言絕故，如伽陀說：心意識八種，俗故相有別，真故相無別，相所相無故。又云：此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。當知唯識二字即是遣相證性，故宗前敬敘，即云稽首唯識性也。論有宗論、釋論，今天親三十頌即是宗論，亦名本論；護法等十菩薩所造百卷論文即是釋論，亦名末論也。五、重玄義者，單法為名，唯識實性為體，即是二空所顯真如。五、唯識觀，斷障證果為宗，攝之秪是二空妙觀。初之二觀具遣凡外我、法二執，令達二空；後之三觀為遣微細法執，令其深達法空。二空既達，二障隨斷，斷煩惱障，證真解脫；斷所知障，證大菩提也。遮執生解為用，大乘生酥以為教相。
△二、明頌主。
天親菩薩造頌
梵語婆藪槃豆，此云天親。弟兄三人，長名無著，先修禪定，即得離欲，思惟空義，不能得入，欲自殺身。賓頭盧尊者為說小乘空觀，如教觀之，即便得入，意猶未安，謂理不應止。爾因乘神通，往兜率天，諮問彌勒菩薩，為說大乘空觀。還閻浮提，如說思惟，地六種動，尋便得悟，因此名阿僧伽，譯為無著。爾後數上兜率，諮問大乘經義，隨有所得，還為人說，聞者多不生信。因自發願，欲令眾生信解大乘，惟願大師下閻浮提，解說大乘。彌勒即如其願，每于夜時，下閻浮提，放大光明，集有緣眾，於說法堂，誦出十七地經，凡四月夜方竟，即今瑜伽師地論也，因此眾人皆信大乘。第二子名天親，博學多聞，徧通諸部，神才俊朗，戒行清高，執小乘解，不信大乘。無著恐其造論，破壞大乘，遣使報云：我今疾篤，汝可急來。天親隨使，與兄相見，諮問病源。兄曰：我今心病，由汝而生，汝不信大乘，恒生毀謗，以此惡業，必永沉淪，我今愁苦，命將不全。天親驚懼，即請兄解說大乘，隨得解悟。於是就兄廣學，悉得通達，咎昔毀謗，欲割舌以謝其罪。兄云：汝舌善巧毀謗大乘，欲滅此罪，亦當善巧解說大乘。遂製十地論、攝大乘論，此二論是創歸大乘之作。既又採撮玄機，提控精䆳，著唯識三十頌，以暢大乘妙趣。
△三明論主。
護法等菩薩造
梵語達磨波羅，唐云護法達羅，毗茶國大臣之子。少而爽慧，王愛其才，欲妻以公主。菩薩久修離欲，無心愛染，將成之夕，特起憂煩，於佛像前懇祈加護，願脫茲難。感大神王携負送置一山寺佛堂中，僧謂為盜，菩薩自陳由委，聞者驚嗟，因即出家，專精正法，究通諸部。等者，等於親勝、火辯、德慧、安慧、難陀、淨月、勝友、陳那、智月九大論師也。十師各造釋十卷，故卷有百。慈恩基師以其旨殊見異，稟者無依，固請奘師糅成十卷。然而文多影略，以護法為司南，故首標護法也。
△四明譯師。
唐三藏法師玄奘譯
唐者，李氏有天下之國號。三藏者，經、律、論也。法師者，正法自軌，弘辯導人。玄奘者，法師之諱，親遊西域，傳法相宗，具如慈恩傳中廣明。譯者翻梵成華，以此易彼也。
△入文為三：初、宗前敬敘分，二、依教廣成分，三、釋結施願分。初中二：初、歸敬述意，二、造論因緣。今初。
稽首唯識性，滿分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。
初二句是歸敬，後二句是述意也。稽首二字是能歸，唯識性等是所歸。能歸須具三業，今口稱稽首以表敬意，則三業具足。所歸秪是三寶，今唯識性即法寶，滿清淨者即佛寶，分清淨者即僧寶。然唯識有五位百法，此獨稱性，以是所依故，復是所證故。究竟位中，轉八識成四智，轉依如之生死，成依如之涅槃，出障圓明，名滿清淨。通達位後，先轉六七二識，成妙觀察平等性智，斷十重障，證十真如，名分清淨。此之三寶，有情本具，無始迷背，不自覺知。天親菩薩造三十頌，本為利益安樂有情，故先歸命三寶，求于加被，釋彼三十頌中所說之義，令諸有情得生解起行之利，臻斷障證果之樂，乃護法等造論之深意也。
△二、造論因緣二：初、通為利生，二、別為破執。今初：
今造此論，為於二空有迷謬者生正解故，生解為斷二重障故，由我法執二障具生，若證二空彼障隨斷，斷障為得二勝果故，由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解所知障故得大菩提。
迷謂迷理，不達我法二空也。謬謂謬執，妄執實我實法也。由今論中，以真比量，真能破執，真能立理，故使迷謬之人，得生正解。解二空故，不起我法二執，則斷煩惱所知二障。斷煩惱障，則不隨其生死相續，證大涅槃，名真解脫。斷所知障，則于所知事理，無復障礙，得無礙解，名大菩提。
△二、別為破執，又二：初、破凡外，二、破四師。今初：
又為開示謬執我法迷唯識者，令達二空，於唯識理如實知故。
謬執我法，具如下文所列所破。今既令達我法二空，便如實知唯識相性，此遣虗存實觀之力也。
△二破四師。
復有迷謬唯識理者，或執外境如識非無、或執內識如境非有、或執諸識用別體同、或執離心無別心所。為遮此等種種異執，令於唯識深妙理中得如實解，故作斯論。
四師所執雖各不同，而於唯識深妙之理皆悉迷謬，故作論以遮遣之。初云：或執外境亦如識之非無。此即有宗依於阿含教中說十二處，遂妄計為心境俱有。不知阿含但是立十二處以明無我，非謂五根六塵果是心外實法也。今明六塵俱是識之相分，五根俱是色之功能，非外四大所造，亦是遣虗存實觀之所治。次云：或執內識亦如境之非有。此即清辯依于大乘教中所說一切無性，遂妄計為心境皆無。不知大乘但明諸法無實，意令遣相證性，非是撥無俗諦成惡取空也。今明識是依他起性，四分皆有，但相分非在於心外，見分不離於識體，雖無實我實法，仍有緣起差別，乃捨濫留純觀，攝末歸本觀之所治。三云：或執諸識用別體同。此即一類菩薩依于大乘教中所說心性是一，能生一切諸法，如一水鏡多波像生，遂妄計為識體定一。不知大乘但明理體無二，亦令遣相證性，非謂八識種現當體行相總無差別也。今明八識各從種生，各有現行，所依不同，所緣亦別，此識滅時餘識不滅。又復各具四分，見相二分是用，用固各別，自證證自證之二分是體，體亦非同。良由如來藏心不思議，故舉體而為眼識之四分，復舉體而為耳鼻等識之四分，非分一如來藏而為八識，亦非八識只共一如來藏，又非八識便成八如來藏，此與泥團微塵之喻自不相侔。是故約真諦則相無別，體用俱泯，不得但云體同。約俗諦則相有別，體用俱分，不得但云用別。又若約所依理體，則一尚叵得，如何復說用別？若約八識當體，則相各有異，又如何可說體同？當知水鏡波像之喻自有二義：一者遣相證性義，則如來藏性如水如鏡，八識體用俱如波像，固不得云諸識用別體同。二者攝末歸本義，則八識之各各內二分，一一如水如鏡，其各各相見二分，一一如波如像，亦不得云諸識用別體同。今此一類大乘，依於遣相證性義中而起妄執，故為攝末歸本觀之所治。四云或執離心無別心所，此即經部依于經中所言士夫六界，復言染淨由心，遂計心所但是依於識之分位假立，無別實有。不知經中乃約心王勝故，所以但說由心，及說地水火風空識名為六界。然既說心王，必有心所與之相應，故唯識言亦攝心所。此從隱劣顯勝義中起執，仍為此觀所治。蓋但隱心所之劣，非竟無心所也。斯論所明，實無外境，唯有內心，體用條然，王所宛爾，能令四執渙然冰釋，于唯識理如實而解。不乖異故，名之為如，真比量也。非影響故，名之為實，真現量也。
△二、依教廣成，分三：初、略答外難，略標識相；二、廣明識相，顯前頌意；三、明修行位次。初中二：初、托問舉頌，二、以論釋成。今初。
若唯有識，云何世間及諸聖教說有我法？頌曰：
由假說我法，有種種相轉。彼依識所變，此能變唯三，謂異熟思量，及了別境識。
問：意在說有二字，謂說有則非無。答：釋在假說二字，謂假說則非實有也。餘如論文自釋。
△二、以論釋成二：初、釋前三句，二、釋後二句。初中二：初、略釋，二、廣釋。初中二：初、正釋，二、結判。初又三：初、釋第一句，次、釋第二句，後、釋第三句。今初。
論曰：世間聖教說有我法，但由假立非實有性。我謂主宰，法謂軌持。
世間說有我法是無體，隨情假，隨自執，情妄名為我法故。如有情命者等，實德業等是也。聖教說有我法是有體，強設假，隨位隨緣假施設故。如預流一來等，蘊處界等是也。主有自在力，宰有割斷力。又主是體，宰是用，約主宰義，故名為我。軌範可生物解，任持不捨自相，約軌持義，故名為法。世間妄計為實，聖教知由假立也。
△次釋第二句。
彼二俱有種種相轉。我種種相，謂有情、命者等，預流、一來等。法種種相，謂實、德、業等，蘊、處、界等。轉謂隨緣施設有異。
有情命者等，謂十六知見，世間所妄執之我也。預流一來等，謂三乘名位，聖教所假說之我也。實德業等，謂勝論六句，及餘種種世間所妄執之法也。蘊處界等，謂三科開合，及四諦、十二因緣、六度、十力、一切法相，聖教所假說之法也。隨緣施設有異者，且如五蘊和合，妄計有我，施設有情之名。妄計色心連持不斷，別有實體，施設命者之名。斷分別惑，施設預流果名。斷欲界思惑六品，施設一來果名。乃至斷盡我法二執，施設羅漢如來果名。又為迷心重者，施設五蘊之名。為迷色重者，施設十二處名。乃至為治六蔽，施設六度名等。
△後、釋第三句，又二：初、徵起總釋，二、約義別釋。今初。
徵曰如是諸相，若由假說，依何得成？釋曰彼相皆依識所轉變而假施設。
△二、約義別釋二：初、釋聖教假說所依，二、釋世間假說所依。今初。
識謂了別，此中識言亦攝心所，定相應故。變謂識體轉似二分，相見俱依自證起故。依斯二分施設我法，彼二離此無所依故。
先釋八識皆是了別之義，謂眼識了別色，耳識了別聲，乃至第八識了別根身器界種子也。識之為言，亦攝心所，以心王決定與諸心所恒相應故。自證是識體，相見二分，皆依體起。依此相見二分，施設種種我法，故彼我法二名，離此相見二分，更無所依。夫我法但依相見施設，則我法非有，相見不無，即遣虗存實觀也。相見俱依自證而起，則用不離體，體外無用，即攝末歸本觀，及捨濫留純觀也。識言亦攝心所，即隱劣顯勝觀也。
△二、釋世間假說所依。
或復內識轉似外境，謂由我法分別熏習力故，諸識生時，遂即變似我法。此似我法之相，雖復仍在內識，而由虗妄分別，故似外境幻現。諸有情類，無始時來，遂妄緣此似我法之相分，執為實我實法。譬如病患及睡夢者，由于患夢力故，心似種種外境相現，雖無外境而患夢人緣此種種似相，執為實有外境。
前文聖教假說所依，通于八識及諸心所。此中世間假說所依，局在第六意識。前是依他起性，由依他故，得起徧計。此是徧計執性，由徧計故，亦熏依他也。故宗鏡云：護法正義，一切心心所四分，皆依他起。於中妄執為決定實者，方名徧計執性。乃至於圓成性及五塵性境，若堅執為實者，亦名徧計所執。然本來無體，龜毛兔角等，不對執心，即非徧計性。今亦多有妄認龜毛等為徧計性者，非也。初正釋竟。
△二、結判，又二：初、判假實，二、判有無。今初：
愚夫所計實我實法都無所有，但隨妄情而施設故，說之為假。內識所變似我似法，雖有而非實我法性，然似彼我法而現，故說為假。
初即無體隨情假，次即有體強設假也。
△二、判有無。
外境隨情而施設故，非有如識；內識必依因緣生故，非無如境。由此便遮增減二執。
非有如識，謂非如識之有。非無如境，謂非如境之無也。執境為有，是增益謗。執識亦無，是減損謗。今成立唯識，遣虗存實，故能遮止二執。
境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。
識外我法，固如龜毛兔角，決定非有。識內相分之境，亦如水月鏡華，但約世俗假名為有，非實有也。若夫識體，則是假境所依事體，義通真俗，故約勝義亦得名有也。勝義即四真諦中第一體用顯現諦，此更約二諦以判有無，即捨濫留純義。初略釋前三句竟。
△二、廣釋三：初、徵答總標，二、徵答別釋，三、總結無實。今初。
云何應知實無外境，唯有內識似外境生？答：實我實法不可得故。
△二、徵答別釋二：初、破我執，二、破法執。初中三：初、假問徵起，二、正破我相，三、問答釋妨。今初。
如何實我不可得耶？
△二、正破我相三：初、敘破外小所執，二、立量以顯唯識，三、結判俱生分別。初中三：初、別破六師三計，二、別破小乘三計，三、總約識根塵破。初又二：初、敘計，二、破斥。今初。
諸所執我略有三種：一者執我體常周徧量同虗空，隨處造業受苦樂故；二者執我其體雖常而量不定，隨身大小有卷舒故；三者執我體常至細如一極微，潛轉身中作事業故。
第一執，即勝論計作者名我，數論計受者名我。第二執，即無慚及尼犍子所計。第三執，即獸主及徧出所計。故名六師三計。
△二、破斥，為三：初破常徧，次破不定，後破至細。今初。
初且非理。所以者何？執我常遍量同虗空，應不隨身受苦樂等。又常遍故應無動轉，如何隨身能造諸業？
此先約受者、作者，以破非常遍也。動乃有業，故無動轉則不能造業。
又所執我、一切有情，為同為異？若言一切有情同一我者，則一有情作業時，一切有情亦應作業；一有情受果時，一切有情亦應受果；一有情得解脫時，一切有情亦應解脫此則世間不成差別安立，便成大過。若言一切有情之我體各異者，諸有情之我更相遍故，其體便應相雜。又處處皆有一切有情之我所遍，則一有情作業、一有情受果時，與一切有情之我其處所更無別故，亦即應名為一切有情之所作所受。
此更約我體同異，以破常遍，義皆不成也。
若謂作受各有所屬，無斯過者，理亦不然。業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。
恐彼救云：我體雖復各遍，而作受各有所屬，故無一作一受應名一切所作所受之過。今牒破云：理亦不然。蓋我體既遍，則業果及身必與諸有情之我體合。若仍屬此而非屬彼，既有偏屬，便不名徧，與我體周遍之理不相應故。
又一有情解脫時，一切有情皆應解脫，以所修證之法亦與一切有情之我體合故。
既一作一切作，一受一切受，亦應一解脫一切解脫。既作受解脫各有所屬，則常遍之義不成矣。
△次破不定
中亦非理。所以者何？我體設使常住，不應隨身而有舒卷。既有舒卷，則便如𬃖籥風，應非常住。又我既隨身，大小應即如身之可分析，如何可執我體一耶？故彼所言如童豎戲。
文義並顯，不必更解。
△後破至細。
後亦非理。所以者何？既云我量至小如一極微，如何能令大身遍動？若謂我體雖小，而速巡身如旋火輪似遍動者，則所執我非一非常，諸有往來非常一故。
先破小我不能令大身動，次破往來則非常一，以或往或來故非常，往者不是來者故非一也。初別破六師三計竟。
△二、別破小乘三計二：初、敘計，二、破斥。今初：
又所執我復有三種：一者、即蘊，二者、離蘊，三者、與蘊非即非離。
此三皆即附佛法之外道也。
△二、破斥三：初、破即蘊，二、破離蘊，三、破非即非離。今初：
初即蘊我，理且不然，我應如蘊，非常一故。
先總破也。蘊生滅故非常，蘊有五故非一。
又內諸色定非實我，如外諸色有質礙故。
此下別破。先破色蘊非我。內諸色謂五根身，外諸色謂五塵境。此身假借四大所成，與外四大、五塵毫無差別。既有質礙，便可分析，豈可執為我哉？量云：色身是有法，定非實我。宗因云：有質礙故，喻如外色。
心、心所法亦非實我，不恒相續待眾緣故。
此破受、想、行、識四蘊非我。心即八識，心王即識蘊也。心所即五十一心所，即受、想、行三蘊也。前六識及相應心所，悉皆不恒相續。眼識待九緣生，耳識待八緣生，鼻、舌、身識待七緣生，意識待五緣生，故非實我。第七、第八兩識，雖恒相續，亦待三緣、四緣而生，亦非實我。然餘乘本不知有第七、第八兩識，故不復論。今但破彼妄計六識心王、受、想、行之心所為我而已。量云：心、心所是有法，定非實我。宗因云：不恒相續，待眾緣故，喻如聲等。
餘行餘色亦非實我，如虗空等非覺性故。
此更破不相應行及法處所攝色非我。以此不相應行及法處色，雖無形質，非覺性故。量云：餘行餘色是有法，定非實我。宗因云：非覺性故，喻如虗空。初破即蘊竟。
△次破離蘊。
中離蘊我，理亦不然，應如虗空無作受故。
所執之我既離五蘊，則非色非心應如虗空，不能作業亦不受報，又豈可喚虗空為我耶？
△三、破非即非離。
後俱非我，理亦不然。既許依蘊立我，又非即蘊離蘊則所執我，應如瓶等依泥團立，非即泥非離泥，但是假法，非實我故。又既不可說有為無為，亦應不可說是我非我，故彼所執實我不成。
先立量云：彼所執非即、離蘊之我是有法，定非實我。宗因云：許依蘊立故，喻如瓶等。次更以有為、無為例破。蓋若即五蘊，則是有為；若離五蘊，則是無為。今非即蘊，則不可說有為；又非離蘊，則不可說無為。既不可說有為、無為，又豈可說是我、非我？而執有實我，不亦謬乎？二、別破小乘三計竟。
△三、總約識根塵破三：初、約思慮有無破，即約識破；二、約作用有無破，即約根破；三、約所緣是否破，即約塵破。今初。
又諸所執實有我體，為有思慮、為無思慮？若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故；若無思慮，應如虗空，不能作業亦不受果。故所執我，理俱不成。
先雙徵，次別破，後總結，並可知。
△二、約作用有無破，即約根破。
又諸所執實有我體，為有作用、為無作用？若有作用，如手足等應是無常；若無作用，如兔角等應非實我。故所執我二俱不成。
亦雙徵、別破、總結，可知。
△三、約所緣是否破，即約塵破。
又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？若非我見所緣境者，汝等云何知實有我？若是我見所緣境者，則應有我見者，非顛倒攝，以其如實知故。若爾，果然如實不倒如何執有我者？所信阿含等至教，仍皆毀斥我見，稱讚無我，而言無我見者能證涅槃。執著我見，沉淪生死，豈有邪見能證涅槃，正見翻令沉淪生死？
亦先以是不總徵，次別破也。先破若非我見所緣，則既非所緣，云何知有？此易可解。次破若是我見所緣，則應我見果見實我，便非顛倒。既我見非是顛倒，則應反成正見，而無我反為邪見矣。如何無我之邪見，至教中反稱讚為能證涅槃？如何有我之正見，至教中翻訶毀為沉淪生死耶？初敘破外小所執竟。
△二、立量以顯唯識。
又諸我見不緣實我，有所緣故，如緣餘心。
此先以真比量而破能緣也。量云：諸執我之見是有法，必不能緣于實我。宗因云：以其有所緣故，喻如緣餘法之心。蓋凡餘心所緣，但能緣自所變相分，決定不能緣心外法。則今諸執我見，亦但能緣自所變之相分，妄計為我而已。豈心外果有實我，而我見果能緣之也哉？
我見所緣定非實我，是所緣故，如所餘法。
此更以真比量而破所緣也。量云：我見之所緣者，是有法決定非實我。宗因云：以是我見之所緣故，喻如所餘色等五塵之法。蓋色等五塵但是五識所變相分，非心外有實境也。今所執實我既是我見所緣，亦但即是我見所變相分而已，豈真有實我哉？問：假使外人不許有相分色，則同喻應犯無俱不成之過。答：縱使外人不許有相分色，而所緣五塵外境變壞無常，亦得與無實我無同喻也。
是故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情種種計度。
初一量破能緣，則顯我見是倒顛見，而非正見。次一量破所緣，則顯實我是非量境，而非性境。故今結成唯識所變識外，決無實我也。二、立量以顯唯識竟。
△三、結判俱生分別二：初、結屬二種，二、判其有無。初、結屬二種。
然諸我執，略有二種：一者俱生，二者分別。俱生我執，無始時來，虗妄熏習內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。此復二種：一常相續，在第七識，緣第八識之見分以為本質，隨即變起第七識自心中之影子以為相，分遂妄執為內自實我。二有間斷，在第六識，緣第八識所變五取蘊相之或總或別托此為質，隨即變起第六識自心中之影子以為相，分遂妄執為實我。此二我執，細故難斷直待見道之後修道位中，數數修習勝生空觀，方能除滅。分別我執雖有無始內熏之因，亦必由於現在外緣力故，非與身俱，要待邪教為緣及稟邪教而內起邪分別，然後方起，故名分別。唯在第六意識中有，此亦二種：一緣邪教所說即離俱非等蘊相托為本質，隨即變起第六識自心中之影子以為相分，分別計度，執為緣我。二緣邪教所說大小不定等我相托為本質，隨即變起第六識自心中之影子以為相分，分別計度，執為實我。此二我執，麤故易斷。初見道時，觀一切法中眾生本空所顯真如之理，即能除滅。
邪教所說蘊相，即附佛法之外道所說。邪教所說我相，即外道六師所說也。餘可知。
△二、判其有無，又三：初、約相質判有無，二、約依徧判有無，三、引證。今初。
如是所說一切我執，自心外蘊或有或無，自心內蘊一切皆有，是故我執皆緣無常，五取蘊相妄執為我。
自心外蘊謂本質，自心內蘊謂相分也。餘可知。
△二、約依徧判有無。
然諸蘊相從緣生故，是如幻有；妄所執我橫計度故，決定非有從緣生謂依他起性，橫計度謂徧計所執性也。
△三、引證。
故契經說：苾蒭當知！世間沙門、婆羅門等所有我見，一切皆緣五取蘊起二、正破我相竟。
△三、問答釋妨二：初、正釋妨難，二、結成唯識。初中三：初、約憶識誦習釋，二、約造業受果釋，三、約生死涅槃釋。今初。
實我若無，云何得有憶識誦習恩怨等事？答：所執實我既常無變，後應如前是事非有，前應如後是事非無，以後與前體無別故。若謂我用前後變易非我體者，理亦不然，用不離體應常有故，體不離用應非常故。
先問難，次答破也。答中先約前後有無破，謂我既常恒無變，則前必如後、後必如前。後若如前，則前本無憶識誦習恩怨等事，後不應有；前若如後，則後既有憶識誦習恩怨等事，前不應無，以後與前體無別故。次若謂下約體用常無常以破轉計，恐轉計云：我用不妨前後變易，我體則常無變。故破之云：理亦不然，以體用決不相離。用不離體，則體常用亦應常；體不離用，則用既無常體亦應非常故。
然諸有情各有本識，一類相續任持種子，與一切法更互為因，熏習力故，得有如是憶識等事。故所設難，於汝有失，非於我宗。
此既約前後體用以破我執，乃申明得有憶識等事之理也。本識，謂第八識。一類，謂唯是無覆無記。相續，謂無間而轉。任持種子，謂能持世、出世種。一切法，謂前七轉識及心所法并色法等。更互為因，謂諸法現行熏于本識，即以諸法為本識之因；本識所藏種子生起現行，即以本識為諸法之因。由此熏習力故，得有憶識等事，何須有實我哉？故所設難於汝有失者，結前兩番破斥；非於我宗者，結後申明正理也。
△二、約造業受果釋。
若無實我，誰能造業，誰受果耶？答所執實我，既無變易，猶如虗空，如何可能造業受果？若有變易，應是無常。
此亦先問難，次答破也。若無變易，則無造無受，猶如虗空，虗空豈是實我？若有造有受，則有變易，應是無常，無常又豈實我哉？
然諸有情心、心所法，因緣力故相續無斷，造業受果於理無違。
此亦既約無變易有變易以破我執，乃申明得有造業受果之理也。八識心心所法，現行種子，互為因緣，相續生起，恒無間斷，造業受果，理皆得成，又何須別執實我哉。
△三、約生死涅槃釋。
我若實無，誰於生死輪迴諸趣？誰復厭苦求趣涅槃？答：所執實我既無生滅，如何可說生死輪迴？常如虗空非苦所惱，何為厭捨求趣涅槃？故彼所言常為自害。
此亦先難問，次答破也，文義並顯。
然有情類身心相續於相續中起諸煩惱造作諸業以此惑業之力，所以輪迴諸趣受苦；復由厭患諸趣苦故，所以求趣涅槃。
此亦既破彼執，復申正理也。初正釋妨難竟。
△二、結成唯識。
由此故知定無實我，但有諸識無始時來前滅後生因果相續，由妄熏習似我相現，愚者於中妄執為我。
初破我執竟。然此虗妄我執，乃分段生死之根本，無餘涅槃之大障，毫忽未盡，仍名有漏。故大佛頂經云：現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想，悞為真實，正謂此也。此且約俱生我執言之。若夫大小不定之戲論，即離俱非之謬談，則是分別所起，名為見惑。此惑不除，終成凡外。是故欲為佛弟子者，先須向此論文隨義觀察，必使我執蕩然不萌，方於佛法有造修分。其或不然，縱令持戒坐禪，廣學博聞，我見未伏，秖成附佛法之外道而已，可不畏哉！
△二、破法執二：初、總問徵起，二、正破諸執。今初。
如何識外實有諸法不可得耶？外道餘乘所執外法理非有故。
△二、正破諸執三：初、敘破外小所執，二、立量以顯唯識，三、結判俱生分別。初中二：初、破外道，二、破餘乘。初又三：初、假問徵起，二、別破十三家，三、總破四句。今初。
外道所執，云何非有？
△二、別破十三家五：初、破數論，二、破勝論，三、破自在天等八論，四、破二種聲論，五、破順世師論。初又二：初、敘執，二、破斥。今初。
且數論者執神我之性是思受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法，然此大等二十三法以薩埵等三事合成，是實非假，現量所得。
薩埵，此翻有情，亦翻勇，亦翻貪。剌闍，此翻塵坌，亦翻微，亦翻瞋。答摩，此翻闇，亦翻黑，亦翻癡。彼計冥初自性，即薩埵、剌闍、答摩三事，能成一切諸法。自性初生大，亦名覺慧。覺生我慢，慢生五微，亦名五唯：一聲、二觸、三色、四香、五味也。五唯生五大：一空、二風、三火、四水、五地也。五大生十一根：一耳、二身、三眼、四鼻、五舌名五知根、六語具、七手、八足、九小便道、十大便道名五作業根、十一肉團心名平等根。此二十三法，皆第二十五神我之所受用。
△二、破斥二：初、正破，二、結非。初中七：初、破所成不實，二、以能、所互破，三、以體、用互破，四、破三合成一，五、約合、不合破，六、破各有三相，七、破所成無別。今初。
彼執非理。所以者何？大等諸法多事成故。如軍林等應假非實，如何可說現量得耶？
量云：後執所生大等二十三法是有法，應假非實。宗因云：薩埵等多事成故，喻如軍林。
△二、以能所互破
又大等二十三法若是實有，應如本薩埵等三事，非待三事合成。又薩埵等三即大等故，應如大等亦待三事合成。轉變非常，為例亦爾。
由彼妄計能成三事，即所成大等二十三法，故以能所互相破奪之也。言轉變非常為例亦爾者，三事是能成，故彼許能轉變。大等是所成，故彼許為非常。然彼謂能成即是所成，則本事既能轉變，大等亦應能轉變矣。大等既屬非常，本事亦應非常矣。
△三、以體用互破。
又三本事各多功能，體亦應多，能體一故。三體既遍，一處變時餘亦應爾，體無別故。
三、本事各多功能者，謂能造二十三法故也。故以體從能，則體亦應多，以功能與體性是一而不相離故。若謂三事之體徧於二十三法故非多者，則三體既遍，三能亦遍。一處變為二十三法之時，餘處亦復應爾，各頓變起二十三法。以體既遍，則彼處此處更無別故。
△四、破三合成一
許此三事體相各別，如何和合共成大等一相？不應未合是三合時變為一相以合時之體，與未合時體無別故。若謂三事體異相同，便違己宗體相是一三事之體，應如大等之相則亦冥然是一大等大相，應如三事之體則亦顯然有三此則應云一合成一，或云三合成三，故不應言三事和合共成大等一相。又本事之三是別，大等俱三所成是總汝執，總別皆是實法是一類，故應非一三。
此三變時，若不和合成色等一相者，則應如未變時一般，如何現見是一色等？若三事和合成一相者，應失本未變時三事別相，相失則體亦應隨失。
先破不合，次若三下，破合也。
不可說三各有二相：一、總，二、別。總即別故，總亦應三，如何見一？
此破轉計也。恐轉計曰：薩埵等三各有二相：一總、二別。因別相故，未合是三；因總相故，合時見一。今破之曰：不可說三各有總、別二相。假令三法各有二相，而薩埵上之總相非剌闍、答摩上之總相，乃至答摩上之總相非薩埵、剌闍上之總相，是則總即別故，總亦應三，如何現見是一色等耶？
△六破各有三相
若謂三事之體各有薩埵等三相，但以和合雜沓而難了知故。唯見是一者，既有三相，寧見為一？又三事既平等，各有三相復如何知三事有異？又若彼一一事皆具三相，應一一事即能成，于色等何所闕少？而更待三和合方成色等法耶？又三事皆具三相，則三事之體亦應各各有三，以彼計體即相故。
△七、破所成無別。
又大等二十三法，既皆以三事合成，則展轉相望，應無差別。是則所計三事之因，二十三法之果，及唯量諸大諸根差別，一一皆不得成。若爾，則一根應得一切境，或應一境，而為一切根所得世間現見情與非情、淨穢等物、現比量等，皆應無異，便為大失。
唯量即五唯，諸大即五大，諸根即十一根也。一根應得一切境者，以根根皆三事所成，無差別故。或應一境一切根所得者，以境境亦三事所成，無差別故。初正破竟。問：後文如來五根，一一皆於五塵境轉，不幾為數論解難耶？答：如來由達諸法無性，永斷俱生法執種子，故一一法皆稱真性，任運圓融。彼方妄計心外實法，情執熾然，觸途成礙，豈能藉口于諸根互用哉？
△二、結非。
故彼數論所執實法不成，但是妄情計度為有。
△二、破勝論二：初、敘執，二、破斥。今初：
勝論所執實等句義，多分是實及有自性是現量所得之境。
彼執六句勝義：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合也。一實句者，執有九種：一地、二水、三火、四風、五空、六時、七方、八我、九意。二德句者，執有二十四種：一色、二香、三味、四觸、五數、六量、七別性、八合、九離、十彼性、十一此性、十二覺、十三樂、十四苦、十五欲、十六瞋、十七勤勇、十八重性即堅、十九液性即煖、二十潤即濕、二十一行去聲即動、二十二法、二十三非法、二十四聲。三業句者，執有五種：一取、二捨、三屈、四伸、五行平聲。四大有句者，彼執離實德業之外別有一法為體，由此大有乃有實德業故。五同異句者，如地望地有其同義，望於水等即有異義，地之同異是地非水，水等同異其義亦然，彼亦執為離實德業有別自體。六和合句者，謂法和集，由和合句如鳥飛空，忽至樹枝住而不去，由和合句故令有住等。
△二、破斥二：初、正破，二、結非。初中二：初、明諸句體非實有，二、明諸句非現量得。初中八：初、破諸句中常、無常，二、以實德二句對破，三、破實句有礙常，四、破諸句無礙法，五、約實有二句互破諸句，六、破大有性，七、破同異性，八、破和合句。今初。
彼執非理。所以者何？諸句義中且常住者，若能生果應是無常，有作用故，如所生果。若不生果，應非離識實有自性，如兔角等。諸無常者，若有質礙便有方分，應可分析如軍林等，非實有性。若無質礙如心心所，應非離此有實自性。
此先總立四量，破彼所執諸句義中常無常法一一非實有也。彼執六句義中，或有是常，或是無常，然皆妄計實有，今故不必細辨，但以四量而總破之。先立二量，破彼所計常住實法。由彼所計常住實法，有能生果者，有不生果者。初破能生果者，量云：汝所執能生果之常住實法是有法，應是無常。宗因云：有作用故，喻如所生果。二破不生果者，量云：汝所執不生果之常住實法是有法，應非離識實有自性。宗因云：無作用故，喻如兔角。次立二量，破彼所計無常實法。由彼所計無常實法，有有質礙者，有無質礙者。初破有質礙者，量云：汝所執有質礙無常之心外實法是有法，非實有性。宗因云：有方分故，可分析故，喻如軍林。二破無質礙者，量云：汝所執無質礙無常之心外實法是有法，應非離識有實自性。宗因云：無質礙故，喻如心心所。
△二、以實德二句對破。
又彼所執地水火風有法，應非有礙實句義攝宗，身根所觸故因，如堅濕煖動喻。即彼所執堅濕煖等有法，應非無礙德句義攝宗，身根所觸故因，如地水火風喻。地水火三對青色等俱眼所見，准此應責。故知無實地水火風與堅濕等各別有性，亦非眼見實地水火風。
彼計地水火風是實句攝，以有質礙故。堅濕煖動是德句攝，以無質礙故。今先以德句無質礙為同喻，破彼所執實句有質礙之非。次以實句有質礙為同喻，破彼所執德句無質礙之非。以其同一身根所觸之因，無別因故。既無別因，如何妄計實有質礙？德無質礙定各實有耶？地水火三等者。量云：又彼所執地水火有法，應非有礙實句義攝宗，眼根所見故因，如青等色喻。即彼所執青赤等色有法，應非無礙德句義攝宗，眼根所見故因，如地水火喻。故知下。結顯無性。謂彼所執實德句義既皆不成，則知地水火風與堅濕煖動皆無實法。而人妄謂眼見地水火風，亦豈實有識外之地水火風哉？蓋地水火風秪是第八識所變相分，與堅濕煖動其性無二，皆非心外實法。而眼見時又托彼第八識之相分以為本質，自於眼識變起相分以為所緣，并不實見本質境也。眼若果見實火，何以不熱？果見實水，何以不濕乎？
△三、破實句中有礙常。
又彼所執實句義中有礙常者有法，皆有礙故因，如麤地等喻，應是無常宗。
△四、破諸句中無礙法。
諸句義中，色根所取無質礙法有法，應皆有礙宗，許色根取故因，如地水火風喻。
△五、約實有二句互破諸句。
又彼所執非實句攝之德等五句是有法，應非離識有別自性宗，非實攝故因，如石女兒喻。非大有句攝之實等五句是有法，應非離識有別自性宗，非有攝故因，如空華等喻。
△六、破大有性
彼所執大有性是有法應離實等無別自性宗，彼許大有性非無故因，如實德等喻。若大有性離於實等有法，應非是大有性宗，彼許異實等故因，如畢竟無等喻。如有非無無別有性，如何實等有別有性？若離有法有別有性，應離無法有別無性。彼既不然，此云何爾？故彼有性唯妄計度。
先立二量以破大有。若許為有，則不應離實德業。若許其離實德業，則應是無。此易可知。如有非無下，更以理徵破也。彼謂因此大有，乃能有實德業。大有是能有，實德業是所。有能不是所，故必各別。今難之曰：若實德業，必須有別大有句以有之。則此大有句，更當有一有性以有之矣。如大有非無，而無別有性以有之。如何實德業非無，乃須別有此大有性以有之耶。又若離實等有法，可許別有一箇大有性。則應離非實等無法，亦可許別有一箇無性矣。彼無法之外，既無別無性。則此有法之外，云何乃有別有性耶。故彼所執離實德業之大有性，唯妄計度而已。
△七、破同異性。
又彼所執實德業之同異性，異實德業之體而別有者，理定不然。
此先總斥，下立量破。
勿此同異性亦并非實德業上之同異性，既異於實等之體別有同異性故喻，如德業之體非實體等。
彼計實句非德句，德句非業句，同異句非實德業句，而仍就實德業上展轉論同異性。故今破云：彼所執同異性是有法，應非實德業之同異性。宗因云：異實德業故，喻如德業句非實句。
又應實等法即非實等攝，以異實等同異性故，喻如德業實等各無同異也。
前一量破同異性與實德業不相干，此一量破實德業與同異性不相干也。量云：實德業是有法，即非實德業。攝宗因云：異于實德業同異性故，喻如德業實等。蓋同異性不過依于諸法假立，彼既妄執別有自體，不即諸法，則諸法亦不即同異矣。若同異不即諸法，則將以何為同？以何為異？若諸法不即同異，則實望實不得名同，實望德業不得名異。既無同異，則不應或名為實，或名為德，或名為業矣。
地等諸同異性，對地等體更相徵詰，准此應知。
同異性是有法，非地等上之同異性宗，異地等別有同異性故，因喻如水、火、風等。又應地等是有法，即非地等宗，因云異地等同異性故，喻如水、火、風、地等。蓋同異性既離地、水、火、風，則地、水、火、風亦必離同異性。同異若離于地，則如水、火及風；地若離于同異，則望地不得名同，望水、火、風不得名異，展轉皆無同異，又豈可喚作地、水、火、風哉？
如實性等無別實等性，實等亦應無別實性等；若離實等有實等性，應離非實等有非實等性。彼既不爾，此云何然？故同異性唯假施設。
此亦更以理徵破也。彼計由同異性，令實德業成同成異，能同異者，非所同異，故是別有。若然，則應更有一同異性，令此同異得成同異，便有無窮之過。今既如實德業之同異性等，無別實德業之同異性，而使其成同異性，則實德業之外，亦應無別實德業之同異性等，而使實德業成同異矣。又若許離實德業，別有實德業之同異性，應離非實德業，亦別有非實德業之非同異性。彼非實德業之外，既別無非同異性，則此實德業外，云何別有同異性耶？故同異性，唯假施設，不可妄執為實有也。
△八、破和合句
又彼所執和合句義有法定非實有宗，非有實等諸法攝故因，如畢竟無喻。彼許實等現量所得今，以理推徵尚非實有，況彼自許和合句義非現量得，而豈可實有耶？設彼更執和合是現量境，由前理故亦非實有。
初明諸句體非實有竟。
△二、顯諸句非現量得。
然彼所執實等諸句是有法，非緣離識實有自體現量所得宗，彼自許是所知故因即是意識非量所緣喻，如龜毛等。
此先明諸句，非現量境也。
又彼緣此實句之智是有法，非是果能緣於離識實句自體現量之智所攝宗，但與假法和合而生起故因，如緣德句智等喻。廣說乃至彼緣和合句之智是有法，非緣離識和合自體現量之智所攝宗，假合生故因，如實智等喻。
此更明能緣非現量智也。蓋所緣六句之境，既無實體，則能緣六句之智，同為非量矣。初正破竟。
△二、結非。
故勝論者實等句義，亦是隨情妄所施設。
亦者，承上數論而言，明其同皆妄執，無優劣也。
△三、破自在天等八論二：初、破大自在，二、例破餘七。初中二：初、敘，二、破。今初。
有執有一，大自在天，體實徧常，能生諸法。
彼計此天有四德：一、體實，二、徧，三、常，四、能生諸法。
△二破
彼執非理。所以者何？若法能生則有作用，必非常故；諸非常者，必不遍故；諸不遍者，非真實故。若使體既常遍，具諸功能，應一切處一切時頓生一切法。若謂必待眾生樂欲或待種種助緣方能生者即涉三因，違自己唯一大自在天為因之論。又或欲及緣亦應頓起以大自在天之因是常有故。
先以能生破常徧真實，次以常遍具諸功能而破能生。徧則一切處應生，常則一切時應生，具諸功能則一切法應頓生。若待欲及緣則非一因，若許一因則欲及緣亦應頓起，以欲及緣亦大自在天而為因故。
△二、例破餘七。
餘執有一大梵、時、方、本際、自然、虗空、我等、常住、實有、具諸功能、生一切法，皆同此破。
一計大梵常住實有，具諸功能，生一切法。二計時，三計方，四計本際即是渾沌，五計自然，六計虗空，七計神我，皆云當住實有，具諸功能，生一切法，皆同大自在天破也。三破自在天等八論竟。
△四、破二種聲論二：初、敘，二、破。今初。
有餘偏執五明論中聲論是常，以其能為決定不易之量，以表詮諸法故。有執一切聲性皆是常住，不從緣生，但是，待緣顯發，方有詮表。
△二破
彼俱非理。所以者何？且明論之聲是有法，既許能詮表故因，應非常住宗，如所餘聲喻，以餘聲亦能詮表故。餘一切聲是有法，亦應非實有常聲體宗，如瓶衣等喻，待眾緣故因。
四、破二種聲論竟。
△五、破順世師論二：初、敘，二、破。今初：
有外道執地、水、火、風之極微是實、是常、是能生於麤色，所生麤色不越因量，所以雖是無常而體實有。
於極微有三計：一、計實；二、計常；三、計能生麤色。於所生麤色，但計實有也。麤色亦名子微，即所生之果。因量亦名父母微，即是極微，乃能生之因。謂所生麤色，全以極微為體，故不越于因量。既不越因量，故雖無常，而體實有。
△二、破二：初、破能生極微，二、破所生麤色。今初：
彼亦非理。所以者何？所執極微是有法，若有方分因，如蟻行等喻，體應非實宗。
此先破實也。極微若有方分，則聚而成物，應如蟻行，謂必有來去相故。
若無方分因，如心心所喻，應不共聚生麤果色宗。
此次破能生也。如心心所既無形質，不可聚作麤色故。
既能生果因，如彼所生喻，如何可說極微常住宗？
父必與子相似，子既無常，父安得常？
△二、破所生麤色二：初、破不越因量，二、破因果同處。初又二：初、正破，二、破救。今初。
又所生果既不越於因量，便應仍如極微不名麤色，則此果色同於極微應非眼等色根所取，便違自執。
所生果是有法，不名麤色，應非眼等色根所取。宗因云：不越因量故，喻如極微。言便違自執者，彼執能生極微不可見、聞、嗅、覺，所生之果定可見、聞、嗅、覺故也。
△二、破救，又三：初、破量德合，二、破徧自因，三、破多分合。今初。
若謂果色乃因量與麤德合故，非麤似麤由斯故是色根之所能取。
先敘救辭也。不越因量故非麤，與麤德合故似麤。
所執果色有法既同因量因，應如極微喻無麤德合宗，或應極微有法亦麤德合宗，如麤果色喻處無別故因。
果色既同因量，果同因則應非麤，因同果則亦應麤矣。
△二、破徧自因。
若謂果色遍在能成自體之極微因上，由其因非一故，果亦可名麤者，則此果色體應非一，如所在因處各別故。既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。
先敘計，云果色徧在自因者，謂所生果遍在能生極微因上，由能生有多極微故，使果色成麤也。次破又二：先申量，云彼執所生果色是有法體，應非一宗因，云處各別故，喻如所在因，謂一一極微各住自位也。既爾下，又以各住自位還不成麤，非眼所能見等破之。
△三、破分多合
若果多分合故成麤，多因極微合應非細，足成根境何用果為？既多分成應非實有，則汝所執前後相違。
彼轉救云：麤色不由極微因量，但以所生之果是多分合，故成麤色，而為色根所取。破曰：若是，則但將多多因量極微合時，亦應非細，足成五根所取之境，更何用所生之果色耶？又果色既是多分合成，便可分析，應非實有，汝前何云不越因量而體實有？豈不前後自語相違？初破不越因量竟。
△二、破因果同處二：初、正破因果同處，二、破救果體是一。今初。
又果與因既皆實有，則俱有質礙，應不同處，如二極微。
汝所執果色因量，是有法應不同處。宗因云：俱有質礙故，喻如二極微。
若謂果因體相受入，如沙受水，藥入鎔銅。
此敘轉計也。謂因入果色，果則受因；果入因微，因則受果。異體同居，故同沙之受水，藥之入銅，寧不同處？
誰許沙銅，體受水藥？或應離變，非一非常。
先奪破曰：沙銅雖與水藥同處，而沙自沙、水自水、銅自銅、藥自藥，誰許體受水藥？次縱破曰：或應受則可離，不妨傾水存沙；入則須變，便見銅改其體。可離則非一，體變則非常。非一則何名不越因量？非常則何云體是實有？
△二、破救果體是一。
恐彼救云：因相雖多，果體是一，故破之也。進即是許，退即不許，餘可知。二、別破十三家竟。
△三、總破四句二：初、總標，二、別破。今初：
然諸外道品類雖多，所執有法不過四種：
△二、別破，為四：初、破法與性一，二、破法與性異，三、破亦一亦異，四、破非一非異。今初。
一、執有法與有等性，其體定一，如數論等。彼執非理。所以者何？勿一切法即有性故。皆如有性，體無差別，便違所執薩埵等三德與所生我等二十三法體相各異，亦違世間現見諸法差別。又若色等即色等性，色等應無青、黃等異。
有法謂所生大等二十三法，有性謂能生冥性，即薩埵、剌闍、答摩三德也。量云：所執二十三法是有法體，應無別宗。因云：即有性故，喻如有性。餘可知。
△二、破法與性異。
有法謂實德業，有性謂大有性也。量云：彼所執實德業是有法，體不可得。宗因云：非有性故，喻如己滅無。又彼所執色是有法，應非眼境。宗因云：非色性故，喻如聲等。彼所執聲是有法，應非耳境。宗因云：非聲性故，喻如色等。
△三、破亦一亦異。
三、執有法與有等性亦一亦異，如無慚等。彼執非理。所以者何？一異同前，一異過故。一之與異二相相違，其體必應別故。若執一異體同，決定但不成故，勿一切法皆同一體。
一異同前。一異過者，謂一則過同數論，異則過同勝論也。設使一異相反而可同體，勿一切法皆可同一體故。
或應一異，是假非實，而執為實，理定不成。
若達一異是假非實，如水火影同現鏡中，縱說亦一亦異，有何不可。而彼妄執為實，則定無此理矣。
△四、破非一非異。
四、執有法與有等性非一非異，如邪命等。彼執非理。所以者何？非一異執，同異一故。
謂非一便同於異，非異便同於一也。
非一異言，為遮為表？若唯是表，應不雙非；若但是遮，應無所執。亦遮亦表，應互相違；非表非遮，應成戲論。
謂汝非一非異之言，為但是遮遣耶，為唯是表顯耶。若唯是表，則或以非一表異，或以非異表一可矣，應不雙非。若但是遮，則應更無所執，何得仍執有法與有等性兩皆是實。若云亦遮亦表，則應展轉相違。若云非表非遮，畢竟了無實義而成戲論。
又非一異，則違世間共知有一異物，亦違自宗色等有法決定實有，是故彼言唯是矯強避過，諸有智者勿謬許之。
佛法每言真俗二諦，非即非離，法與法性，非一非異。蓋由但是遮詮，元無所執，了一切法緣生無性，如幻不實，故得正顯中道，遠離斷常空有等戲論也。彼既妄執諸法法性決定實有，為避詰難，謾云非有非無。既非無執之但遮，祇是四謗之所攝，豈可以其言語濫同，而謬許為正法哉。然外道妄執心外實法，故四句皆名為謗。若能了知心外無法，無所執著，則四句便為四門。謂法與法性一，亦可如波即水故。謂法與法性異，亦可如水非波故。謂法與法性亦一亦異，亦可真故相無別，俗故相有別故。謂法與法性非一非異，亦可不變恒隨緣，隨緣恒不變故。初破外道竟。
△二、破餘乘二：初、假問總破，二、隨執別破。今初。
餘乘所執離識實有，色等諸法如何非有？答：彼所執色不相應行及諸無為，理非有故。
不秉大乘實教，惟執方便權說，故名餘乘。彼計五位七十五法，心法唯一，心所法有四十六，色法十一，不相應行十四，無為法三。妄謂色不相應及無為法，離心心所別有實性，故今就彼所執破之。
△二、隨執別破三：初、破色法，二、破不相應行，三、破無為法。初中二：初、破對、無對，二、破表、無表。初又二：初、標列，二、別破。今初。
且所執色總有二種：一者、有對，極微所成；二者、無對，非極微成。
有對色謂五根五塵，無對色謂法處所攝色也。大乘則明皆是識之相分。餘乘妄執有對是極微成，無對非極微成，然皆謂是心外實色。
△二、別破二：初、破有對，二、破無對。初中二：初、明有對非實，二、明唯是識變。初又二：初、略明，二、廣顯。今初。
彼有對色定非實有，能成極微非實有故。
△二、廣顯二：初、明能成極微不實，二、結所成有對不實。初又二：初、約質礙有無破，二、約方分有無破。今初。
謂諸極微若有質礙，應如瓶等是假非實；若無質礙，應如非色，如何可集成瓶衣等？
汝所執極微是有法，是假非實。宗因云：有質礙故，喻如瓶等。又極微是有法，不可集成有對色。宗因云：無質礙故，喻如非色。
△二、約方分有無破。
又諸極微若有方分，必可分析便非實有。若無方分，則如非色，云何和合而能承光發影？試觀日輪纔舉照柱等時，東西兩邊光影各現，東邊承光、西邊發影。處既不同，所執極微定有方分。又若眼見身觸壁等物時，唯得此邊不得彼分。既和合物即諸極微，故此極微必有方分。又諸極微隨所住處，必有上下四方差別。若不爾者，即如非色無所質礙，便無共和集成粗色義。或許極微互相涉入既無質礙，應亦成麤不色。今既許和集成粗，由此極微定有方分。又彼既執所成有對果色即諸極微，若極微無方分者，則應有對色亦無障隔。若許爾者，便非障礙有對。是故汝等所執極微必有方分，有方分故便可分析定非實有。
先破有方分，云：極微是有法，定非實有。宗因云：有方分可分析故，喻如瓶、衣等。次破無方分，云：極微是有法，不能和合，承光發影。宗因云：無方分故，喻如非色。次更種種推窮，明其必有方分，如文可知。初明能成極微不實竟。
△二、結所成有對不實。
故有對色，實有不成。
既非實有，則唯識所變明矣。初明有對非實竟。
△二、明唯識所變三：初、總徵釋，二、依緣各釋，三、總結成。今初。
五識豈無所依緣色？
此總徵也。所依色，謂五根。所緣色，謂五塵。
雖非無色而是識變，謂識生時內因緣力，變似眼等色等相現，即以此相為所依緣。
此總釋也。雖非無所依所緣之十種色，而即是識之所變現。謂五識生時，由內第八識執持相分種子因緣熏習之力，變似眼等五根、色等五塵之相而現。由是五識即以此第八識所現根塵之相而為親所依、疎所緣，非是識外別有極微所成。
△二、依緣各釋二：初、明所依，二、明所緣。今初：
然眼等根非現量得，以能發識比知是有，此但功能非外所造。外有對色理既不成，故應但是內識變現，發眼等識名眼等根，此為所依生眼等識。
謂眼等五根，非如五塵之現量可得，特以能發五識故，比量而知是有。此五根雖屬色法，然但是第八識上功能，非識外別有極微所造。以彼所執外有對色，如上推破，理既不成，故應但是內識之所變現。以其能發眼等五識，是故名為眼等五根。以此為增上所依，而生眼等五識也。
△二、明所緣二：初、總標有無，二、別明有無。今初。
此眼等識外所緣緣理非有故，決定應許自識所變為所緣緣。
△二、別明有無二：初、明外所緣緣非有，二、顯內所緣非無。初中二：初、破執，二、結況。初又四：初、破計能生為所緣緣，二、破計和合為所緣緣，三、破轉計和合時極微為所緣緣，四、破轉計極微和集位為所緣緣。今初。
謂能引生似自識者，汝執彼是此所緣緣，非但能生，勿因緣等亦名此識所緣緣故。
此所破執，與觀所緣緣論不同。彼論首破極微非所緣緣，故云極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。今此乃計五根為所緣緣，故云謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣，謂眼根引生眼識，眼識似眼之能見，耳根引生耳識，耳識似耳之能聞等，執彼五根是此五識所緣也。然所緣緣，要具能生帶相二義，非但能生之一義也。若但能生即可名所緣緣，則因緣及等無間緣，皆有能生一義，勿亦可名所緣緣乎。
△二、破計和合為所緣緣。
或計眼等五識了色等時，但緣和合似彼相故彼亦非理。非和合相異諸極微有實自體，以分析彼和合物時，似彼和合物相之識定不生故。彼和合相既非實有，故不可說是五識緣，勿第二月等能生五識故。
此與觀所緣緣論所破是同，能破稍異。彼論縱許所緣，奪其為緣，故云：和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。此無縱辭，但立量云：和合是有法，非五識緣宗。因云：非實有故，喻如第二月。
△三、破轉計和合時極微為所緣緣。
非諸極微共和合位可與五識各作所緣，以此識上無有極微相故。非諸極微各別有一和合之相可與五識各作所緣，以不和合時無此和合相故。非可謂和合之位與不合時，此諸極微體相有異故。知和合之位如不合時一般色等極微，決非五識所緣之境。
若謂於和合位仍緣各各極微，則五識不帶極微之相，固不可也。若謂一一極微各別有和合相，則與不和合時體相應異，又不可也。若極微體相不異，則和合時極微仍自極微，豈得為五識境哉？
△四、破轉計極微和集位為所緣緣。
有執色等一一極微不和集時，非五識境共和集位，展轉相資，有麤相生，為此識境；彼相實有，為此所緣。
此敘轉計也。麤相為此識境，是具帶相之義。彼相不離極微，體是實有，是具能生之義。二支無闕，故為此識之所緣緣。
彼執不然，以極微共和集位與未集時體相一故。若謂五識緣彼極微和集，則如瓶甌等物大小既同，能成之極微亦相等者，緣彼瓶甌等相之識應無別故。若瓶甌有別者，則於共和集位一一極微各各應捨微圓相故。若不捨者非緣瓶甌等麤相之識，能緣極微細相之境。若許粗相識緣細相境者勿餘境識亦應互緣餘境故，則一識應可緣一切境故。
假如一瓶集萬極微所成，復有一甌亦萬極微所成，則等是一萬極微，有何差別？汝執五識緣彼極微和集，便不應見瓶甌差別。若見差別，便應極微已捨本相。若極微不捨本相，斷非五識之所能緣。若許五麤相識得緣極微細相境，亦應許眼識得緣聲香味觸等矣，豈可乎哉？初破執竟。
△二、結況。
許有極微尚致此失，況無識外真實極微？
前來種種破斥，猶是縱許極微是實，尚招如此過失，況識外何嘗別有真實極微，寧得執有外所緣緣也哉。初明外所緣緣非有竟。
△二、顯內所緣緣不無。
由此定知，自識所變似色等相，以為五識真所緣緣，以見分託彼似色而生，即變帶彼相狀而為所緣慮故。
帶彼相故，是所緣二字之義。見託彼生，是下一緣字之義。此正釋所緣緣，唯是自識所變相分，非心外法也。
然識變時，隨彼本質量之大小頓現一相，非別變作眾多極微而合成一物也。阿含及餘經中不過。為執麤色有實體者，佛說極微令其除析以知無實，非謂諸色實有極微。又諸修瑜伽觀之師以假想慧，於麤色相漸次除析至不可析，假說極微。雖此極微猶有方分而不可析，若更析之便似空現，不名為色，故說極微是色邊際。
此申明識所變相，猶如鏡中隨量頓變，非先變極微，後合成物也。次更釋疑，謂教中所說極微，不過欲顯麤色是假，非謂別許極微是實。又觀中所見極微，不過依假想慧假說為色邊際，亦豈有心外實極微哉。瑜伽，此云相應，依大乘理修於假想事定，事理相應，名瑜伽師。二、依緣各釋竟。
△三、總結成。
由此應知，諸有對色皆識變現，非極微成。
初破有對竟。
△二、破無對。
餘無對色，是此有對之流類故，亦非實有。或無對故，便如心心所一般定非實色。諸有對色現有色相，以理推究，離識尚無，況無對色現無色相，而豈可說為真實色法？
五塵落謝影子，名無對色，即法塵也。初破對無對竟。
△二、破表無表三：初、總徵釋，二、別破執，三、結唯識。今初。
表無表色，豈非實有？答：此非實有。所以者何？
△二、別破執二：初、別破表、無表，二、總明三業道。初又三：初、破身表，二、破語表，三、破無表。今初。
且身表色若是實有，以何為性？若言是形量，便非實有，可分析故，長短等形析至極微即便不可得故。若言是動作，亦非實有，纔生即滅不至餘方，無有動轉義故。有為法滅，不待因故。滅若待因便成果法，應非滅故。若言別有一種色法、非青黃等顯色、非長短等形色，乃心之力用所引生者，由此能動手等名身表業，理亦不然。此一種色若言是動，義如前破。若是動因，應即風界，風則無體無可表示，不應名表。又風是觸微，觸唯無記不應通善惡性，非顯香味亦惟無記類觸應知。故身表業定非實有。
於五塵中，色有二種：一者、顯色，即青、黃、赤、白等，亦名實色；二者、形色，即長、短、方、圓等，亦名假色。其聲、香、味、觸，雖名實色，皆非顯色，亦非形色，但是有對而已。又五塵唯色、聲二種，通于善、惡、無記三性；香、味、觸三，唯屬無記。今身表通三性業，故不應以觸、香、味為身表也。餘可知。
然心為因，令本識所變手等色相生滅相續轉趣餘方雖非實動，似有動作表示心故，假名身表。
前破身表非實，此明不壞假名，而假名唯依識變，還表於心，究竟心外更無實法也。
△二、破語表。
亦先破執實，次立假名，如文可知。
△三、破無表。
表既實無，無表寧實？然依思願善惡分劑定限假立無表，理亦無違。謂此無表，或依於能發勝身語之善思惡思所熏種子增長位而假立，或依定中能止身語二惡之現行思而假立，故此二種無表皆依思立，但是假有。
無表色，即無作假色也。此復有二：一、律儀戒，二、定共戒。律儀有善有惡，定共則唯是善。不言道共者，道亦能發無作，但既由道力所發，決不計為心外實法，故不辨之。發勝身語惡思，謂期心作爾許時惡律儀業，此心熏於本識，遂發爾許時無作惡律儀也。發勝身語善思，謂期心受何等善戒，此心熏於本識，隨發何等無作戒也。定中止惡行思，即定共戒，亦發無作，但是不作惡故，故名無表。初別破表無表竟。
△二、總明三業道。
世尊經中說有三業，今但言心思，而撥無身語二業，豈不違經？答：不撥身語二業為無，但言非汝等所執實。色能動身之思與身相應，說名身業。能發語之思與語相應，說名語業。其審慮決定二思與意相應故，能作動於意故，說名意業。發起身語之思有所造作，說名為業。此之身語是審決二思所遊履故，又作善惡二因通生或苦或樂二種異熟果故，亦名為道。是故前身口七支業道，亦以思為自性。或身語二表體雖非思，而由中思所發動故，假說為業。又是思所履故，說名業道。
思有三種：一、動發勝思；二、審慮思；三、決定思。道者，路也，通也。餘可知。二、別破執竟。
△三、結唯識。
由此應知實無外色，唯有內識變似色生。
初破色法竟。
△二、破不相應行三：初、總明無實體用，二、別破得非得等，三、傍破執隨眠。今初。
不相應行亦非實有。所以者何？得非得等，非如色心及諸心所體相可得，非異色心及諸心所作用可得。由此故知定非實有，但依色等分位假立。此有法定非異色心心所有實體用宗，如色心等喻，許行蘊攝故因。或心心所及色無為所不攝故因，如畢竟無喻，定非實有宗。或餘實法所不攝故因，如餘假法喻，非實有體宗。
相應者，和順義。謂得等非能緣故，不與心、心所法相應；非質礙故，不與色、法相應；有生滅故，不與無為法相應；簡非四位法故，名為不相應行。大乘假立二十四種，皆非識外實有；小乘立十四種，皆執實有，故今破之。凡申三量，總以此字為前陳有法，即指彼所執十四種也。一云、定非異色、心、心所有實體用。宗因云：許行蘊攝故，喻如色、心等。二云、定非實有。宗因云：或心、心所及色、無為所不攝故，喻如畢竟無。三云、非實有體。宗因云：餘實法所不攝故，喻如餘假法。餘實法指色及心、心所，餘假法指鏡、花、水、月等也。
△二、別破得非得等，為六：初、破得非得，二、破眾同分，三、破命根，四、破無心定等，五、破諸有為相，六、破名句文身。初中二：初、徵答破斥，二、結申正義。今初。
且彼如何知得非得？異色心等有實體用，契經說故。如說：如是補特伽羅成就善惡，聖者成就十無學法。又說：異生不成就聖法，諸阿羅漢不成就煩惱。成不成之為言正，顯得與非得。
且彼下，大乘徵。契經下，餘乘答也。十無學法，謂正語、正業、正命、正念、正定、正見、正思惟、正精進、正解脫、正智也。
經不說此異色心等有實體用為證不成，亦說輪王成就七寶，豈即實自成就女臣象馬之他身及珠輪之非情耶？若謂於寶有自在力假說成就非別實有得之一法，則一切有情，於善惡法何不許然亦是假說成就，而必執為實有一得法耶？若謂七寶在現在故可假說成，寧知所成善惡等法獨離現在有耶？若離現在，則諸善惡實法理非有故，現在必有善種等故。
又得於法有何勝用？若言此得於一切法是能起因，則一切有情皆應以此得而起無為聖法。又一切草木等非情不具此得應永不起。何故現有非情生起？又未得善法者，及雖得善法而已失者，亦無此得應永不生。善法何故現有未得善法而今得，亦有已失善法而後得者？若謂未得、已失，雖無現得，由有俱生之得為因所以能復起者，則汝所執生與生生，此之二種生緣便為無用。又具善、惡、無記三性之因為俱生得者，則於一時之中善、惡、無記亦應頓現在前。若謂更待餘因故不頓現，則此得便為無用。若更計云：得之於法是不失因，一切有情由此得因，乃能成就彼善惡等法故。然而諸可成法，總不離於有情。若離有情，實不可得。故得於法，俱為無用。得實無故，非得亦無。
初、徵答破斥竟。
△二、結申正義。
然依有情可成諸法，分位假立三種成就：一、種子成就，二、自在成就，三、現行成就，翻此假立不成就名。此類雖多，而於三界見道所斷邪惑種子未永害位，假立非得名異生性，於諸聖法未成就故。
種子成就，謂無漏善種。不壞自在成就，謂加行善根，引發無礙。現行成就，謂已入見道，現證無漏聖法也。因此成就，翻立不成就名。此不成就，雖非一類，且約未見道前，未得聖法，名異生性。然豈於有情心外，別有得非得之實法哉。
△二、破眾同，分二：初、徵答破斥，二、結申正義。今初。
復如何知異色心等有實同分？契經說故。如契經說：此天同分、此人同分，乃至廣說。
復如下，大乘徵。契經下，餘乘答也。
此經不說異色心等有實同分，為證不成。若謂同智同言乃因斯同分而起，故知此同分是實有者，則草木等亦有同類之境可發，同智同言亦應有同分矣，豈不違經。又若於同分起同智言，則此同分復應有別同分以起之。彼既不爾，此云何然？若謂以此同分為因故起同事同欲，證知同分是實有者，理亦不然。宿習為因起同事欲，何要別執有實同分？
此大乘破斥也。智謂解了，言謂詮表，事謂所為，欲謂所願，餘皆可知。徵答破斥竟。
△二、結申正義。
然依有情身心相似分位差別，假立同分。
△三、破命根二：初、徵答破斥，二、結申正義。今初。
復如何知異色心等有實命根？契經說故。如契經說：壽、煖、識三，應知命根說名為壽。
亦大乘徵，餘乘答也。
此經不說異色心等有實壽體，為證不成。又先已成色不異識煖是色法，既不離識，應可比知離識無別命根。又若命根異識實有，應如受想等非實命根。難曰若爾，如何經說三法？答曰義別說三，如四正斷。難曰住無心位，壽煖應無以無識故。答曰。豈不經說識不離身？難曰既爾，如何名無心位？答曰彼滅轉識非阿賴耶，有此識因後當廣說。此識足為三界、六趣、四生之體，是遍恒續異熟果故，無勞別執有實命根。
此大乘破斥也。先正申量云：命根是有法，非別實有。宗因云：不離識故，同喻如煖。次更申量云：彼執命根是有法，非實命根。宗因云：異識實有故，喻如受想等。此下三難三答，義皆可知。言義別說三者，秪一阿賴耶識，約相分色法身根所得名煖，約種子能持根身名壽，約現行自體名識。如四正斷，秪一精進，約修斷已生未生善惡，義別說四耳。徵答破斥竟。
△二、結申正義。
然依親生此第八識之種子，由先世業所引持身功能各有差別令色心等住時，決定假立命根。
△四、破無心定等二：初、徵答破斥，二、結申正義。今初。
復如何知二無心定無想異熟異色心等有實自性？若無實性，應不能遮心心所法令不現起。
復如下，大乘徵。若無下，餘乘答也。二、無心定，謂外道無想定及聖者滅盡定。無想異熟，謂第四禪無想天果。
若無心位有別實法異色心等能遮於心，名無心定；應無色時有別實法異色心等能礙於色，名無色定。彼既不爾，此云何然？又遮礙心何須實法？如堤塘等，假亦能遮。
此大乘破斥也。先約無色定以為並難，次以堤塘而喻，假亦能遮，皆如文可知。徵答破斥竟。
△二、結申正義。
謂修定時，於定加行位中，厭患麤動心心所故，發勝期願遮心心所，令心心所漸細漸微，微微心時熏異熟識，成極增上厭心等種。由此損伏心等種故，麤動心等暫不現行。依此分位假立二定，此種善故定亦名善。無想定前求無想果故，所熏成種招彼天之異熟識，依之麤動想等不行。於此分位假立無想，依異熟識而立故得異熟之名，故此三法亦非實有。
厭心等種，謂與厭患相應之心心所種子也。心等種，謂前六轉識及諸相應心所之種子也。麤動心心所暫不現行，正顯第八第七細心心所仍現行也。若但伏滅前六轉識及彼心所，名無想定。若兼伏滅第七識中俱生我執現行，名滅盡定。此二位中，皆不與別境之定心所相應，但是假立定名。然其種是善法，故定亦得名善。由無想定招無想天異熟果報，故名無想異熟。故此三法，皆非離識實有明矣。
成唯識論觀心法要卷第一
△大文為二：初、題目，二、入文。初中四：初、正釋題，二、明頌主，三、明論主，四、明譯師。今初。