成唯識論疏泰抄卷第十六

北京　靈泰法師　撰

明梵網經與仁王經說盧舍那身分別。

疏云：此初二以道為位，即分出體；後三以分為位，即通出體者，和尚解云：以論中云解資粮加行道故，故言以道通出體者，亦如資粮加行道名唯在地前，不通見道等。地上若見道，即名通也。非但見道得名見道，其修道、無學道亦得名見道，見道通三處也。其修道名，即見道亦得名修，無學道中亦得名修道。且如起他受用身他菩薩及變化身，且如起他受用身他菩薩及變化身化眾生，即四修之中名自在修故。無學道位者，以望見道為資粮加行故，故言以道為位。分出體者，唯取種子，不取現行，行名分出體。若得三位，善取種、現行名也。法師正解云：此文意說，此五位中約二位，即望後聖道以為初二位之名。其事云何？若言資粮道道者，即是佛果上四智起菩薩名道。資粮者，即是因中資粮位中所有善根等是，此資粮位中所有善根等是。此資粮位中善根為因、為資粮故，即得當來佛果上菩提道，即是果也。資粮是因，資粮之道名資粮道，依主釋也。今名資糧道者，即名後當來佛果聖道為資粮道名，即此資粮道取後當來佛果上菩提道，道即是果也。資粮是因，資粮之道名資粮道，依主釋也。故今名資粮道者，即望後當來佛果聖道為資粮道名，即此資粮道取後當來佛果菩提道作此資粮道名，故名道為位。即分出體者，分者即是因義，即取順解脫分分字也，即取順解脫分亦是資粮位體。若言加行道，道即是後果位見道中擇法覺支，加行者即是因位四善根故，加功用而求當來見道中擇法覺支，故即加行之道名加行道，依主釋也。故前迦加行道望後望道為名也，故以道為位。即分出體者，分者謂支分，即亦名順決擇分，分字即是支分，以取順決擇分為加行位體。如愚意者，定分出體者，即資粮位用一分聞思慧為體，若加行位即用一分修慧為體。後三以分為位即通出體者，意說後三位皆約當分位得名，此三位不約望後此得名。若名見道，即取見道中七覺分得名；若修道，即取此修道位中八聖道為名；若無學道亦然，即不同前二位。即通出體者，意說見道中非唯有七覺分，見道中亦有八聖道；修道中非唯有八聖道為體，其修道中亦有七覺支為體；乃至無學道中亦有八聖道、七覺支為體。故七覺、八聖道通在後三位，故名通出體。非離伏時可名除也者，此文意若𤏙頂位，即觀能取今伏貪等煩惱，非離起此等伏煩惱法外，別有餘法可除所取煩惱也。

疏云現法二智從實相隨故者，二智者，謂根本智、後得智。根本智證性，後得智證相也。論云復令悟入唯識相性者，問：悟相者，為是後得智所緣依他起相？悟性者，為是根本所緣真如法耶？

疏云如羅縠中觀月等故者，羅謂綾羅，縠謂烏縠衣，由如庾信為他作奴曹主。既而內外者，天上陰晴，庾信報曰：漢雲渡河希，纔知暎星如霞褁，燈月似中鏡。今此亦約十地智、根本智觀真由如，由如羅中見月不分明也。若初菩薩根本智觀真如亦不分明，由如隔九重羅觀月等以為初地，即後九地中九重鄣在。若二地菩薩根本智觀真如時，即如隔八重羅觀月等為二地菩薩，即後八地中八重鄣也。乃至三地亦准知。又十地[＊]智、後得智緣依起法不分別，如初地菩薩緣依他二，不知其微細事。然十地菩薩觀他受用佛亦不分別，如初地觀見初地他受用佛亦不分別，乃至由佛神力，其初地菩薩得見後九地中他受用佛亦不分明。

疏成已度人者，意顯菩薩作唯識觀，自身即得；成佛已後，更度餘人。

疏攝大乘說由何能入者，即是問；由善根力所任持者，即是答也。造此攝大乘說由何能入，乃至彼在此論資粮位中者，此已上所引論文，皆是資粮位中事。攝大乘說乃至斷除四處障者，此義即是無著所造本論文也。意說由何能入資粮位，即由有善根，起三種練磨心，斷四處鄣，方得如下解。無性云此即入因，謂由行因於能入者，此文即是說無性所造釋文，即釋前無著本論文。無性釋前論云：此三練行等，即是入資粮之因。謂由行善因，方能入解行位也。若有疏文云謂由何因者，即是問意也。攝論云由何云何，乃至謂我緣法、義、憶者，此文即是無著論文。法者，即是十二部經教法；義者，即是所詮義。此菩薩謂緣能詮教法及所詮義以為境也。無性云：此能入具者，此文即是解釋文。無性釋前本論中緣法義境者，即是入資粮位之作具也。若上已下文言攝論者，即無着本論文者。若言無性云、天親云，皆釋文也。所入入喻者，所入者，即是加行位，是諸菩薩所入之處。入喻者，即此加行位中名作具、作者，皆從喻為名。若假士者，有即車等用，可名為作具、作者。此菩薩所有善友等名作具者，皆從喻為名。又云：喻者，謂名事互為客等，名為喻。謂此菩薩觀名至義，名即為客；觀義至名，義即為客等，名之為喻。謂此菩薩觀名至義，名即為客。假有人實是惡人，雖有讚此惡人為好人者，名雖是好，此惡人亦不得作。好人還是惡人，好人被謗為惡人，准前知。

疏云：尋思果教授二頌者，尋思果者，謂四如實智也。其彌勒菩薩教授無着等弟子二頌云：謂菩薩於定位，觀影唯是心等。

疏云入唯識所須，即此見道者，如人欲得喫食，意擬欲得飽，是此人所須也。此菩薩觀三性等意者，意欲得道聖，道聖即是菩薩所須也。

疏云何修行入因、果分？明差別分乃至果斷分是此究竟道者，彼攝論有十殊勝。十殊勝者，謂所知依者，即是第八識；謂所知相者，即是遍計等三性法；因者，謂地前六波羅蜜；果者，謂十地已上六波羅蜜。意說：由地前六度為因，方得十地果果修行上六度；上六度由因，方得授實因六度別在地前。修差別者，謂十地中修行方行。三學者，謂十地中戒、定、慧。雖地前亦有三學，以唯有漏，非餘殊勝故，所以不說。其十地中三學即通漏、無漏，以勝故，所以說十地中三學即為三也。果智者，謂四智菩提；果斷者，謂涅槃。即十殊勝中前二是境，次六是行，後二是果。如次應知。前十勝幾在見道、修道？如理思之！

然攝論十分良如前已釋者，即攝論中十殊勝並此論中有也。即說前已成，唯明三殊勝，餘七殊勝以下方名。其事云何？一所知依，即是第八識，謂與染淨法為所依故，即前初能變中以廣[＊]庄明。二所知相，謂遍計等三性，亦從前第八卷以明。三入明謂地前六度，即正在此中資粮位明果。六度謂地上六度，即已後明十度處說之。五修差別，即是後卷明菩提涅槃處明之。十三住中前十二住即菩提位，今此五頌前四頌攝者，據實言之，十三住中前種性位而有菩薩種性，故亦得名菩薩。其前種性住即不是前四頌中攝。何以故？此中約資粮一頌即明入劫以發心，發心菩薩方是初頌攝，然十一住方是四頌攝。若種性住中先成發心，即不是此初頌攝。若有種性住中少分能發心，雖未入劫亦可少分是此頌中攝。乃至七地中初種姓地亦然。自成就菩薩功德所應眾多善法於彼現行者，若入五位菩薩所行六度行等，其有菩薩種姓雖未發菩提心，其入即能他債不諫受寄無善，即是菩薩檀波羅蜜多等相現。以餘者准知。

疏云：由性二賢，乃至然由思擇，有所制約，有所防被者，若聲聞即受。又別解脫戒，有所制約，不得造諸惡，此菩薩為有菩薩種姓。雖不受戒，無所制約，亦不被師長防，彼其人為有菩薩種性。方便逼迫其性，不樂造罪，而樂習善法也。亦非由心中思擇，而能任運行諸善法。一切佛法種子者，即是在種姓位中，即具佛果位功德種子，亦有種子，亦有十地菩薩僧種子。性不能起上煩惱纏，乃至或斷善根者，其[＊]說有菩薩種性，多分不作此重惡業。若先菩薩種姓人，多作此惡業，餘人作此重罪時，亦不能速懺悔，而續善根，而改其過失，多分不入地獄。

疏造無間業，或斷善根者，此若有菩薩種性，雖亦少分造無間業，或斷善根，多分不作也。然諸種性有其二種：一者、不退種性，此菩薩發大乘心已去，雖未入十信，即更不造五無間業及不斷善，亦不入無間地獄，亦不作畜生、餓鬼等業，亦不受鬼、畜身也。二者、退種性，此菩薩雖發大乘心，至十信第五心已前，亦作五無間業及斷善根，入無間地獄。然一造五逆業及斷善根，出入無間地獄，故亦能造畜生及鬼等業，亦受鬼、畜等身，亦入小地獄。此退種性菩薩從此十信第六心已去，乃至十住第六心已來，亦作餘小地獄、畜生、餓鬼等之業，受畜生、餓鬼等身，亦入餘小地獄，唯除阿毗地獄。至十住第七心已去，更不退二乘等也，乃至未得清意業。清意業者，即是初地也。

當地前住於餘十一住，乃至為令清淨而修正行者，此文意說，當知前種生住中，唯得具後十二住中因種轉，其當未能發心趣求。二、未得十一住，亦未得清淨，況如來住耶？若任此勝解解行住中，即能簡發心趣後菩薩住及佛住。然此解行住未得後十一住中功德，此人若於自勝解行住中，即名已趣求得，為令自住清淨故，而位六度等行。於前住中雖修法善，乃至故與前者意說，若在前種性住中，雖亦修行諸善，為性自仁賢，故修行善也。此人亦不為求菩提而行善也，以為未度趣求佛果，又未入僧祇劫。若住此勝解行住中，即名發心趣求所行諸善，皆得求菩提故作也。故第二住與前第一住別。此說無漏修慧不得，非有漏修此位不得。此疏文即解前以分別慧得堅固相續無退菩薩勝修之論文，此第一解也。

疏主云：然論文說住勝解行住中，菩薩用分別慧得堅固，乃至未得菩薩勝修者，意說此位菩薩不得無漏修慧，名未得菩薩勝修；此位非不得有漏修慧，名未得菩薩勝修；此位亦得有漏修慧故。故說住解行位中，菩薩未得堅固相續無退菩薩勝修也。或此說初發心時，乃至如何得有如是邪神通者，此第二解前論文也。然前證文中說未得堅固，乃至未得菩薩勝修者，即約前種性位中說也，不約此勝行中說。若前種性住中，即未得堅固，乃至未得菩薩勝修。若住此第二住中，既言菩薩發心能現八相神通之事，此住中既不得修慧，如何有如是神通？故此住中亦得菩薩勝慧，定中得起如是神通等，此文即是立理也。此十信菩薩既不得修慧，如何得有神通能現八相神通之事？此住中既不得修慧，如何得有如是神通？故此住中亦得菩薩勝修慧，定中得起如是神通，皆依修慧定心起故。故知十信菩薩亦有修慧即起神通，能現八相成道等，雖未全得，等持、等至亦少分得也。

未超五位乃至處眾怖畏者，若地前即有五畏，若得入初地即離五畏，由初地菩薩有福德有衣食故即無不治，由初地紀行善不行惡故即無惡名畏，由初地觀生死平等死生同故即無死畏，菩薩無惡業故即無惡趣畏，由菩薩有通德辨才故即無處大眾畏，若地前返此五種即有五畏。忘前身者，此位菩薩少分忘多分不忘。久作者，謂經十年五年學問遂忘也。或是聽慧為說法無勵而轉者，謂界四助作意義，謂此菩薩要作意方能說法度生也。

疏云菩薩相中未皆成就者，相者，非是三十二相也。若約三十二相者，有異生作轉輪，亦具三十二相。故知相者，即是菩薩相狀，於菩薩相狀未皆成就。

疏云：在家、出家二分正加行中未等顯現者，菩薩若在家而行十惡，即如作喻國王煞五百婆羅門等，即是煞生。若菩薩觀前人多有錢財而行放逸，菩薩即與偷劫，即是偷盜。餘者准知。菩薩皆是利益心中，非與無心相應。若出家時受具戒，須至威儀，作商主、大臣，能斷眾生邪見等過。此文亦不得約在家菩薩能行在家行，出家菩薩能行出家行。此文即約在家能行出家行，出家行出家菩薩能行在家行。在家菩薩能行出家行者，即如維摩經云：亦有妻子，常修梵行。梵行即是出家行，妻子即是在家菩薩。又云：雖處在家，即是在家菩薩；不著三界，即是行出家行。其出家菩行，在家俗人。其出家菩薩雖不造性罪，亦造少分遮罪。

於此所死諸行相，非乃至此一切相皆無所有者，此言相者，謂能觀之心上緣遍計所執性，所執性能取所取相無時，即心上變起依他起相，即如前文云心變無依他攝。又下文云現前立少物，少物即是此中相也。即下忍起時能伏上品相，若中忍時能伏中品相，若上忍起時能伏下忍相，若入見道時即伏一切相，以世第一法時小故，此中不說伏相也。謂下忍起時能伏上品煩惱現行，中忍起時能伏中品煩惱現行，上忍起能下品，下品煩惱最難伏故，所以上忍能伏也。

疏云：自性顯現者，若惡法相望，即惡業名黑，善法名白；業相望，即說無漏業，名非黑非白業也。入初地時，此一切相無所有。一切相違者，如愚意者，如前所說五畏、三妄，謂他說勉勵而轉，乃至正加行中未等現之相，入初地已，皆無所有也。一切相違，白法顯現者，如愚意者，即是無漏白法生起現行，名顯現。

疏云然念住等乃至解脫分者，念住者，即是四念住等三十七菩提分法，即是在修解脫分位亦能明三十七菩提分法。

疏云：增上戒住者，以第二地名離垢地，又第二地中持戒，所以此第四住名增上。

疏云增上心住者，心即是意也。覺分者，即第四地修三十七菩提分法。緣起流轉心息者，緣起者，即是十二緣起支；流轉者，謂無明緣行等；心息者，謂無明滅行等。若聲聞所行修法多故，所以有覺分四諦；緣覺行法小故，唯有緣起智觀。增上者，若二乘所有定、慧非是增上，此菩薩所有定、慧望二乘皆是殊勝增上也。然第六、七、八住中皆言增上慧者，即是菩薩慧也。

疏云經多俱照百千劫者，俱照者，此云百億，即是經多百億百千大成壞劫。

疏云：此就恒常勇猛精進，非不勇猛勤精進者，解云：若恒常勇猛精進，即經一大阿僧祇劫至解行地，得入初地。若於精進修道，或不精進者間斷者，即經無數大劫。即如釋迦牟尼佛法，昔修道在初阿僧祇殊勝解行位時，十六王子說法華經，教化眾生。其釋迦迦牟尼過二大阿僧祇劫成佛已來，以經[＊]亦無數大劫其作王子時所化眾生，于所化眾生于今住聲聞地者，故知所化眾生非是恒常勇猛精進者也。

疏云：攝論第七云：有五補特伽羅者，解云：勝解行補特伽羅，謂地前；二、清淨增上意樂行，謂是初地；三、有相行，謂前六地；四、無相行，謂第七地；五、無功用行者，即是八、九、十地也。

疏云初禪方便屬初禪，非欲界者，初禪方便者，謂初禪未至定也；初地方便者，謂是勝解行地。今此難即用餘小乘乘十九部作此難也。然餘十九部皆計初禪未至定還屬初禪，乃至非想亦然。若經部師中有異師，名成實論師，計初禪未至定即屬欲界，二禪未至定即屬初禪，乃至非想亦然。

疏云學佛威儀，萬劫化現成佛者，即學佛行、住、坐、臥等威儀。化現成佛者，即此菩薩萬劫之等學佛教化眾生，起難思化事。問：何故唯識等論皆言成佛時即入金剛喻定，彼經說欲成佛時即入寂定？二文相違也。

疏云滿心修相好亦是劫中收者，意說百劫修乃至萬劫化現成佛者，此等皆在第三劫中修，是第三劫攝也。四十八說：有二無數大劫，乃至方證菩提不過此。證菩提不過此量者，有二種無數大劫：一者、即取日、夜、月、時、年。此五種為劫者，即取一日為一劫，二日為二劫，百日為百劫，千日為千劫。如是數一日、二日，乃至數至阿僧祇劫，方名一阿僧祇劫。若取大乘，即准華嚴經，即當一百一十八劫，方名僧。若准小乘，即無當第十二數，方名僧祇劫。以下准知。乃至一夜為一劫，二夜為二劫，乃至數夜至阿僧祇數，即名夜阿僧祇劫，方名一僧祇劫。乃至一月為一劫等，准前作法。時者，即取雨際、熱際、寒際時，即四个月為一時。即一年中分作三時，即取四月為一時，一時為一劫，二時為二劫。如是為百時為百法，千時為千劫，乃至數至阿僧祇劫，即名年阿僧祇劫，方名阿僧祇劫。日月歲數者，即是小三災劫也。若僧祇劫即風災劫，六十四名一劫。如數一風災劫，二風災數至不可數，名一阿僧祇劫。如華嚴經，十十名千，千千為萬，萬萬為億，億億為等。此阿僧祇劫乃當第一百十八數，即當小乘第五十二數。然華嚴數法，或華三千界微塵等數。二無數劫者，即取風災六十四劫為一劫，如是數風災劫至阿僧祗數，方名阿僧祇劫。若取前四夜等五種為阿僧祇劫者，即經無量無數僧祇劫方得成佛。若取後大風災為等僧祇者，即滿三大劫而得成佛。八百里石淨居天衣者，其石即方圓上下皆八百里，有淨居天衣服如三銖，經三年方一迴拂石，拂盡此石名一大劫。若准阿含經中，即取一城方圓上下有四十里滿，中盛芥子，經三年除一芥子，如是除盡一城芥子方名大劫。

疏云：或所轉眾多中劫者，即是增減劫，名中劫也。或有轉眾多大劫者，即是超火災大成壞劫。然火災大劫□極難超故，即如尸毗王、慈力王、月光等極苦行，方能超大成壞劫也。淨居天衣者，問：既有五个淨居，今居何者天夜？又問：五淨居天亦名五那含天，於中既有阿羅漢果，何故偏說為五那含天亦名首陀含天？

釋迦菩薩超九劫，乃至如別抄會者，問：如初地已上菩薩一種精進，無有一个即偏懈怠，而能五俱祇劫方得成佛；一个偏精進，唯經一僧祇劫即作佛。何故即說釋迦超先成佛，彌勒不超得成佛耶？有漏超向心故者，問：言有漏種子為體以不？又問：種性住亦取真如為體以不？最初二位雖論文有，然不解此行相故。今別之者，然種性住者，即是此資粮加行。此約二種住，此論文略解故，不廣明故，所以今時疏文中偏廣明之。若識十一住，此已下論文中廣明，所以此疏中不廣明。

種姓住，即以一切佛法乃至常無常、漏無漏別故者，此文意說，其種性住即唯取後十二位中一切無漏種子為種性住體性也。亦不取解行住中有漏心為體，以非殊勝故；亦不取真如為體，以未證真如故。故五法中唯是正智攝，正智唯無漏，故不取相分別也。據實而言，相、名既通無漏者，即亦取無漏相、名也。即五法中取相、名、正智三法為體，若三性中即取依他、圓成二法為體，即取無漏有為種子名圓成實，亦取真如為圓成實。若常、無常相對，即真如常起為圓成實。若有為漏、無漏法為依他起，約此義故，此文即取依他起。若漏、無漏相對者，即有漏者名依他，無漏者為圓成，故今唯取無漏有漏有為為他地故也。又云：此種性住分後資粮種子、加行位種子、見道種子、修道種子、無學道種子。此種性住，即取後五位為體。若至資粮位，亦取自資粮位種子為體，亦取後加行、見、修、無學道種子為資粮位體。若至加行位，即不取資粮位種子。此加行位，即自加行位種子，及後見、修、無學道種為體。乃至已後准知。故大乘中，前能攝後，後不攝前，得後捨前故也。由如亦度，謂前前引發後後，即檀度攝於六後，則不能引發前持，於不能引發施等。若小乘即一，背相返後，必帶前前，不帶後後。如總相念住，修四念處，即不能修正四懃等。別相念住，即能四正懃，亦能修四念住，即別有一類殊勝四念住，非是前劣四念住，則不修四神、五根等。至煗位，修四神足，亦有四念、四正斷，則不能修五根等。類位五根，忍位五力，世第一法，第見道等，皆准此知。由如六度後，能持淨前前也。初解勝

疏云五法中正智者，今此略也。五法之中，亦取相、分別、正智、如如。准除於名，名是假法，故不取之。五法中，相最寬故。有名是相，謂所詮名，如名中亦能詮名故。有相非是名，謂餘色等法。有分別皆相有，非分別謂餘色等。有正智皆相有，非正智謂餘有漏法。有如是皆相有，非如來謂餘有為法。前解勝。若資粮，五道、三乘皆同，非唯大乘論有。若資粮位，唯取聞、思慧為體，雖有修慧，而不取之。若至加行位，即唯取修慧為體，亦有聞、思慧，亦不取之。

第二位以一切心法乃至唯以有為為體者，第二位即取彼十地菩薩佛果功德無漏種子為體，亦取自解行住行者漏聞思性，聞思性既能順趣出世無漏法故，故取資粮加行有漏聞思修三慧等為第二住體。若加行資粮中有漏心等者，又解行地中亦有能詮名名故，即五法中取相名分別正智有力力體，唯除真如，以為未證真如故。若三性中唯取依他、圓成二法為體，如前以解。問：何故前解種性中住即說是圓成依他為體，無常常別？此解行住中即唯取有漏為體，故前說善。又問：前種性住中即取五法中正智為體，若解行住中無不用五法為體，若後十住中即取五法中正智分別真如，即不取相名為體，如來住中無不取五法為體。思之，即無加行、無功用、無相住者。問：下文加行即是功用不？思之，

未曾得世間功德順趣者為體，乃至及相為體二種別故者，且如凡者天眼見一四天下，聲聞天眼見小千界，緣覺天眼見中千界，初地菩薩所有天眼雖是有漏即能見百三千世界，二地見千三千界，三地已上准知，此等皆名世間未曾得功德。又如宿住智亦通無漏者，初地菩薩有漏宿住智亦能見過去百劫，此等亦名世間未曾得功德。此等天眼及宿住智有此功德能者，皆由無漏引起，及七地前所起有漏善心。今此意說，其七地已前即取無漏真如等為解，即五法中即通相、名、分別、正智、如如為體，以初地菩薩亦有詮名故，有漏善心即是分別攝。若三性中即通依他、圓成，圓成中亦有真如故。若八地已上即無有漏心，即取五法中四、此中四、此中四法而除分別。若如來住，即取相、名、正智、如如、依他、圓成等為體。然三十二相，若十地菩薩所得者，即是有漏異熟果；若佛得者，是無漏

疏云：辨差別者，勝解行住，於菩薩修所作狹小，乃至終無退轉者，此中即約修行差別。謂地前菩薩，一行之中唯修一行。初地已上，一行之中修一切行；八地已上，一切行中修一切行，即極寬。若初修，即初狹後寬。若初發心，即功德最，如涅槃經發心、畢竟二分別等。如虗空之惡，皆擬斷除；如虗空之善，皆擬修習；法界眾生，皆擬拔濟。若加行位即微，唯求於見道，乃至初地、二地、第十地已來皆狹，至佛果位即最寬也。由如般若經初、後寬，中即狹也。

疏云無相修果，當知引受得諸功德者，謂菩提、涅槃是也。既知地住而相攝已，地攝五頌，唯住應知者，意說從前來既將七地與十三住相攝已，即將七地攝五頌。准此應知者，若前種姓地未發心，即五頌不攝；若發心已去，即初頌；若解行地，即是前二頌拂；若淨勝意樂地入地心，即是第三頌攝；若行正行地、決定地、決定行到究竟地、到究竟地中取因究竟中小分，此等即是第四頌攝；若果究竟中小分，即是第五頌攝。

然此二種各五不同始終分齊者，此解初位信發深固大菩提心即名為始，乃至未起順決擇分即名為終者，今有二種五：一即初五位名五，二即約菩提所須入有五。故今此論中即含三種五，以一處明之。清淨增上乃至無數三大劫者，此文意即約有清淨上力等，即是三大劫之初始。

疏云善根是因降伏所治故者，善根者，非是無貪、無嗔等三善根，但是信、進、念、定、慧等五根。此上下文言善根者，多是信等五根皆能治。所治者，如信能治不信等精進、念、定、慧等五根。此上下文言善根者，多是信等五根能治。如信能治不信，精進能治懈怠等。故知深固不退，方名初入僧祗劫。即准此文，四十心中，十信第六心已去，方名初入僧祇之始。即十信第六心已去，方能堅固不退。十信已前五心，由有退作斷善，造五無間業故。如舍利弗是退種性，發大乘心，經六十劫修道，至十住第五心，雖入僧祇劫，雖不退斷善根，造五逆，由有退作二乘故。至第七住，更不退作二乘也。若頓悟菩薩初發心修道，經六十劫中，但名順解脫分攝，即未名入僧祇劫。其順解脫位最長，至六十劫滿，至十信第六心，即名不退。不退但斷善根，及造五逆業，則名初入僧祇劫。雖已前在六十劫中，亦不得名入僧祇劫。若漸悟菩薩迴心，或經八萬、六萬、四萬、二萬、十千劫滿，至十信第六心已去，方名初得入僧祇劫。雖已前地八萬、六萬等劫中，亦名入僧祇初也。

疏云：初釋資粮乃至故名資粮者，若資粮道，道者佛果上菩提也。資粮即是因中初位，意說將資粮而資益，擬將來佛前加行位身，乃至十地菩薩身資粮此因之身，而化道粮方至佛果故也。然前第七末增上緣中乃至亦不相違者，問：何故前第七卷未知當知根，言資粮位能遠資生生根本位，根本位者即是見道從為名？今者此文解資粮位云為趣無上正等菩提，即從遠求佛果為名，何故二文自相違也？答：彼第七卷解資粮位，即約菩薩修資粮位以滿，故說資粮近，即能正生加行位，次能生見道，故從近為名。此處即約初入資粮位，故遠求菩提，從遠為名，亦不相違。應知資粮加行而得名者，若資粮唯望菩提為名，加行位唯望見道為方，

疏云：彼順決擇分者，言分者，乃通分順解分。解云：順決擇分者，是四善根。善根能斷彼見道中擇法覺分也。決擇者，即是見道七覺分中擇法覺分也。分者，支分義。即見道中既有七覺分不同，即此擇法覺支分，是彼七覺支分中之一分也。若擇法覺分，即擇法亦是覺分，餘亦不名擇法，得名覺分。但是著屬故，即決擇大乘也。順解脫分者，解脫者，說涅槃。雖有四種涅槃，涅槃體無差別，不可言分也。分者，因也，與涅槃為因。分者，即是順。分者，支也，說因之一分。

疏云依此利他為因，為度有情，乃至文影於此，義貫於彼者，然論文中云為自故，求無上菩提；為有情利他故，勤求解脫者，此論文倒也。然論文正應言為自利故，出生死故，求無上菩提；為有情利他故，勤求解脫者，此論文到也。然論文正應言為自利故，出生死故，求解脫；為利他度有情，求菩提。故二乘人求解脫，唯自利也。然求菩薩，利他義顯，自利義隱；衣求解脫，即自利義顯，利他義隱。故今論中求菩提，為自利名隱故，故論文偏說隱者為自利故，求菩提；求菩提，利他義顯故，即論文中不說求菩提為利他故也。求解脫，利義隱，故論中偏說隱者為有情求解脫；求解脫，自利義增，故論文不說為有利求解脫。故求菩提、涅槃，皆具二利也。

疏云決擇可體分，體有多分故，乃至後非是分，體非多故者，見道中有七覺分不同，故言體多也。然涅槃經無多，故體非分。又涅槃經有四種不同，其體無別。又解脫解脫者，即勝解數緣解脫，乃至今為此解，即無前難。解云：即五別境中勝解緣解脫，解脫苦故，故說勝解名為解脫。故此疏中後解即不及前解。前解名順解脫，解脫即是涅槃，那尋名解者？但可名順解脫分，豈可名順勝解脫心？然大、小乘各別。若小乘，因中勝解劣，所以因中但名資粮位；果中勝解強，所以果中言一切苦我已知，集我已斷等，智境勝也。又果中名戒香、定香、解脫香等。若大乘中，因中勝解強，印境勝故，所以因中名勝解行地；果中勝解劣也。然彼望慧為名者，即順決擇分；望見道中擇法覺分慧為名者，即順決擇分。望見道中擇法覺分慧為此，望勝解為是者，意說順解脫分即望果上勝解為號。

疏云：由前無間所說三因者，三因者，謂因力、善支力、作意力。若有因力，即便逢善友；雖逢善友，即便自作意。由具前三因，恒無間斷故，即能善備智，名資粮菩薩，能入十地。此四即名依持力也。若雖有因力，若不是逢善支，即亦不能名資粮；雖逢善友，若不作意，亦不名菩薩。要具三因，方名資糧菩薩也。

疏云：第三、力能修正行者，由作意故，即能修正行也。此四望二乘性惡故。緣任運心資糧者，此言四勝力，即簡去由推劣力；由有大乘種性故，即簡去二乘性；有善友故，即簡惡友緣；由有作意故，即簡任運心；由有勝資粮故，即簡故下資粮也。問：華嚴第九乃至如何此文言多住外門修菩薩所者，此文問意：既華嚴經十住菩薩能八相神通等事，皆依意、心，方起神通，能現八相，故知此位菩薩即有定心。如何此文說此文位菩薩多住外門散心，而不言依定耶？第四、生貴真佛子者，意說菩薩為至第四住已去，菩薩生生常得生貴勝宗，常生人、天，不生惡道，亦不生貧賤家，故第四住名貴住。由如小乘說：過三大劫已，百劫修相時，常得果身，常生貴家住。由如小乘說：貴家諸根，諸根必有等。應撿俱舍文。從諸賢聖正法生者，正法者，十二分教法也。意說十二教即能生地前三賢，亦能生地上聖，此菩薩從十二分教生也。

疏云清淨妙法身者，離雜染故，名為清淨妙法身者，不是三身中法身也。此菩薩不得法身故，此但身中有妙法，故名妙法也。

疏云應現種種形者，即是神境智通，或現梵王、帝釋身等。復云或處為眾生究竟菩薩行者，究竟第十地菩薩所修行，名究竟菩薩行。此菩薩即能為眾生示現第十地中究竟菩薩行也。

疏云或復現初生出家行學道者，初生者即王宮中現生也，出家者即現踰城出家也，學道者須六年苦行也。或於樹王下者，菩薩於樹下得成道，故說此菩薩樹名為樹王。答此第四住菩薩乃至皆於三界者，意說由第四住菩薩作十法觀中，由第七觀業故，此菩薩更不起不共無明而新造業；由第八觀果故，此菩薩更不欣求未來果，故說此菩薩捨離生死出三界。又此十住菩薩乃至亦不相違者，此文會前第四八相也。

疏云能現八相度脫有情者，然地前菩薩或能現一相、兩相，或能現入涅槃一相，或能現出家一相，或能於樹現成佛一相，亦不能降魔。或有地上作魔王，魔王即能伏地前菩薩也。非能斷第具現八相。若是真佛，即能從兜率天便乃至入涅槃，八相皆具也。

疏云：分得十力。十力者，即不是佛身中處，非智等十力。然十地菩薩方得近力，無告但言通力等十力。然十地菩薩尚未得□十力，如維摩經：十地菩薩方得近力。無畏但言近力，未正得也。如何此位言得十力？言得者，即華嚴經以十法為一分，說信等十力也。

疏云：無礙寂滅觀，觀者是慧，寂滅者是定，即是雙起定慧也。

疏云：又說佛法功力能滅一切煩惱者，第二解云：言學佛位者，十功力能滅煩惱，非今時即能滅也。論此二取，言顯二取取執，取能取、所取性者，今言二取者，非是能取、所取為二也。若一切善、無記心、心所名能取，色境等名所取。又依能取建立十二處，同處名能取，外六處名所取，十八界亦然，故不說此能取也。若說此能取名二取者，即善心、無覆無記心及後得智，皆有能取、所取。伏此等能取、所取者，便成大過。故應起染執心，執能取、所境為實有者，方名二取，是煩惱、所知二障攝。

頌二取言乃至方名二所取者，此言二取者，表顯染汙心執見分能取、相分所取，執此能取、所取為言我實法，其能執心熏成種子，方名此二取隨眠，亦不取能取、所取名二取。若能取、所取名二取者，有非執二取，謂善、無記心及後得智，皆是有能取見分、所取相分，此等二取種子豈亦伏耶？故知唯取染心，執能取、所取為實我法，方名二取種，方便之也。又善、無記相分既非染，亦別伏之，故別取也。然此文唯取染心，若執能取、所為實我者，即通二障攝；若執二取為法者，即唯是所知障收。隨逐有情乃至不現餘處中故名隨眠者，眠伏藏識中，亦不在餘色等中也。此前解，即當體解隨眠名。或隨增過乃至是隨眠義者，此後解，即從喻為名。今言隨眠者，滋長義。由如者眠人，今日睡眠時，至明日其眠更增多，故眠者滋長。今此亦爾，有此煩惱行處，即滋長過失，即從他睡眠中睡，以得立隨眠之名。

疏云其薩婆多別如別抄者，薩婆多解隨眠云：行相沈隱，故名隨眠，如人睡眠。論云煩惱障者，謂執遍計行，乃至見、疑、無明、愛、恚、慢等者，問：何故百法中即說六煩惱中貪等居先，惡見在後，此處論文即說惡見、薩迦耶見居先，餘煩惱在後耶？答：若此論中即准前由我、法執二障具生文，即說惡見居先，餘或在後；彼論即准前由我、法執二障具生文故，即說惡見居先，餘或在後；彼論即約三毒根本說故，即先說貪等，後陳惡見。二論亦不相違。或雖所生之或先除，乃至餘方斷盡者，此文意說前八品斷餘未惑，至第九究竟地滿心方斷我見時，方斷第九品中餘煩惱。又解：既所生或有多品數能生之處見定，然亦九品。和尚云：此解大繫前第六卷中以廣釋訖，何須此處而更重論？云：然疏中雖有二釋，初解為勝，以我見第九品道方能斷除。若言沒曳遠利瑟煞，此云我見，即唯攝我見，不攝得我所也。若梵云薩迦耶，即亦攝得我見及我所也。今言薩迦耶言者，寬也。若明所知障中亦言薩迦耶，即是我、我所見也。此出自體生若眷屬，乃至今此文為勝者，然此論中出煩惱障體有三種出體：一、處自性者，即此煩惱唯取根本煩惱及隨煩惱為體，亦不取與煩惱同時遍行別境心王等為體性，故此論唯取薩迦耶見乃至諸隨煩惱。此等皆約尅性出體者，通四蘊為體，謂取六根本薩迦隨，及通取與煩惱同時所起遍行、別境、心王、不定四等為體障。三、眷屬出體者，即通取五蘊，謂取本隨二，或及取與煩惱俱時餘遍行、別境、心王、不定等，及取與煩惱同時二名不善，身語色為欲惱體故，眷屬出體即通五蘊。問：何故由煩惱發福不動等三行，今唯取非福行為煩惱障體，即不取餘福不動為煩惱體？答：若煩惱發非福行時善，其非福行即得與無明支等同時起故，以無明與惡行俱是不善性故，故取為體。若由無明支所發福行不動行等，其福不動行既是善法，無明是染性故，善行不與染無明俱起故。今者即取與無明同時非福行為體，不取福不動行為體。此中亦不取由福行等所感三界異熟果為此煩惱體，此異熟果唯是無記性故。然佛地論中出離體中，即取一切煩惱，及取由煩惱所發得福非福不動業，及由福等三業所感得異熟，亦取與煩惱同時餘遍行等心心所法。此等已上煩惱業果，皆攝在煩惱障。問：未知所知障中有一百二十八不？又問：既所知鄣與煩惱數等，其知障亦能總迷四諦，謂數總、行總、數行別及重緣煩惱，亦有相應無明、不共無明，亦有四諦下九品所知障，亦有親迷、疎迷。其所知障中[＊]俞亦愛能潤生，所知障中無明亦能發業以不？若言不者，既是同體，何理不能？答：若與煩惱同體，能總別迷。若二乘人斷煩惱已，即不能迷諦也。

疏云：此之頭數亦與煩惱障同者，若二障同體起者，此所知障頭數亦同煩惱障，亦有一百二十八種也。若所知障別體起者，其所知障即有千種類。餘者思之。

疏云：然顯煩惱麤，舉有多品類，乃至故不顯數者，問曰：何故論文中明煩惱障即顯數有一百二十八，其所知障即不顯頭數耶？答：若煩惱障即二乘，二乘即作品數斷，謂初果人即斷三界見惑，一來果即斷欲界修惑，六品不還果即斷欲界修惑，九品阿羅漢果即斷三界修煩惱，故論文中顯意煩惱頭數有一百二十八。若所知障菩薩即不作品類斷惑，有初菩薩即斷有頂地所知障惑，有第十地菩薩即斷欲界所知障，為此道理，故論文中即不顯所知障頭數也。其實法執、不實法執無離無明，故不有數者，若法執起，必與所知障中無明俱起，故法執論文中不顯頭數，若煩惱障論中即顯頭數。

疏云：佛地言：諸心、心所及所發業、所得果，乃至除異熟果，不感報故。若所知障俱時，此所知障即隨煩惱，亦能發業；若所知障不與煩惱俱者，此所知障即不能發業。問：此煩惱、所知二障，同體一種生，而用有異。聖道容時，二障應同斷滅。如何二乘唯斷煩惱，不知類所知障？答：由如莖牙散末，散末中亦有草葉，亦有石藥。若障合時，石、草葉氣力齊等，此藥偙著多時已去，其草藥力即漸消滅也。若石藥力由強，雖藥同一處，藥即有衰、有途。二障之體亦復如是。二障雖同一種生，聖道起時，有斷、不斷耶？

疏云：此中果，若謂等流、增上、士用果，除異熟不相應果者，謂此所知障前後相引，故名等流，同時即名士用果。增上果極寬。

疏云此所知障，依主釋也者，此所知障即障於所知境，以受所知障積稱也。此所知障受稱，依士釋也者，此所知障即障於所知境，以所知障故。此所知障亦能緣菩薩智故，故古云智障也。

疏云故唯識性中破之者，即舉下文不與無明慧等。佛地論說有義法執，乃至此障中無者，此佛地中亦是安慧師，如前已說，故此障中不明也。若言法執何藉慧俱者，此安慧故云：若法執起時，不藉與安慧俱起。故第八識中無慧，無有法執。若言因中法空，第七識我執不行。若第六識起法空觀，其第八識即法執斷者，難曰：若起空觀時，其第八識斷者，應無漏起時。既無所熏，識即不熏，成無漏種佛果，如何得成第八異熟？既爾，乃至總合為法者，意說第八異熟識既不與法執，餘六識中業果異熟亦不與法執俱，故今總舉第八。前六、七識異熟，今論皆不與法執俱。又下異熟心許是法執，故不可為例者，既五識中有十三个煩惱，亦有十三个所知障，今疏文云五識有十三法執俱者，非也。上下論文皆言五識中無法執故耶？若第七識中有十二个煩惱，亦有十二个所知障，法、報俱。然見道中無緣邪教、耶師，乃至名無分別者，此中意識，五識中自不起能邪教、邪師、自耶思惟等分別煩惱。然意識中起疑邪教、邪師、邪思惟如分別，或時即引五識，五識亦名有邪教、邪師、邪思惟分別煩惱。今此意說非彼自力分別者，然有三个疏不同：有一个本言如彼自力者，非也；有一本言非字一本有，無學與無學義意同也。意說五識中無彼自力所起分別煩惱，然有由意識所引分別煩惱

疏云：佛地論說：五識雖無見等，乃至曼表等起二障所攝者，無見道等。若即五識中無身見、邊見等五見者，五中謂有愛、恚等，名非見也。

疏云謂遮外法執五識中惑唯修道斷故者，即遮小乘婆多。婆多計頌云：不染非六生色定非見斷。意說不染即是善、無記法。非六生者，意說若煩惱非從第六識生者，意取其煩惱從五識生者，及五眼、色等此善記法，及五識中所生煩惱，及五色根等法，非是見道斷，唯是修道斷也。五識之中唯有修道煩惱，五識中無見道煩惱。又計五識中唯有生、得善，無方便善。彼計第六意識中亦有修道，或見道，或亦有生、得善，方便善也。今大乘故彼計云：五識中亦有見道，或由意識引方得生。故五識中亦有修道或也。五識中亦有生、得善，亦有方便善。即如第六識中執生、得善時，即引五識中亦有生、得善；若第六識中起方便善時，即引五識中亦有方便善。五識中善是第六識等流，不可言第六識中起方便善識，五識中起、生、得善也。必無是事，不可言此法執心無無明俱。如人執心無明俱故者，此護法安慧云：汝若言此善、無記心中隨煩惱有法執，此法執不與無明俱，故說癡與無癡相違。若惡中心法執即與無明俱者，難曰：故如人執起時即許與無明俱，其法執起時即不與無明俱，一種皆是執。故人執起即有無明俱時，執起時亦有無明俱也。

疏云世尊！於此智起煩惱剎那心相應等者，此文即約起煩惱者，謂是心與現行煩惱相應起也。此文意說：一切現起煩惱剎那之心而相應者，皆依無明種地而得生長，無有不依無明住地。無明住地者，即是所知障耶？若所知障名發業者，即依名發業故。無漏亦爾。且如八地已上菩薩，於入觀恒常無漏，無漏引故，亦能起五滅，能見有聞聲等。即此五識，皆由無漏引起；即此五識，依名無漏。其實五識實是有漏，以五識所依五色根及第八識是有漏，故未來真無漏也。世尊！心不相應無始無明住地者，此文意說：心起時，唯與所知障相應，其心即不與煩惱相應。乃至若復過於恒沙如來菩薩智所應斷法者，此意即舉能治所菩薩智以顯所知障。若無明住地斷諸所應斷皆亦隨斷者，問：此經說若斷所知障時餘煩惱隨斷者，何故十地菩薩唯斷所知障不斷煩惱障耶？若爾，必俱應二障乃至如二執用者，此文即彼護法難安慧也。然安慧即許第六識中有煩惱障實有所知障掌，其第七識中唯許有煩惱障不許有所知障。彼護法難曰：若第六識中有煩惱障即有所知障，即二障必俱起，應二障體各有別者，應第七識有二執體俱，其第七識中應如第六識中二有二執作用也。如愚意者，此文即生次下論文。問：若爾，有所知障必有煩惱障者，即二障體各有差別，第七識中應二執體俱起，是二執故、如因故。次舉論文答云：體雖無異而用有別。

此中二障，隨三乘聖道有勝有劣者，然二人能斷煩惱障故，即生空智名勝；不能斷所知障故，即法空智助。若修道法中，十地菩薩唯斷所知障故，即法空智勝；不能斷煩惱故，即生空智劣。論云刺或所後者，此言或者，即是不定義名或故，即生空智劣或，非是煩惱名或。此依種說，不依麤重者，若十地不斷煩惱種故，說十地不斷煩惱，其十地中亦能斷煩惱麤重。重者，謂是無堪任是也。得二果故，故須雙斷者，二果者，謂生空智、法空智，名二果。又云菩提、涅槃，謂斷煩惱得涅槃，謂斷所知障得菩提。

疏云：諸異生不斷二障麤重種子者，此文意說非異生能斷二障種子，業意說異生不能斷二障種子及麤重也。種謂現行，體一躰異者，若異生等起煩惱現行，即帶所知障，即二障同一个現行所重障種子，現行所重障種子隨現行，二障種子即同一種體也。若阿羅漢躭斷煩惱障盡已，獨起所知障現行，所知障現行所重得種子，種子隨現行，種子唯有所知障種，所知障種即與煩惱障種體別異也。有獨有所知障，所知障種不共煩惱種同體，謂阿羅漢身中所有所知障。有獨有煩惱種，種不與所知種同一體，謂修道位中十地菩薩唯斷却所知障，不斷煩惱種，即獨有煩惱有二障同體，謂異生身中二障種。是因是義，故二鄣種即各獨有別種體，無同體也。其二障現行，即一獨一俱。若所知障即有獨有所知障現行，而同時無即煩惱障現行，即如羅漢所知獨所知障現行，各起煩惱障現定。同時即定有所知障，無有獨煩惱行而無所知障者。若獨有所知種，雖不與煩惱障同種，其獨所知種亦能生現行，即如羅漢身中獨所知障能生現行。若獨有煩惱種種不與所知障同種者，其獨煩惱種種一一不能生現行，即如二障種。先同體者，十地菩薩斷即一分所知障種時，有一分煩惱種亦不能生現行。故有煩惱現行時必有所知障，即如前迷淺必迷深。有煩惱現行必有所知障，有迷深不迷淺，即有所知障時而無煩惱現行也。

論言非餘三種者，問：若起威儀、工巧、不善性體，既有煩惱時，俱必有所知鄣，如何言非餘三種？又問：其所知障即異熟生攝，其煩惱障於四無記中何法攝？

疏云雖與不善有發心俱，不得二乘但名無覆者，問：其所知障既與不善有覆煩惱同體，如何是無覆無記？問：如何知障既與煩惱同體？即如異生起煩惱障，造煞生等惡業，此煩惱俱時亦有所知障。若不善性，所知障亦是不善性；若起煩惱是有覆性，其所知障亦是有覆性。其所知障必與煩惱同時種故，不可一心之中煩惱是不善姓，所障即是有覆性。如阿羅漢既非唯斷煩惱障，不斷所知障，所知障既通不善、有覆二性，如何此所知障望二乘即是無覆？答：此所知障若與煩惱同體，俱時而起，此所知障即是不善有覆性。若斷煩惱，唯獨有所知障，所知障望二乘是無覆者，由如有人若有兩手兩脚，即能煞人，亦能往來造種種事業。其人若被他人却一手一脚及斫却半身，此既無半身分，即更不能造諸事業行來等也。此所知障，然古難解。此所知障若望菩薩，即亦是不生有覆性。外有難：由所知障由鄣菩薩果故，是有覆；不鄣二乘果故，即是無覆者，應難云：所知障是染，不障二乘果故，成無覆。亦可資粮加行位中關，且助見道、修道，可許是善；不助佛果，應成無覆。不有難：外如第七識緣第八識，名帶質通情，本第七識相分。若屬能緣見分，即是有覆性；若屬所緣第八識見分，即是無覆性。豈一个相分半是無覆，半是有覆？若更別解者，若所緣境強，即唯屬所緣，是無覆性；若能緣心勝，唯屬第七，是有覆性。此解者稍有道理。又有難曰：解即如第六識重，自第二識中異熟無記心是席質通情本處，應問法師：

疏云前師不許第七識中有法執，乃至二難齊故者，然安慧師唯許第七識七識中有我執，不許第七識中有法執也。今正義語言不爾。何以故？違我自正義宗中比量。若第七識中有生執，二難即齊；若第七識中無法執，即不齊也。言齊者，第七識中有生執，第六生空；第七有法執，第六入法空；第七法空即齊也。若不齊者，若第七識法執者，第六作生空觀時，第七識何故不入法空？以第七識中無法執故，即應是法空。又如阿羅漢，第七識既無我執，第六識若作生空觀時，第七識亦應入法空觀也。此義更應問法師。如愚意者，因中第七識必有法執，因中具二空故，如具第六識也。

疏云不依瓔珞經，非極成故者，然唯識論文唯引勝鬘經為證，以勝鬘經中說義周悉故。若唯識論文即不引瓔珞經，瓔珞經義不周悉故。故有餘果從乃至非所作已辦者，由得有餘依涅槃故，名梵行已立梵。謂涅槃行八聖道，由行八聖道方得涅槃。梵者，是靜也。意說涅槃寂靜，所作已辦，從道諦故。有頌云梵行已成立者，是梵行已立；聖道已善修者，即是所作已辦。人天七種學人者，謂前三果、四向，名七種學。七種學總是人身、天身也。

疏云：煩惱有二，謂住地煩惱，乃至花數譬喻所不能及者。住地煩惱者，謂是種子；起煩惱者，謂是現行。即五住地中，皆有現行，有種子。此文意說：前四住地煩惱，若種，若現，及第五無明現行，此等無始已來，皆依無明住地煩惱；若種，若現，及第五無明現行，此等無始已來，皆依無明住地種子而得生長。所以無明住地種，其力最大。上煩惱依，謂上品煩惱也。無明者，即是所知障也。和尚云：疏文應錯，復應撿經文。

疏云隨餘煩惱有俱、不俱者，疏中隨字或錯，應是雖字義。善得者，餘煩惱如前，貪、嗔不並起，愛、憎必不俱，皆如前明煩惱，離一切煩惱心，皆有無明故。

疏云如二乘等，必非有餘煩惱俱故者，意說無學人雖無煩惱，遂有所知障中無明。

疏云三、難斷增，要上上道方能斷故者，此無明住地所知鄣，即極難斷，要法空智方能斷，故上上道不是九品中上上道也。

疏云見一處住地者，即約邪見等五見為名也。即約入見道時，一時斷却，故分別煩惱，故名見一處。

疏云次有三品，迷、事、理、惑，約界論之者，約三分界論者，謂名愛住地，欲界中修道煩惱有九品故；色愛住地，即是色界中修道煩惱；有愛住地，即是無色界中修道煩惱，故約界論也。

疏云後一智鄣，總名無明，無品數故，無有別迷諦行相故者，或有初地菩提能斷有頂所知障，或有第十地即斷欲界所知鄣，故無無明住地，無品數也。此所知障若與煩惱同體，與煩惱俱起，即所知障亦能別迷諦。若二乘人斷却煩惱障，雖有所知障，所知障即不能別迷諦也。

疏云此約數種，名之為地等，內分別解云：一、約數，即五住不同名數也；二、種約種，即約種子名住地也；三、約斷，即約見、修二斷修道：一處見、道斷，次三修、道斷，後一通見、修道也。

疏云：古云此五住地如四流體，三界煩惱中一切無明名無明者，不然者，四流體者：一者、欲流，謂欲界中除五見及無明，以別自餘一切煩惱，皆是欲流；二、有流，謂上二界中一切煩惱，亦除却無明及色見；三者、見流，謂三界中一切身見、邊見、於取見、取邪見為體；四者、無明流，謂三界一切無明為體。故大德釋五住地者：見一處住地者，即是見流，謂三界中身邊見、於取見、取邪見也；欲愛住地者，謂欲界中除五見及無明已，別餘一切煩惱是也；色愛住地者，謂色界中餘五見及無明已，別餘一切煩惱是也；色愛住地者，謂色界中餘五見及無明已，別餘一切煩惱是；有愛住地者，謂無色界及中一切煩惱是；亦除見及無明住地者，謂三界中一切無明是也。古師雖作此釋，即不是也。即此唯識論文中解為正

疏云即初地中斷五識，或二障並得者，五識之中亦有分別所知障，即入初地時與煩惱同斷；若五識中俱生所知，即十地中地地皆斷也。

疏云菩薩俱鄣，二果別故者，若二障，即通鄣菩提云果；若煩惱鄣，即正障涅槃，兼鄣菩提；若所知障，即正鄣菩提，兼鄣涅槃。二果者，謂菩提、涅槃也。

疏云後中定障，二乘亦斷，小故不說者，若凡夫身中有煩惱故，即能鄣四禪、八定。如欲界煩惱，或不善性、有落性，即能鄣初禪定。要作六行伏，或道伏却欲界煩惱，方得初禪定也。如初禪地中所有煩惱，即能鄣第二禪。第二禪定已上亦然，即伏却初禪煩惱，得第二禪定。已上准知。異生即說煩惱能為定得。然羅漢唯能斷煩惱定鄣，唯能伏所知障定鄣。以二乘人無法定智，不能斷所知障定鄣。或如有二阿羅漢，唯用初禪未至定中無漏道斷煩惱盡，得阿羅漢果。其人天無不得四禪及九次第定。其人既斷煩惱盡，如何不得四禪、八定等？此人身中即有定下劣性，不肯進修，故能鄣於定，名為定障，即是所知鄣攝。是人以得初未至定，未至定中有劣分離，生喜樂領受。此未至定中喜樂受而不肯進，後時起無間道等，伏此定鄣。得非擇滅，即得根本定，唯能伏定鄣，不能斷也。以擇滅無為先已得故，即故即下劣性，名定障也。由斷變異受故，得不動無為；由斷樂變異受故，得相受滅無為。小故，論文不說二乘能斷所知障也。唯得漏、無漏受。若所三果，即得淨定、味定、無漏定。若阿羅漢，唯得淨定、無漏定，無味定也，以斷盡煩惱故。

疏云：伏煩惱時，此俱法執亦不起故。伏煩惱法執乃至加行智伏者，此文意說，異生用六行有漏道伏時，與煩惱俱時所知障，名能伏，令不得起。擬其勢，以同體故。非但此六行伏惑有漏道能伏煩惱及法執，即見道已前賢聖行法中順生世，是有漏加行智，亦能伏煩惱及法執也。有生執必不帶法執，迷淺必迷深故。有有法執不必帶生執，如二乘無學起法執時，無生執故。若名是一者，執我常體周遍，常得虗空等等三種我，反執常為我，皆是我執。若名是執空性二十五諦，除我見及六句義緣法起，是等皆名法執。若據實而言，執空性二十三諦六句義等，皆是邪見煩惱攝。以諸文言非因計因，皆邪見攝故，不是我執攝。執我我者，方名我執故。如成實論師名師子曾，先是數論宗中出家，後時即得佛法中出家，與經部師而非作弟子，即造成實論。仍用彼數論宗言：五塵生五大，五大生攝有。其人若是凡夫，說此五塵生五大等，皆即是邪見，是煩惱鄣，不是我執攝。若執我，方是執故。其人若得阿羅漢果，說此五塵生五塵生五大，即是法執所知障也。大有阿羅漢執有微極，同外道計，皆是法執所知障收。

疏云：能伏二細分別現種者，即能伏現行令不起，亦能折伏種子，損其勢力，不能生現行。

疏云：其俱生現種皆少，亦能伏者，若俱生身、邊二見獨頭者，最極細故，其加行位不能伏之；若俱生身、邊二見與貪、癡、慢俱起，稍麤故，其加行位亦能伏之；若餘俱生貪、癡、慢迷事生者，亦能伏之，其種子亦被折伏。種子勢力，二不能生現行也。

疏云菩薩不斷下界，或起定生上故者，謂諸菩薩不退地定，還生欲界故；或不伏欲界煩惱，而生上界，得上定故。若異生用六行伏，或即要伏下界煩惱盡，方得上定，生上界也。若生欲界，必退却上界定也。問：菩薩亦作六行伏惑之道，生上界不？答：資糧位菩薩亦作六行伏惑之道，而生三界。即如資粮位菩薩於劫壞之時，亦作六行伏或之道，而生上二界，或生他方世界，皆得不麤。若至加行位，必不作六行伏惑之道。此行位多作三無性觀，入唯識論，欲入見道故。問：且如加行位菩薩未得無漏，故不得生淨居；不作六行伏之道，不得生上二界。此加行位若至劫壞之時，當生何處？答：此加行位菩薩劫壞之時，即他方欲中，為此菩薩欲入見道。論文中唯於欲界有善趣身起，故生他方。欲界之中，經說二種人得生他方：一、謗法之人入此方無間獄，至劫壞之時，生他方無間地獄。如此法華經說：劫盡更生，如是展轉至無數劫。二者、此界有情，凡生他方國土，而得往生。除此已外，更無有文說生他界。問：如何得知資粮菩薩而生上界耶？答：如經中說：波羅蜜多聲聞、毗鉢舍那菩薩，若定若生，以無色界心了一切法。若定者，色即唯得上界；若生者，即是身生於彼土界之中也。說此二諦與諸部相攝者，准此第十云：此十一障，二障所攝，亦是諸部相攝。法云：

論云亦爾者，順決擇分乃至論有亦言者，非資粮位是七地中解行地攝，其順決擇分亦是七地中解行地攝。論云亦也，其資粮加行位亦是十三住中解行攝。論云散心決定意解思性者，此文意說，若資粮位中多分是散心中亦能決定意解思性，小分是有漏定中亦能決定意解思性。既言勝解行地亦攝加行，加行位中唯是有漏修慧，故知有漏定中亦能決定意解思性也。已下明百四十不共法福智相攝。

疏云即十力，一切智是起者，此一段疏文言一切智亦不是根本智名一切智，然此十力皆是後得智，其曰無畏亦是後得智。此根本智上無無十力、四無畏，以後得智中為魔王故，即起十力；為伏解道故，即起四無畏。即佛十力中自有一切智，謂明十力中言，謂一切智、無淨智、清淨智、離增上智、離增上智。若百四十不法中一切種妙智、一切種妙智事，即攝得根本智、後得。若餘處言一切智、一切種智，即是緣理智；一切種智，即是緣事智。一百四十不共法功德者，謂三十二相、八十種好、十四無所畏、三念住、三不護、大悲、無忘失法、永斷習氣、一切種妙智、四一切相清淨土，謂法有一百四十法也。更別有十八不共法者，謂身無悟先、意無悟先、無種種根、無九十恭音、無不擇損，為六也。又欲無減、勝解無減、念無減、精進無減、實無減等。又如來悟業起，為知道眼起，隨起而轉，身意亦永了達過者，無著無等，現在未亦然。已上並是大乘不共法。若小乘之中十八不共法者，謂十力、四無所畏、三念住及大悲，即為十八。若小乘說共劫功德者，謂三十二相、八十種好，皆是共功德攝。其三十二相、八十種好，輪王亦有也。若八定，異生有。若六道、前五通，異生亦有也。四無量、八解脫中，前七解脫，凡夫共有。四一切相清淨者，一所依清淨，謂佛身六根及佛身也。二所緣清淨，謂佛所變淨土及五塵等。三心清淨，謂是定也。四智清淨，即諸慧也，即心境定慧也。

疏云：且佛十力，慧根、定、知根攝，唯是智。解云：然據實之言，其十力即用信等五法為體，非唯用慧為體，即說十力是智攝。然准法華，諸出體有五：一、最勝出體，故決擇說：十力用佛具知根、慧根為體。二、引生體，故對法云：若定、若慧為體。三、剋實出體，菩薩地云：用五根為性。由意勝故，且說十力慧為自性。所以但言處等智力，不信力、精進力，即會決擇文說。四、相觀出體，對法又云：及相應法，心、心所，四蘊為性；五、眷屬體，五蘊為性；定共、道共、無漏色等，助為體故。此諸亦約最勝出體，即言：若十力，於信等五根中即是慧根攝；若十力，三無漏中即是具知根攝也。其十力及十信，盡智身故。十力皆約者，即三根對，謂：信等五根，意、喜、樂、捨九根，上空三無漏攝故。此三無漏根即是依也，謂：在見道中，法前九法上，世來當知根；謂在修道中，依前九法上，世已知根；謂無學道中，依九法上而立具知根故。此言十力是具知根攝。

疏云四無畏，五根具知根攝，通誰知者，其四無畏即是信等五根攝也，亦是具知根攝。若五根攝信等五根，進、念、定即是福攝；若五根中，慧根即是智攝。故四無畏通福、智攝。若四無畏依具知根中五識等為體，無畏亦畏，亦是福、智。

疏云：諸相隨好舌根及四根處，乃至合四所攝者，正取舌根，不取餘根，即取餘四根扶根塵。餘四根扶根塵者，謂身根、眼根、舌根依處。依處者，即是扶根四塵大種。今取舌根者，即三十二相中，由如來契會舌根，常得味中上味，故唯取舌根也。又取舌根依處者，三十二相中，世尊相薄廣長，能露面輪，至于髮際，即是舌根上扶根塵也。今取根依處者，三十二相中，世尊眼睛紺青鮮白，紅白[糸*芳]，晈潔分明，此等即是眼根上扶塵。若言眼能遠無，即取眼根。今既不言遠見，故不取眼根也。今取界根塵者，三十二相中，世尊陰相勢淨藏密，其由龍馬，亦如馬即有，是男根上扶塵。若三十二相中，自餘相皆依身根扶塵。若鼻根、耳根扶塵，即在鼻孔，耳孔中深，故三十二相中不明也。今者亦應取聲，即三十二相中，世尊其聲體震，由如天皷，疏中應言合四根扶塵所攝。今者唯取舌根，因取四根依處者，以為依舌根依處上而立三十二相，三十二相以用舌根依處為體。其實佛五色根皆是無漏，即是福也。餘人中有漏異熟五根，非是福也，已是無記性。若言由福業故，即感得人天中五相，得人天中五相從能感之業為名，即人天五根亦得名福田，他福業感故。若三惡趣中五根，皆由非福業感故，所以三惡趣五根不得名福。男根者，問：佛自受用身，常居第四禪，佛自受用身上得有男根不？若言有者，如論中說：男女二根形醜漏故，色界無男女。故有四句云：有男非女，謂欲界中具男根者是；有女非男，謂欲界中能生養者是；亦男亦女，謂二形者是；有非女，謂上二界天。是故知色界無男女根。若言無者，云何言佛具三十二相耶？答：如來自受用身上亦得有男根，以是大夫相故。若言餘色界天皆無男根，佛既在第四禪，佛二無男根相者，例曰：上如有漏鼻舌識，即許唯欲界繫，其色界無二識。其有漏眼耳身識，即計初禪繫，第四禪即無眼等三識。成佛已，即許無漏五識皆許第四禪。有云：今此亦爾，雖除色界天等定無有漏男根，何妨如來身上即有無漏男根？故知自受用身上亦有男根，然他受用變作身亦具男根。然亦不可言色男中頓悟菩薩受變易身上先無男根，後成佛時亦無男根。其依先欲界中漸悟受變易身有男根，後成佛時即有男根。難曰：欲界漸悟菩薩先有男根故，後成佛時即有男根。其依色界煩惱悟菩薩先無變易故，後成佛時即有男根。其依色界煩惱悟菩薩先無變易故，後時成佛即無男根者，亦應欲界漸菩薩先有五識可許，後成佛即具五識。彼既不爾，此云何然？故知頓悟菩薩後時成佛齊有男根。諸相隨好。隨好者，謂八十種好莊嚴於三十二相，即是隨相之好。

疏云三不護如無畏者，三不護者，謂身不護、語不護、意不護。此三不護中，若身、語不護，謂身、語業即是色、聲攝；若意不護，謂意業即是意俱時思。故此三不護，若取身、語、意三業，即唯是福。是福若三不護，取捨等五根為體，即通是福、智二根。慧根是知、信、進、念、定，即是福也。若餘人，即有三護，謂護身、護意故。

疏云：三念住非根攝，無貪、嗔所攝即唯福者，三念住者，若有一類眾生將刀斫佛右脅，如來緣之不生嗔，即是無嗔；又有一類有情於佛左塗栴檀，如來緣之即不生貪，即是無貪；又有一類有情不將刀害佛，亦不塗香，如來緣之亦不生癡，皆正念知。若無貪、無嗔，即是二十二根攝，此三念即唯是福攝；若是正念，即是福，是根攝；若是正知，即是智攝，即是根攝。然疏中能，皆約隨增說也。故三念以有正念、正知，應是二十二根攝。今者但取能發心因，故取無貪、嗔非根攝。

疏云無忘失法者，然此無忘失法即是慧，亦有念也。由有念故，無忘失即有慧，能簡擇。由有念，五根之中即是念根攝，即是福。由有慧，即五根之中慧根攝，三無漏根即是具知根攝，即通有福、智也。

疏云隨增說上，言如力唯智，一切種妙智亦爾者，其百四十不共法中唯一切智是純智攝，餘十力等皆通有漏福智。永斷習氣非根，六根所修者，此無為法或是第六意根，為能修無為？是所修發？故名六根所修。據實，即九根所信，謂信等五根，意、喜、樂、捨。喜、樂、捨既是三受，不得並生，即證無為時七所論，謂信等五根及三受中隨應取一受。永斷習氣者，即是擇滅等無為。由從生無為，即能永斷習氣。永斷習氣既是無為，即非二十二根攝。六根者，即是能從無為之法，應是七根，謂信、念、定、慧五根及意、捨根，皆是能證之法。或可此支除心王故，不取意根，唯取心所，即唯取信等五根、捨根也，故唯六根也。喜、樂、捨三受雖別，然二受不並生，又同是一受類，故合三受而作一受數。

疏云菩提分中四念住、根、力、覺支乃至少分是福，餘唯福，非智也者，若四念住既以慧為體，故四念住即令是智攝。念四正勤體即是精進，若四神足體即唯是定，故四正勤及四神足即唯福攝。若五根中慧根，五力中慧力，七覺支中擇法覺支，若八正道中正見、正見、擇法覺支、慧力、慧根，皆是智也。故云不分是智。若餘信、進等乃至正念、定，皆是福攝。問：佛具幾根？答：佛身中謂具眼、耳、鼻、舌、身五也。根及男根、命根、意根、喜、樂、捨根及具知根。問：如來天住之中，唯住之中，唯住第四禪中。第四禪中既唯捨受，下三禪中有喜、樂受，如何佛身中得有喜、樂受？但成而不得現起也。問：凡不起樂受者，何故下文言佛受用大乘法樂？答：言大乘法樂者，即是輕安樂，非是樂受。問：尋名解義，既名大乘法樂，如何是輕安樂？若言輕安樂是大乘法樂者，異生、二乘等亦得輕安樂，其異生等皆應名得大乘法樂。若言得者，與佛所何別？若言非者，如何云輕安樂即是大乘法樂？應問法師。問：男、女二根既是醜惡，如何如來自受用身有男根？答：佛身男根者，即三十二相中馬陰藏相。由如來有三十二相，故佛身中有男根也。問：佛身中眼等五根及命根既無漏，何故眼等五根不是具知根攝？答：由如有頂地中有無漏而不明利，即有頂地中無漏道不是未知、當知根、已知、具知三無漏根所攝。佛身五色根亦爾，雖是無漏，非是具知根攝。又眼等五根是色法，具知根是心法。色、心既殊，故六色根非具知根攝。問：大乘十八不共法與百四十不共法相攝，云何三念住非根攝，無貪、嗔所攝者，問：第三念住即於等分有情而不起癡，即有無癡，何故此中唯言無貪、嗔？問：神足中有欲、勤、心，觀欲是真如，何疏說四神足唯福？問：八識於二十二根中何根攝？問：上來明百四十不共法是福、智者，此等為約佛自修得福、智，為約生他眾生福、智？有唯起非福，乃至四念住願、智等。問：願、智者，謂是阿羅漢所起先淨願、智，為是十度中願、智？准下論中，出十度體之後五智，以擇滅為性，說是根本後得智故。有義：第八以欲界勝解及信為性，即以此三為自性故。又餘聖教中亦言：即以欲、勝解、信、智為體。如何疏中說願、智等是智非福？又此願、智，為願即智？為願與智別？為先發願，後起智？答：如愚意者，疏中即約小論文初師義所以說，所以說願、智唯智非福。其願、智，六道或同或別。若願、智知過去、未來，即同宿住起、生二智；若知現在，方名願、智，故與二通、別。若知無色界者，或漏盡智知，或是願、智也。願、智者，即用世俗智為體，應引俱舍頌願、智能遍緣，餘如無淨說也。餘差別。問：功德智、福，以是無漏故；若真如，即非福、智。據實而言，其相名分別正智，皆通有福、有智。若三性中，依地通福、智；若圓成實，遍計法性，非福、智也。

論云：且依六種波羅蜜多，通相皆二者，若菩薩行六度時，但唯濟益有情，即六度皆名為福；若菩薩六度時，若擬自斷除煩惱求菩提，即六度皆名為智也。若約助伴即智，與俱行即智，與福俱行即福。

論云別相前五，前為福德，第六、智慧者，問：若別相中前五是福者，何故下論云忍以無嗔、精進、審惠為性？既言審慧，明知忍亦是智攝。又問：六度中忍與智何別？

疏云隣近生起以出體者，此文即是生起次下論文。次下論文云：或後前三，唯福德攝等。若依定心，亦能行布，施等亦得。即如八地已上菩薩無出入觀，恒在定心，亦能引施等。若入初地已上，即能施身、命，第三地極增。若入初地已上菩薩，即無怨家能實。若菩薩自身、命等，皆是受在忍。若八地已上能行忍者，無怨家能害故，即無耐怨。若忍，亦有安受苦忍也。八地菩薩身生色界，如何得忍耶？應問。又問：初地已上菩薩得具幾忍？問：耐怨害忍、安受苦忍二種，又何差別？答：彼他怨害家，將得棒、杖，或得刀、害，皆名耐怨害忍。若拔師俱具五打，或拔怨家惡口罵，或拔他盜劫破物，或自捨身、命，皆是安受苦忍。

疏云：若依精進，前三名福遠，智慧故名遠也。不是前三攝於精進方修禪定，禪定能發慧遠。

疏云：若依精進修三慧、六善巧、觀四諦、緣生法等修三慧者，謂聞、思、修三慧也。若餘論中說第六波羅蜜三慧，即是加行智、根本智、後得智，即是盡理也。若唯識論說第六波羅蜜三慧，謂生空、法空、俱空。據實言之，三慧中但有二慧，入法空必有生空，故法空即是俱空攝受無別，俱空即是不盡理也。問：唯識論波羅蜜中何故不取加行、根本智、後得三慧耶？答：為下論文明三學中慧學有三，謂加行、根本、後得三慧。下文既明加行等三慧，又上論文第六度中又明加行等三慧，即有重也。所以第六度中唯說生空等三，即是盡理。若餘論第六度中說加行等三慧是也。緣起者，謂十二支也。後三唯智，近生智故者，謂由精進方修禪定，能慧名近生也。及定是福者，然前文即約定能發慧，故說定名智。亦者，此文即約定自體是福願，此意即是別境中定也。隨意樂力乃至皆通二利者，此加行行時隨意樂說。若人行六度，唯為自未來得果好，即是自利；若行六度，唯為利他，即情即是利他攝。

疏云或唯自利，謂諸相隨好者，然疏文中不盡理，三十二相、八十種好亦通利他故。故如來現化身三十二相等，皆為利他也。即如一切怨家、惡人，若見佛時，即捨惡，盲者得眼等，皆是利他也。又如經中說教量功德：假使三千大千世界一切有情所有功德，不及如來一毛孔中功德；佛身八萬毛孔、八萬毛孔功德百萬千分，即不及八十好中一个好功德；假使八十種好功德百分、千分、三十二相中[＊]陰，除無見頂相梵音聲相，不及三十二相中一相功德；假使除三十二相功德百分、千分，不及一無見頂相功德；假使無見頂相百倍、千倍，即不及好來一梵音聲相德。何以故？梵音聲相若說法時，即令無量百千有情皆得離在，而得道果。如何說三十二相唯自利也？又如八十種好亦通自利、利他。若八十種好通利他者，謂：第六十四、世尊法音隨穴大小，增不減，應理無善；第七十一、世尊音聲不齊不下，隨穴生意，利悅與言；七十二、世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法；七十三、世尊音漢說諸法隨有情，各令得解；七十四、世尊說法，減依取第，必有因緣，言無不善。此已上五，今皆是利他。然疏主約多分說，所以言相妨唯自利也。唯自利，謂永斷習氣；利他，謂四攝等；自、他俱利，謂相、好及六度等。

疏云：或自他俱利，謂六波羅蜜等。解云：若氣施三種，皆是利他，若小乘說。若施浮圖形像，即唯是自利攝，以無受者故。若施病兒及俱等，即名利他，以有受者者。若持於三種之中饒益有情，即唯利他，餘二即自利。耐怨害忍，即利他、自利。三種精進中，利樂精進准利他，餘二自利攝。三種精慮中，引發中，若菩薩為利益有情起神通，即是利他；若為嬉戲起神通，即自利。辦事亦通自利、利他。安住唯自利慧中，加行智、後得智通利他，若根本智唯自利。

疏云：同事者，謂菩薩若在長者，長者中尊；若在師士，師士中尊，皆名同事。如維摩經：入諸酒肆，能立其惡；入諸婬舍，是欲之過。此等即相通，不同事也。

疏云：有四種菩薩行者，波羅蜜者，謂六波羅菩提分；法者，謂三十七菩提分法；神通，謂六根神通等法。然菩薩為自求菩提故，行波羅蜜行；為降伏二乘故，修菩提分法；降伏外道故，修神通行；為成熟有情故，修熟有情行。此四行通，地前菩薩及十地菩薩皆修此四菩薩行也。

疏云：三十二相，解云：三十二相總有二類：一者、即如凡夫復無遮幡幡轉，即是一个輪三業，此已上皆是輪王；二者、其本有無漏種曾未得增長，即是入資粮加行位菩薩修有漏聞、思、修三慧，廣造福業勢力，資此本有無漏種令得增長，亦造無量輪王業故。下諸文引大論，若在勝解行地，始能修彼論。得方便菩薩雖合作輪王，菩薩不肯輪王業而捨王位，作貪下下七人，即積集無王業，名積集資粮菩薩。若凡夫造得輪王業，即受却也。既地前由有漏業資本有無漏種子，無漏種子忽生現行，即入初地，入初地無漏報、有漏思也。無漏識言語有，資我無漏得生現行，汝有漏於我無漏大有思，且我無漏資汝有漏業，初地且作鐵輪王，二地作金輪王，至第十地第四禪王，既至第十地作第四禪王，既至第十地金剛心時，無漏語自我相汝思，即是捨却，汝今我作佛，即是無漏報、思也。十地之中，輪王即總是有漏異熟無記果。

疏云即彼天說三十二相，乃至下唯有種子等文有。問：何意有此疏文來？答：上來即解勝、解行地所修修法因果之中所有功德，今者却談所說功德在何位得有，故有此文來也。問：三十二相等，地前解行地亦得，何故今說地上方得益？地前雖得三十二相，唯是有漏，非殊勝故，未得十王位。無漏資有漏三十二相，至初地具無漏資有漏，方得十王位相。故此論文中說地前不得三十二相。又云若諸不共法乃至善淨圓滿者，此文意說十地菩薩小分相似，如何言得百四十不共功德？未正故。故維摩經說菩薩進、力、無畏，故知十地菩薩未得正也。今者得者，假名為得。由如讚初發心人云發心、究竟二不別，意說此人成佛已後，方得與佛不事。若在凡夫，如何與佛不別？故知亦讚語。今此亦爾，故知劫中修一切菩薩行。乃至未得淨故者，意說地前未得十地位中十王位殊勝三十二相、八十種好之異熟果。說入因中者，意說由行三種練行為因，能入資粮位。

疏云三種練磨心行除四處緣此義初境止觀恒常等者，若菩薩，謂除退故，修三種練磨心；為除障故，即但斷除四實障：一、菩提廣大屈，引他況己練；二、萬行難修屈，省己增修練；三、轉依難證屈，引麤況妙練。四處鄣者，一、二乘作意者，即是不定性菩薩超二乘人作意，唯擬厭生死，欣涅槃，求二乘果。二、諸疑、離疑者，諸疑者，即通地前定性、不定性小菩薩。疑二乘為得作佛，不得作耶？說自身及諸菩薩為獨得作佛，亦不得作耶？疑自、他故，名為諸疑。離疑者，此小菩薩疑云：唯有我能行菩薩行，即得作佛。離菩薩乘以外，疑餘二乘得作佛，為不得作佛，為不得作故邪？是鄣也。疑如䟦路，不肯進修。三、離所聞、思我、我所執者，所聞者，是聞慧；所思者，思慧也。約定性頓悟，初學作安立非安立諦觀，或修聞思慧，或作布施六度之行。此小菩薩遂自念言：唯我能作此行，乘是好人，乃是菩薩。餘人不能作此行者，即是惡眾生。此小菩薩作此念時，即是菩薩鄣。此小菩薩若言我能，即是我我所執。何以故？菩薩修行之時，不見能行施三事體空，方是菩薩真行也。四斷除分別緣法義境者，謂諸頓悟定性不定性小我，或行無相行，既執為好，或作四諦觀，即執此行為好，即是菩薩。別法者，謂十二分。教義者，即是能詮教下所詮之義，即此菩薩於能詮教法所詮義中而生執差。諸菩薩即作四諦觀，即了知有染淨因果等，亦作無相，即時除一切相。上者定也，散觀者慧也，即是菩薩雙修止觀。憚常者，修行無間故，雖修即殷重，即恒常加行。

疏云：廣者、無邊，謂成佛已，諸根相好一一無邊。大者、無上，即如來超過十地菩薩，故名無上；又過二乘，亦名無上。深者、難測者，唯佛能知，餘凡人不能測知故。時長者，即經三大劫，長時修因，方得成佛；又一向成佛，即盡未來際故。

疏云：諸有鄣善等，乃至一切自體圓滿而生者，若持戒、行施等時，唯求當來生死中富貴王位，皆名有鄣善。意說：如人說無遮不食等。或行施等，從此命修已，即得後身中可愛樂輪王等殊勝自體，得生命有鄣麤。初亦舉菩薩，後舉轉依。論實皆同者，然今論中初令菩提廣大，言唯菩提名廣大，其後涅槃中亦得廣。言轉依廣大，屈引況己練，二皆同也。亦者，論中亦約菩提，即是智之用廣大故，故於菩提上偏言廣大。若涅槃是理，即是所證之法等，涅槃上偏言難

論：復修此加行，應列其名。解云：總即結上。所以者，即是論文云菩薩先於初無數劫，乃至既圓滿已，總結上資粮位行行。由得見造，復修此加行者，即是論文云為入見道位，即唯識性，復修加行是也。意說今時行行者，皆得見道，故復修加行。復者，重義也。行資粮位，今重修加行位所，所以名復修加行。猶如小乘說先觀地，縱馬奔馳。既有三法：一、乘馬人；二、所乘馬；三、即所觀地。如先觀地也。菩薩在地前，具作安立、非安立真如觀等，即如先觀地。正入見道時，即如縱馬奔也。菩薩、如來、馬人，喻無分別智。地前真如四諦理，應別其名者，即是此論云謂燸、頂、忍、世第一法，可曰名之。

疏云：已聞隨修道達契經等法乃至得清淨轉依依也者，已聞隨修者，即是聞慧。謂聞十二分教契經等法，能詮、所詮，皆悉解了。既經教已，由教持心，恒常進求，不令退轉，即是持也。如理作意者，即是思慧位也。凡所為作，攝可道理，由思起故。顯三摩地依止定心，即是修慧。照境分明，不遇迷故，即是明也。是無漏聖智，明入初地也。以入初地，以證得一分二空之理，名依。依者，即是轉依。又云：已聞修道達真如乃至第五是地果者，已聞隨修契經，故能持心，名持。由起如理作意，即有堪任，名住也。次由發得三摩地定，明淨如於鏡面定中所現影像。由如於鏡中像，即名鏡也。依心定中所行影像，視此相分，不異自心，展轉明盛明也。由加行前行故，即能捨二取，入見道，斷煩惱。不如始業者，謂初地無漏，名始也。不如解

疏云唯是方便利益有情者，其佛果位但名方便，不得名方便道。道者，趣求義，佛果息趣求故。為利有情增施，為但有勝進道，或通有解脫道，無有加行，加行是進趣故。對法八說所有資糧加行道者，即同此論中非前資粮，無加行故。有加行道而非資粮者，即同此證近見道故，立加行名。若齊解者，乃至約最初說者，此疏中說加行德亦名資粮者，即約對法中說，加行位中得名資粮。謂彼論說加行位有三種：一、資粮未具，未定生；二、資粮已具，未具，已定生；三、資粮已具，即此生時。准對法說，加行位中有此三種。今此通說菩薩加行位有三種，今無違。

疏云：無性云：扶求行、見、方便因相，乃至定俱有戒，為我、為色蘊故者，謂行相、行解也。見者，謂能緣之見，即無能願之心。意說此四尋思體即是慧，方便因相即是四尋思，方便果者即是如實智。此如實智名果者，即前四尋思家果也。決定智者，即是如實智也。然此中即有四種出體：一、尅性出體，若四尋伺，唯用加行智為體；若在四善根，如實智亦唯由加行智為體。以在四善根中情求義故，唯取加行智為體，不取餘法為體。據四如實智既通地前上，其四如實智即用加行、根本、後得三智為體；若在四善根中，如實智唯用加行智為體；若在見道中，四如實智即用根本、後得二智為體。若謂初地已上、七地已來，既通漏、無漏，無漏四如實智即用根本、後得智為體；若有漏四如實智，即用加行智為體；若八地已上及佛位，無漏四如實智即用根本、後得智為體。二者、相應出體者，其四尋思、四如實智即并用同時遍行別境善十一四蘊為體。三、若約隨增出體，若煗、頂二位四尋思，即用五根為體；若忍、世第一法四始實智，即用五力為體。四、看屬出體者，尋思、如實智即用五蘊為體，以定共戒名色蘊故。既者，文言因中但言加行，不得言方便，恐濫佛果位方便故。即今此下文中，即因中言方便因相、方便果，即與上文相違。今正應言加行因相、加行果相，即無違

疏云：五根、五力為體。解云：若大乘中資粮位中修四念處、四正勤、四神足，若至加行位中燸、頂二位修五根、忍，世第一法修五力，故唯取根、力為體也。若小乘中資粮位修四念處，燸位修四正勤，頂位修四神足，忍位修五根，世第一法修五力。

疏云：四尋思者，五事中如理相應分別者。然五事中分別有二種：一、謂修生死虗妄分別，二、修出世如理相應分別。今者四尋思，即取如理相應分別為體。

疏云：二、唯有漏，二、唯無漏者，此文意說：五事中，若相通漏、無漏，分別及名唯有漏，正智如如唯是無漏。此文不盡理。今應言：正智如如唯無漏，分別唯有漏，相及名即通漏、無漏。佛得無漏名、句、文身，若十地已來菩薩所有名、句、智皆是有漏，即以第八識是有漏故。

疏云：若真如是真智所緣，名無漏。乃至對謂義故，名無漏者，此真如但性能出[＊]源，與真智而為所緣，故名為無漏。真如不能著謂煩惱，名無漏也。又非無漏所緣，所緣攝俱起，名無漏。若正智能對治有漏盡，漏盡故，名無漏故。

疏云：四十八卷第十住中，乃至即如實智，名無生忍經者，解云：即十三住，謂從種姓住為第一，乃至第十住即是第八地。菩薩意說：第八地得無漏如實，無漏如實智即是三無生忍；三無生忍已，用無漏如實即是三無生忍；三無生忍已，用無漏如實智為體。謂諸菩薩先起四尋思，觀所取空已，即起如實智。可知。一切法作如實智時已，即起如實，能取、所取執皆悉得遠離也。於現法中一切雜染、無生觀等，皆即在見道中正得無漏如實智，名無生忍也。乃至從初地至七地已來，若起有漏如實智，即不名無生忍；若起無漏如實智，即名無生忍；若至第八地中，能得無漏如實智，名無生忍。

疏云：故此唯忍可是果者，即是四如實智。彼唯加行是因者，即是四尋思。

疏云：中忍雖亦觀無能取乃至而前印今名實智。解云：問：下忍印無所取，上忍印無能取。下忍上忍，下名實智。如燸、頂二位觀無所取有，即不名實智；中忍二觀能取，應不名實智？答：若燸、頂二位已前光，即可不名實智；中忍雖觀能取，而未印可，由前有下忍以印可故。又是忍欲，故云中忍，亦名如實智也。

疏云非是尋思與尋相應，不爾，上地應無燸、頂者，此言尋思者，但是慧異名，能觀察故名尋，即非是不定中尋也，亦不是有尋有伺初名尋思也。若是四不定中尋者，有尋有伺即在初禪，二禪已上皆無尋伺，即初禪地有尋，可許初禪有頂、燸。二禪既定尋，二禪已上應無燸、頂。二禪已上乃至第四禪既有頂，故由尋思作是四不定中尋也。若在初禪有漏四尋思燸、頂時，四尋四即得與初禪尋伺相應。若起二禪已上四尋思，尋思即不與尋伺相應。

疏云既於前位緣法義境者，即於前資粮位中，緣能詮教法，所詮義為憶。

疏云：無性第六、釋此中名者，乃至謂句、句身、多句身等，皆名之果。解云：然論文中言名者，即是詮色受根之能詮名也。問：論文中何故不言文、句，但言名耶？答：此中言若者，亦攝得名因、名果。謂名即是果，文即是因。由文為因，方起名果，即舉果以攝得因，故但言名，不言文也，舉名即攝得文也。又名因句是果，由名為因，故方起句，即但舉名因，即攝得句果，即舉因攝果，但說其名，不言句也。名召諸法勝，但說尋名者，即會違也。問：何故諸論中不言句尋思、文尋思，而言名尋思？答：名能詮召諸法勝故，所以但說尋名，不言句、文也。義者，如名身等所詮表得蘊。准前文中，名詮自性，自性即自體；句詮差別，即名與自性對；句與差別體，即應言名尋思自性尋思。何此言名尋思即言義尋思？答：今者即義寬，故不說自體者。問：准前文中，名詮自性，自性即自體；句詮差別，即名與自性對；句與差別對，即應言名為思自性尋思。何故此言名尋思即言義尋思？答：今者即義寬，自性狹。若言自性，即唯攝得蘊、處、界、五塵等，自體即不攝，同在無常、有漏、無漏義。若言義即寬，義即攝得三科自體及無常等，故若體若義，總名為義。此中但言義，不言自體。推求此能詮、所詮，定不相應者。解云：相應者，相屬著義。今觀能詮名，不屬所詮義；觀所詮義，即不屬能詮、所詮，不相屬著。故前云二相、別相，即是遍計所執也。若法名漏義，法義屬名，屬名屬名，即能詮、所詮相應