基云：非必別師假設異計，最後正義既不別說，彼同者。問：不說多種而有義別，何以不說而証必同？答：不別說中自有多義：一、無故不說，如因果恒轉如；二、同故不說，謂如捨受；三、顯故不說，如第三能變所□繫等。基云：異者別說，謂初自相，此亦別說。又云：染□現異，彼因果二相染非異熟，非所熏故。依緣行相□性繫，頌已別說。又三位無，已簡恒轉，羅漢方捨。基意如此，隨生所繫豈不同八？解云：不爾，第八報主非能隨故。雖有二解，今存後師。基難前師：若四受俱即金剛心，非頓斷過。此難不然，見道頓斷通四受故。

述曰：大段第二果相應門。已轉依位，依何地起？測云：無文正判。理第七、八依第四禪，任運一類，唯捨受俱，彼定勝故。觀察作智，依諸地起。有說：此智與觀察智同依一地，由觀察智所引生故。雖有兩釋，前說為勝。證云：此顯七、八唯在第四，觀智不定。或下依上，如上三定起眼等識；或上依下，如九地定依欲末那也。基疏：十地無漏，隨第六識引何地乃至有頂，皆有此智。依彼法空及滅定有，不可定說下地第七為有頂依。雖通諸地，皆唯捨受。不可定說第四禪第七為有頂六依，此師意也。成佛已去，無不行時，名無動搖，在第四禪。設通上、下，不反易故，如因唯捨。樞要云：若至佛位，能依通九地，所依唯第四定，與淨第八相依相續，無動搖故。十地無漏，能依、所依俱定同地，隨他引故，末無初故。破此義過，如本母釋。菩薩無漏，非佛性過故。問：若隨觀智，必同地攝。觀智欣、樂俱，平等亦應爾？樞要二解：一云：得然。今說捨者，取佛位故。一云：唯捨，勿隨能引，尋、伺俱故。如尋、伺麤，欣、樂易故。今謂諸地唯捨為勝，如實之義，如本母釋也。

述曰：第六段釋第八三性門。基云：識及心所何性所攝？答：以相應顯心是染，性非染故。測一云：舉識問所證云：諸相應法性地必同然王，由所性繫別故唯問心所。王自理現，今通問二，舉要答所何妨也。弊自心者，自相應心，心不自覆。

述曰：第七段釋第九界地門隨阿賴耶所生地繫。瑜伽六十三、顯揚十九皆說爾故。言緣彼執我即繫屬彼者，基云：此既俱生，別緣我見，不執他地為自我故。故知第七不緣種子，色等相分通他地故。第八雖通緣，不作自他解。第七作我解，故不緣他地。此因未盡，總緣我見。雖作我解，緣他地故。然總緣見緣他地者，唯他地種，以隱後現與自現行合為自我。第八不爾，不總計為一〔自〕我，故通緣他地。如我所見，不妨多地互緣他地現行法故。樞要難：所緣一地繫，能緣繫隨境。所緣九地繫，能緣繫通九。如總緣我見等。答：現行為境親，能緣隨彼繫。種等境流隱，能繫不隨。此答應言：一緣現行，二為自我。心境皆強，互相增益。由此不同總緣及第八。為顯此義，此論文云：緣彼執我即繫屬彼，名所繫。有餘問答，不要不取也。基云：八非能繫，七非所繫，相從相屬，是此繫義。或彼諸地諸煩惱縛者，此意為自相應四惑之所繫也，相應縛故。測云：第六七識俱惑所縛。

述曰：第八段釋第十伏斷門。於中有二：正釋頌故，決擇義故。此初也。言真無我解違我執故者，真二空解違生法執，故二末那隨應滅也。何故乃至羅漢不滅？故論解云：非見斷等。基云：三界相望雖有九品，相唯地地最下品故。第九品攝各極細故，同障無學一時頓斷，名勢力等。測云：九地各有九品證存初解地地〔唯〕一品。

述曰：第二決擇中有二義。此初基云：安慧等義執，無法執及淨，第七三位無體故。

述曰：難陀、護法等也。出世末那經說有故者，違教失也。如六十三如世尊說：出世末那如云何建立？遠離顛倒思量，能正思量故。基測云：解脫經也。無染已下，違失也。同意識故，淨應如染。或飜彼相應者，無我見、無貪慚、無痴。如次平等行者，證真行也。許佛恒行如鏡智者，測云：任運相續，理應爾故。不成共許因。基云：佛地經中說此智品佛位恒行，即汝共許，許佛恒故。勘又如未證補特伽羅等者，基疏且難：如凡夫等未證人空，人執既恒行；二乘人等未證法空，法執應恒行。為例均故。樞要量云：法執未證法空，位應恒行，二執隨一攝故。由如生執因，有法自相相違，以無學聖道立為同法故。謂相違云：法執未證法空，應不恒行，如無學及道染意。測云：未起法空，應有法執恒行，未起對治故，謂如我執此量假者以為有法。證云：喻有隨一所立不成，然應無過。謂同喻云：諸未起自對治道者，見有恒行所治之執，如未證生空有恒行我執也。然安慧云：八識皆執，既有第八，相府極成。基云：故論轉破非依第八，彼無慧故。言又諸論中以五同法等者，瑜伽五十一、攝論第一以五識為同法，證有第七為第六依。宗因俱有失者，總言第六有有俱依，即一分違宗失故。若除聖道無學等識，立餘意識有俱有依，六識攝故，因有不定。聖道意識無此依故，亦有法自相相違應知。又汝五識應有無依，六識攝故，他比量也。

述曰：對論定已決擇差別，於中有二略故。此初也。異生相續者，恒時恒時義也。一類菩薩者，簡無學漸悟也。法空智果者，基云：無分別智名智，後智及滅定名果，智所引故。非人執心不緣異熟，異熟位長說法執緣；非法執心不緣賴耶，賴耶短故說人執緣。見相相當，且作是說。言菩薩見道者，基云：一切菩薩見道，令必法空觀入見道故，此非三心真見道義。彼宗初心有法執故。證云：護法三心不起法執，皆以法空之所引故。測意亦同。又解中言亦通見道，以相見道有情假緣智偏觀生空，法執起故。樞要同此。然今存初，下文唯取頓悟修道，唯起法執不言見道故。言彼緣無垢異熟識等者，若菩薩智，測云：有說：隨能引智同緣一境，隨他引故。故初四地別緣真俗，五地已上容有双緣。有說：初地通緣，仁王經中初地菩薩說双照故。基存初解，測取後義，其中得失〔對〕法說。樞要云：頗有菩薩意樂力故，從法空無分別即入後得生空耶？或翻此不得，必前導故。如佛地論等流之觀同根本觀。此中基云：若遠等流亦得易入。又解：總不得唯除已自存，然佛地論等據多分未自在。准無性論亦自力轉〔彼〕論記。

述曰：第二廣釋有二，此廣人執。末那我執必依法執而起者，如六十五引經頌言：執法自在故，執我性而轉。測云：迷杌如法執，謂人喻我執。且喻本末，迷喻法執，執喻人執，人執實各具迷執。三藏云：如起我執必依法執，亦證法空必帶生空。故下第十五生空觀品，若非有漏或無心時皆容現起，既不除獨法空時，故觀云有獨法空。但此位中容起生空，故論不除。量云：法空有時別起，二空智中隨一攝故，如生空智。證云：三藏為正，有教理故。相違決云：法必帶生空，深必證淺故，如双證位。今謂此因隨一不成，遠宗為因，量不成故。今敵法空，必不獨行最深最淺，智執二中隨一攝故，猶如生執。言同依一慧者，基云：我法用別，慧體是一，同一種生，於理無違，如一眼識隨境用多。然今二執非非是二，是無一心中於二境起二行執故。問：前云疑於理、印於事，豈非一心行二境？解云：彼非執故，執即推求，以堅着故。彼不正義，如前已破，不應將彼於此為難。觀問：二執體境同，二執一心起，尋伺體境一，二得一心生。答：二執相順一心起，彼麤細違不並生。相順者，彼自解云：障道用等非也，勿與分別障俱尋伺，同障見道一心俱故。又難：一心法細人麤，彼亦相違，應不俱故。今謂二執於一境上各取似我，法似別相，別相異故，如受想俱。尋伺不然，所行名等義無別故，由如二受一心不並。範云：同體二執熏成兩種，斷前後故，後生果時二種共生，如一眼識多用熏多，後時多種共生一識。證存此解，今謂不然，見用雖多，倚用熏一，不爾便違。佛地論云：體雖無二而用有別，由此熏生一種子體。是以今存基師同種。寂云：有云：六七識中別有獨起所知障種，生空智時七從彼生。此釋大謬，佛地、唯識皆言體一，用分為二，前後斷故，所知亦以法愛恚等煩惱各說。若離煩惱別有獨行所知障者，百法何攝？諸教皆說煩惱皆以所知為依，證存此言。若有別起，何心相應？定非善心無覆無記。若惡有覆，知必同體。故此論云：三地所斷名欲貪愚，彼昔多與欲貪俱故。又七識內或多或少，如煩惱故。問：數論冥性、勝論德等別體非我，彼如何通？答：計為我所，故亦同體。今謂第七識俱，應如所說，由生空智伏一分故。第六意識無獨起者，理教相違。如金剛般若云：若取法相即著我，人、眾生、壽者無著。釋曰：但法及非法想轉時，非我等想及依止不轉故。然於我想中隨眠不斷故，即為有我取。解云：法但想時，我想及以所依煩惱有不轉故，明知亦有獨頭法執、增減法執，名法非法意識俱故。然行相似煩惱名說，由此隨彼百法所攝。雖說煩惱必依所知，不說所知必常煩惱所依得離，能依有故，證助亦非。論既別說異熟生心，若望菩薩有覆所攝，何苦尋求此相應心？又云昔多與欲貪俱，影顯少有別體之障。又說多少如煩惱者，顯貪恚等法數少，非必體同，無相違失。

述曰：第二廣法執。末那頓悟既唯於修道起生空智果，明智見道後得智中安立等行，但法空果遍緣之用。彼真見道雖帶生空，法空智攝引相道故。唯有所依所知障者，既言所依，明知本來二執同體，隨用舉體二障攝故。但由聖道伏一分勢，約意識俱。佛地論云：八地已上無法執也。於二乘等名不染者，等取菩薩生空智品及諸異生人天善品。然大菩提一切所障，故望菩薩二障皆染。觀云：六識不善煩惱所依，若望菩薩通惡有覆，若望二乘還異熟生。非也，彼不能感苦異熟故。樞要云：不善心中亦唯無記。證存此義。問：惡有覆許俱，善無覆應爾。答：彼同有所障，惡有覆同體，無覆無修斷，與善無同體。問：無姓無所障，二障俱無覆，若言畢竟障，二乘所知然。證解云：有性據可得，不得說名障；無性約畢竟，不得故名障。今謂不然，菩薩法執望法空染，望自生空猶名不染，何妨趣寂？身中法執望生空品雖名不染，望自法空名畢竟染。小此無性二障隨應名畢竟障，自品二智名染有覆，望餘不染。言此名通故者，三緣不攝皆入增上，三無記不攝皆入異熟生。

述曰：釋十門已，大段第二教理證成。中亦有二，此初教也。然初不共，後引共教。基云：小乘未來名心，過去是意，現在是識。然無別體，故今成別。解脫經者，共許教之。解脫者是零落義，不入四阿含別行故。範云：由道斷障令意解脫，此義名經。證云：後稍近文。若不入阿含名解脫者，天請問經等皆應名解脫經。既言恒時，小乘何通？基云：上座部等別有細意識恒現行故，大眾經部等如常施食非一切時。薩婆多云：非四或同時俱前後俱。如常施食從彼得解脫者，羅漢解脫道時從金剛斷得，薩婆多計或現雖斷過未有體，故舉共許例過未無引。

述曰：第二理證，以依隱經現出理故。於中有二：證故、結故。依攝大乘，略有六證。初中有二：正釋故、傍論故。此初也。真義三心，無漏智也。曾無醒覺者，未起無漏故。善無記位應有無明，異生位故，如餘起時。言此應間斷者，無明應間斷，六識恒染故。

述曰：第二傍論。依小乘宗，但隨惑俱，方名不共，故作斯問。初義云：三是隨惑。基測云：此有二義：一云非二十攝，雜事說隨，有多種故，即諸煩惱分位差別。二云即二十攝，不正知為我見，憍為我慢，掉為我愛，無明一種是根本故。第二義中純隨煩惱者，簡根本惑亦名隨故。此三六十煩惱攝者，此見等三、顯揚等六、雜集等十，根本煩惱之所攝故。然惛迷門，無明為主，主所依義，餘三非主，可名相應，由痴迷故。外難：互為主時，應名不共。此難二解。基云：意識中有為主時故，非第七中三有主時。測一云：七俱見等，假說為主。證存後曰：無始執我，愛著路微，三亦主故。若為主時，應名不共。各有用、勝。然如無明，迷之為主，許於執等、見等為主。此答意也。雖有多釋，如是順文。第三義中有二復次：一雖七中四餘識不無，然無明主獨得此名，餘非迷本，不名不共。二或許餘三亦明不共，然對餘部所許餘識獨行不共，且說無明。第二義意，四法相望，立不共名。此第三師望六識品，立不共名。瑜伽所說，皆意識俱。言是主者，非貪等俱，專迷於理，自為主起。言非主者，不與根本煩惱相應，雖名不共，自不為主，但隨忿等主而起故。如契經者，緣起經也。

述曰：六二緣經，第二證也。世親云：同法者，第六意識與五識身有相似法。彼有五根，阿賴耶識為俱有依。此五同法，離染汙意決定非有。基云：彼論似難，大乘異師許有第八而不許七。異師者誰？證云：一意識〔菩薩〕也。如世云：唯除第八，不簡第七。已信第八，未信七故。測云：二緣有二：一、根境二，二、通別根。此論無性依初，共緣世親依後。證云：伽五十一云：由阿賴耶執受色根，五種識身依之而轉。世親依此成立第七，護法無性唯依經故。初立意識必有增上、不共、俱依，破有部等唯等無間以為意根。然以五識為同喻故，夜違意許七為六依。小乘作法差別違言，六不以七為不共依，六隨一故，猶如五識。然彼若無差別許所依，如陳那宗自證無果，得作此難。然有所存，亦違意許唯等無間、肉團等依。故論返欲出彼相違，先別別破，後總立量。別破中云不可說色為彼依者，測云：經部通取色、香、味、觸以為肉團，為俱有根。上座部云：四塵團內有法處色，為俱有根。瞳內別有淨色，名眼等根。然七心界許皆是心，不可說色，意非色故。謂意內處，色外處故。又縱依色亦為內處，無二分別，違自宗也，以汝意識如五識故。次經部云：誰言五識有俱有根？許前五根境生後念識故。故論立云：彼必同時，如影依牙，牙影同時。測釋喻爾。基云：若說身影亦必異時，即例極成心心所也，許思受等與心俱故。證云：還與彼法差別，極成意識。簡他不許他方佛識，及自不許後身菩薩不善意識。必有不共，簡自本識諸識共依。顯自名處，簡肉心等，以色非意，非現意之色名處故。等無間不攝，簡次第滅依，恐立已成故。增上，簡因緣依。生，簡染依義，通與諸識為染淨依，別與意識為生依故，近相順故。所依，簡命根等依非所依。極成六識一攝故，如眼等識。若相違過，何不直言意識，不以唯等無間及肉團等為不共依？解云：若爾，唯顯名有過失，不能兼說自勝有德，故通立宗，亦破他義也。

述曰：第三證也。已滅非有，經部所許，其薩婆多前已破故。量云：已滅非正名，意無體用故，如龜毛等。大乘假說，不正名故，無違宗失。若救過去，雖無思量而假說者，依何假說？曾現在時了別識故。世親論第一云：彼將滅時得意名故。云何相違？謂將滅時起依止用，由此滅後假第七名。證云：但假依止，不假思量。曾有依止，應假現依；曾無思量，母無可似。故與基疏同。不假心識，如本母釋也。樞要云：亦似思量。為依既等，亦假說思，理何妨也。

述曰：第四、證也。破有部及經部中滅心、心所，皆唯六識，言數無異。若并心所，薩婆多云：二十一法，謂十大地、十善大地，并所依識。經部思上假善心所。大乘云：滅二十二法。然各自云滅六識品，體數無異。言界、地、依等者，俱舍第五十對差別中等取餘六。

述曰：第五證也。於中有四：一總破諸部，以餘具縛為例。量云：無想有情應起我執，異生攝故，如餘異生。或汝無相，非聖所厭，無我執故，如涅槃等。基測同然。證云：具縛通聖，雖無見縛，具修縛故。非也。聖位容有，不起執故。觀云：具見修種，名具縛好。有部救云：初生後死，執故無失。論主破云：中間無執，有非凡過。毗婆沙云：五百劫也。有部救云：去來有所成，無無我執失。論主破云：彼非現常故，有無我執過。彼部救云：現有能得，名成我執。論主破云：所得現無，能得亦然。次大眾、一說部等云：有隨眠故，名成我執。論主破云：彼不相應，前已遮破。後經部云：有種子故，名有我執。論主破云：藏識無故，熏習亦無。救色等受熏，破已辨非理。故有末那恒起我執，復沉生死，賢聖所厭。

述曰：第六證也。謂若無七，三性離染，於中有二：立宗故，破執故。此初也。唯說異生者，取全分故，聖無漏善無我故。不能亡相者，測云：由七我執，六不王相故。攝論云：謂我能行施等。基此二解。一云：我者，七內緣行。一云：六由七爾。測存初解，基取後釋。基許違論三性心時，若如所〔評〕，唯染時故，測評為勝。無性論云：自謂我能修行施等，非離無明。我執隨逐，非離依止，而有無是心法故。此所依止，離染污意，定無所有，非即善心，是無明依，應正理故。縛者，境相能縛心，名相了別縛。測云：相麤重縛，西方兩釋。一云：相縛末那為體，六識由此拘於境故，相無縛故，名為相縛。一云：即用相分為體，瑜伽末那為相。縛者，相依力拘自見故，後智相分不名相縛，無現行末那於境自在故。此因不好，若如所說法空，後智俱行五識相分，應非相縛體故。雖有兩釋，三藏存後。麤重縛中，一云：二障種子。一云：彼引無堪任性。評取初解、末那二執。何為縛本？樞要二釋。一云：若縛體唯據煩惱障，此願六識緣縛本體，唯據七俱煩惱障說，非謂七俱即名縛。瑜伽唯取現量惑故也。若相縛體，據法執說。此亦唯顯相縛本體，非法執心即名相縛。此論唯取所緣相分為能縛故。故此滅已，相縛解脫。若依煩惱說有相縛，阿羅漢身應無有相。範解此云：雖斷〔入〕執，所依在故，仍有勢力，故有相縛。非也，勢無故。一云：但由生執成了別縛，唯說染意為識依止。若由法執，應生空智有相縛。疏依此問：既爾，二乘染末那滅，何故五識相縛猶在？答：七中法執雖非縛體，執有相故，我執引故，令六識等相縛不脫。若斷法執，相縛便脫。還有生空有相縛過，如實之義，如本母釋。此云令六不能亡相。證云：七、八細無三輪，故無相縛。此釋順文。非也，八皆不達如幻事故。然對小乘，共許說六，猶如瑜伽五十一等。且依麤顯，唯說第六為縛故。言相分所拘者，不了如幻，未必有執，通三性故。基疏：問：相分為見縛見，名相縛見；分自證緣縛體，名見縛證。自證，例亦應然。何故不名為見縛等？答：以相縛見體狀易彰，或所縛見有非比量，或能縛相通於內外，從此勝義且名相縛。非見分等非縛內分，如第二卷展轉故。即所取、能取縛，如彼疏廣釋。問：有漏有相即名相縛，後得有相應為相縛。答：此亦不然，作證解故。自證雖爾，體是惑故。若爾，善心見應非縛，此有漏故，有漏末那之所增故。後得不爾，不可為例。既言無漏，與第七識不相增益，故不能縛，何畏法執？雖相縛本，與生空智不增非縛。樞要問：相縛見名相縛，見縛相名見縛。答：見不明證，不自在故。由相縛相，無能證自在力故，非見所縛。此約緣用。若現量見縛境，合染瑜伽，名緣縛也。問：由有末那施不王相，非無相智攝，非到彼岸耶？答：無意識執名無相智，非第七執成波羅蜜。證云：此違攝論三輪清淨無分別智所攝施等名波羅蜜。今謂前後攝未必同時，又地前修亦名波羅蜜，故樞要義無過也。言伽他者，基云：不知何教。然有人言：阿毘達摩大乘經頌五十一文，義同文異。既言伽他，非瑜伽文。

述曰：第二破執中有三：初破有部等，次大眾部等，後破經部。薩婆多云：善等起時雖無現漏而有過未，能緣縛故得成有漏。故今破云：理非有故。又云：無學雖無煩惱，然由現在他緣縛故。央掘摩羅於佛生瞋，無比女人於佛生貪，由此亦佛成有漏故。故破非由他或成有漏，勿由他解成無漏故。次不相應破，大眾部、正量部等如前破故。經部師云：雖無現惑，而由有漏種所生故，現行善等亦成有漏。破汝熏時無現染意，因何現漏成有漏種？基云：若救先善起時雖無現惑，由漏種隨善等種故，善種成有漏者。不然，勿學無漏心亦成有漏故。測云：由漏種子所隨逐故，現行善等成有漏者。證云：此破轉計不名破故，此不成種有漏因故。測云：彼難豈不由惑心發善業等得成有漏？故破如論。然諸有漏下，申正義。由與自身簡由他惑成有漏義、現行簡由種子、煩惱簡由不相應、俱生俱滅簡去來縛、牙相增益簡無漏法，主成有漏。種子亦爾，熏時亦有現染意故既上定等由下末那成有漏故，若俱順益未必繫縛增益方成。如對法云：漏所隨者，謂餘地法亦為餘地諸漏麤重所隨逐故也。如樞要云：除無漏法，若種若現與七惑俱相隨順故，法爾種等得成有漏。問：何唯現俱有漏本因？答：增益強故，非如種劣。問：若末那是有漏正因，何故六十五五相成有漏？集論六義不說末那。測云：彼約諸義，此明正因。範云：彼隨轉門，此真實門小乘緣縛非唯現量，知非隨轉。樞要云：六十五說現量所行五境有緣縛，餘根心等但田隨眠，違五十九斷二縛義。明知緣縛有親有踈，踈通根等，親唯五塵即是交雜，可說五十九隨轉理門。

述曰：第二結成。此意若無，六理非有。然有大品、涅槃經等說六識者，有二義故：一隨轉門、二隨根故基云阿含，非也。唯大順小，名隨轉故。

述曰：明第三能變，總有九頌。測云：七門：一名數門、二自性門、三行相門、四三性門、五心所相應門、六三受門、七起位門基云：九門開第七門以為所依，俱轉起滅三故。攝為三段：初一頌中攝初四門，次六頌攝心所受門，後有二頌現起位門。此中問答，如文可知。

述曰：釋中三段，此釋初門。五謂依、發、屬、助、如、根者，即是對法解釋道理也。言然隨不共立意識名者，基云：問：如前說五、八俱是所依，然近順生，謂但第六門，六識種子必隨七故。七、八何不互別生根？唯間斷有別生根故。或說五識通依色、心，第六無間及俱有依，唯依意根得意識名。若爾，七、八應名意識。論解識名，心、意非例，心、意持業，識依主故。基問：何故七、八不從依名？答：七、八相續，當體彰名；六有間斷，從依得稱。隨境名中，意識二義：一、境寬故，總名法識；二、唯此了不共五識之別法處，偏名法識。色等雖法，狹故別名。言若得自在者，測基二解：一云：地上後智引故。一云：八地惑不行故。許取初解。法花論云：地前亦得根互用故，地前經力，地上自力。基云：正法念經瞻部洲蛇眼聞聲者，是正量部，非大乘義，故不相違。範云：彼經東、西二洲分得互用，其北洲人皆得互用，皆名自在。證云：雖正量誦，既是佛經，可釋南蛇三洲人等由業力故趣生之法，如飛鳥等，不名自在。或可彼經約處所然，根互用說，於一根處有餘根故，非互用故，不名自在。樞要二說：一云：一一識體轉用成多，非轉法體，故非受等亦成想等，取像之用一切無遮。此解不然。若如所說，色體不轉，用轉成慮；心體不轉，用轉應礙。彼既不爾，如何取像於受遮？如實之義，如本母釋。不可難以大種為造，彼轉體故。此亦不盡，何故大造必唯體轉？然大種等必不互用，如瑜伽處非處謂成立。亦不可難壞根不壞境等，如第八緣五塵亦得自相故。恐難若眼至取香等境，性不壞根，義應境等。一云：恐壞法相，但取自境皆是實境，取他皆假，非得自相。眼耳至取三塵，境不壞而根壞。若不至取，與此相翻。餘三根取，色聲亦爾。故第二師，一一根處遍有諸根，各自起用，非一通取，各遍一切，假名互用，勿壞法相，心王亦有心所用故。此釋〔持〕違論。此文云：一根發識，緣一切境取。設許同處，既如舌身各發識，故實互用，不壞法相，如本母釋。證云：舊來有三：一云：一識通依六根，各緣自境，發識相用，故言互用，故言互用。亦違此文，隨根無濫。若如所說，隨根返鴻，隨境無濫。既必遍緣，方得決擇心行等，故知不應理也。一云：一識通緣六境，各依自根，根不共增上，境是共緣故。一云：一識通緣六境，舊判取後，護法取中。若如第三，因果亂故。範云：一根發識，通緣一切，餘根餘識，便為無用。非也，具功能德，應闕體故。然根所發，果生在下，修上眼耳，根上識下。如本母釋破。生二定，上所起三，識上地繫。違諸聖教，且如前卷。若眼等根即三識種，二地五地為難，識為爾度，如對法記。

述曰：第二三門也。初能變頌但說所緣，第二能變具所依緣，第三能變總不說二。故論會言麤顯極成，故双顯六識。自性行相者，基云：自性即自證，行相即見分自證即為見分之體，名了境者。

述曰：第四三性門也。於中有二：釋頌故，傍論故。此初也。測云：若滅道善，殊勝自體，可記別故，名之為善。不同有漏，必益二世。此招樂報，為順益故。基云：無漏無為，此世他世，違越生死，並名為善。離若證樂，為順益故。自性不善，總有十法，謂中隨二，小隨惑七，除誑、諂、憍及瞋相應，餘法名為相應不善。

述曰：第二傍論中有二：因故、果故。初中二師，此初師也。基云：此師意說五識不相續，故五識不並生。又解：設率爾唯一念等，流通多念亦不許三性並生，能引之意非三性故。瑜伽等者，取顯揚

述曰：護法正義，如善眼識至等流位，不善聲至至染淨位，意識成不善引等流識。爾時更無記香至無記鼻識，率爾同時與前眼耳善惡俱轉。或率爾多，等流心少。或復翻此，准之可知。故先所難能引意識通三性者，於此唐捐。基云：如大目連獼猴池側坐無所有定，有象哮吼猴戲聲，即便出定。薩婆多師出已方聞，令此大乘聞已方出。問：豈無所有定得緣欲界聲？六十五說：廣慧聲聞無色界心緣三界法，故無相違。今謂彼說生無色者，意識緣境，身在下界，識同緣凡聖何妨。瑜伽六十三遇聲出定釋彼經等。測云：瑜伽釋家有二：一云：在定意識未必取聲，然解深密與五同境，且說散位在定不定。故正本言：非即彼定相應意識能取此聲。違顯揚論由二取聲。一云：不同定散一切五俱，意必同境。護法因此，故正本云：非唯彼定相應意識能取此聲。基云：若無耳識不領聲故，後時不應為聲出定。耳聞聲已，定中意識希望是何方始出定？意不唯緣定中事故。既有希望即出定故，定內唯起率爾尋求。瑜伽雖說率爾等三是無記性，散多位在定通善。測師亦云：希望尋求。此二師意，爾時意識緣聲二心，率爾尋求。若於定境，等流心攝。範師二說：一云如前，一云皆等流心，通緣內外。定意必善，未轉率爾，唯無記故，後說為正。非也。未轉亂起，通善染故。證師一解：定前加行，立其願言：聞楗槌等，即須出定，非於定中起尋求心。不順論云：領已希望，可說尋〔已〕。知前所勘，希出所〔作〕，方出在定也。論釋成云：既善定俱，五識率爾，未無漏時，必無記故。明知六識異性同時。此文唯約五識初生，純率爾心，說唯無記。若前等流，亂起率爾，未轉依位，通善等故。基云：此定通漏無漏，五識必由尋伺所引，入定聞聲，唯初定耶？第七卷云：多由彼起，知非一切皆彼所引。言意隨偏注等者，且說散位在定聞聲，不隨無記，唯善性故。測云：幾種意識得與五識？解云：率爾染淨等流，而非尋求及決定心。彼二唯緣過去境界，非現量攝，五俱意識唯現量故。基云：集量論等五俱意識是定現量者，必同緣故。五俱之意亦無法執等，以此為證。三藏云：五俱意識，三性不定，現非量等，亦非一定。三藏為勝，如本母釋。然集量論是現量者，且說初起同緣率爾也。

述曰：第二果位。基云：唯佛果者，初地已去尚有不善，八地以去有無記故。問：此三性門通塞云何？基云：善中通生得加，加中有聞思修三，自性雖無，彼所引故。如聽經觀字而思法義意成，聞思所成非生得故。香積佛土鼻舌等識類此應知。淨土聽法所生五識，豈非三惡之所成也？不善亦通任運分別，亦通有覆亦意引故。四無記中異熟等三，加第一云：隨轉發業故，通威儀工巧。四識緣威儀，五識緣工巧，唯除變化。天眼耳通是通果心而非變化，相從四中變化所攝。八十九云：欲界有變化，不是五識，實是上繫。據意識中相似者說，或所變化以欲界故名為欲界，或有生得變化但是異熟心攝，瑜伽自說是生得變化故彼瑜伽說不許五識通愚慧品威儀工巧四識五識如實之義，如本母釋。

述曰：第二段釋心所受門。於中有二：略、標。故此一頌釋、標二門也。釋論中二：初解六位，後解三受。此初也。解心所總名中雖有多釋，基疏：一云：初義簡無為，不依心起故；第二義簡色不相應，無四義故；第三義簡八識，心王自為主故。明行相中，心唯取總青等境相，心所兼取總、別二相。基云：師謂博士，資謂弟子。如師作模，弟子填彩，彩於模填，不離模故。測云：略不屬當，心所取總。初解為勝，不離模故。測云：且薩婆多西方四說：一云：心唯取總，心所唯別，用各故。一云：心通總、別，心所唯別，心自在故。一云：心唯取總，所兼總、別，勝不隨苟故。一云：心及心所各取總、別，事業同故。大乘同第三，所必隨心，故作意別。於中，測云：亦取心未所了，即諸心所所取別相。基云：即餘心所所取別相，應皆識所未了作意。一法獨能取彼眾多相，由此作意能遍警覺。此解意者，所取別相各有二義：一、有體生心，二、相於心現。餘諸心所各取第二，作意通取彼第一相。〔何〕知然？由教理故。教者，伽云：能起識相，作意取故。瑜伽舉識，此論舉所，影顯通取心所境生能緣相。理者，各取自所緣相，作意熏取彼各別，於理無〔無〕用故，作意應具領納取像等諸用故。觸、受如前。想了順起言說之想，思了順生三性思相。瑜伽云：此者表所亦取。總云餘處者，基云：中邊。論云：心唯總了，心所亦別。測云：亦爾。又云：中邊既無別說，應引西方末釋之教。四、一切者，瑜伽云：一切處、一切地、一切時、一切□。今如次釋。處謂三性，地謂三地。時、心生時，一切並顯。貪等雖通，有尋等地；瞋等不遍，隨類𨷂地。

述曰：第二、三受，於中有二因故。初亦有二：釋頌故，諸門故。此中諸門增數應知。云苦受亦由無漏起者，基云：後得智時，起五識故。憂雖能為無漏加行，不俱起故，非無漏攝。如瑜伽云：苦根有漏、無漏，以有漏為義；憂根有漏，以有漏、無漏為義。羅漢苦根非斷無學，隨順趣向不斷法故。憂名非斷，而非無學。故瑜伽說五受根通見、修非斷。云總分四者，薩婆多云：苦通三性，唯除有覆。彼宗有覆，欲界唯在身遍二見，苦五識故。初順彼宗，故云總分。然大乘中別立有覆，以理五俱任運貪、痴。基云：瞋不善故，此中除之。測云：二義：一、貪令痴一分，與瞋俱痴，是不善故；二、五俱貪、痴，亦通不善，以發業意所引發故。故前說為勝。觀云：後說為勝。不發業言，非但純苦意識相應，通簡五識中發業故。瑜伽第一云：五識隨發業轉，又能取愛、非愛果故。證、救、測存，於義不親。證云：如上界惑，發不動業；欲界有覆，亦發福業。然約非福，云不發業。引瑜伽者，證無記，或於苦可得；引雜集者，證不發惡是無記性。五增數中，初二延分唯名喜者，基云：不通，悅五根故。顯揚自云：不竟遍悅故。異薩婆多一切近分唯捨，初二根本唯喜，第三根本唯樂。意中逼迫二義，基云：初長從義，後護法義。瑜伽不言邊見無記，故今例言，應知亦爾。樞要一云：以理言之，憂通無記，悔必憂俱，通無記故。然瑜伽云：憂非無記，隨轉門故。違此論意，不應引此證意苦故，說悔亦與捨受俱故。前師釋云：瑜伽餘三，謂喜、樂、捨，六容識中必不行故。後師奪言：唯憂非捨，七、八意識捨必現故。測師四句釋瑜伽意，今將己〔量〕彼論記中也。豈不已下，對論應知。言八根者，眼等六根，命捨根也。餘師三計：一、憂為第八，二、苦，三、形。彼伏難云：彼惡業招，容無眼等。故論解云：令具受苦，身受觸苦，形無用也。不同有部，身根定成，四根不定。此師容捨，彼成熟不？基云：有亦無妨，對法等說，瞋於末位與捨俱故。或說無亦無妨。以初為勝。瑜伽論云：除麤段食，餘食故。問：人逈受有意苦不？如賢愚經第十二云：央掘摩羅人中得阿羅漢果，已被火燒故。答：有苦無失。然論上云：意中業果起無雜者，且說異界。對法第七許受異趣滿業果故。樞要難云：地獄意苦何不亦憂？乃至結云：此義難解。今謂易解，如本母釋故。餘處說彼有等流樂者，世親攝論，彼隨薩婆多說故。此論會文違二十唯識，如瑜伽記通。瑜伽論云憂苦相續者，基云：隨轉大眾部等諸識並生尋伺。憂俱者，隨轉經部尋伺唯在意識中也。顯揚論等具顯此義者，顯揚第二云：謂此身離生喜樂之所滋潤遍悅遍滿。希者，初禪近分。如經又說：身一切處無有少分乱生喜樂。所不遍者，初靜慮根本故。等取瑜伽五十七等乱生欣樂，通近分故。十一根者，意信等五十三無漏根及欣捨也。言多門者，五受有熟等。俱轉門中三受容俱者，基云：且如定中聞聲定通欣樂，率爾耳識但捨受故。

述曰：第二、果位基。疏：三解：一云：有漏三識雖唯二地，無漏五識通色、四地，有五根故。如無色有無漏眼，淚下如雨。第七、八識唯第四禪，餘地雖有，而不現前。如無色界見道傍修，有種非現。或七、八種唯第四種，七、八德依彼邊際故。一云：無漏五識亦唯初定，如有漏故。如尋、伺等，上地無故。三識可爾，何有鼻、舌？有三識故，類有二識。如有三塵，類有香、味。一云：無漏五識唯第四定，如七、八識，任情取之。證云：三禪五識無色、色根，無文可證。此義取捨，如前卷記及本母釋。

述曰：第二廣釋中有二：別顯心所故、總決擇故。初中此顯初二位也。釋中有二：初遍行也。引教三經，初後是起盡經，中是象迹喻經。初能變頌已明五性，故今頌釋略顯遍義。言必由觸有者，基云：由觸有和，若觸無時，心心所法應亂散故。言此若無者心應無者，基云：若無能驚，不起現也。思令心取正因等者，觀云：心王亦取別相無疑。測云：思有二用，謂能自取正因等相，亦令心王取因等相。心雖自取，不能令他，故不得云心取別相。又解：心王正取總相，但兼別相，初解為勝。證云：若如彼說，即成取別；若令他取，是傍用故。今謂思能令心隨正因等各造善等，故各為取，非了別取。和上此文可言思取正因等相令心造作，說唯取總，如𦘕師故。

述曰：第二別境中有二：正釋故，諸門故。此初也。所樂三說，基云：第三最勝，境稍寬故。末皆云有說等者，破薩婆多，彼十大地為遍行故。教理證力者，基云：現量等心，名為證力。有部餘師云：無拘礙為勝解性，若救根等，但由勝解增上力故，發起心等，不為所礙，故破勝解，待餘無窮。體類境者，基云：無分別智初起一念，各緣彼類，雖非曾受，曾受各故。測云：圓鏡智初亦是能引觀智境類，第二念後名曾受體，前心心所或想勢力。證云：此億境之因境，心由自證，如是相見熏成種故，後時能憶。然非必由彼種生憶，彼種助餘能憶心種，有無漏等有相憶故。測云：從前加行慧境界故，定所行境亦名所觀，且說善定名為智依。言但相微隱者，正理師計也。論主徵云：應說實言。今我知有定即心者，基測云：經部師計。觀師問曰：本譬學師，一切心所皆心為體，念慧等喻所立不成。若末經部立三四等餘心所法，思上假立。若對彼言定非即心，有相符失。證云：此破末計雖立餘心所，而執經量唯定即心，故正理師引迦多衍尼子所造發智論等十大地故。論主破云：說十非經。證云：正法念處經十七云：各各自體如十大地。何等為十？謂受、想、思、觸、作意、欲、解脫、念、三昧、慧。涅槃經二十七云：下定者，十大地中心數定也。大小二經皆言十大地，何言非經？解云：眾賢等師不誦正法念經，但信對法，依彼計破。然正法念經是正量部經，涅槃隨彼轉，非真實理，故非所依。此解不然，彼應證此為真實故。又佛經故，如瑜伽論第三卷，謂已會通，故今不重釋之也。

述曰：第二諸門，且說三門。此初自類俱起門，基云：初義安慧師，西方共責後護法等。既云別境，即非必俱信愚昧類。為止散心者，基云：但學負間住心等也。言合有十二者，謂有十句二俱起也。從初第一歷合後已，次以第二歷合後三，乃至以第四合第五，為十二合。三俱亦爾。一於樂定習起欲解念，二於樂定觀起欲解定，三即於彼境起欲解慧，四於習觀起欲念定，五即於彼境起欲念慧，六於所樂觀起欲定慧，七於定習觀起解念定，八即於彼境起解念慧，九於定所觀起解定慧，十於習觀起念定慧。五句四者，謂於四境，欲等五法互除一故。

述曰：第二諸識相應門。基云：初師會瑜伽云：眼耳俱時，意識相應，智為二通，然不順文。後師意者，隨意識引微有欲等得自在位，欲無減等引十八不共法為證。

述曰：第三、五受相應門。初師此五，五識不俱，意地迫受，唯愛為宗。後師即引五十七等，證成欲等憂苦相應。五十九云：貪憂苦俱，即知彼心欲前境。

述曰：善心所中有二：總問答故、廣釋故。此初也。言行捨者，此行薀捨，簡受捨故。

述曰：釋中有二：正釋故，諸門故。初亦有二：名數故，性業故。此初也。唯善心俱，釋名也。簡經部師，信及精進通三性故，如成實論？信品說也。又遮有部輕安遍善，故言唯善。定有十一，釋數也。俱舍立十，除無痴善，以即慧故。正理十二，加欣厭故。正量十三，謂十一上加欣厭故。遮此增減，言定十一。

述曰：第二性業，此明信也。汎諸心所證，云緣用傍用，不共為性、共他為業。言能得能成者，能得無為、能成有為，對法且自言我有力，此通他善。確者實也，適者向也、纔也。未了心淨以三釋微，若持業釋應非心所，依主隣近應共慚等。答：取依主不濫慚等，唯崇而善。言有說者，上座部也。言有執者，大眾部也。或可二俱大乘異師。

述曰：次明慚愧五薀。顯揚云：依自增上及法增上羞耻過惡。此論釋云：依自法言，顯別相也，如俱舍論言崇重故。羞耻過惡，顯通相也，如對法故。雜心等說三種增上：一自增上，謂上品人慚於自身不作謂惡。二法增增上，謂中品人為護聖教不造諸惡。三世世門增上，謂下品人護世名利不造惡也。今護法意，初二慚依，後為愧依。基云：有善惡者名為賢暴，其所有法名為善惡，双於人法崇及拒故。應非實有者，體相雖同相待有異，如長短等應是假故，便違瑜伽八是實有。隨緣何境皆有崇善拒惡義者，是傍用故。外云：豈不我亦同汝以羞自他？是傍用故。解云：相同不失四難：一體無別難、二不相應難、三應假有難、四非遍善難。然涅槃經、對法論等顧自他者，二義釋通，初義可知。後義意者，基云：崇善是顧自義，拒惡名𮨇他義。於己益名自，於己損名他。順正論云：現在惡因名自，後世惡果名他。各據一義。

述曰：次三善根，文亦可知。有謂三有，彼因名具。苦即三苦，彼緣名具。苦、具、有，具何差別？測云：大、小許貪不緣無漏，唯大乘許瞋、痴緣無漏。基云：為順之因唯是有漏，為緣之因亦取涅槃，欲能發貪等故。此何為證？謂論下云：委細說者，貪、瞋、慢三，見、疑俱生，隨應如彼。既許邪見〔述〕緣滅道，欣相應貪緣〔述〕因故。貪遍三界，發業潤生，總說有、有具。瞋唯欲界，發業力勝，故言苦、苦具。如煩惱見者，如斷善等，斷疑、惑等，有勝用故。後護法宗謂此三法，六識相應，即簡疑等；正煩惱攝，簡不信等。具此二義，起惡勝故，為不善根。既根難治，須二對治。

述曰：次釋精進。基云：勇者昇進，悍者堅窂。二乘究竟道等，釋無足義。二加行者，遠近二也。

述曰：離重名輕，調暢名安。

述曰：此不放逸體，即四法幻別功能，假說不逸。基〔云〕解如此，此意四法各有傍用，隨此損彼，四法四分總立為一不放逸体。豈不傍修是此相用者，正理師等立實難，假言無窮。四法能防修，而許必待餘，不逸亦應爾，待餘成無窮。餘文可解。

述曰：由不放逸先除雜染者，基測二說：一云不放逸是無間道，行捨是解脫道。一云雖同剎那，義說先後以後為勝，俱遍善故。

述曰：為顯慈悲二相別者，四無量中，慈即無瞋，悲不害也。前說大悲以無瞋痴為體，今何故悲不害為體？基云：彼據實體，此幻假成。或彼大悲，此但是悲。言有說者，薩婆多宗：

述曰：釋頌及字及言，總攝餘心所故。基云：自下諸門分別。今謂不爾，釋頌字故。梵音言：遮有二義：一、及，二、等。及義即顯十一各別，等義即顯等取餘法。今論但約等義解也。准阿含經？雜事品等，染有多名，翻彼善中有種種名。然離十一，體無異故，不別立之。不嫉等等，取八十九中不憤發、不惡說等言。不慳、憍等，准八十九等取。不研求、不大欲等，此中不覆初護法義，如下隨涅槃中說。不慢三，釋第三正宗。根本惑中，慢、疑無翻，故別論之。不疑三中，基測評後五十八云：猶預簡擇，即翻彼故。證云：存中，行相翻故。然疑下云：令慧不決，非即慧故。隨煩中翻小十者，如前已說。翻中隨者，已有慚、愧。大隨之中，唯散乱、不知、正念三法，不翻入善，故今別釋。測問：正念翻忘，染、淨俱是念；正定翻散乱，淨、染應俱定。解云：非例。染、淨俱名，念齊用念。為性名中，定、散殊故。體亦非一，何故不立？不悔、眼等，如遍行等，通三性故。言相、用別者，信等八有，體、相及用；捨等無體，有別勝用；簡不忿等，唯義無用。又貪、瞋、痴、無慚、無愧及不信等，遍染六識，害雖染少，而遇重故。善中別立失念、散亂、不正知三。雖遍六識，正翻別境，善中不立失念、正知。若痴分者，翻即無痴。然隨相增，言入別境。言解理通者，基云：善法順理，融通不述故。

述曰：已下諸門有十。此初，假實門也。

述曰：第二俱起門。慚愧同類依處別者，以羞耻同緣自他故，如苦樂受不俱起也。此於境定有信無放，據容有說十遍善心非必不俱、未必俱然許慙愧必不俱等，猶違論說十遍善心。後即正義，十遍善故。言定加行得定地名者，欲界聞思近加行時有調暢故。然第二好。

述曰：第三、識俱門五識二義。傳說初師佛無五識，以十五界唯有漏故。後即正宗，雖有三釋，正者測云：初定三識及佛五識始有輕安，以五識言舉大數故。

述曰：後七門也。謂十一唯善者，三性門。言餘門者，第十有異熟等總攝門故。信等六根者，并未知根，通有漏故。依離轉斷，言唯修斷。若不生者，如無想定。北洲業等，亦見所斷。如緣起支，後當釋。

述曰：明煩惱中有三：問、答、釋故。此初二也。言惡見者，乖理名惡，非必不善。

述曰：釋中有二：正釋故，諸門故。初中總別文相可知。此初三不善根也。有謂三有，異熟苦果。有具者，能生惑業及器世等。若以四諦測云：有唯苦諦，具通苦集。貪緣滅道而不順增，故非有具。又解：貪不緣無漏。基云：下說與見等具緣無漏起，緣生貪者皆名有具。薩婆多云：緣無漏貪是善法欲，大乘愛佛貪滅皆染污。證云：滅道不順不增，瞋等猶名苦具。雖不順貪，寧非具然耶？見俱貪緣滅道，理有未盡。若謗滅道，撥好事與瞋相應，定無愛俱。若增益見，緣非滅道，計為彼故，不緣無漏。若身見俱，唯緣苦故。撥好瞋俱，依容俱說。撥他好事，未必瞋故。道計非道，既非依處，容生貪故。和上云：如聞佛性，計為我愛，緣無漏也。貪總不緣無漏法者，理難成立。定愛理應通愛無漏法故。言邪定者，五見也。餘文可知。

述曰：德謂道德，有德謂人。七慢者，對法等謂慢乃至邪慢。九者慢類，如發智論我勝、我等、我劣、有勝、有等有劣、無勝、無等無劣。七中初三及以卑慢并九慢類，於劣、等、勝三品處生，如應別配我慢於我，增上邪慢於德處生。基云：邪慢令無謂有，增上慢者己德，少分謂多，得勝即二。慢類二說，如俱舍十九。依發智論，七中三慢若依見，次第有殊，成三三類。初三如次過慢、慢𢍉慢中三逆即彼，後三即慢過、𢍉慢。依品類足，初一我慢從三慢出，謂慢、過慢、慢過慢。三觀劣等，勝計別故。我等從二，我劣從一。有勝等三，逆次同彼。無勝等我勝、我劣。後釋盡理。俱舍十九，七通見、修。婆沙云：九通見、修、斷。大乘亦同。

述曰：猶預簡擇者，大乘論第八云：分別異覺也，覺即慧故。又訓釋中，慧上加毗，末底般若，眼目異名，故大乘異師，非別部義。後正義云：由同時疑，或異時疑，令慧不決，非即慧也。若南是智，以毗助之，反名為識，難意可知。界謂字界，界是因義，緣助轉變，非必舊體。

述曰：第六見中，初總後別。此初也。惡謂毀責，故通有覆。於諸諦理顛倒推度者，基云：即唯迷理，雖緣有親疎，迷理義等故。此未盡理。瑜伽論云：自〔地〕等十惑展轉相緣，且如我見緣邪見者，與見取緣有何親疎？雖言迷理，唯緣事故，但可迷用有親疎耳。

述曰：第二別中有五，此初我見也。分別行緣蘊不分別所起處有二十句。分別行緣蘊分別所起處，謂一為我，餘四為所，各具瓔珞僮僕窟宅，成六十五。伽五十八云：二十句是分別起。准之，六十五亦爾也。等言等取界處為句，廣如對法記。

述曰：處中行道諦，出離滅諦也。趣謂意趣，六十二見中三十七攝。三十是常，七是斷見，皆意緣我有斷常故。等言等取十四不可記中常無常等，五十八云皆分別起。四遍常者，初三依定，第四尋思，如大論記。基云：依定所起通上界繫。四一分常，如大論記。基云：下界我見計梵王我生一分常，但不得緣他地之法別為自我他我計故。半無常者，此雖非斷執，故染慧非五見攝。又解：邪見前解為勝，不說一分通邪見故。有想十六等，如大論記。然長阿含？梵斷品云我此終後生有色有想等者，准瑜伽論可云有色後生有想，以有色等唱我體性，有想等者當生處故，譯家錯也。基云：有想十六、無想十六，無想八論依定尋伺皆容得起，俱非八論見諸有情入非想定想不明了，作如是執，唯尋伺非依定有頂必非色界，宿住通之。七斷滅者，人欲色天及四無色各計彼依後方得斷滅，亦大論及梵動品。

述曰：謗因果等，如對法記。二無因等十五邪見，如大論記。基云：自在者，自在天。世主即大自在天測一云：四天王經護世四王故。釋謂帝釋，梵即梵王。餘物類者，自性時彼不許我，但計常義，故非邊見。依五十八苦下邪見，計差別故，非真見攝。基一切物因集下邪見，然不計勝。設計為勝，非緣見或及眷屬，故是邪見攝。計耶解脫，雖非勝計勝，而不緣見。或不計能得淨，非道計道，亦非見惑，不計為勝，故非二取既為道諦，何不為勝？劣相滅故。等者等取，十四不可記中有邊等也。

述曰：二、取也。然有處說者，對法大論第一卷等，各一行相有二義故：一、影顯，各具二故；二、隨轉，薩婆多故。然五十八說各具二，皆勝亦得涅。般淨故。若不影略及隨轉者，如何五十八迷四諦中，非滅計滅說為邪見而非見取，非道計通而非戒取？故知二用双依見名見取，双依戒名戒取。不爾，邪見樞要證謂意趣不〔因〕，如對法記已簡擇之。

述曰：第二諸門中有十門，此初俱生分別門。言總別者，六亦十故。基云：邊見二釋俱取無失，文理互強故。於中禽獸證俱生者，五十八云：我見有二：俱生者，一切異生乃至禽獸並皆現行。分別起者，諸外道等計度起故。觀云：由此惡趣都無分別起惑。範云：不爾。下唯言純苦，不言雜受故。證云：純苦趣中及禽獸等愚鈍之類不起分別。論有誠文，於雜受處如鬼龍等黠利之類亦得聽法，種種計度應有分別。如經中說：有鬼打舍利弗頭，陷身入無間獄，無明發行必同世。若人愚鈍，但為衣食未必往惡，同禽獸故。今准智論，雜受可造。如彼論云：宿作龍瞋毒忿志，放大電雨水陳，害人生獄故。

述曰：第二自類俱起門。此初貪也。問：憎愛二境別，行相亦相違，如何貪苦俱，瞋亦樂相應？基云：愛迫二境得起故，行相不違，故無此失由愛逼心容一境故。如雜集論貪與苦受非一向違，瞋與樂俱准之可知。瞋疑違貪，同瑜伽等。愛所陵別，大論五十八。貪不與俱，所依染恃，同第五十五。對法第六，說得相應一云論主道理說。與五見俱，諸處大小同無別義。

述曰：第二瞋也，內境所恃非所瞋故。對法第六、五十八說瞋慢不俱，外境所幾所增同故。五十五說瞋與慢俱，初疑不瞋故。五十八說不相應久便瞋故。對法許俱順違事者，順己之惡疑無果即瞋相應，違己之惡疑無果時即不相應。與二取俱，如文可知。然五十五瞋見俱者，約六煩惱總相說也，計樂蘊故。對法論云：瞋非見俱，計苦蘊故。瑜伽二文瞋與見俱，樂斷有瞋，苦斷無瞋。此及邪見引證如前。

述曰：第三慢也。與此相應，諸論皆同。然與斷見不相應者，違瑜伽論，如彼論記。身見一分亦爾者，測云：執極苦蘊為我無慢，非極苦蘊為我有慢。下云：恃苦劣蘊愛相應故，明知非極苦中有慢。基云：此約麤相下文相。測解不然，下受俱中云俱生慢，意苦俱故。基亦違論，此論窮理會諸教故。邪見一分者，測云：撥無樂蘊亦非慢俱，違己情故。基云：撥無苦集不與慢俱，撥滅道可與慢俱，以恃己樂陵滅道故。初解不然，執苦蘊斷亦順己情，應慢俱故。然斷意時無所陵恃，據苦之時何所陵恃？後亦不然，如撥苦集無所恃甍，撥滅道時應無所陵，存恃己樂非邪見故。寂云：身見隨順，斷見雜起，邪見撥無，當果之者不與慢俱，故言一分。此師唯許常見上首及增益邪見，容有慢俱。觀師一解同此身見，範師一解同此邪見，存此釋。

述曰：第四疑也。基云：簡擇猶預，雖與慧俱，五見不俱，必審決故。望餘如前，漸向後故。

述曰：第五諸見，如五十八云：復次五見是慧性故，互不相應自性，自性不相應故與智相難，如本母釋。

述曰：第六以疑望九對法，云無明有二：一煩惱相應無明，二不共無明。此且說初。

述曰：第三、諸識相應門。稱量等者，等取猶預推求門也，即是慢等行相門故。不同分別所起之惑，非分別。

述曰：第四、五受俱起門中有二：實義故，麤相故。如五十九云：先約麤相，令修行者解無亂故即指五十五卷已說。今約巨細，令久行者了差別故。此論具釋初中四文。此初，貪、瞋、痴也。如五十九云：任運煩惱，若通一切識身者，與一切根相應。又云：不任運貪，或於一時樂、欣相應，或於一時愛、苦相應，或於一時與捨相應。瞋、痴亦爾。准此文知，五識亦有分別起惑，說苦俱故；惡趣不起，分別惑故。貪會違緣等者，逐難解釋。如五十九：於樂不會，貪、憂、苦俱；於怨沒苦，瞋、欣、樂俱。

述曰：第二、慢也。恃苦劣蘊者，如五十九：若卑下慢，愛根俱故。第二義云：亦若俱者，五十九云：俱生諸惑，意地一切受相應故。分別慢等，等取一切見斷煩惱。邪教等者，邪思惟。言彼不造引惡趣業者，五十九云：要分別煩惱，發惡趣業故。基云：此據總報，多分為論；至別報者，修斷亦發此不盡理，如大論對法記等。准知前師，彼趣有分別煩惱，前生勢力故，造惡趣業疏爾。樞要云：純苦造感善趣業耶？解云：不遮俱言無分別惑，不說無人、天業故既唯純苦〔通〕惡趣業，何妨造善及雜受處？如大論記。又解：不起不共無明，何得造人、天引業？若論別報，善、惡俱得內法異生雖無共造，福不動，同無現行，而種力別。如大論記。