成唯識論疏義演卷之一本

西京福壽寺沙門　如理　集

【疏】機有三品不同者，意說不定性人歸佛法僧，智解淺深，三時悟異，名曰三機，非定別有三人名三機也。何以故？以唯對不定性立三時故，即如憍陳如等，從如等從始至終具三根也。故云機有三品不同，教亦三時有異。

【疏】無明所盲至迷執有我。意云，無明是能盲，異生是所盲。無明者，即通取一切無明，不唯取發業者起，造惡業者。起即起惑，造即造業也。

【疏】仙人鹿苑者，上古有仙，多於此處修仙道故。念佛三昧經第四云：於古仙住處。又大集經第二云：於仙人住處而轉法輪。又彼經云：彼處常饒寂靜仙人故。

【疏】阿笈摩者，若大小乘經，皆得名阿笈摩。阿笈摩是梵語，此云傳，皆是上代諸佛展傳來，故云傳也。然小乘人結集時，即取佛一代所設言教，言阿笈摩，即四阿含經是也。若四阿含經所不攝者，即名零落經，亦名解脫經。如下云解脫經中亦密意說有阿賴耶識，即指此零落經也。問：若一切經得名阿笈摩者，何故小乘人結集，即取佛一代所設教，名阿笈摩；大乘中結集，一切經中即不名阿笈摩？答：大乘中亦說，所以法華中有阿含甚深是。今者且據佛初成道，說四諦教，約所增勝，故小乘教偏得名傳。

【疏】令小根等至解深密等者。意云：謂有情根有三品不同，所以說教亦初、中、後三時有異。問：且如說教，三時易知，根性三差別，如何辨釋？答：聞阿笈摩即名小根，既聞小教，亦證小果，故云漸登聖位也。後時如來觀此小乘根有堪聞皆空教，所以於鷲嶺說般若等經，聞經已，即名中根。若如是者，云何言聞般若等，令中根皆捨小趣大耶？答：如來說經，意欲令此中根捨小果而趣大乘，所以彼聞經已，棄有心，計空為是。何以故？以如來密意說一切法空故，名捨小歸大。答：未聞般若名小根，已般若名中根，即中根對小名大也。為聞般若教故，即從小至中，名捨小歸大。

【疏】便撥二諦，性相皆空者。二諦，即真、俗二諦也。性相者，有兩解：一、三性者，唯勝義諦；相者，即依他起。撥此二種總無，名為空也。二云：性相通於二諦。且真、勝義中性相者，一真法界即是性，分為六種無為、九種無為等，即名相，有多無為相狀故。若依俗諦性相者，如依他法體即名性，如意識以了別為性，色以質礙為性。餘者准知。諸法各各有如是相㒵。

【疏】由斯二聖互執有者。問：唯望不定性立有三時，何有二聖互執空有？答：豈言不定？唯一人人，既有多悟，亦前後名，以所證為是，互執何失？又縱一人執前後別，對執不同，亦得稱互。

【疏】迷謬競興者。問：何言迷謬者？答：有二解：一云、小根執法實有，不了法空，名迷也。於其法空全不解故謬者，此中根人既聞般若經，總撥為空，以為上理，名謬也。以邪解故。二云、執有執空，皆有迷謬。且如執有有迷謬者，以迷於有，不了法空，名迷。全不解法空故，妄執法實有，名謬。以邪解故。然執空亦有迷謬者，迷法空故，於中道理全不解故，名迷。暗計此空為是，名謬。以邪解故。通二種，義亦無違。

【疏】如來為除此空有執者。問：說唯除空執，何故兼說有耶？答：如來所說，群聖既多執空，類應非一，說除空有，於義何妨？又云：約一人先起有執，後起空執。今通前說，故云除空有執，義亦無違。意就中道第三時教，說除空有之言也。故知第三時教，名了義大乘。

【疏】解深密經說唯識者，按彼經第一云：廣八慧！應知於六趣生死彼彼有情，隨彼彼有情眾中，或在四生身分生起，於中最初一切種子心識成就。廣慧！此識名阿陀那，亦名阿賴耶，亦名為心。為依止故，六識身轉，如依瀑水而有浪生，依淨明鏡有影像起。

【疏】遣執皆空者，意云：心外法無，破初有執；非無內識，破後空執。既聞唯識之言，迷其空執皆盡，故云遣執皆空。遣者，盡也。

【疏】悟證有方者，意云：方者，方法也。既離二執，處於中道，即是悟證真如之法也。

【疏】於俗諦中妙能留捨者，意云：依四重世俗諦說，一一諦中皆為留捨。第一、有名無實諦，謂瓶、衣等，既無實體，但可言捨，有作用故須留。第二、隨事差別諦，約蘊、處、界辨，然蘊、處、界通有漏、無漏，有漏法捨，無漏法留。第三、約方便安立諦辨，苦、集是有漏法捨，滅、道是無漏法留。第四、約假名非安立諦辨，執二空門者法捨，二空門之理法留，故云妙能留捨。又解云：不謂約四重俗諦說，但總約俗諦中說，依佗法留，遍計法能捨；於依他中，染者能捨，淨法者能留。

【疏】又今此論至中道之教也者，意云：此論既免明唯識，唯識是第三時教者，以何為證？答：如此引教，即為證也。如來出現功德莊嚴經者，即如所引頌云如來無垢識等是，至文當說。問曰：如何名分別瑜伽論？答：瑜伽是梵語，此云相應，即是相應觀照之義。分別者，解釋也，即解釋觀照相應之義，故名分別瑜伽論也。又如亦品難雜，更引起盡多界解脫經等，但為證傍義引成，非正證唯識道理，故此不說。言了相大乘者，即顯現說故，名為了相；若密意說，名不了相。

【疏】此約機理漸教法門以辨三時者。問：約機可爾，如何約理以辨三時？答：據實理無三時，今約證有淺深，故理分三時異。

【疏】年月前後者，但約三時說教前後，名年月前後也，更無別義。

【疏】解深密經說唯識是也。意云：此即是第三時教。然深密經中亦廣有三時教，如勝義生菩薩問曰：如世尊先說有教，是為希有；第二說有法空教，亦方世尊重；今此時中說不空不有教，更方奇特等，廣如彼說。

【疏】即華嚴中說唯心至最第一說者，佛初成道第二七日，即說華嚴經一心之教。按彼經第十九頌云：譬如工𦘕師，不能知自心，而由心故𦘕，諸法性如是。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心起文。又大般若四百六十七云：謂諸菩薩作是思惟：諸行如幻，唯是虗妄分別所起，一切皆是自心所變。准斯般若，第二時中亦說唯識。然疏依多分，言第三時。問：深密、華嚴俱說唯識，如何一時、三時不同？答：若望頓教法門，大乘不由小起，即華嚴是第一時說；若望大由小起，深密教即第三時教，亦不相違。

【疏】此約多分者，意云：說華嚴是頓教者，約多分說。如入法界品，五百聲聞亦在會座，明知亦通漸教。今據唯被菩薩大，不由小起，約此道理，說是頓教也。問：佛初成道，總未度人，即說華嚴，如何得有舍利弗等六千人耶？答：華嚴法門有七處八會，不可一時說盡，此經不妨中間更化群品說有教等。故華嚴法界品既在於後，得有聲聞，而有何爽？問：既云說華嚴經而有間斷，如何總得名華嚴經耶？答：雖復間斷，流類是同，總名華嚴。猶如大術經，佛向忉利天安居，為母說法，後時下來，說涅槃經。已入涅槃，摩耶夫人知已下來，如來復從金棺起，為母說法。雖復說法，而有前後，以是為母說故，總名為大術經。如此類例非一也。問云：既云有聲聞，未審是化是實？答：亦有斷云是化，佛初成道，未度人故；亦有斷云是實，據此中間度人，不妨實也。問云：此聲聞，華嚴經生領解不？答：初聞說經，如聾如盲，後文殊菩薩發起之後，方能領解十種法門，故此教門通被漸也。

【疏】如樞要說者，不越此解也。

【疏】二種皆是者，意云：今此論所明唯識教者，頓、漸二教皆是也，故云二種皆是。如疏云若不定姓至無別定教者，即解通頓、漸所由也。

【疏】此顯頓漸無別定教者，意說無有教，唯被頓，唯被漸，凡所說教，皆通被頓漸也。

【疏】依瑜伽等有五種姓者，以瑜伽五種姓，此論不被無姓，如何楞伽經即被無姓耶？答：經論說無姓別，瑜伽無性，無種姓，名無姓；楞伽無姓，無有果姓，故名無姓，大悲菩薩不成佛故。問：楞伽無姓，此論被不？答：被，以菩薩機攝故。言證阿賴耶者，但證解名證也。

【疏】無性有情不能窮底者，意云：此論唯被二種姓人，若趣寂種姓及無姓人而不被也。何以故？以無姓不能窮底故。問曰：若證小法，不全通達，可云不能窮底；既總不解，如何云不能窮底？答：無失也。如人雖善其文而不解義，又有一人文義俱不解，雖二人有異，一種總名不解其義。今此無姓有情亦如是，雖總不解，亦得名不能窮底也。

【疏】及不定姓趣菩薩者，然其二類，如有一人有聲聞菩薩種姓，有一人有獨覺菩薩種姓，更有一人具三乘姓，更有一人但菩薩不獨覺姓。今唯識論被有菩薩姓者，如有二乘姓者，雖名不定姓，此教不被。疏簡於此，故云趣菩薩者。

【疏】浩汗包括，難可詳矣者，海浪波濤之㒵也。今此論亦復浩汗包括，大小頓漸兼被也，亦難可詳也。

【疏】執離心外至能取所取者。問：執所取可言心外，執能取云何言心外耶？答：執實能取，是遍計所執，非依他心，故稱為外。又執他心實有，亦是自心外也。

【疏】甘露法者，略有兩解：一云拔苦，既聞受此法，能出離生死；二云濟命，意云：既得甘露二種無我觀法，常脩習時，速出生死，得快樂果，豈非濟命終？此即上古諸師解。

【疏】依如上教等，製三十頌離廣略者，即指上六經、十一論等。唯識三十至離廣略者，有云：瑜伽等廣二十，唯識略異前二論，今三十頌即名離廣略也。又云：三十頌明唯識，但表得中云離廣略，何得別指論耶？

【疏】識有非空者，非但能變之識名為唯識，其所變之識亦唯識。今有此二種唯識，故云識有非空。境無非有者，但無心外遍計所執之境。又若執能緣唯識真實有者，亦是心外境收故。今顯此二種心外境無，故云境無非有也。

【疏】雖具明諸法，皆不離識者，此釋伏難。謂有難云：此論中既具明色、心、心所、不相應、無為等諸法，何故唯以唯識為宗？答：雖具明諸法，而皆不離識故，所以但用唯識為宗。

【疏】謂佛慈悲本願緣力等者，即是如來因中，行菩薩行時發願云：眾生見我者，於自識上文義相生。佛雖不說法，由本願緣力故，又由眾生有善根力故，即眾生自識上有文義相生也。

【疏】唯有無漏大定智悲者。問曰：言唯定等，即證無文義者，既但有三法，應亦無色身。答：有二解：一云無也。無有所見者，亦唯是能見識之變矣，如文義等。二云佛離戲論名等，故無色身。若依本願大悲，變現色身，令物覩益，故非戲論也，身故有。今按佛地及此論第十，前義為本，至文自悉。又此龍軍論師說：如來有十七界，而無聲界，為不說法故。然法處名等，皆是戲論法故。佛無戲論法故，唯有十七界。若佛身中亦成就聲界，若約身中論，即有十八界也。又此師許十地菩薩有漏、無漏心中皆得說法，故此不許化佛他受用佛說法也，即五位中菩薩皆是。其可聞者，自意識上文義相生故。

【疏】若依自識者，謂聽法者識，名為自識。問：佛無文義，有漏識變，云何言似？無所似故。答：有二釋：一云名等，佛識雖無，然聽法者謂佛實說，故自心上有似文義。雖無本質，所似名等，似自內心，故亦無爽，如言似我，向內似故。二云似佛無漏，非似文義也，無所似故。文義之言，相從來矣。祥曰：後義難依，本明教體，不欲唯辨漏、無漏故。有云：七地已前，有漏心位而過少故，名似無漏，非約影質名相似也。詳曰：疏意通言諸有漏心所變文義，不唯七地，豈地前等不聽佛說？若許聽者，自識所變，豈不得名似無漏耶？既得名似，故前釋善。問：佛若無言說林、葉等喻，而何以通？答：據為其緣，令諸有情識上變法解，名我已說，如手中葉；未為作緣，眾生自心未起法解，名我未說，如林中葉。約為增上緣，名說、不說也。

【疏】無漏心現，即真無漏文義為體者，即是菩薩後得智上，有真無漏文義相現也。

【疏】我成佛來，不說一字，汝亦不聞者，龍軍論師云：此言是眾生語，非如來說也，以佛無言說故。

【疏】論說聚集顯現為體者，此即引論證佛不說法也。但是眾生自識心上文義，聚集為體，佛實不說法。此即是無性攝論文，無性菩薩作此計。佛地一師者，即龍軍論師，與無性同計故。

【疏】攝波葉者，即是攝林名，名尸召林，西國有，此方無，亦不翻。

【疏】展轉增上力者，即是佛、眾生展轉互為增上緣力也。由佛大悲增上力，遂應眾生機，為之說教；由眾生善根力故，遂感如來出現說教。二識成決定者，即佛識及眾生識。名二識成決定者，佛識定說法，眾生定聞法，故名決定。

【疏】是密意說者護法，謂破文字執，且總言不說法也。又諸法體性離言，故云不說。問：四途出不聞等。問：四途出體□，皆以文義為體，為取說者文義為體，為取聽者識上文義為體？答：有三解：一云：若據無性龍軍師云，唯取聽者識上文義為體，以佛不說法，無文義故。二云：若護法師唯取能說法者文義為教體，即取佛本質聲名等以為教體，不取聽者識上聲名等為體。何以故？以影像聲名，通漏、無漏三性等故。三云：亦通取說、聽二人識上文義為體，以生解故，故得為教體也。

【疏】三、攝假隨實者，意說攝假隨實，以聲為體。謂名、句、文是不相應假，色心分位不離於聲，要由於聲演名句故，故假依實，實色為體也。

【疏】四、性用別論至彼十處全等者。意云：此約百法出體。言色心假實各別處收者，色蘊攝彼十處，謂根、境等。等者，等取法處實色也。名、句、文是假，即法處攝；意識緣故，是不相應行蘊攝故。聲即是性，故色處收；名、句、文等即是用，故法處攝。心即是性，意處攝；四相等是用，法處收；四相等是用，法處收。攝此意，證佛實說法。何以故？依佛聲上有名、句、文故。

【疏】自識所變等者，此約佛不說法所有，即是第二攝境從心。名、句文但於自心上現，不依佛聞。若并言佛說法者，即名、句與聲各別處收，即是第四性用別論故也。故云上來第二、第四體訖。

【疏】聞者似法，說者真教者，意云：真教，即佛說真無漏法；似者，眾生聞法，名似無漏法。此證佛說法。又云：以義准，設佛不說法，亦得名似。問曰：佛既無言說，如何名似？答：佛雖無言說，然眾生見佛，謂佛實說法，遂生說法之解，所以名似也。前解為勝，然俱從法界所流，即以真如為體。有難云：有漏心實，可名為似；無漏心實，如何稱似？此亦不然，但不親得境影而名緣，名為似也。言真教者，即真無漏本質之教，名為真教。諸佛所說法，皆從真如流出，故名真教。

【疏】今此論體至通二性故者，意云：此約相名等五法三性，出此論體也。

【疏】此所詮體至即聲名等者。意云，此約教、理、行、果，以出教體。此名等所詮，謂唯識境，境即真如理也。以是正智所緣之境，故喚理名境。正行者，即有為正行，是無漏智道諦也。果者，謂菩提、涅槃，通有為、無為二種果也。能證者，即聲名等。故所詮、能詮，俱為論體也。

【疏】經體雖二至正教體故者，二者，謂一文、二義。觀此疏意，通解伏難。伏難云：經體既說文、義二種，何故不以義為教體，唯用聲、名等為教體耶？答：據實通取無妨，但謂聲、名等是能詮，由能詮名等，義得顯故，所以偏取聲、名，不說義也。故聲、名等為正教體。

【疏】聲、名、句、文真善無漏者，約佛後得智說。問：未審菩薩後得智所變聲，為有漏？為無漏耶？答：菩薩後得智起聲說法是有漏。何以故？以此聲是第八識相分。第八見分既有漏，明知相分亦是有漏。若所變聲境相分即是無漏，以是第六無漏識變此聲故。更有廣解，如第九卷說。

【疏】能斷金剛，般若論說者，能斷是智，金剛喻煩惱，令纏縛有情不得解脫，猶如金剛。

【疏】此論第二至辭緣於聲者。意云：此證聲、名等為教體所由也。言境有差別者，即名等是法無礙解智境，聲即是詞無礙解智境。問：菩薩既得四無礙解智，純是無漏，如何聲有漏？以是詞無礙解之所緣境故。答：如詞無礙解智雖是無漏，聲唯是境，謂是第八識相分，故是有漏。問：菩薩四無礙解為有漏耶？答：菩薩四無礙解唯是無漏，以是後得無漏智所起。問：八、九地菩薩可許全得，七地已前為亦得不？答：七地已前亦分得。問：菩薩有漏心中得不？答：雖亦有說法等力，然似無漏，而亦不得名真無漏□□。問：有漏□□□□說法時，前所說法聲為是有漏耶？答：此自變影像聲是無漏，以是第六無漏意識所變聲故。問：如何此聲亦通漏、無漏耶？答：若約前本質聲，他所變者亦有漏，是他第八相分故。若約自無漏，第六所變聲即是無漏。問：亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化身所有聲，為有漏、為無漏耶？若云有漏者，如何說言化？若云無漏者，如何色根有漏聲是無漏耶？答：有二解：一云：化有二種：一者、即質化；二者、離質化。若即質化，聲等是有漏，為即以本質身而轉變故？若離質化者，聲是無漏。雖無文證，以理而論，通無漏為勝。第二解云：離質化身亦是有漏。如何得知？由觀察智擊發第八識而方變故。雖有此解，以何為證？答：如佛地論云：要由平等智擊發大圓鏡智，鏡智變起他受用身。已平等智託彼為質，而更變智影像他受用身。亦猶如聲，要須第八所變者為質，亦識自所變者為影像境。此亦如是，雖有二解，任情取捨。

【疏】若明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說者，意云：若一切唯識，如何言佛菩薩說耶？今此問意，為問說法，為問不說法家？答：據其疏意，質問二家。

【疏】無性釋云至故作是說者。此是不說法家答。增上者，佛也。生者，眾生也。意云：佛與眾生但為增上緣，眾生識上有文義相，實不說法。故作是說者，喚此增上緣名佛說法，故云故作是說。又解云：增上生者，總是佛也。故作是說者，佛自云：我成道已，不說一字，汝亦不聞。即佛自作是說，故云故作是說。總是無性答也。

【疏】世親解云至互為增土緣故者。二識者，即說者、聽者二識也。謂餘相續識差別者，謂餘者，眾生之餘，即佛也；相續者，身也；差別者，佛識不一，名差別識。此無性釋，若□世親云□□：一法，名差別識。令餘相續差別識者，由佛說法，令餘有情解常無常等差別識生。

【疏】直非直說者，直者，長行；非直者，即偈頌也。更有別解，如法苑說。

【疏】瑜伽論第三說至必意識生者，意云：五識一剎那，唯卒爾必起尋求，意識生也。意識如是，雖言五識，意說一一識別起。

【疏】有三心現者，意云三心現。問：何故無卒爾尋求？答：謂由前聞諸字，但有二心，謂卒爾尋求。言常字時，有染、淨等流二心，所以添前，總有七心。若許聚起，無前後不定；若不聚起，即如上作法是。

【疏】即從決定後却起尋求者，意云：若許聚起，即從前行字上決定心後起尋求前法等，而無卒爾心。問：若如是者，如前瑜伽論云卒爾心後必起尋求，如何今言決定心後起尋求耶？答：瑜伽論據不亂決定次第起說，今者據許亂起說，二義亦不相違。問曰：若云從決定心後却起尋求者，如何前言前無字上但有二心，謂卒爾尋求耶？答：不然。彼約亂起，無於行字上却起尋求，而無卒爾。故知亂起尋求非七心攝，但唯尋求前行法也。今約無間次第生故，聞無字時有二心也。

【疏】尋求以後許亂起故者，即引論起尋求所以也。此文指前散亂時生，即不定文也。上來總約七心解也。

【疏】云若新新解已下，約十二心作法，云第一有等是也。問：如何七心、十二心不同？答：若諸行等四字通說，即有七心；若四字等二別說，即有十二心。何以故？新新解故。

【疏】既於初字有卒爾心等者。問：何故初字說有卒爾後，後字說有尋求決定，不說有卒爾耶？答：但在舉聞，豈前字上而無尋求決定耶？故在舉也。有云此文重結七心文者，此義未詳。

【疏】慧愷法師俱舍序云至千一百年者，意云愷法師造。古俱舍論之序云：千一百年，天親菩薩生。問：天親、世親□□□□？答：約義不同。言天親者，天所尊重，故名天親；世親者□□□□故名世親。今取世親號稍好。

【疏】達羅毗茶國者，此云總持國。

【疏】建至城者，謂此城中建興佛事，至在逾又美。又解云：亦云通除禮樂等事。濬者，深也。濬，㴾也。朗者，明也，勝者也。

【疏】日月之麗天者，麗者，嚴麗。由天有日月而得嚴，由有護法內教皆嚴麗也。溟渤者，大海也。又云：溟者，深也；渤者，大也。海有深大，用紀地者，大海與大地為紀表，護法與道俗為綱紀也。日月者，晝夜也。冠者，籠招也，亦云王也。意說德慧德業，籠招前英也，猶以冠籠故也。問：何故名英？答：主千人曰英，越百人稱彥，德慧為百千人之主也。

【疏】芳聲流於四主者，東方曰人主，以人為主故，即此方也；南方曰象主，以出好象故；西方曰寶主，以多出珍寶處故；北方曰馬主，有好馬故。然德慧美聲流四主，四主咸聞。流驤者，騰也，即無翼而騰空者曰驤，如龍等。五印者，即竺國也。德慧菩薩，聲舉騰於五天。

【疏】扇徽猷者，扇者，動也；徽者，明也；猷者，道也；小運者，小乘也。蘭蕙者，即香草之美名也，即諸花草中最勝香草之氣。遠聞表此，菩薩起慧名聞亦爾也。

【疏】造勝義七十，釋者意云：金七十論，是外道與如意論師論義。因論苦集諦，外道云苦集，如意師云集苦。然集苦之言，以是犯聲，據義不違，因先得故。於是國王意用外道，謂僧不如外道，遂造論申其自家。當時國王賜金七十行頌，未及得釋，遂便滅度。後淨月菩薩出世，遂廣釋勝義七十頌也。云何名勝義？答：意明此論勝於金七十論。更廣釋，如第四卷疏。

【疏】唯有正說至具有三分者。意云：世親菩薩年時八十，命終時造三十行頌，所以但有依教廣成分，而無初、後二分。問：何故世親命終造論？答：此有二解：一云顯因緣盡，不知滅故；二云顯他勝往，復更說故。故無初、後二分也。

【疏】又顯敬禮三輪因故者，以身業敬者，得神通輪，飛騰虗空故；以語業敬者，得記心輪，他心中諸所有事為他說故；以意業敬者，得教誡輪，即漏盡通，可責有情，勿令造惡，增長善故。又總法師云：為眾生不信故，得神通輪，飛騰虗空而令信故；既信法已，未知眾生心中為猶影不波竝者，則得記心輪；為說法故，得記心輪；欲化眾生，謂教誡輪，令斷惡故。丘法師云：神通輪用神境通為體，記心輪用天耳、他心二通為體。遠聞他語，得天耳故；既聽語已，了知彼心，故同二通為體。教誡輪者，用漏盡通為體，教誡令他斷染趣聖，非漏盡通不得。

【疏】故我至誠身語思者，意云：身語二業是假業，思是動發思為實業。又思能發動身語二業也，又思是意業，故思通三業。脩無倒歸命禮者，總結也，至誠通三業也。

【疏】一者、虗妄即遍計所執者，意云釋唯識性也。問云：何故遍計所執性名唯識性耶？答：遍計所執體雖是無，然不離唯識性。性者體性，非真如性性。又真如體一，約義分三：遍計依他名唯識性者，依至釋；圓成實名唯識性者，持業釋。

【疏】於後所得清淨者，此有二意：一云、證圓成實性，故名所得；二云、斷染依他，得無漏依他。如第九卷云：無漏依他亦圓成實。此解好。

【疏】唯內證淨者，意云：此圓成性，唯是內證淨，故依主釋。

【疏】為簡依他故說唯識性者，意云釋通。伏難云：何故論□說唯識性？答：為簡依他說唯識性也。

【疏】略不敬也者，無漏依他，既在滿分之中，所以法中不說也。

【疏】淨者同前者，意云：同前持業依主，若取後釋，但是依主釋也。

【疏】一切所敬，皆第四囀故者，意云：但說佛菩薩等，而非法□□□□□□故。言一切者，約小分說，未必兼法也。

【疏】佛聖弟子至而造論故者。意云，佛為教法所依，弟子依法脩學，無倒而能造論，此即佛之聖弟子也。

【疏】分有所得者，世親雖是地前十信菩薩，然伏煩惱，修有漏唯識觀，故言分有所得。

【疏】理、教、行、果至但說理法者。意云：此有難有釋也。理、教、行、果四法不同者，是難辭。難云：法既有四，何故論初唯說理法，不說餘三耶？答：有多義：一、是軌則義，生證解故；二者、四法之中，真如為本。如何為本？答：要證真如，餘方有故；三者、是教、行、果三真實性故；四者、三乘聖者之根本故；五者、或說彼本，即兼末故。故真如是本，餘是末。疏總分為三釋。

【疏】一、問：何故論初至具大悲故者，總有六重問答，未審問答何答論初三三寶不？次或問云：何故論初法寶、三寶？三寶既有多種，歸敬何者三寶？故申六重問答。

【疏】最吉祥故者，吉，猶善也；祥者，瑞也。

【疏】說唯識性滿分淨故者，意云：一乘三寶以寬故，故論初說先法、後佛、次僧，故論說唯識性滿分淨故也。今言僧者，是菩薩僧，非聲聞僧，何故不取三乘三寶？答：二乘不修唯識觀故。言一乘三寶者，是大非小。又計化身即特佛故，法既不同，所以不取。

【疏】善說妙三身至先讚禮者。意云，此歸命一乘三寶也。三身，即佛寶教法，即法寶牟尼子，即僧寶牟尼佛也。子者，僧及通一切賢聖。

【疏】二諦者，真、俗二諦。問：真諦法寶，俗諦如何亦敬耶？答：無漏依他，亦俗諦故。一乘眾者，即一乘三寶也。

【疏】四、問：此中所敬三寶如何者，意云：問云：此中論敬三寶如何？答：以釋迦佛雖小乘，計是特身佛，然大乘不許□。此中佛法通攝三身，言分者，即許佛餘聖。故知此論亦敬三乘別相三寶，然法寶通攝一切法也。如前。

【疏】許彼種類有多獨覺等者，大乘許麟角獨覺有多種類，同時出故，所謂騰空獨□□□□□□類既多，明是僧寶攝。演祕不許僧寶攝者，據□□□□□。

【疏】唯識性中，義兼說故者，有軌持名法名法，有覺性故名佛，有和合義名僧。

【疏】若能見三寶常住同真諦者，意說同相三寶。

【疏】二、所調能調善方便故者，意云：於所化有情，而能調修有善方便也。

【疏】四、財供養時至方歡喜故者。意說若財供養，如來不喜，正行六度行時，如來方喜□□□。者，但種如來本佛名喜，非是捨勤名喜也。

【疏】及二體性者，意謂能敬、所敬二體也。能敬即護法等，所敬即三寶。又云：二體性者，即同相三寶、別相三寶也。諸門義者，謂十二分教也。

【疏】此中第四至非法故者，意云：雖前第四言敬佛、法、僧，今更重解於前第三，亦第四云敬非人、非法，非法即佛，非人即法也。

【疏】於境第七至滿淨故者，意云：第四約所敬，第七境聲不可敬故。

【疏】一、由智德者，即是自利生起解也。二、由恩德者，菩薩造論，意既利他，即表菩薩有恩德也。為自利生大智，為利他生大悲，總是令法久住，濟諸含識也。或為求當成智德，恩德報化二身，為生大智。是故造論有云：彼法既是賢劫□佛，而釋彼說，表有智德；既釋彼說，生他大智也。既利樂有情，表有恩德；有情既得利，展轉令他亦得利樂，故言生大悲也。

【疏】其謂義者，即沉恒之義。

【疏】此言有情至無別能有者。意云，此第一解，即眾生類是情，故名有情，無別能有所有也。

【疏】假者能有者，此第二解，以五薀假者為能有，別八識為所有。

【疏】又情者，性也。有此性故者，此第三解意。說此總假者，有別法性也。法性，即十二入等。

【疏】又情者，愛也。能有愛生故者，意云：此第四解，即總假者，有第八識情故□□□□□□。能生愛等，如下云愛阿賴耶、樂阿賴耶等。故第三云：若無本識，復依何法建立有情？故知情體即第八識。薩婆多喚六識名情，不同大乘。

【疏】有情不同，有六十二，復自然□名□。依樞要，有情頌曰：五四三三四，三二及三七，十九四四一，名六十二有情。五者，謂五趣：地獄、傍生、鬼、人、天。四者，即四姓：一、婆羅門，二、剎帝利，三、毗舍，四、首陀。三者，一、男，二、女，三、非男非女，即二形。又三者，劣、中、妙，即上、中、下三品也。又云：欲界為劣，色界名中，無色界名妙。此解稍好。四者，一、謂在家，二、謂出家，三、苦行，四、非苦行。然在家有二：一者、邪見在家，二者、正見在家，謂信佛法等。就出家亦二：一者、邪見出家，謂外道等；二者、正見出家，謂信向正法。三者，一者、律儀善，二者、不律儀不善，三者、非律儀非不律儀無記。二者，一云離欲，二云未離欲。凡夫以六行伏惑生上，即名離欲；不以六行伏惑，名未離欲。總亦就欲界人中有妻室，名未離欲；從小不犯欲，名離欲。三者，一者、邪定，二者、正定，三者、不定。言邪定者，邪決定故，造五逆罪；正定者，正決定故，謂十信第六心必不退故；不定者，謂異生等於邪定、正定中但不修故，未至十信第六心故，復不作無間業故，得不定名。定者，決定義，非定慧中定也。七者，一者、比丘，二者、比丘尼，三者、式叉摩那尼，四者、沙彌，五者、沙彌尼，六、近事男，七、近事女。十九者，一者、習斷。習斷有三：一者、習善法，煩惱不起，習斷；二、伏煩惱不起，名習斷，即六行伏惑等；三、斷習氣，名習斷，約聖說也。二者習誦，習誦聖教，通在家、出家等。三者淨施，四句：一云施者淨，受者不淨；二云受者淨，施者不淨；三云施、受俱淨；四云施、受俱不淨。四者耆年，亦通在家、出家。出家二十夏已上，名耆年；在家五十已上，名耆年。五者中年，在家三十已上，名中年；出家十夏已上者，名中年。六者少年，在家幼年；出家九夏已上，名少年。七者軌範師，謂阿闍利。八者親教師，即和上。九者共住弟子及近住弟子，各有二種：一云同說戒，名共住；二者同親近和上，名近住弟子；第二云與和上一處住，名共住；與和上毗傍住，名近住。十者賓容，二種：在家、出家。十一者營僧事，亦有二：一云未樂營僧□□□□□，越。十二者貪利養者，亦通僧俗。十三者猒捨，亦通凡聖，恭敬有漏欣上故。十四者多聞，即通正及邪，并非邪非正，謂即聞慧。十五者大福智，起思慧，亦有二：一者世間有漏智；二者無漏智，聖者。十六者法隨法行，即修慧。法隨者，師諦；法行者□□。十七者持經者。十八者持律。十九者持論者，通凡聖也。四者：一者異生；二者見道；三者修道；四者究竟道。四者：一獨覺；二聲聞；三菩薩；四如來。一者輪王，雖有金、銀、銅、鐵四種，輪王不同，總合為一，以名同故，故所利有情有六十二種。問：此有情中有無姓人？答：但被有姓，不被無姓。如下云勝者，我開演故。又云亦被無姓，既聞教法，各於自乘與得果故。前云勝者，據入見道者說。

【疏】或利與樂一體異名者，意說利、樂但是一體，約所益分利、樂二名。問：如前十利中，亦云約所益分利、樂別，與今何別？答：但約世利益分利、樂，不辨於體；今辨於體，故有差別。

【疏】上之十種解利、樂者，有頌如疏。然依次配十利、五樂者：世者，即是後濟、現濟，並現益、後益，第一、第二是；性者，即是攝善離惡，並翻此者，第三、第四是；苦、樂者，即出苦與樂，第五是；智、福者，即第六是；出世、世者，即第七是；小、大者，即第八是；與名異者，即第九是。十利、五樂者，總結也，即向第十利中攝也。

【疏】或此頌中至本利他故者，意云釋造論之意。今釋彼說者，但為有情欲令信學，所以造論，即一緣造論。問：前具二緣造論，何故今說一緣造論？答：菩薩本利他故，有情信學，法便住故，一緣亦無違二緣。

【疏】依所具緣，前解為本者，意說□□□□造論所由，故前解約緣具，後解約大悲，並無妨□□□□□令法久住，濟諸含識，其義將勝，即護法、安慧等釋彼說也。

成唯識論疏義演卷之一論牒以前

成唯識論疏義演卷之一

西京福壽寺沙門　如理　集

【疏】雖三義別者，即三師義也。二意造論者，即令法久住，濟諸含識之故，云並為人法。

【疏】此上即是發端、標舉等者。創造此論，名為發端；指陳偏說，名為標舉；簡去餘部，持取此論，名為簡持；指自所述，破斥邪執，名為指斥。

【疏】邪解空理者，即清辨也。說遍計是空，雖稱空性，乃撥依圓總無，故不稱空理，名為邪解，勝義諦中真如不故。

【疏】無明名迷者，由無明故，不解諸法，即喚不解者名邪見，即邪見體是謬。問：與前解迷、謬何別？答：亦有別。前約異生、外道人等，當體即名迷者，人即迷故；聲聞、獨覺亦爾，當體即名謬者，人即謬也。今後解但約法說，無明既為迷體，明知約法說，邪見亦爾，故兩解有別。下言痴、邪見人名迷、謬者，結上也，有人有痴、邪見也。

【疏】不迷謬者，意解論中生解文。

【疏】先云人我者，即人空我空也。

【疏】智緣空起者。問：眾生執有，即說為空，由此空門，彰於真理；亦應眾生執空，亦可說有，由此有門，彰其真理？答：不爾。眾生執有多，執空少，從多分說，為破於有，故說為空也。

【疏】猶如金剛，難可斷故者，意正解障執名重所由。總有五解：前四約二障，第五唯約二執解重。前四解重障，分為三釋：一云：猶如金剛，難可斷故者，即二障種子，隨逐有情，未至聖時，種不斷故。擔此難越生死流者，即二障現行，發業感生，難出離故。押弱有情，處四生故者，即二障感果，在四生攝。問：變易身何生攝？答：本身既是分段，同分段胎生攝，或通化生，易麤令細，無定限故。隨逐有情，沒三界故者，漂流三界，無休息故。第二解云：猶如金剛，難可斷故者，即所知障，要至成佛，方斷盡故。擔此難越生死流故者，即煩惱感生，功用勝故。押弱有情，處四生故者，配分段生死。隨逐有情，沒三界故者，變易生死，處三界故。第三解云：重者，約喻以明。猶如金剛，難可斷故者，如名起義解。擔此難越生死流故者，如人負重隨坑，不可出故。押弱有情，處四生故者，如身由擔重，不可起故。墮墜有情，沒三界故者，如是繫名，遽沉沒故。

【疏】前四通取斷諸二障者，意云：前四義解重者，約通二障難斷名重。今二執名重者，即根本沉下名重，要由二執障得生故。

【疏】何故障理但說二空至即兼除法者。此難前四解重障義也。難云：既前□□唯二空者，若斷已時，應唯斷二執，何故生解，乃言斷二重障，兼餘貪等耶？空唯二執者，意說二執能障也。唯約由斷二執，二空理顯。

【疏】重唯二執等者，此難第五，解重義也。難云：欲說二障，體通貪等者，後斷重障，貪等亦除，故知障理不應唯取我、法二執。又解：貪等既亦斷者，何故唯說我、法二空，不言貪等亦空耶？

【疏】且煩惱障至故於真理但說二空者。此即解二障，答初問也。此依見道至斷煩惱說者。意云：此約究竟斷種位說，即我、法二執種斷時，餘一切煩惱、所知障等皆盡也。餘位不然者。意說：既離煩惱，後斷我執。如二乘等，前斷八品煩惱，第九品方斷我見，以其我見極微細故。既後斷故，第四地中我見亦爾者。意云：第四地菩薩等學二乘，作菩提分法觀之，身不淨等，而我見不生。雖我見不生，不如除害伴，貪等隨眠在故。由此故知，亦不名頓斷盡，故云除位不然。又云害伴隨眠，貪等由在者。意云：我見是主，貪等是伴。我見被害，名害也。即貪等隨眠，是害我之伴，第五地中斷。問：今言害伴隨眠與我見相應起否？答：今言貪等隨眠者，但是獨頭貪、恚等，由我見為遠因，能引起也。問：如何得知不是相應云云？答：夫論相應貪等，與我見同斷。既云不同，故知害伴貪等隨眠非相應也。法執亦爾。問：何故菩薩於障斷中，學二乘菩提分法觀云云？答：菩薩為欲攝化二乘，其二遍學、不學，不名遍知。問：大乘、小乘菩提分法觀，何別二乘？若斷一種行，解方便不同。菩薩以二智為方便，又先已學故；小乘但重障空智為方便，今創學故。

【疏】又總解之至答上二問所微者，此即總解二執二障合為一段一處說，而不別分煩惱所知障也。隨義答上二問者，即從又總解之至未隨滅故，先答第二問。從若證二空至證空不斷，都答第一問。言執通取心、心所法者，釋執名體也。

【疏】今此總四句答第二問者，意云：直總將四句論文，答前第二所問，更無別說。

【疏】若初二句至答第一問者，即別舉四句論文，兩句別總答前第一問。初二句答執空問不顯，後二句明斷重障所由，是故別說。問□□□□□：一段，如何別答二問？以總別不同，有斯言也。又解：從且煩惱障至但說二空，答第一問。又總解之至證空不斷者，答第二問。如疏云今此總四句，答第二問者，此即屬前答第二問文也。若初二句至答第一問者，即屬前答第一問文也。據疏，此解稍勝。

【疏】六識執外者，意說第六識法執也。解，即五識也。五識等中者，意說五識中法愛、恚等。五識等者，等取第六識中法愛、恚、慢也。今此慢等，但是障而不是執，以劣無記故；或善心、心所法，汎爾緣境，皆非執故。故知第六識中，執障亦爾。

【疏】異熟生攝定下劣者，意云：異熟生受者，體性是劣，無強盛用，但是異熟生攝。定下劣性者，意說：此受決定是下劣性，故所知障攝。問：如何此受是定障云云？答：受五欲境，令心沉蕩而不得定，乃至上地隨處貪著，不修諸定，皆由於受，故說受為定障。同時雖有想等諸法，約障定強，故偏說受。

【疏】得無為至下二障者，意說想受不行，得想受滅無為；樂受不行，得不動無為。不為樂受之所動故，得不動名。今說滅此受得無為者，據不與煩惱相應受說。若與煩惱相應者，與煩惱同斷，不言得無為。此受望大乘是染汙，望二乘即無覆無記。

【疏】修禪定者。問：禪之與定有何別云云？答：禪為四禪，定為無想定，并四無色定。定者，此云等至，如下解。禪那者，此云靜慮。靜者即定，慮者即慧。意說色界以定慧均等，得靜慮名。又解云：靜者□靜，即靜都散慧，而在定故。問：無色豈無慧云云？答：雖有慧，以慧劣定強，所以但得定名，而不得靜慮之號。

【疏】二乘至立勝果名者。意云：此對等覺菩薩及無學二乘四句分別，如文可解。二果者，二乘菩提、涅槃也。

【疏】今此論中並皆名續者，意云：言一切煩惱皆能續生者，通名故。今應作四句分別：自有續生非煩惱，謂所知障為緣，成變易生死，亦名續生。雖非發業，但轉麤令細，有續生義。自有非續生是煩惱者，為煩惱種子。自有亦續生亦是煩惱，即愛、恚、慢等現發業者。自有非煩惱非續生者，即心、法等。

【疏】凡夫所修諸行暫滅者，意云凡夫六行，欣上猒下，計上定為涅槃，所以迷事俱生，煩惱蹔伏，不行所顯之理，即名涅槃，即喚寂靜之理名真如，非是大乘真如也。又釋真解脫，應作四句分別，尋文可知。

【疏】解脫非真，以是假故者，意說二乘有無餘依二種涅槃，但離縛故得解脫，名非解脫，故名假也。故法華經云：但離虗妄，名為解脫，其實未得一切解脫，斯人未得無上道故。言真非解脫者，意云菩薩煩惱未盡，習氣未除，不名解脫。

【疏】假體擇滅者，意云：擇者，智也；滅者，煩惱也。由智滅却煩惱，名為擇滅。所以有無除擇滅等名，並是假也。以隨所斷建立，多依小乘斷八十一品煩惱，得八十一品無為。故知約能詮名目，說是假也，實即真如也。若望真如之理即是實，若據能詮擇滅等名即是假。問：何故有此文來？答：意欲辨二乘有無餘涅槃，對於大乘明其假實。意說二乘涅槃是假，以約能詮立二種名故。然真如體非多種，故是實也。又二乘人樂住二滅中，故是假也。二滅所顯之理，即是實如也。又解云：二乘涅槃假者，謂二乘證無我理時，以苦、空、無我等為方便門而證於理。正證理時，不見有能所取相，心行處滅，一切皆眠。及出觀已，以後得智，重觀前理。觀既不著，遂見無我，觀前苦、空、無常、無我等方便道理。既見此已，作證涅槃之理，便作師子吼云：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。既計觀前方便為涅槃，明知此涅槃是假非實。故法華經中說化城喻化城，非實喻二涅槃。故二乘涅槃而非是實，故云假即擇滅，實乃真如。

【疏】又總別至非不住故者。意云：如前解真解脫，對凡夫、外道、小乘作四句分別訖，今更對外道、二乘明其假實，故與前別。言總者大乘，別者即外道、二乘，即將總對別以明假實也。又非不住故者，亦得云不是無住處也。何以故？以總別相對說故。

【疏】言所知者至自當廣釋者，意云：欲明能障，須辨所障，障所知故，名所知障。然出所知，法體不同，總有兩重：先約有無一切法出，即言所知障已後是；第二、唯約有法出體，即二障已下至廣釋是。又解云：從所知已後，明能障體。若爾，何故說所知障法云云？答：舉所知障法，顯能障體。不爾，因何得能障名？第二、明所障法，即四智等。此釋好。

【疏】異生雖作二種無我至俱非二種故者，意云：此一段疏文，總作三種四句分別：第一、將地前菩薩及二乘相對，以分四句。問：若爾，既是菩薩，如何言異生云云？答：瑜伽論云：異生有二種：一者、內法異生，二者、外法異生。今地前菩薩未登聖位，但名內法異生。第二、約異生外道及二乘相對，以分四句。第三、約二乘菩薩相對，以分四句。若三重一一四句分別，即有十二句。若依文作法，但有八句。言大非菩提者，地前菩薩對二乘稱大，未得無漏智，不名菩提。

【疏】又解：已下約其五位，更重配論文，釋斷障、得果、造論所由也。若爾，何故疏言四位？答：五位中，前二合為一位，故說四位。

【疏】勝解行地等者，意說地前雖有二位，隨所聞法，皆生勝解，所以地前兩位，總名勝解地。

【疏】前文本解者，意云：論文從為於二空至得大菩提，及疏文至下，當知文並是唐三藏廣安慧師義。又解已下，是疏主將論文依五位配釋前解為本。

【疏】先敘所為者，為解有情執實我法，為令生解斷障，所以造論。

【疏】并根本經部等者。問：犢子經部等，既執是羅漢，云何有我執云云？答：測云：談未得果時計。此即測敘三藏解也。

【疏】唯識真理者，意說唯識配世俗諦，真理配勝義諦。即由無明所盲故，外執我法，名迷唯識；由不正解故，謬執我法，於二空門而不解了。又西明云：令達二空，是勝義唯識智；於唯識道理如實了知，是世俗唯識智。

【疏】為外道等至故與前殊者，意云此前殊者，此一段文總有三釋，即三意各別造論所以也。言與第一所說有殊者，即與第一釋有殊。言故與前殊者，即與第二釋殊。又云解一一與前第一安慧師義殊，細詳可知。舉前論文對辨，開顯此文者，即開此唯識教文，令生信故。演示此義者，示唯識義，即此一段疏文，是火辨師敘世親菩薩三意造論也。

【疏】經中所言唯心等者，清辨會云：於俗諦中，心境俱有。然經者，就勝且說一心，非無境也。

【疏】十二處密意言教者，意云：如來為破空執故，說十二處教，不分根塵，而有內外別。雖懃不分，意在心內，依他起性，不離識故。小乘不解如來密意言教，遂計十二處離識實有也。說密意言，意在於此。

【疏】今就中道，無自違失者，意云：今言如汝心外境者，就大乘中道義，故云如汝離心之境，中道、大乘心外無境故。若望清辨自宗，即違自宗失，以有境故。此二計與論主作比量相違難。

【疏】一類菩薩至恐違至教說有一識者。意云：此菩薩依五種相似教文，說有一識也。言相似者，如遠行雖復教說有諸識，此菩薩不可耶？將說遠行言，即唯有一識，猶如說一相似，故名依相似教也。遠行教，即法足經也。言意各能受教者，是說意識於五根門轉，謂將唯有意識，更無餘五識等。言如依一境上有多影像教者，瑜伽言：如一鏡上有多影像，猶如於識有多相分也。言如依一水中有多波喻教者，意喻第八識，能生七識浪。然此菩薩不了世尊密意言教，遂掬無文而立一意識，以乖本旨，故是所非。言獨行者，且如意識正起之時，更無同時意識，故云無第二也。言有云一意識，但說前六者，測法師解也。理必不然，疏主斥也。

【疏】覺天所執，亦依經故者，即覺天論師，是經部中一師也。梵云佛陀提婆，此云覺天。今所立義，亦依經立宗故，故云亦依經。故彼計云：經既說有三法和合名觸，故知證唯有識，而無心所。此引證也。若無心所者，何故云三和名觸，觸豈非心所云云？答：雖有其觸，亦得名無。如？河小水，亦名無水。又觸離根、境、識三無體。言士夫六界者，意云：色所依故立四大，動所依故云空，心所依立識，故說六界成身。言彼說唯有受及想、行、思等者，亦敘覺天師計信等入道之初階，故須立也。亦行蘊收，更無除所，隨心功用，立心所名者，意除信等以外，除貪、瞋等，但是心之功能差別，立心所名，不得名實也。問：未審信為假為實？答：餘信是假，而佛法相應信是實。問：受、想、行、思等，為假實否？答：是蘊者是實，不是蘊者即假。

【疏】然清辨計至有何心也者，意云：清辨勝義中心境俱空，世俗中心境俱有，如何今者偏計識無，不言境耶？答：依世諦中心境俱有，今因違汝說有說無心。

【疏】若依此義四句分別者，且文中有兩重四句分別。又樞要中四法相從，有九句分別：第一、明同初生小大、大小，第二、安立法彌勢大小、小大，第三、莊嚴寶塔勢大小、大小，第四、重累蓮華勢小大、小大，第五、如王引駕勢小小、大大，第六、龍曳尾勢大大、小小，第七、萬大寶繩勢大大、大大，第八、千尋王帶勢小小、小小，第九、百節呂𮑱勢大小、大小。問：總有四計，何故說有多大小之言？答：計雖四種，人數乃多，合作法約人，故大小乘各有多計。

【疏】邪見一說都無心境者，意說清辨於勝義中，心境俱無，與一說部同。此上二部，與論主作聖教相違難。

【疏】法藏部計心緣相應法者，即緣俱時心所也。

【疏】化地部執緣俱有法者，此有三解，云返緣俱時想等，二云緣俱時扶根塵等，三云俱時多心亦得相緣。又云俱有法者，即慧俱五蘊也。雖有三解，意取第一解。

【疏】法救說心所體即思者，此是薩婆多部中一師也。其法藏部、化地部，皆如下破。

【疏】如其境實者，於唯識深妙道理，稱如實解，故唯識理是智所證境。

【疏】然初境中至唯此二故者，意云：就境中有其真、俗，二諦雖別，以真、俗相依，故總為境。問：勝義、世俗各有四重，此中何故但說二諦？答：一切所知唯此二故。又問：何故境中但說二諦，不言餘法？答：一切所知唯此二故。

【疏】同初性相者，意云：今境中有二諦判文，同第一之中相性文也。

【疏】將發論端，寄問徵起者。凡問者，略有五問：一者、不解故問，二者、疑惑故問，三者、試驗故問，四者、輕觸故問，五者、為欲利樂有情故問。今於此中，依第五問，為利樂他，故意難云：若唯有識，無心外境者，云何世間聖教說有我法？即外道異生，名為世間，可破摧故；聖人所說，名為聖教，不可摧故。

【疏】又契理通神，目之為聖者，意云：心契理，智通神，俱緣如境。所以名神者，靈妙同神。

【疏】心與境冥等者，本智及心望境，名與境冥；心所望境，名智與神會。又晳云：心與境冥者，心冥實境；智與神會者，有勝神用故。

【疏】釋問起因者，意云：如前問答，若唯有識無我法者，云何世間聖教說有我法？釋此問起因由，如樞要說。

【疏】雖無如彼至故說為假者。意云：此釋外難。外難云：所言我法無實體者，如何說有假我法云云。答：如疏文。

【疏】雖有法體至故說為假者。意云，此釋難也。難云：既有法體，云何稱假？答：如疏言者，即因前二種假我法而起說云。言因二起言者，此即釋上二句頌文來意，及解二句之文。

【疏】但由二種假名言者，意云：但由前二種假而起名言，說有我、法名二種假名言也。

【疏】應釋頌言至順下長行論文者，意云：前文先說相，次說轉，後說種子。今先解我法，然後說有種種相轉，即順下我種種相、法種種相也。

【疏】此但說識，義兼心所者，此釋外難。難云：識體有變相，依上說我法；心所有二分，應亦說我法。何故說識，實不言心所云云？答：此但說識，義兼心所。

【疏】若爾，真如應非唯識者，意此外難。難云：我法是不實，名唯識；真如非不實，應當非唯識。言不離識名唯識等者，答也。

【疏】聖者至假說我法名者。此配聖教所說我法。問：何故聖教須說我法？答：為斷謬取淨，所以須說我法。云：彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。又下文云：不執菩提有情實有，無由發起猛利悲願。又維摩經云：起我見如須彌山，猶能發于阿耨菩提。是此文意。故世間聖教二種我法，皆是假說。

【疏】又第二解至說為我法者，此第二，更解我法假所由。即依妄情見分上說有我法，即是世間我法名，以無依有假。然妄情見分是自證分所變，故云亦妄情為緣，而能起於執。

【疏】聖教所說至義依於體者。即聖教中我法，即依識自證分體。上說有我法義，即義依於體假，故西明疏云不依自證分說我法云云。答：隨相易知，且說相見，隨實依義亦無傷。

【疏】別依於總者，我、法名別，自證分名總，即總一自證分，上說有我、法二別也。

【疏】即說所執至以為我法者。意云：所執者，我法也。能計之情，即見分也；所詮之法，即相分也。如是所執我法及見相分，皆識變故。

【疏】此上二解皆護法。釋者意云：此分別上來四種我法差別所由。四種者，第一解中有二種我法，第二解中亦有二種我法也。問：我法若無差別，不合立四種所由，我法既有四種，四重相貌何別？答：且第一解二種我法者，然此我法但據能證言說為名，不據法體及與內識假立說為我法也。然第二解二種我法者，但約能緣見分及所變相分并自證分上有我法義說為我法，即此我法攝屬於本，不離於識等法體，所以法體上而有我法也。故與前第二解殊，前但依言說，後但據法體，義用不同，故二種有別也。

【疏】別無依總無者，我、法二種是別無，即於總無之上，此有別無我、法也。此即通說見、相二分名總無也。或可見、相二分名得總無之名，故相分總無之上，此為我、法。見分亦爾，為安慧師，此見、相二分亦是假無，如蝸牛頭有二角，角無其體，但起頭故。

【疏】與護法解別者，難陀但依相分上，此為我法；護法通達見相分上，此為我法，故有別也。

【疏】名有多義者，即異熟識名有多義也。如下解。

【疏】者大乘至許同世故者，意云：異時者，約初造業望當受果為異，不約種望現果說。何以故？大乘許種、現同世故。

【疏】異熟即識至屬種子者。意說上約異熟之名，以辨依主、持業二釋。今將異熟與識相望，亦得有二釋。且如異熟屬於種子，轉變而生於識，故名異熟之識。若異熟屬於識，即識異熟於果而方得熟，名異熟即識，以果即熟故。

【疏】又恒審思量至當悉者。問：何故有此文來？答：前言思量，或通第六，為簡於彼，故云恒審。

【疏】二十論至說六識者。意云：此舉教為難。難云：若言前六名識者，何二十唯識論說云心、意、識了名之差別？了通名者，意說八識俱得名心、意、識等，何故今者偏說前六名識？答：偏說前六名識者，有其二義：一則了別別境，二則了麤顯境。如下論言了境相麤故，故前六不同七、八也。

【疏】對此六塵至然濫第七者。意云：為對六塵，此識一一別了。別者，即各別義為別。別了六境，名了別境識者，然濫第七。何以故？第七六能解別境故，即第八識是第七識之境，故知第七亦應名了別境識，何故唯言六轉識？第七約不得名了別境識，明知不約了別別境說，但依了別境識說，即無過也。別為記別。

【疏】此依勝義至可言八別者。意問云：今此八識，為定別？為不爾耶？且依四種勝義中說，不可依第四心，言俱絕故。若依第二、第三，不可云一，多真故相無別，四諦因果故不可一，但可云依俗中第二、真中第一明。何以故？但是十八界故。

【疏】今以類同故，有三種者，意難云：若有八識，如何頌言此能變唯三云云？答：以類同故，但言有三也。

【疏】一類菩薩至文異者，此明對三是減。又復彼執識唯有六者，對八是減。楞伽經說對此是增，謂離增減故唯三。

【疏】楞伽經至九識者。意云：楞伽說九識有二解：第一、兼說識性；第二、染淨別開。兼說識性者，故彼經云如來藏識和合等。既言如來藏識和合，明知兼識性說也。

【疏】不知至三體別者。意說小乘等不了三種體別，妄執三法體一名異。

【疏】然依根、境至別位起故者，此釋外難。難云：若如大乘說有八識者，如何唯說有十二處等？答：但依根、境相對體別，說有十二處、十八界等，實有八識也。如經部雖細意識至第六別位起故者，彼師計云：細意識離麤意識外別有體，仍別位起。如在滅定或無心時，有細意識，雖無麤，第六意識得有此細意識，故是有情攝，非無情也。亦如大乘在滅定時，雖無餘識，依第八識在，不名無情。此亦應爾，雖作此計，亦無可兩意識並起七，有細無麤，有麤無細故。

【疏】恐言以彼異熟至了別境故者，意云：此濫有財釋，即異熟是思量了別有財，猶如刀藏他心智等。所以思量等得異孰名，故云以彼異熟而為思量了別境識等。又西明疏并辨六釋云：西方釋名，乃有六種離合釋也：一、依主，二、持業，三、有財，四、相違，五、隣近，六、帶數。如是六種，皆有二言：離合說者，名離合釋。若單一名，即非六釋，無離合故。依主釋者，亦名依士，假彼主名以表其號，名依主釋。如說眼識王臣等，即名合說。即眼之識之故，名為眼識，即舉眼主名而表於識，稱為依主。若別從者，照見故名眼，了別故名識，名為離說。餘之五釋離合之法，準此應知。持業釋者，意亦云：同依以用顯體，如說藏識。藏是其喻，識標其體，藏即是識，故名藏識。由此理故，八識之內，眼等六識是依主釋，七、八二識是持業釋。有財釋者，亦名多財釋，從所有物以標其號。此有二義：一、全取彼名以得其號，如俱舍論名對法藏。所以者何？依彼本藏造此一部，此即用彼本論阿毗達磨藏為藏，是故彼論名對法藏，如順正理第一說。二、分取他名以為其號，如他心智，智有他心，用彼為境，是有財釋，亦如正理第一說。相違釋者，如一句中所有諸言各別所詮，如說眼、耳、鼻、舌、身等，非如依主及持業釋。雖有多言，同詮一義，此各為主，不相隨順，各別不同所詮，故名相違。非如貪、瞋及水、火等，性乖返故，名相違也。故與并反言，顯相違釋。帶數釋者，以數顯義，如說二諦、三性等類。隣近釋者，如說四念處觀，以慧為體，而言念處者，與念相近故。此說及言於六釋中是相違釋，顯三能反，不雜亂故。

【疏】皆通異熟等者，意云：諸識皆從異熟中種子而生，亦得名異熟識，何故獨乎？又解：諸識種子各自轉反，能生現識，是故諸識名異熟識。

【疏】此舉本頌答難標宗者，初之兩句答難，次彼依識所反一句標論宗。此二段文，如次中說。

【疏】如論易詳者，意說論中一一別解世間我法、聖教我法，此二種我法，皆由假說。今謂略者頌文，故雙舉也。此六釋義，對如法苑大好一樞上之法苑第一有文。

【疏】一、體有無對者，有即是軌，無即是持；自性差別對者，自性即持，差別即軌。配持不依論文，但約義配。有為無為對者，先軌後持；前陳後說對者，即前持後軌。故下疏云：前唱者名持，後唱者名軌。但約義配，不依論文。問：前陳後說何別？答：但總申名陳，廣分別名說。

【疏】今者相分必有，似無名無者，釋外難。難云：夫論緣法，必有相分，如何名無？答：雖必有相分，以似無本質故。當時緣無，作無相解；後時影像，似無本質也。前是共相，後是自相者，約論文配軌、持二也。故疏云前唯有體至合有四對者，重釋前四對也。

【疏】我亦名有情至合有八種者。意云，論家但舉三个，謂我者，有情；命等者，更等取；意生等五，謂意生養育者，數取趣生者；及摩納縛迦者，此云高下，即是願凌之義。若并般若中士夫等五種，合有十三也。

【疏】養育者，謂能增長後有業故，能作一切士夫用故。數取趣者，即補特伽羅也，謂能所往取諸趣故，無有猒故。意生者，生者是我，我有思量，猶如於意，是意我之流類，故名意生。

【疏】三世總別者，意云：過去計眾生為我，未來計受者為我，現在計命者為我，故三世各別計名別。若總計三種而為一我，名總也。故三世別，合有四種。

【疏】我種種相者，意說我者於五取蘊，我、我所現前故。

【疏】或復於彼有愛著故者，意云：即於情上起愛著故，名為有情。言謂具出現起等者，意云：此未逢緣，即不出現；今時緣具諸法，出現起等。生、出義同，所謂胎、作等多生，不約非情說。

【疏】此依瑜伽釋者，如上解疏多名字，並是瑜伽論八十三等文意說。今此我亦名有情，亦名意生，乃至名見者，即我有多名，名我種種相也。

【疏】總者，別命者，意說五蘊假者，有別第八現行命故。

【疏】有壽和者，即現行第八，與自種子和合。名命者，言或命至名為命者，即假者有六識命，故名為命者。

【疏】今取世間，不取正義者，有兩解：一云取世間解，不取聖教解；二云取六識名命者，不取現行第八識名命者也，以彼小乘不共許故。

【疏】二十七賢聖者，如二十七賢聖章說。

【疏】十三、住聖者，第一、種姓住，謂本性住姓。此有二種：一、謂本有無漏種子，二、謂有漏聞熏習種子。何名為住？有三解：一云、本無漏種子名所住，有漏六度所熏成種是能住。二云、本無漏種子及有漏六度種子皆是所住，謂菩薩未發心位所有施等、已發心位六度行等，即此已發心位所有施等名為能住。三云、一切有漏、無漏六度種子是所住，諸有情等名為能住。二、勝解行住，所謂發順解脫分善根及起順決擇分善，即別境中勝解故。是印持義，有三種勝解：一、菩提、涅槃所有因果，決定印持故；二、或甚深妙理所有境界、一切諸佛最上境界，決定印持；三、於聖教法有聞、思、修，亦决定印持故。是故總名勝解行住。三者、極喜住，謂即見道證得百法明門。依華嚴經，得千百法明門，謂斷三界二分別障，證二空之理，生大喜故。有三種喜：一、日喻明照喜，斷分別二障，證得二空。猶如日出，明照世間，破無明闇，得百法明門，故言喜也。二、捨難證易喜，謂見道前所修行法是難，若入見道所修法易，即捨前難法，證見道易。三、頓證明門喜，謂入見道十百法明門皆頓證故。由此三喜名極喜住。四者增上戒住，謂第二地持清淨戒。此戒住有三種：一意樂微細戒，謂菩薩不起犯戒想，所有氣心動總皆勝戒故，故菩薩離此微細犯戒。二住色支戒，謂菩薩防非止惡得無表戒，即是無表色戒名住色支戒。三軌則戒，謂菩薩不犯軌則，若破軌則即犯戒故。由此三種能持戒故，故名增上戒住。五者增上心住，即第三地能住定故。亦有三種：一者位成，住八相故，八相義如餘處說。二能離退進分定，謂一一定更不退故。三能變三慧故，謂得其定能發於慧，即聞思修等是定所變。六者覺分相應增上慧住，謂第四地菩薩作菩提分法觀。七者諦理相應增上慧住，謂第五地菩薩作真俗合觀。八者緣起相應增上慧住，謂第六地菩薩作十二緣生觀。九者無相有功用住，謂第七地菩薩。十者無功用住，即是第八地菩薩。十一者無礙解住，謂第九地菩薩得四無礙解。十二者最上圓滿住，謂第十地菩薩得十地圓滿。十三者最上如來住，謂佛地窮真如性達法界海，體妙殊勝希遍無邊。

【疏】三乘十地至我種種相者。意云：通三乘論，共有十地。第一、淨觀地。淨觀有三：一者、意樂淨觀，謂在資糧位，依其意樂，修諸勝行，觀分別惑，擬[(合-一+土)*月]斷除，頓諸見道，意欲證故，名意樂淨。二、伏治淨，伏治分別惑，令不現行，名狀治淨。三、種因淨，謂本無漏種子，無本淨，名種因淨。既有種因淨，即能趣菩提，修諸勝行，亦名乾慧地。或可亦名涅慧地，於此位中小修定，定既潤身，即名涅慧地。或可不名涅慧地，何以故？此資糧位多有散聞、思慧，無定潤身。又名乾慧地，伏煩惱水故。第二、種姓地，謂加行位所有觀行，皆是見道修行之種類方便故，故即當種類方便，謂此加行位所修諸行，似見道中修行之種類。第三、八人地，謂從阿羅漢果向前至須陀洹向，即名八人地，亦名第八地。謂十五心向猶在見道前，故說此向名八人地。第四、具見地，即是見道十六心已修道見。謂見道已者，即是修道位。第五、薄塵地，謂一來果斷俱生六品惑訖，後三品未斷。頌云：漸薄名薄塵地，亦如微塵塵中薄也。第六、離言地，謂不還果離欲界故，名離欲地。第七、已辦地，謂阿羅漢所作已辦故，名已辦地。第八、獨覺地，即獨覺果。第九、菩薩，謂十地菩薩。第十、如來地，阿羅漢并自地前有六地、七地，獨覺具前地并自地有八地，菩薩具前八地并自地有九地，如來具十地。約漸悟者說，不約超果及頓悟者說。

【疏】一於人天至名為一來者。意云此人斷修道六品惑訖，更於人天一往來，生後便得極果。問：比人人天一往來已，方生上界，證不還果，如何乃云便得極果云云？答：意說此人生上界，更不下生，便得極果，然非已得。或說利根者，超第三果，得第四果，故云於人天一往來，便得極果也。

【疏】決定已斷至立須流果者。意云：如漸得果者，斷分別惑盡，立初果是鈍根者。今者說利根者如何？謂此人在見道前，以六行共道，伏分別惑，兼伏修道惑。五、六說入見道時，一時總斷，建立初果，不同漸次人也。利鈍有殊，不可齊責。

【疏】決定已斷至立一來者。意云：此說利根超越者，此人利根修四諦法，以六行伏分別惑，及修道六、七品，入見道時，斷前所伏之惑，立第二果。若漸次者，如演秘說，鈍根者得初果已至斷修第六品，立第二果。

【疏】二、向不定者，此測法師解。從初果以去，斷修道五品，是一來向攝，亦是初果攝，所望前後不同，故名不定。然不還向者，斷七、八品是不還向，亦得是第二果攝，亦所望前後不同，名為不定。又敬宗法師解云：如須陀洹向，超越者十五心時，即前世間道，以伏見道惑，及修道五、六入見道時，一時同斷，據實亦合是一來向攝。以與見道惑同斷，所以還是初果攝，故名不定。第二向名不定者，謂第二果人，斷七、八品合不還向攝，亦得是第二果攝。何以故？以彼七、八品與第二果中第六品頌云同斷故。所以但第二果攝，不得名不還向，名為不定。雖斷感唯果攝，非是向攝，故名不定。

【疏】不依有性等者，意云：德、業但依實句，不依大有句。何以故？實、德、業三句不無，成大有句，是故得知德、業不依有句也。

【疏】緣起、根、諦并處、非處者，緣起即十二緣，根者即二十二根，諦謂真、俗二諦或四諦，處者謂人即處，非處者謂三途在果，總名一善巧。

【疏】餘三善巧者：一者，名向善巧，簡外道名向也；二者，義善巧，印外道義也；三者，悟證善巧，謂證真智，印外道智。

【疏】根、世、諦、乘者，根即二十二根，世謂三世，諦謂四諦，乘謂三乘。

【疏】證得種種無為等緣者，由依多法修習，證得多無為等。如薩婆多師斷八十一品煩惱，證得八十一種無為。又真如是能差別，令諸聖者有多種不同，故般若云：一切賢聖皆以無為法而有差別。

【疏】言說易故，以小攝多，如言我法攝多法等故。我法二種，說一切我及法等。所以不言餘者，但言我法者，以言說易故。

【疏】順世間故者，緣世間執有我法，所以聖教隨順世間，亦說有我法也。

【疏】除無我怖故者，恐其我斷，不求涅槃，故只云今者我。我何處有之？謂除此怖，假說有我法。

【疏】四、有自他至事實業等者。意說聖教說我法為淨，世間執我法染，既知染已，既斷染取，淨信決定。言自他者，說我法時，令凡夫等知有自他等差別。

【疏】若計所執，若依他者，先說世間我法，後是聖教我法。

【疏】雖無於真，方可假說者，意云：此有兩解：一云長讀，言我、法相雖無，能於真識方可假說；一云別讀，言我、法雖無，真我、法等亦方可假說。然依內識已下，明假說所由。

【疏】謂種子識至為我法相者。種子識者，即第八識。變為現行者，即變七識現行自證分，七識自證分復變為見相二分，依二分上假施設我法。變為種子者，意說七識熏成種子也。

【疏】心變真如，亦名為法者，釋通外難。難云：依他是所變，所變名為法。真如不得名依他，應當不名法？答：真如若心所變，亦得名為法。此約後得智變似真如相說，不約正智證真如說也。故非彼依者，故識非彼真如依也。

【疏】故此但說近依他依者，釋難。難云：自證分亦依他，如何不立我法耶？答：相見是依他，近故立我法；自證分雖亦是依他，緣隔相見分，故非我法。意說不於自證分上立我法也。又有難云：相見識所反，依上立我法；真如亦六識反，亦應立我法？答：相見識所反，有漏立我法；真如後得變，無漏非我法。難云：無漏後得變，真相非我法；有漏心等尋名變，是有漏故立我法？答：識體變，相見親，故立我法；尋名變，如是疎遠，所以不立於我法。

【疏】問：我法所依，內能反相者，問意可知。問：如前言彼我法相依識所變，所變即相見，如何今者乃言我法依能變耶？答：有二解：一云我法依見相，見相即能變也；二云自證是能變，見相是相分。今說我法依能變之相，故言依能變之相也。

【疏】謂所與心至義兼於心者。意云，釋外難。難云：識與心所定相應，說識變言兼心所；亦可識與心所定相應，說心所時兼說識。答：俱不俱，臣主異故，但說於識，義兼心所也。

【疏】能生彼故者，意云：生者，起也，即相引起。雖復同時，而依主伴，故先主後臣。如世間臣，雖復同時，亦有前後也。此亦爾。

【疏】問：真如至亦不說有者。意云，心所是臣，識是主，舉勝攝心所。真如與識許俱時，何不說識及真如體？

【疏】此論一宗者，即彼依識所變一句為唯識宗，一切法皆識所變故，故論即以唯識為宗也。

【疏】此二、廣釋者，意說此二智，如下廣明。

【疏】非有似有者，不同真如，是實有也。似有似遍計所執二分，故云似也。意說但緣緣生似妄心所計實二分，故攝似也。實非二分者，實非是遍計二分也。

【疏】如自證分相貌亦有者，意云：此是安慧許相、見二分。雖是此計，所執不同，龜毛全無，故有似自證之用。問：自證既是離言，如何得有用耶？答：安慧云：自證體雖離言，而亦有緣、用；見相體雖是無，何妨似自證之用？問：如言反似二分，護法、安慧如何別耶？答：護法云：相、見二分，似妄情所計，實二分也。安慧云：此二分雖無似自證，亦有緣、用。故二師有別。

【疏】即三性心中皆有法執者。意云：有漏自證既不證，明知三性心中皆有執也。

【疏】無明支許通三性者，意云：法執為地，無明得生。無明既通三性，明知三性心中皆有執也。引教證意，如是三性心中既有法執，明知二分皆是遍計。

【疏】世尊至非謂實有者。意云，此外有難。難云：世間不了是虗幻，所以妄情計我法，世尊了法皆離言，如何聖教說我法？答意易詳。

【疏】二、共許遍者，共許有見、相二分，不共許有自證分也。

【疏】故但說二者，但說二分，於見分中，即攝自證分也。

【疏】不異見分者，若執自證為我法者，自證應同，見分是無故，故云不異見分也。故不說自證為我法依。

【疏】種所變故者，意云：自證分雖非他所變，但由種子轉變，自證方生，亦得名唯識也。

【疏】又即識體，何故非唯者？見分是所變，而得名唯識。自證即識體，何故非唯識？又種所變故，亦名唯識。

【疏】今合為文者，意問云：二師所計，三分各殊，何故論云變謂識體至無所依故，合作二段文明耶？

【疏】又如因明至非能立者。意云：古師計宗、因、喻三，總為能立；陳那計宗為所立，因一、喻二為能立。今言宗等多言，名為能立者，義雖有別，意不違古，故總言宗等多言，名為能立。今此文意亦爾，義雖假實不同，文定是同，故合為一文。疏文詞遣同聞者。陳那遣同於古師。

【疏】問真如至之所依止者。此有二問。初問云：見相是識變，可許名唯識；真如非識變，何得名唯識？第二問云：依於識體執我法，即說識體為染依；亦依真如執於法，真如何非是染依？

【疏】答雖非至亦名唯識者。此答第一問，兼釋外難，如文易詳。

【疏】真如離言至此中不說者，此答第二問。色等與識異，可依此起執；真如與識非一異，不可依真如而起執故，故此中不說。

【疏】又解深密至亦不相違者。此言解深密，說依真起執所由，如文易詳。

【疏】真如既非至應非唯識者。此問云，種子識轉變，即得名唯識。真如非識所轉變，應非唯識，謂是識之實性，不離識故，亦得唯識。前約現行以問，此約種子以問，故有別也。

【疏】見變似能取，亦相分攝者，意云：釋外難。難云：如前論言：依斯二分，施說我法。何故唯依相分說我法云云？答：見變能取，亦相分攝。由後念見分計前念見分為我能取時，即此所變見分，亦相分攝。問：見分、變見分，皆前後念云云？答：不定別識同時，當識即前後。

【疏】文雖有二，義即有三者，即總結前文也。文二者，論變謂識體至彼二離此共一。文三義者，即護法、難陀、安慧三師解釋不同，名為三義。

【疏】或實說一分至所以不說者。問：何故有此文來？答：上來釋識所變相，見二分能所變不同，有多所計，遂因與敘之。

【疏】或有一師至此中破斥者，意云：然護法菩薩敘前代古師異執，然以種種研尋，即於其最後方申了義。於假說中咸言有義者，但敘一師多計置多有義，非多有義便謂多師。

【疏】或復諸師至為例非一者。意云：如下論有多義者，即是多師各說異理，云多有義，非是一師假說研究，置多有義，故與護法不同。

【疏】或彼初後至任情取捨者，意云與前文不同。前文約勝劣，此文約理教齊均，故有別也。

【疏】此大文例至皆准此知者，意云：但新翻論，體勢皆然，不獨此論。

【疏】或前理廣至皆為勝者，即配前或初，無有義文。

【疏】或前理略至而後勝者。意云，配前或於初後，皆言有義文也。

【疏】或初後有義至無漏勝者。意云配前，或彼初後皆言有義文也。問：何故設作如是配屬云云？答：前以文科，後以理遂，文理相屬，須作此配。

【疏】依第二、釋三文科者，意云：如前初文頌答外所徵，總有二種科文：初、答合作二文科，第二、總作三文科。且合作二文科中，初、別解三句，第二、總解三句。就別解三句中，即分為三：從論曰至軌持已來，解第一句；從彼二俱有種種相轉至施設有異已來，解第二句；從如是諸相，若由假說至緣此執為實有外境已來，解第三句。雖是別解三句，總合為一文。又從愚夫所計至亦勝義有者，即雖總解三句，亦合為一文，故云合作二文科。第二、總作三文科者，即別解三句為三文也。從論曰至法謂軌持，解第一句；從彼二俱者至施設有異，別解第二句；從如是諸相至亦勝義有已來，總解第三句，即別解三句，故云總作三文科。今此文者，即當合作二文科中第一、別解三句中第三句也。據總作三文科中，即當解第三句，於中有二：初、略解變字，後、廣分別也。如是配屬，文句甚定，若有講者，因焉敘之。

【疏】難陀等言至似我法言者，意云：於相分上，聖教說我法者，為愍凡類，凡類不可便起堅實執。今為破執故，說似我法言。

【疏】以下，約喻。依他性有者。問：何故安慧於自證分上立似我法云云？答：如下，引喻，喻依他似我法。今時若不立似我法者，喻即不成，謂與法喻相成，故說似我法也。

【疏】然護法至皆有執故者。問：如說似我、似法，前以具明，今更再談，與前何別？答：前難陀等，但說識上變似我、法之所由然，不約能、所熏；今約能、所熏辨，故有差別。

【疏】而由六、七者，即護義；或總八識者，即安慧義。

【疏】已下論文者，意云：此患夢等文，喻論中次上文我法分分別，乃至似外境現等文。

【疏】此對經部等者。問：何故不對除部，偏對經部云云？答：有二義故：一者、經部許有熏習義；二者、許患夢是假非實，與大乘同，故偏對之。

【疏】若對薩婆多，此喻不成者，意云：彼許夢等所見皆真實故。今者意說：患夢等是假，凡夫不了，妄執為實，故引為證，證我法是假。若準西明疏，依薩婆多宗，此喻亦成。如於夢中而非父母，妄執為父母，誠得實父母云云，故知亦不實也。