釋摩訶衍論通玄鈔
釋摩訶衍論通玄鈔卷第四
釋摩訶衍論通玄鈔卷第四
論卷第六。自此等者，已上釋前立義分云是心生滅因緣相竟。自下釋彼自體相用，故次前章有此文來。問：何不釋彼摩訶衍耶？答：良由眾生不能直入，故我世尊依法假說生滅因緣相自體相用門，欲令文文悟入法矣。是故一門通顯彼法，深經皆爾不可別明，有釋不釋厥在茲焉。此如第一文中廣說。本真如自體相者，斯則牒上立義分云自體相用，然言真如約義標也。亦可近牒次上文云真如薰習義有二種：一者自體相薰習等，此全同也。雖牒彼文而亦釋前立義分中自體相用，然上論中文散義隱，今撮一處照然顯說，故科名云分明顯示。
從本已來至如來法身者，此中有二：初總標，後所謂下別釋。於中有二：初有名功德，後無數功德。望下第三別釋廣說。闕此總標，餘章同爾。然釋論科文但判大意，今此委細曲分差別，故彼此文無所違矣。
乃至滿足等者，準下釋云從具縛地乃至大覺地，結縛解脫之二位中無所不具等，由此須立藏身二名也。
真如自體無有增減等者，此五對義非五人中，後後增大有中去也，前前減小無邊來也，亦可非前前者捨去、後後者新來，故云亦無去來。
言一自成一者，此對五數，故得一名。
同自作同者，此對人異，或雙待五人，故立同名。斯則待前五人，故立一同之名，二無濫也。演奧抄云：猒異者，著妄猒真，故成六道殊異而性不異也。捨別者，捨源逐派，故三乘有別而性無別，故云唯一真故。
自然常住至又真實故者。此之六句，應作超間兩次讀之。一云自然常住，三際不動，寂滅又寂滅。此即據時。次一約處，如上因緣殊勝中說。亦可六句各是一義：一時，二處，三則三世，四則四相，五揀起動，六揀虗妄。若爾，如何科名云時不轉，不言處耶？答曰：但就本論顯文故爾，或可約處而顯時也。所謂六種性義功德，并次引經。並云性義者，意云性上本具差別假義，故立德名。第四德中，經云本有，即前自然本有，非得他力，釋本自性。又云明白，即上遠離塵累，釋本清淨。又云離邊中中，即上契中實故，釋本心字。
言本始二覺等者，此通四覺皆具性德，以論總言本始二覺，不別揀故。然染淨始覺而具二義：一、離性成染。復有二義：一、與清淨始覺不一，則成情有；二、與不異，亦斷理無。二、離性斷染，唯據情有，不就理無，以被染誑，今方起故。今準此德及次不變，自餘諸德各具四覺。細詳論意，似其四覺各具三大。下論說脩染淨始覺順彼本覺三大義云：以何義故，四門結中皆悉通名隨順法性？上問下答。為欲顯示法性虗空，其體性廣大圓滿，無有邊際；其相用無礙自在，無有始終。脩彼四門一切行者亦復如是，隨順如如，其阿世耶廣大圓滿，無分際故。釋曰：露滴天池尚具百川之味，況始合本，寧無三大之功？由此而知，故具三大。餘之三覺各具三大，如彼二相及四鏡等，多文說之。
言四障者，準無上依經等說：一、方便生死無明，二、因緣生死無漏業。上二變易因緣，下二變易果報，三、有有生死，四、無有生死。此四變易因果，能障法身四德。寶性論說：無明住地為緣，能起變易雜染，故除斷時顯性淨德。無漏分別業能與變易為因，有變易即非自在，故除斷因中劣無漏時，即顯自在真我之德。變易名意生身，有細四相即是行苦，既有行苦即非安樂，故除此身時即顯樂德。變易之身終歸壞滅，故除此壞相即顯真常。如經廣說。今此淨義對別障說，前清淨義望通障說，故二不同。
其炎幻者，即上四障也。
不脩行者，即上自然也。
言清涼不變者，上之三字清淨本覺，下一變字染淨本覺。自在之言通其二覺，清涼即不，故為一焉。故下對翻唯云熱惱。
言譬如明鏡等者，應配隨染、清淨二種本覺，名隨、違故。隨染本覺隨所薰染順成染緣起，如鏡之南即是面也，此喻隨質而能現像。清淨本覺不隨所薰染成淨緣起，如鏡之北即是背也，此喻違質而不現像。
如是三數別相云何者，此問三本不同因由。下答有二，據文唯出初本，就意反顯後二，最後一義佛經所為根利不迷。一者上流轉變等者，應是隨染本覺具二，上即隨所薰染漸向上位名上流轉變，如上說云本有因果薰令起信等是也。下即隨所治染漸往下位名下流轉變，如上文說本覺斷惑自上向下同於此也。若爾性常斷惑，下文何故言令不作乎？答曰：謂不顯故也。又上文云發起業時佛性善根漸漸損滅，斯良證也。或上流是菩薩等、下流是聲聞等，以次下論釋衰變云破滅變德令不作故，是故衰變。今準彼文，此下流變不可同常下轉之義。若須同者，此正隨緣成下轉染，云何得言破滅變德令不作耶？是故非彼下轉之義。
言八不者，中觀論云不生亦不滅，不常復不斷，不一亦不異，不來亦不去是也。
以何等者，上則消本，此下徵釋，亦可兼上通為問詞。有體相耶者，體則性也，即次初句答之；相則義也，即次後句答之。次所以下徵釋後義。
自性自性等者，自即淨也，他即染也。第一論云：自謂一切清淨品法，他謂一切不善品法是也。謂德不一，故云自性自性。若與惑俱，可是除遣之法；今無惑染，故是不斷之德。
終異自者，準鈔引論，於終字下有一不字，謂相不異體也。
不能作一者，謂體不異相也。問：此不異義與前不離二義何別？答：親疎別故。若依現本，一則體大、自則相大，自異相大、作一體大，故云自作一也。此望不離，全無濫故。
名為如來藏者，即在纏之稱，隱覆名藏，即上釋云從具縛地乃至是也。
亦名如來法身者，即出纏之稱，依止名身，即上釋云無上大覺智地是也。
自宗正理者，其無念心是佛境界，故為自宗。
非道邪行者，其有念心是魔境界，故名非道。智度論云：除諸法實相，其餘一切皆是魔事。偈云：若分別憶想，即是魔羅網，不動不分別，是即為法印。如上不生不滅與生滅和合處釋。
本上之諸無明地故者，即是本末二無明也，以末而在根本上故。
明以之為對者，謂本覺智明，對彼翻之。下皆準此。
離轉見者，轉則起也，即上所翻云起等也。
二種自在無故者，即是人、法二種實我無也。
如本熱惱衰變等者，準上論釋，衰滅變德名為衰變，能所異故。
而本性德等者。此釋本論如是等文。若準賢首釋者，上則妄心外求，求之不足；此則淨法性滿，何假外求？同上文云：如是諸德，從無始來，自然本有，非假緣力而建立故。亦可體大，猶如一室；塵沙相大，譬若千光。每一一光，圓滿一室；隨一一相，圓滿一體。故云：如是諸德，悉皆各各不分其體，於一法界，其量等故。所對妄法，猶如水火，不能一一圓滿一室，不能各各圓滿一體。故云：能見之心，所見之境，二差別故，本覺功德，則不圓滿。圓者，周也，徧也。滿者，盈也，足也。
阿尸多遮那尸帝樹者，此云無邊，一從樹也。
舉喻合法等者，一喻有名數量功德，二喻無名過量功德，三喻妄大而德亦大、妄小而德亦小。四同白色故者，準下信成就發心中，摩尼色黃、外鑛亦黃，喻內有本覺、外有了別識。五喻智嗅，同為五分法身香故。六喻慧甞，同成一種解脫味故。七即肇云道遠乎哉，觸事而真故。八即同依一心出故。九即真妄法爾有故。十即終歸摩訶衍，故云爾也。
功德黑闇等者，涅槃經云：功德女是姉，隨所至處，能作吉祥。黑闇女是妹，隨姉至處，能作灾禍。二不相離，彼文廣說。真似功德，妄如黑耳。二不相離，故說此喻。本所謂諸佛如來者，是上果海。
亦不限劫數，盡於未來者，是上塵劫。
實實假假之二理者，實實假假四字，如次而配。四身謂法身、自受用身實實、他受用身、變化身假假也。本論四身，開顯分明。釋論四身，說二含二。謂舉法身含自受用，說變化身含他受用。故無相現應門，隨見麤細門，分明說也。言二理者，是法智二人所顯二法，亦是他化二人所得二法，故云二理。或合為假實，總名二理。法從人以得名，是實等之二理，依主釋也。論中之言，隔法之詞。又上實屬人，下實目法。上假目人，下假屬法。是實之實，是假之假。言二理者，假實二也，攝用歸體。實等即二理，持業釋也。論中之言，助語之詞。又法相云：真如是實，虗空是假，法性同爾。謂清淨染淨二種真如，故云實實。虗空亦二，故云假假。真空二理，同前開合。本文唯言真如者，影取虗空，攝假歸實也。此亦持業，準上可知。
以此義故等者。即以此上拂迹義故，謂脩行者心無所得，一二有無諸迹皆離，自他雙絕功行齊忘，即是冥契自然本有，具足功德不假他力，以非觀待偽妄法故。故清涼云：真本不可以功成，要妄功而本就；深源不可以行得，必行盡而源成是也。據此用大亦通本覺。
同同同者，即此人法等三種平等也。上三異字，反此可知。
非消融體者，消即盡也，融謂和也，非是消盡融和染淨而歸一體。此上總是觀待假說。次如兩下，即明絕待真實之事。如猶若也，觀即待也。若兩真妄，空空絕迹，是為非待虗偽之法。
權作等者，此說已上證前述理三平等義，而今已下證前以一體下都絕妙祥。三問已酬，初一所指廣文應答餘二。
如本以有等者，此九句論，具用帖前三種平等。謂初三句智，第四句理，即智理等。上四句體，次三句用，則體用等。前七句人，後二句法，即人法等。此後二句，亦應貫上二等讀之，以顯彼二平等義故。
唯阿作唯阿者，準千山本無下唯字，聖記亦然。彼云：阿謂自然也。更無文釋。意言：上阿屬真身，即無相是也。下阿屬應化，即現應是也。如珠出寶，二皆自然，以無心故。亦可上屬本論法身，下屬智身，以體作用皆自然故。此解順文，有亦可通。意言：但自然作但自然故。上釋上節，次所以下釋何以等，後而諸下釋但隨等。
唯自自身者，上自屬本法身，下自屬本智身，故云自自。
無他身故者，無他受用變化身也。文云：無有世諦境界，離於施作耳。
無有關故者，意云如影實通水月二處而現，今偏據水，故亦得云本月體中無關而已，如離生無佛，故云但隨眾生。次下問答決疑門說，偏據本月，故亦得云本影無二，以離本月無別影故，如離真無應，故云色心不二。若據前後文下之意，實通二現，影喻可了。良以佛生全用上說不生不滅四種無為作自實體，細推此二毫𨤲不差。雜華云：心佛與眾生，是三無差別。又云：法界眾生界，究竟無差別。淨名云：觀身實相，觀佛亦然。但以悟心上轉來時假號諸佛，虗妄迷心下轉去時假稱眾生，今亦假談通二現也。如疏廣明。
不能了達至甚深宗故者，此釋本論，以不知轉識現故。問：佛是現識所現境界，云何而言轉識現故？答：現識必依轉識起故，一心即是不生不滅，與生滅和合阿梨耶中四種無為心也。若無猒求，惑業厚重，生滅增強，無為羸劣，隱而不現，名不見佛。若起猒求，貪瞋微薄，生滅羸劣，不生不滅漸漸顯現，云佛出世。今此凡小不了是自轉識心中不生不滅顯現名佛，謂是此外別佛來耳。然事識即在轉識之上，但是一體，義分麤細，非同相宗，離八有六，二識見佛，定各別故。
本又凡夫所見等者，報應二身不問權教，既賢已上具四十重他報之身，故十信前并諸二乘不分小化，隨類之殊但名應身，故此但云凡夫不言二乘。
如其次第轉勝等者。問：云何餘教但說十重，今言四十？答：今據實義，餘就偏勝，故不相違。
遮伽梨娑那提衣者，此云玉光耀羅衣，即是帝釋莊嚴衣名也。
鍵尸多陀摩宮者，此云安樂變轉。此衣及宮，但為化生，強假說之，亦表慈悲為室，忍辱為衣。故清涼云：諸佛唯一無障礙身，但隨根教異耳。
隨識麤細等者，麤細如鏡垢，報化如鏡明。心垢若麤，佛明須微；心垢漸細，佛明必著。斯則微著之相，並由心與垢也，不由佛與明也。又如油水，影現明昧故也。以智性等者，如波攝水，即可名水；若不攝水，豈得水名？以水在於波中存故。化攝法身，即名法身，當知亦爾。然前智身攝彼色身，色身盡故，如波即水，波相虗故，波不存故。故上文云：色體無形，後無此句。明知前後雖二互收，而前所攝亡，後所攝存。良以波虗而水實，故疏意同耳。又別記云：心者，據體大也；智者，約相大也；法身，通體相也應云色者，就用大也。以融攝故，隨說皆得。由與用為本，故能現色也。
徧一切眾生界等者，即五無量界：初一所化，次二化處，次一化歸，後一能化。
言如本徧一切處者此即五界，所現之色無有分際者名同，隨心能示至各各差別者即純純等，皆無分際者名目，而不相妨者此即無礙。
唯各立一者，良以真門，理唯自理，照體獨立，擬心即差，故但單立。不同生滅，對智稱理，差別多端，故三齊立。如體真如是體大，不空真如是相大，隨順得入是用大。若爾，亦是雙立，何言獨耶？答曰：但是假詮，故說三異，據實唯是照體獨立也。亦可即是前生滅門所有三大，至此門中，但據同理，舉一全收，故唯說一，不說餘二此即同相，如微塵故。生滅門中，唯據差別，故三齊時此即異相，如瓦器故。故云如是三種等。即知是上所說三大，非就真如別說三也。故真如名大總相門，生滅名相待門。餘種種相等者，即指下云：以何義故，四門結中，皆悉通名隨順法性上問下答？為欲顯示法性虗空，其體性廣大圓滿，無有邊際；其相用無礙自在，無有始終。脩彼四門一切行者，亦復如是，隨順如如，其阿世耶廣大圓滿，無分際故。
門亦所入與本量等者，上來所說真生二門，是即不異中而不一，人迷此意故執定異，便見門法廣狹勝劣，故云對治此執著故。今既生滅全入真如，而真如門與法無異，故此二門皆所入法，便除廣狹勝劣之執。故七異中體相異云：真如與本量等，生滅與本別故。亦可由無所待生滅，故無能待真如，二門不立俱是所入，故云門亦所入與本量等。故上偈云：平等平等一，皆無有別異，各攝諸法故即此二門非異義故，然終不雜亂即前二門非一義故。前後對明義得照著，此一後三四復次義，並顯從生入真之由矣。
本，所謂推求至無念者。清涼所述五蘊觀云：問：凡夫之人，欲求解脫，當云何脩？答曰：當脩二觀。二觀者何？一、人空觀，二、法空觀。夫生死之本，莫過人法二執。迷身心總相故，執人我為實有；迷五蘊自相故，計法我為實有。計人我者，用初觀照之，知五蘊和合，假名為人。一一諦觀，但見五蘊，求人我相，終不可得。云何名為五蘊？色、受、想、行、識是。云何觀之？身則色蘊，所謂地、水、火、風是。其相如何？堅則地，潤則水，煖則火，動則風。觀心則四蘊，所謂受、想、行、識是。其相如何？領納為受，取相為想，造作為行，了別為識。若能依此身心相，諦觀分明，於一切處，但見五蘊，求人我相，終不可得，名人空觀。乘此觀行，出分段生死，永處涅槃，名二乘解脫。計法我者，用後觀照之，知一一蘊，皆從緣生，都無自性，求蘊相不可得，則五蘊皆空，名法空觀。若二觀雙照，了人我法我，畢竟空無所有，離諸怖畏，度一切苦厄，出變易生死，名究竟解脫。問：夫求解脫，祇是了妄證真。但能契真如理，寂然無念，則便離縛。何假興心觀蘊，方求解脫，豈不乖理哉？答：離蘊真妄，約何而立？且五蘊者，身心之異名。行人若不識身心真妄，何能懸契？不達真妄之本，諸行徒施。故經云：若於虗空，終不能成。斯之謂也。且計人我者，凡夫之執也；計法我者，二乘之滯也。故令脩二觀，方能了妄證真，豈可離也？
以心無形相至不可得故者。此文準釋，總有四解。若據前二後一，此言心無形相，屬本覺心，即真如門。若依第三，義乃有二：一云上屬所空蘊，此空能空智，故云心無形相等；二云亦同前後，唯屬真心。若爾，何者是其能空智耶？答曰：正是推求，兼在畢竟無念。文中意云：能空、所空俱無念故。
為欲顯示本覺般若等者，以東喻日出，西喻日沒，故論云爾。
本對治邪執等者，龍論釋此三處不同，前本趣中指通三聚八因，第二唯言邪定，今但二聚。
三、文自說出沒互異者，謂彼二執而通麤細，及說斷人而有兼正。本趣據通，及就菩薩兼斷法執，故說三聚，以文通指，不別屬彼，菩薩、二乘各別斷故。餘約唯麤，及就菩薩正斷人執，故說二聚，或但說一。今言凡夫，亦通三義：一、約本趣，直該三賢，是正定故，而斷細也；二、約此中，可通十信，是不定故，而斷麤也；三、約因緣，唯局長流，是邪定故，而斷又麤也。斯則就義包含，據文兼正，故前後論互說不同。
人我見者，計有總相主宰。法我見者，計一切法各有體性。問：次下五種既並於真如法上計，云何說為人我執耶？答：此有二釋：一云此是初學凡夫有人我者，作此妄執，故云人我執也斯則妄我。二由如來藏中有二義：一是本覺義，即當是人，於上妄計，故云人執；二是理實義，當所觀法，今據初義，故說人執斯則真人。
已釋第一根本總相門，次釋第二人執對治門。於中有五：初二於空謬執，後三於有倒知。前二皆言不知破著，後三但云不解故者，佛說真空為遣滯有，而迷世尊本說之意，則謂豁虗無物之空；後三但迷說其妙有，則謂確實情有之有。五種各三：初執緣，次執相，後對治。於此五中，一一者下，妄執事空以為法體三：一、舉起執緣；二、以不下，正明執相。以眾生執佛色身之礙相故，說法身如虗空；迷說意故，執同大虗。三、云何下，辨對治相二：一、虗空妄非真三：一、立，文二：一、至妄法，立情有也；二、體無不實，立理無也。二、釋，亦二：一、以對下，釋情有也；二、以一下，釋理無也。三、結，亦二：一、所謂下，結情有也；二、若心下，結理無也；二、此謂下，法身真非妄也。簡法異喻，謂是如來本覺性智，豈同太虗妄法也？
二、二者下。妄執法體唯是空無。三一、執緣。如大品云：若當有法勝涅槃者，我說亦復如幻如夢。後之二段可以意得。
三、三者下，執性德同色心三。初二可了。三、對治中至說故者，二之不二也。因至別故者，不二之二也。如上文云以依業識生滅相示等。
四四者下執法性本有染三。初一可了，二執相中以不解其隨緣之義則謂自性有染。三對治中二：初云何下奪破，後若如下縱破。初中三節：一以如下明淨德妙有，二以過下明妄染理無，三從無下明妄不入真。
五、五者下，執染淨有始終於緣執治三中各二，謂生死、涅槃。一、執緣。二、以不下，執相。由聞依真有妄，便謂真先妄後，故起有始見也。既眾生有始依真故證得涅槃者，還作眾生成有始之義也。三、對治二：一、云何下，明法體離始則顯生死無初。若說等者，仁王經云：若說三界外別有一眾生界者，是外道大有經中說，非七佛說也。釋曰：即勝論師兩兩合生第三子等也。二、又如下，明法體離終則顯涅槃無盡。
三法見對治門，三節同前，謂執生死及執涅槃，故云二也。
四俱非絕離門，於中有二：一約法明治中二：一約法總顯，相待無相法體本爾，非由悟後方始其然。二是故下舉廣類求，非智非識顯上非心也，非有非無顯上非色也。
二而有下會釋伏疑中三：一正會伏疑。潛伏疑云：聖者了知諸法離性不可說相，云何乃有種種言說？故牒外難。云有言說者，下正會云當知等也。假言巧引意不在言。二其旨下辨定聖意。三以念下反以釋成。前對治離是生滅門，能所染淨各各差別猶未究竟，異相門故服藥治病身猶未安。今究竟離是真如門，惑智雙忘染淨齊離，一一無得纖瑕都盡，同相門故藥盡病𡀍身泰心安。若非真門必無此理。
論卷第七。本分別發趣道相者，準天台意，發心有二種：一者、偏偽，二者、真正。今初，彼云：道有通、別，今亦揀之，略有其十。若心念念專貪、瞋、癡，攝之不還、拔之不出，日增月甚，起上品十惡，此發地獄心，行火塗道一。若心念念欲多眷屬，如海吞流、如火焚薪，起中品十惡，此發畜生心，行血塗道二。若其心念念欲得名聞，四遠八方稱揚頌詠，內無實德虗似賢聖，起下品十惡，此發鬼心，行刀塗道三。若其心念念欲勝於彼，不耐下人輕他珍己，如鵄高飛下視，而外揚仁、義、理、智、信，起下品十善心，行阿脩羅道四。若其心念念忻世間樂，安其臭身、悅其癡心，此起中品善心，行於人道五。若其心念念知三惡苦多，人間苦樂相間，天上純樂、為天上樂閇，六根不出、六塵不人，此上品善心，行於天道六。若其心念念欲大威勢，身、口、意纔有所作，一切弭從，此發欲界主心，行魔羅道七。若其心念念欲得利智辨聰、高才勇哲，鑒達六合，十方顒顒，此發世智心，行尼乾道八。若其心念念五塵六欲，外樂蓋微，三禪樂如石泉，其樂內薰，此發梵心，行色無色道九。若其心念念知善惡輪環，凡夫躭湎，賢聖所呵，破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法，如飢如渴，此發無漏心，行二乘道十。若心若道，其非甚多，略舉十耳結也。清凉釋云：前九為偽，後一為偏。後真正發菩提心云：既深識不思議境，一苦一切苦，自悲昔苦，起惑躭湎。乃至云：思惟彼我，鯁痛自他。即起大悲，興兩誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷。雖知眾生如虗空，誓度如空之眾生。雖知煩惱無所有，誓斷無所有之煩惱上二即空觀。雖知眾生甚多，而度多多之眾生。雖知煩惱無邊底，而斷無邊空之煩惱假觀。雖知眾生如佛如，而度如佛如之眾生。雖知煩惱如實相，而斷如實相之煩惱中觀。何者？若但拔苦因，拔苦果，此誓雜毒，故須觀空。若偏觀空，則不見眾生可度，是名著空者，諸佛所不化。若偏見眾生見度，即隨愛見大悲，非解脫道。今則非毒非偽，故名為真。非空邊，非有邊，故名為正。如鳥飛空，終不住空。雖不住空，跡不可尋。雖空而度，雖度而空。是故誓與虗空共𨷖，故名真正發菩提心。從何者下，徵釋須三觀之因由。如天三光，闕一不可。又識不思議心、一樂心、一切樂心。我及眾生，昔雖求樂，不知樂因。如執瓦礫謂如意珠，妄指螢光呼為日月。今方始解，故起大悲，興兩誓願。謂法門無量誓願知，無上佛道誓願成。雖知法門永寂如空，誓願脩行永寂。雖知菩提無所有，無所有中，吾故求之。上即空觀。雖知法門如空無所有而有，誓願𦘕繢莊嚴虗空。雖知佛道非成所成，如空中種樹，便得華菓。假觀。雖知法門及佛果，非脩非不脩，非證得非不證得，以無所證得而證而得。中觀。是名非偽非毒，名之為真。非空非愛見，名之為正。如是慈悲誓願，與不思議境智，非前非後，同時俱起。慈悲即智慧，智慧即慈悲。無緣無念，普覆一切，任運拔苦，自然與樂。不同毒害，不同但空，不同愛見，是名真正發菩提心。然今此論三種發心，明說真正。舉劣顯勝，意揀偏偽耳。
解行發心中二：一總標歎勝，前位信滿入解，今此行滿入向，更深發心故也，故云轉勝。二顯其勝相中二：一時勝，位隣初地，故云將欲滿故。二行勝中二：一總，論云於真如法中深解現前者，解也。次云所脩離相者，行也。下六度中皆明此二。二別，論云以知法性體無慳貪故者，顯上解也。次云隨順脩行檀波羅蜜者，顯上行也。下五一一準知，謂離三輪等相。
證發心中三：一通明發心體中三：一標地依，從初至所謂真如是也。二明行體根本。以依等者，境界即是現識，必依轉相起故。而此等者，然本智正證之時實無能所，豈可得說以為境界？今但約後得智中業識未盡，故轉現猶存。假就此識說正證中，定有真如為所證境也。以後得智返緣正證，亦有現似境，故說轉識現也。唯真等者，而實真證能所平等。三明勝用中四後得：一是菩薩下攝法上首德，二或示下隨根延促德，三而實菩薩下實行不殊德。此中有四：初句因等，次句行等，次句證等，次無有下時等，四但隨眾生下應根殊行德。
二、明發心相。論云又是至起滅故者，謂此菩薩前二能依根後之智，後一所依梨耶之識，則成三心。但二智起時，有微細生滅之累，不同佛地純淨之德，是故合為發心之相。
三、成滿德。論云：又是等者，一、因位窮也。故地論云：一者、現報利益，受佛位故。於色等者，二、果位彰也。故地論云：二者、後報利益，摩醯首羅智處生也。何故他受用身在此天者，一云：以寄十王，顯別十地。然第十地寄當此天，即於彼身示成菩提，故在彼天。餘如別說。上總下別。謂一念始覺，至心源時，契於本覺，故云相應。又清凉云：始、本無二，名一念相應。又無明盡故，顯照諸法，故云種智。上本智成也，下後智顯也，故云自然等。一、問中二：初且陳疑；後若無明下，正設難。次問凖此。二、答意云：只由內盡妄想心，故外能廣知也。如鏡內盡垢穢塵，故外能廣現也。鏡有垢而莫現，生有妄而焉知？於中有三：一、立正理。以一切鏡等六字，貫下兩次讀之，謂貫一心及離於想念也。由一切境具二義故：一者、唯真，二者、無妄。佛具此二，何不能了？疏云：境雖無邊，不出一心。既證心源，何不能了？即心之境離於妄念，故盡想念，方始能知。二、舉非顯失，亦二：初以字下，翻前唯真；後以字下，翻上無妄。三、舉是彰得，亦二：初從諸佛至不徧三句，次第翻上初以字下三句；後從心真至妄法三句，次第翻上後以字下三句。疏云心真實故，即是諸法之性者，佛心離妄，體一心源，無始覺之異，故名真實。然此本覺在生滅門中，為妄法之體，故云諸法之性也。一切妄法並是本覺，佛心之相現於自體之上，以體照相，有何難了而不了知也？故上文中辨佛報化之用，則在於眾生心中；今辨眾生妄法，則在於佛心之上。良以心源無二，故得然也。華嚴云：如心佛亦爾如佛眾生然心佛與眾生是三無差別。此之謂也。次以同體大智起勝方便，攝化眾生，故云有大智用等。今人乍聞萬法皆空，則謂豁虗無物之空，便生疑云：何成觀心？何假脩作真覺？師云：豁達空，撥因果，茫茫蕩蕩招災禍，棄有著空病亦然，譬如避溺而投火。即㡿此執。然以此論自體，顯照一切妄法。答：彼迷人謂雖妄空，而真照故也。以隨情有，照了妄法；若理無義，無惑可照。已上所說，多用賢首。
一、問曰：若諸佛有自然業等者，有二：初且陳疑，後云何下，設難。因言自然不思議業，生起世人不見之疑。意云：既自然現，云何世人多不得見？故科名云：因論生論。不同前難，直疑種智耳。故彼結難：云何能了名一切種智？非如今結云何世間多不能見。二、答曰下，有法、喻、合。且釋法云：以佛法身普徧眾生心中，但有猒求根感，即顯麤細之用，非由功用也。次眾生下，喻相易知。後如是下，合云：明無感佛之緣，非謂煩惱現行，以善星等煩惱心中得見佛故。斯則無緣，如鏡有垢也。問：不生不滅四種無為是佛真體，但由生滅五種有為之所覆故，隱而不現。隨彼猒求勝劣之心，佛現麤細報化之用，云何今說煩惱心中佛能現耶？答：由或虗幻，佛力自在，有緣心中分明顯現。若或實有，云何現哉？次法身能現報化之用，今據根本而言，故云法身不現。
為欲顯示等者，此或依上生滅門脩。復次，為欲下，此或依上真如門脩。
本趣向義故者，此則以義釋上標中相之一字。相者，義相也。
云何為六等者，初一答初問，次二答第二，次一答第三，後二答後問，故云隨問次第答釋門。
常恒薰習者，此句應迴佛字下安上，皆釋本有薰習力。
其眾生善根令增長故者，釋本善根由惑淺薄，內薰有力令善增多，故次文說能生忻猒等。此則全同上文所說，真如內薰能令妄心猒苦欣樂等。以此對後根劣之人惡重善少等，文相易了。
十愛樂心者，第一論釋信十義中，十者愛樂義，能令成就慈悲心故。
父母天地等者，意言信如父母天地，能生一切諸善法故。故華嚴云：信為道元功德母，長養一切諸善法。
復言地者，即是位也。
其思極樂者，至極信樂也。
非遠非近等者，所遣遠近等相並通始終二教，能遣非字之性唯局頓教，以此唯屬頓教信故。
應審思擇者，第七、八、十四三經為圓根故。
十剎那者，表圓及無盡故。初剎那者，以初攝後故、念劫圓融故。
十、信攝一切者，正當別教事事無礙故，隨舉一位收一切位故。今正說信，故且舉信收一切也。問：此通圓教，前何不許耶？答：本論明信正用瓔珞，釋論兼會餘經說信，所會多經而具多教，然非本論自具圓教，故無違也。第十三經為頓根故，餘並終教皆非始教，以彼說信在資粮位，今並位前故知非也。
得解行者者，解屬十住異名解位，故意言獲得十解脩行之人，故名行者。
言已入聖胎故者，謂從信位創入初，初如初入胎，三賢如住胎，登地如出胎，以無漏現起故。
言名住如來種中等者，正當第三名也。謂住習種性位行，順內薰之因，故云正因相應。斯則內薰為正因也。緣薰順彼，名相應也。則是正因之相應故，依主釋也。又此位已去，所作萬行，定當得果，故名正因。復順彼果，亦名相應。舉體就用，持業釋也。揀邪名正，通二義故。待緣稱因，則初義也。對果名因，則後義也。
舉劣顯勝者，所謂本說信滿發心，而今却說未滿等者，即是舉彼劣發顯此勝發故也。若前後對明文則照然，如云善根微少對前有善根力，煩惱深厚對前有薰習力。意言前人煩惱淺薄，本薰有力令善根增，故能忻猒脩十信等；此人惑重善根微少，故起小善等。餘文相望準可知矣。
舉劣顯劣者，即科本云：若有眾生乃至深厚，斯則舉彼能起緣劣。自雖值下乃至種子，斯則顯示所起行劣。故云舉劣顯劣。
舉勝顯勝者，亦科本論而有二句，上句即舉所求之勝境，下句即顯能求之勝心，故云舉勝顯勝。此二子門若對前文，信滿發心並名舉劣，故大科云舉劣顯勝。今於劣中但自相望復有勝劣，故子科云舉劣顯劣等。
怳怱者，肇論註云：言無所定，如有如無也。
或極極遠者，即前第九三祗。
或極極近者，即前第八一念中間可了。
如本或有等者。此或字中含上多義，謂或則是不定義故。次下二門或通十四經之大意，多分俱名不定聚故。
造作別釋者，對前總明故云別釋，謂上論云於中過緣亦有發心是也。
隨他兼心者，或是兼帶、兼將之心。詳之，此之四緣，望上並劣；前之三緣，對此俱勝矣。
言逆遠者，見開泰本則是違字，亦可對上當字，即相當義，今即遠離義。
本言或者，不定之義，謂不定唯墮二乘地，亦入凡夫及惡道故。又不定退，故云或也。
言有作者，是脩作也。意言初住有脩行心，與後登地無脩作智而為加行，故云有作。方便證發心云一者，真如無分別故。
言有住者，是住相也。謂今凡位有住相心，與後聖位無住相福，而為加行，故云爾也。如金剛云：無住相布施，福如虗空等。又清凉釋，深通二義：一契理義，二厚重義。今取契理，則是深心安住真理，故立住名。今此三門，初後二門，並依主釋，正智之方便，安樂之成就；中間一門，則持業釋，福德即具足，亦通依主，同餘二也。又依清凉菩提心戒儀八門中，第六示其體相云：
佛子！此菩提心雖復具含眾德、包攝難思，然其所發要唯三心，謂大願、大悲及與大智。起信論中明信成就，亦發此三故：一者、直心，正念真如法故，即是大智；二者、深心，樂脩一切諸善行故，即是大願；三者、大悲心，救拔一切苦眾生故。故慈氏菩薩以二百二十一句為於善財歎菩提心中有一喻云：如燈以大悲為油、大願為炷、大智為光。今當略示此三心相。
言大願為炷者，即如次下，發五大願、四弘願是。此四弘願，攝一切願，無行不脩，即是深心。二大悲者，凡所脩行，要為眾生。三大智者，略有二意：一者、智了真性，導上悲願，令願無所願，悲稱無緣，方稱大悲及與大願。二者、凡欲發心，先當皆慧，觀察此心，何者是於菩提心體？即知自心等諸佛心，心、佛、眾生，三無差別，如是心體，即是菩提心。故我此心，定無一相，萬德本具，體絕百非。如淨月輪，當十五日，圓滿無缺，浮雲若翳，不見月輪，長風卷雲，皎然明白。心亦如是，本來圓淨，徧照法界，即是菩提，體無生滅，即是圓寂。惑雲所覆，無所覺知，方便慈風，拂除妄惑。真心本淨，非是新生，不發諸心，真智心矣。即以此智，了物同體，慨物同迷，而起悲救物，依體起用，無悲之悲，用不離體，無緣湛寂。心雖本淨，久翳塵勞，廣起大願，發脩萬行。行願相資，如車二輪，如鳥二翼，翔空致遠，必假相資。故經云：如龍布密雲，必當霔大雨，菩薩發大願，決定脩諸行。以大願故，悲智常行，則無住萬行，自然成就，故以大願而為其主。又悲智相導，即無住行，以此對願，即行願相扶。故此三心，無德不攝，始於十信，終至菩提，若果若因，不離三矣。然此三心，要無分限，是菩提心。故四弘願云：眾生無邊，誓願度等，若有分限，非菩提心。故云三心也。
言寶喻至寶者，總珠喻也。如是至黃石者，所在喻也。如是至黃色者，色㒵也。其身至短故者，形猒也。大小至又故者，分量也。如是至摩尼者，周徧也。其止至石體者，次第也。此摩尼至一切處者，難思喻也。於彼至色黃者，同色喻也。上來寶喻則有九重，而後三喻行相可了。次合說門，釋文亦四，馬鳴唯有後一，云：如是眾生，龍樹影出前三，故具四種。
蚊龍等小大身者，香山云：龍身長大，設使捷鳥一扇千里，雖經年載猶不見其首尾所有，何况餘鳥受苦無量，右脇著地迴左脇傾，經賢劫中千佛出世，故云大身。
善巧方便者，方法便宣善巧義也，故以善巧釋本方便。
恭敬供養者，清凉疏明手出廣供三昧門云：由於昔時以手持供，供佛施人，稱周法界，故今真流供具等諸佛之難思。彼鈔釋云：法界已上，此出因也。約其施行，稱周法界；約其施心，入深觀故。故今已下，顯今果也。真流供具，顯出供時心，以稱法界，手出供具故。等諸佛之難思者，穪田境也。田雖尊勝，心不稱境，非真供養。由稱真之因，感稱真之果，能供真佛之境。
體性廣大等者。準此，上言隨順法性，並通三大，非唯理體。餘云稱性，並例此文。故清凉云：不有大虗，曷展無涯之照？不有真界，豈淨除等空之心？此應是前明三大。後所指文云：餘種種相，結總持决擇分中，理當自明。謂此少文，總能攝持前多結故。又前四結，各一少文，總能含攝正說多故。故云結總持也。
無繫縛等者，謂此菩薩以大願力留惑潤生受分段身，非同已前仍有業繫苦相故也。若爾，云何說彼十信位中斷滅相耶？答曰：是漸非頓，謂至信滿方能斷盡，故說信位斷也。勿為十信入住心中已盡無餘，故云初住無繫業等。
未得證智等者，謂若緣真如不名為退，若緣事相即名為退，故云頗梨隨轉。不同地上恒緣真理，故名不退。思之。
為欲顯示佛法大海等者，案論法喻兼而釋之，如人越海四處有退：一是此岸，乍爾發離顧此難捨多却退還，三界妄樂猶如此岸，初發信心遊涉法海，未獲法喜返顧却還，離岸已遙必不復退，脩信已熟不退亦爾，故云節退。中間不退，次二準知。二越渡已至迮此岸洲，如至信滿初登正定生疎多退，如乍離洲返顧退耳。三越度已至近彼岸山，如至賢滿初顧聖位，乍習聖行生疎思退，如初離山返顧却還，若去山遙必不却迴，久脩亦爾。四是彼岸，岸高而難仰其上，海深而難見其底，然已至此難昇易退，法海淵深難捨難離，果岸孤絕難昇難涉，故思退之。故佛稱嘆不可思議。
果德已滿等者，此通二義：一、是終教，初住成佛。故雜華云：若與如是觀行相應，於諸法中不生二解，一切佛法疾得現前，初發心時即得菩提等。二、是圓教，寄同終教，亦說初住即得成佛。故普經云：以是發心即是佛故。大疏判云：前則終教，見性齊故；後則圓教，約法圓融故。釋曰：終未究竟，如初盞燈，雖徧一室，而後燈來，其明轉增。初心見性，雖徧法界，後後而見，轉轉分明。但所見同，故云見性齊也。圓已究竟，更無所遺，以是圓融，始、終即耳。
一劫等者。問：前說十千，今何言一至十劫耶？答：準演奧鈔云：有四句：一、鈍根精進；二、鈍根懈怠；三、利根精進；四、利根懈怠。前據初一，此據後二，故不相違。
論卷第八。謂攝二聚之眾生故者。問：此論不為正定人耶？答：謂信滿入住已上之位，却依前文發趣道相故被正定，如上因緣分中已釋。
故有五門故。故有五門者，上五門言屬本文也，下五門言屬釋論也。意由本文分明開說五門名字，故今釋論亦開五門，更不自立科目之名，而全依本，故勸應察。良以不同前後之例，自別標列科名故也。其三故字並所以義，初則由上建立門故，廣答有五，亦可事也，出切韻中，意云事有五門。次則由本文有五門，後則所以釋文有五。科云財主者，兼前科田，即俱舍云：由主、財、田異故，施果差別。主即施心，財則無畏，并法通名財故。
隨應施者，即賢首云無畏施也。又龍樹似寬，以名應故。
防轉戒者，防謂遮防，即本不義；轉者起也，即本煞等。意以防轉釋不煞等也。如下舉師母戒、佛眼精戒，並隨本論而建名號，今此亦是順本立耳。若準賢首勒成三聚，合中二門為攝善法戒，又從小罪下明護戒心，餘之二門為餘二聚。
伏我等者，然伏我無我之二門，謂或影互各說。
邊亦可。前則但忍怨害，故是伏我，不必無我；後則八風不動心念，故須無我，非是伏我，以彼伏我不永無故。若準賢首，初門即為不饒益忍，後門則為安受苦忍。財榮潤己，損耗侵𣣋，故云利衰越過。以毀越德而歎，故名毀譽。依實德讚名稱，依實過論名譏，逼迫侵形名苦，心神適悅名樂。若準玉溪而具三忍，二種同上。言等法者，即為第三諦察法忍，謂印諸法皆平等故進門。若準賢首，於初通示門中開二：一至懈退為勒勇精進、二至怯弱為難壞精進、三至眾苦為無足精進，此一即是無障脩行精進門。次下大同。
八風不標者，字統云：標者，擊也。
次說脩行止觀門者，賢首品疏云：定慧雖多，不出二種：一事，二理。制之一處，無事不辦，事定門也。即遺教經。彼經前文廣明心過，故後誠云：制之一處，無事不辦，是故當勤折伏其心。能觀心性，契理不動，理定門也。即涅槃經意也。明達法相，事觀也。成唯識云：於所緣境，觀察為性。善了無生，理觀也。即七地經云：了法無生各般若。此上先總辨為三，已下明用二不同云。諸經論中，或單說事定，或但明理定，二觀亦爾。或歒體理事，止觀相對。或以事觀對於理定，如起信論：止一切相，乃至心不可得為止，而觀因緣生滅為觀。或以理觀對於事定，下經云：一心不動入諸禪，了境無生名般若是也。或俱通二，如下云：禪定持心常一緣，智慧了境同三味是也。或二俱泯，非定非散。或即觀之定，但名為定，如觀心性名止定是也。或即定之觀，但名為觀，如以無分別智觀名般若是也。若說雙運，謂即寂之照是也。此上並是顯其類別，已下總示得失。所以局見之者，隨矚一文，互相非撥；偏脩之者，隨入一門，皆有剋證，然非圓暢。今當事觀對於理定，此是菩薩微妙行門，觸目對境，常所行用，希心玄趣，幸顧留神，故云次說脩行止觀門。
定標陀阿羅觀義者，聖師記曰：標陀者，翻云主也。阿羅者，翻云伴也。即此處中定主觀伴應審觀察，意以加行觀慧為伴，根本止定為主，預脩加行隨順根本，故本文云隨順等也。然非無智，心自灰耳。
觀標陀阿羅觀義故者，即以加行觀慧順根本觀慧，故本文云隨順等也。
謂定隨時彼觀即順等者，意云：前據初學或單順止或單順觀，今據久習即一心中雙順二故，謂脩隨順止時即脩隨順觀等，故云定隨時彼觀即順等。故賢首云漸漸脩習等者，顯能隨之方便。雙現前者，明所隨之止觀或異。賢首前唯單脩、今此雙脩，並是方便非根本故。
有覺輪故者，覺名尋也。今古翻異即是三種，或八惡覺，謂親里尋、國土尋等。此惡尋思能摧善止，故云覺輪。上準前二故作此釋，亦可屬彼東西兩方，有覺智故謂之覺也，摧乱心故謂之輪也，故云覺輪。
伽摩伊陀耶者，翻云合集；婆尼羅者，翻云散離。合集者，即是粘食；散離者，即是粮食。
言唯用自中者，自猶從也，中即日中，意言自從日中已前隨應無定，同諸教說不過中食。
俱盧舍者，此云淨穢中間，謂五百弓之量也。
羅羅等者，準彼義淨三藏傳云：呪藏梵本有十萬頌，唐譯可成三百卷，現今求覓多失小全，而大聖沒後唯龍樹菩薩特精斯要。時彼弟子厥號難陀，聰明愽識漬意斯典，在西印土經二十年，專心持呪遂便感應，每至食時食從空下，又誦呪求如意瓶，不久便獲，乃於瓶中得經歡喜，不以呪結其瓶遂去。於是難陀法師恐呪明散失，遂便撮集可十二千頌成一家之言，每於一頌之內離合呪即之文，雖復言同字同，實乃義別用別，自非口相傳授，而實解悟無因。今論前後皆同於彼。
品重事等者，類也、別也，故云品耳。此說總處具十重故，下說門壁各十重故。
坐像者，即今禪牀也。
兩膝末等者，斯則全跏之相，非半跏坐也。
唯用等者，應此二時求齋粥故。
存心決定等者，古師偈曰：實相言思斷，真如絕見聞，此是安心處，異學徒云云。又二袒白達磨曰：我心未寧，乞師與安。師曰：將心來，與汝安。曰：覓心了不可得。師曰：我與汝安心竟。故云存心等也。
不著身體門等者，清凉云：夫禪定虗凝，湛猶停海。高攀聖境，尚曰妄情；馳想五塵，豈當為道？色如熱金丸，執之則燒；聲如毒塗鼓，聞之必死；香如弊龍氣，齅之則病；味如沸熱蜜，䑛之爛傷；觸如臥師子，近之則嚙。此五欲者，得之無猒，如火益薪，亡國敗家，世世為害，過於怨賊，故不應著。況菩薩體此即如，復何所著？況達身空，為誰所著？故云不著身等。
如本乃至等者，別記云：先除有想，後亦遣除想者，除無想也，以有無念俱是想故。釋曰：境界有二：一、有；二、空。緣有境心謂之有想，緣無境心謂之無想，故云爾也。
如本以一等者，此有三節。初之二句體相無，故華嚴云：諸法無體性，亦無有作用。次之二句生滅無，故淨名云：法本不生，今亦無滅。後之二句心境無，故華嚴云：法性本空寂，無取境亦無見心。性空即是佛，不可得思量。法既性空，何得更有隨心緣外境之義也。其上以一切法本來六字流下三節，三次讀之。本一行者，行則相也，相則體也，故云同體一相，法界一相，斯則真如法身異名也。
論卷第九。即此門中自有二門等者，準此及下第三業用門。今一唱論有兩番科。初二文科大分為二：一略說略示總持門，二廣說廣示散剖門此一虗科消文不用故。初略說門分五子段：一眾生勝劣不同門，二能作障礙假人門已下三門并後廣說門皆屬虛科，消文不用故，三顯示所作業用門，四顯示對治行法門，五因治之力得益門。後廣說門應分八段，例下三文科。第三業用中，別業用內分八門云：一者出現人相令信門等是此八子段即上注云此一虗科，以彼一中開此八故。上來二文科竟。自下三文科者應大分三：一者眾生勝劣不同門，二者能作障礙假人門上二虗科不用消文故，三者顯示所作業用門。就此門中即有二種：一者是總，於中有二：一總相所作業用門，即前二文科內初文五子段中第三顯示所作業用門也。但今為對下別，故有總相之言。二通達對治行法門，即是合前五子段中後二科故。今言通達者，亦為形後別故。二者是別，於中有八：一出現人相令信門等，文相易了，不消文處。初依二文科，至初門內五子文中第三，而便依三文科。據此閑了，二文科中大段，第二子門後三，三文科中前二，故並註云虗科是也。若爾，一番足矣，何繁須二？答曰：謂本文中前後影顯。若唯依初番，則於後段廣中闕能作障礙假人門，及闕第三業用總別。若唯依後番，闕於初略後廣，及闕第五因治之力得益門。故用兩番，其理方周。
作應時境者，十二時中隨應現故。上鬼神中，賢首大師廣明後一[(耜-耒+工)/木]，惕鬼精媚神矣。
彼外道人當有何利等者，意言若談邪惡令他學惡可自得利，今說六度順他所脩自何益哉？
若離善知識等者，如上真如門中已引首楞嚴說，因脩正定用心倒錯起十異執等是也。
諸邪道故者，即本鬼神也。然上標云三者出道者，而含二義：一出外道、二出邪道，故云出道。亦可外道屬人、邪道屬人，所用術法以彼皆是鬼神法故。如高僧傳說：道流用鬼神法吹眾僧衣飛颺無住，尋將稠禪師衣鉢來而不能動。由前第二怖魔德中已有惡鬼，惡鬼名中亦攝神故。但云怖魔者，雙兼二故。
如其次第至之波者。結指十德，並是止息行人心海之散動故。次勸勿令率爾麤心，不見深意，故云應審思擇。
論卷第十。嚤鍵訶尸者，此云氣盛瓦爐。阿那毗提者，此云風病婆多。阿彌尸者，此云無根。上並聖記。一切有為之清淨法等者，以本論中所觀有二：一、世間，二、有為。其上一切下之法等，貫上通下，兩次讀之。今此先釋有為，通具二義：一云：唯屬不覺，以彼覺義是無為故，就善、不善名為清淨、不清淨故。一云：始覺為清淨法。故大鈔云：始覺新起，義同有為，不覺即是不清淨法，此之二法更相變壞。後復次下，却釋世間。此通不覺，與覺一義，故前十異有世間門：具足世間是覺，具備功德故；妄想世間是不覺，三界虗偽故。以妄薰真，成諸染相；以真薰妄，成諸淨業，二互相破。又門名生滅，本云變壞。真如門云：一切諸法唯依妄念而有差別。又龍樹云：如覺般若被彼染誑，如今方起，不名為正。又無上依經等說為四障，變易生死如雜鑛金，故是苦也。又俱舍云：故諸愚夫於無間獄生苦怖心，不如眾聖於有頂蘊，以有頂蘊是行苦故。釋曰：但自遷流，尚生大怖，況相破壞，理當大苦。然凡受苦苦、不覺壞苦，除佛已外，無非是苦，況餘一切何可戀耶？玉溪判云：但約可破壞義以明此苦，非唯樂壞。
一自作一者，意言依生滅門脩觀為門，趣入三自大乘之法故。上十異中第十名一心，有二：一體大乘名一，心從所作名一；三自大乘名一，心從能作名一。故云一自作一。
一切心行等者，俱舍頌曰：如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，為損極不安。愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼睛，緣極生猒怖。
本以是故若者，通結上二，壞行二故。
譬如彼夢等者，古師云：夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。王薀浮雲空去來，三毒水泡虗出沒。如次釋今夢電雲耳。
緣種種身等者，阿含經云：昔有國王嗜慾無猒，有一比丘以偈諫曰：目為眵淚窟，鼻是穢涕囊，口為涎涶器，腹是屎尿倉。但王無慧目，為色所躭芒，貧道見之污，出家脩道場。故云乃至遠離貪故。
又之。又之者，之猶往也。
立大誓願起十方等者，若準本論，願字具二，今兩次讀之。
譬如闕翼鳥等者，然此伽陀四喻八句二二成一，唯初譬如及中無有并後功字，貫下通上四次讀之。其法合中初之一偈并後功故，二字亦應通下貫上四次讀之。然此四中前二闕觀，同彼二乘趣寂愚法故。初一唯脩止定屬如理智，異名根本，同彼二乘墜墮長空無餘涅槃故。若具脩觀屬如量智，亦名後得，故不墮於涅槃性空。今此意云：二翼雙點可翔太虗，兩智齊運可遊性空，由無後智達俗涉有，唯脩止輪證真落空耳。後一亦同二乘愚法不了故。此上二種，初即必墮趣寂，後即不成種智。後二闕止，同彼凡夫不能遊真路、不能離妄坑故。
言不墮惡趣。功者，玉溪引論功是坑字，亦可通矣，不及功字通上四焉。
言不到墮功故者，鈔引論云：不倒墮坑故。而開泰本亦是倒字。
終不可捨離者。問明品云：譬如有力王，率土咸戴仰。定慧亦如是，菩薩所依賴。又法華云：定慧力莊嚴，以此度眾生。又清凉云：禪非智無以窮其寂，智非禪無以深其照。又天台止觀經論云云，皆斯意也。由是圓正離彼偏邪之頓悟漸脩大要門故。止即頓悟，觀即漸脩。念念頓悟，念念漸脩，二不相離。故七祖云：頓悟漸脩為圓妙也。斯則所脩大節，故須雙行。余忝上答天佑皇帝心觀第三玄微門中有二：初直述，後通難。今初。清凉云：夫欲運心脩行，先須信解真正。信解不正，所脩一切皆邪。縱使精勤，徒為勞苦。今則頓信本有真界，本無無明。生死本出，涅槃本成。彌滿清淨，中不容他。照體獨立，擬心即差。一念不生，前後際斷，名為真正。真者揀妄，則不同迷倒凡夫，但依妄念八識，行施戒等，以為脩行。不了施等本從真起，斯則見有實惑可斷，當果可證。以未了達𦦨水本乾，空華無果，故是妄也。正者揀邪，則不同執見小乘及諸外道下證真信。故三聖觀云：信若不信法界，信則是邪下證真解。又略䇿云：惑本無從，迷真忽起。迷而不返，瀾漫無涯。若纖雲覆空，其來無所。須臾彌滿，六合黯然。長風忽來，倏然皆盡。千里無點，萬像歷然。方便風生，照惑無本。性空顯現，眾德本圓。八萬塵勞，皆波羅蜜。恒沙惑障，盡是真如。眼翳不除，空華亂起。但淨法眼，何惑不消。滯執堅牢，居然多劫。又古師云：了即業障本來空，未了還須償宿債。不依此悟，所作非真。自謂脩行，無是結業。故須彌頂偈讚品云：不能了自心，本來清淨自性真心，非是緣慮諸識妄心。若是八識妄心，權宗菩薩亦了，何云不了耶。彼由不了真心，但依生滅心修，故所成萬行，盡屬生滅。如依木成器，器器皆木。若實教人，依真心修，故所成行，盡屬真心。如依金成器，器器皆金。若非頓了妄心本空，真心本淨，寧得如斯。故云不能了自心。云何知正道。迷所脩之直路，由不了心。故清凉云：不知萬行，令了自心。一生驅驅，但數他寶。彼由顛倒慧，增長一切惡。一切萬善，俱從種生。將害頓悟，從真而起。故名顛倒惡也。又出現品云：設有菩薩，於無量百千萬億那由他劫，具行六波羅蜜，脩習種種菩提分法。若契真界剎那，證而無遺。既云一念契家，一朝等佛，一念全契。若非頓了妄本自空，真本自淨，寧具斯德。若不直就此經頓悟，但依餘教作觀折伏，終不可得一念如斯。不爾，彼人已經多劫脩行，云何一念一朝耶？即知但據現今見聞此經之流，若能頓悟，豈非佛耶？何假多劫耶？何須更脩四禪八定耶？已上立實，自下揀權。相宗多云：先且漸脩切成，後自頓悟證入。下引實教。若華嚴諸會，皆先頓悟同於佛果，後方漸脩菩薩因行。故梵行品云：若與如是觀行相應，於諸法中不未聞此經，或聞已不信解悟入，不得名為真實菩薩。此即權根。若聞此經信解悟入，當知此人生如來家。此即實根。上來兩節，略引經文。彼疏判云：良以有作之脩，多劫終成敗壞；無心體極，一念便契佛家。又小疏云：失其旨也，徒脩因於曠劫；得其門也，等諸佛於一朝。彼鈔釋云：一念失，則全乖真界。曠劫脩而無益。一念得，則全生二解，一切佛法疾得現前。初發心時，即得阿耨菩提，知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。此即頓悟。彼經復說：三賢十聖歷位脩行。此即漸脩。上但略引，非謂悟時未脩，悟心即已脩故；非謂脩時無悟，須在悟心中脩故。念念悟是果，念念脩是因，此二同時，故得因果交徹。但文不累書，故編之作次耳。
上直述竟。下通難者，謂有難云：若是頓悟本成佛已，何須更要歷位脩行？答：凡脩行者，要須頓了八識六境本來是無，非推之始無；真淨功德本來具有，非脩之新有。如人迷東謂為是西，西相本無，非悟後始無；東元本東，非悟後新東。雖實如是，不那由多劫數習貪瞋任運而起，難以頓盡。故須強假寄託所悟真性，漸脩勝行，以漸除遣本無之妄，即體起用無脩之假脩。但瑩摸內之金容，剖塵中之經卷，故教化甚深。疏云：幻人化幻，即無化他也。又圓覺云：脩如幻行，遣如幻惑。又古師云：脩習空華萬行，安坐水月道場，降伏鏡像天魔，證成夢中佛果。此皆於不可脩理中強假脩故，故云如幻夢等。但曉自心本是真體，洞照靈明了了真知，則自然一切皆如幻夢，並非真實。若如斯脩，一禮一誦一香一華，乃至下救一蚊一蝄一蟻一𭮅，功德無邊。故智論云：脩習一念契真如，此是真報佛恩故。又清凉云：一毫之善，空界盡而無窮。皆此意也。又如訴良頓成，禮樂漸備。如高貴子孫於小亂時沒落為奴，從生已來自不知貴，至時清時父母認得當日全是貴人。此如頓悟即身是佛，而行迹去就不可頓改。故須漸脩，棄於凡賤之習，學於聖良之儀。
止觀一體等者，清凉云：法界寂然曰止，寂而常照曰觀。又云：即體而用自知觀也，即用而體自寂止也。如即燈而照，即照而燈，故無異體。
大過失故者，即是本云：若止觀不具，則無能入菩提之道，故成大失。
永離惡名者，謂淨土中無實惡道之名，況當身受？此即舉況釋本文云永離惡道。
從定不動者，意言從此决定不退動故。
發决定心等者，然此四心如次配上，亦不疑畏等四種之過。
受持讀等者，中邊論說：講說、聽聞、讀誦、書寫、供養、轉施、思惟、受持、脩習，十種法行各差別故。今論文略但陳四行，意含十種無所闕焉。十中隨一即具斯德，如後頌中分明說故。
此不二法等者。意以此殊勝之果分，形彼微劣之因分，故云諸佛。
大本華嚴等者，還源觀釋云：廣脩萬行稱實成德，普周法界而證菩提，如華有結實之用，行有感果之能。今則託事表彰，所以舉華為喻。嚴者，行成果剋契理稱真，性相兩亡能所俱絕，顯煥炳著故名嚴也。良以非真流之行無以契真，何有飾真之行不從真起？此則真該妄末無行不脩，妄徹真源相無不寂，故曰華嚴也。
圓圓海者，同上文云：性德圓滿海焉。上圓屬因分，下圓屬果分，是圓之圓，故云圓圓。是故上云圓滿海焉，不言圓圓，但屬下圓，是正取故。亦可圓之又圓，如玄之又玄，謂顯果分至極獨尊故。又上圓通因果二分，下圓唯取於果分，意言則是圓中之圓也。
而攝不攝故者，意言遮那是因，圓海是果，其三世間有同十地因果二分，其果分則圓海中攝，其因分則遮那中攝。今遮那佛而但攝彼圓海家不攝之因分，故大部支流二無違也。義分齊云：若別教一乘，此釋迦身非但三身，亦即十身以顯無盡。然彼十佛境界所依有二：一國，二海，圓融自在，當不可說上證果分，下證因分。二世界海有三：一蓮華藏世界海，當是十佛等境界。二於三千界外有十重世界：一世界性，二世界海等，當是萬子已上輪王境界。三無量雜類世界皆徧法界，如樹形等世界皆徧虗空法界，互不相礙。此上三位並是盧遮那十身攝化之處，仍此三位圓融無礙，隨一世界即約麤細有此二故，當知與三乘全別不同也。此是第九明攝化分齊中文也。
譬如等者，如次三喻顯彼三法，如地平等故，同海廣大故，似空明了故，三相小異無相濫矣。
始入無者，入則證也。故清凉云：入者，了達證悟之名。無則空也。意屬理性，空無相故。謂登初地，創證無相。唯識頌曰：若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。斯之謂也。又迴文未盡，應迴僧上，即是梵語阿僧祇也。
毛頭者，即十信位，逢緣進退，如毛端在地，隨風東西故。
三角者，即三賢位，永定無退，能與惑風角其力故。
四根者，即加行位，謂生見道七覺華故。
明鏡等者，清涼云：聖教為明鏡，照見自心；自心為智燈，照經幽旨。
臨七識等者，謂本論文不說第七，意雖含具文上不言，故今唯云臨七識等。臨者照也。
伊字等者，謂梵書伊字，兩點在上，一點在下，圓成一伊三身菩提，圓成佛果。
如入達池具出生者，應是流出四種大河，如於此論出四涅槃。
我從四王自在處者，鈔引論云：我從四王自住處。二本皆通。住字文顯，謂須彌脚下有難陀龍所居宮殿，一代時教，龍收在彼。故今論師至四王天，尋須彌山，下至龍宮，故論云爾。
若自口經誦本分者，鈔引論云：若自口誦論本分。
何況等者，此段二句不繁重者，上句則當聞慧觀察，下句則當思慧思惟，故二懸殊。
是人往罪等者。謂此謗法之人，已往之愆，更無處所可能除滅。意明罪大莫大於謗法。故般若經說：徧歷十方三塗，數返聞之[石*(?/水)]忉，慎勿謗也。
是故等者，今此一頌結上信謗，上半結勸前信，下半結止前謗，故云爾也。
當願等者，上句則窮無盡之時，下句則徧無盡之處，方顯悲願始無涯矣。故清涼云：盡眾生之願門時也，則塵塵行滿處也。
頌曰：
釋摩訶衍論通玄鈔卷第四終