釋摩訶衍論通玄鈔目次

• 卷第一
  • 御製序
  • 釋題目已下
• 卷第二
  • 釋真如門已下
• 卷第三
  • 釋尅體無差別已下
• 卷第四
  • 釋自體相用已下至終

釋摩訶衍論通玄鈔目次終

No. 775

釋摩訶衍論通玄鈔卷第一

大遼醫巫閭山崇祿大夫守司徒通

圓慈行大師賜紫沙門　志福　撰

別明題目總啟二門：一屬文之領綱，二演義之毛目。今初文中而有三節：初之一字正屬龍論能詮教也，即下文云唱本作釋，故兼通馬論；次下文云今造此論重釋摩訶衍故；次之三字正屬馬論所詮法也，下但呼本文為摩訶衍故，以是本論所肆題故。問：何以不通佛經所詮？答：汎言可爾，屬文不然，以望釋論間越本文，佛經疎遠故不通也。此據釋字正當末文，若兼本論亦可通也。後之一字通於二論，下標本文名摩訶衍論，亦標釋文為論曰故。問：若題五字全屬本論，云何而為釋論名耶？答：末全從本有財釋也，斯則大同俱舍題故。上屬文竟。下演義中且初釋者，則是銷解散暢之義，謂開解演暢大乘法上差別名義，能起信故，而能消亡分散眾生之疑惑心，故云釋也。故下偈云為欲令眾生，除疑捨邪執此下三字義當上惑，起大乘正信，佛種不斷故。

次摩訶衍者，即本題中譯名大乘，但東西兩方言音有異，而名與義本釋無差。大者，當體為目，包含為義。乘者，就喻為稱，運載為功。法喻合舉，故云大乘。斯則正屬今論所釋二種所入之法，兼餘十五，則唯所入十六，并不二大乘，兼正合之，總一十七。故下釋有法能起摩訶衍信根。云有法者，十六種能入門法。能起信根者，門法作業之相。摩訶衍者，十六所入法，并不二大乘體。又下列諸論門法名中，亦唯所入有摩訶衍名，能入非也。如云一體一心摩訶衍此即法名、一體一心門此即門名。又門法各十異名中，唯法第八名摩訶衍，門無此名。如云八者名摩訶衍，義如前說是也。此論前後門法對辨，並無一字明文顯說能入之門名摩訶衍。若爾，門應非大乘耶？答：若就常教及通相義，可名大乘。今據當論，既分門法不名大乘，謂法唯一味，無多差別，是故但立摩訶衍之總名。如正殿中王，輪相未應無四別名，但名王故，門多差別，故建異名。欲假顯彼所入一味，隨能入門亦差別故，如金、銀、銅、鐵四輪各異，方表其王差別名故，或名金輪，或名銀輪等。謂自古迄今國無二主，看何輪應遂與彼名？此是喻意，法準思之。故下文云：其所入法，或從能入立其名故。即其義也。總此意云：諸佛欲令一切眾生皆入摩訶衍，以此即是究竟歸處，但為不能離言直入，遂權依彼無名法上，假說能入差別多門，眾生方始隨門悟入，如殊途同歸故。故第二論釋彼第十一心文中引心法經云：心法非一，因所作一故，假名為一；心法非一切，因所作一切故，假名為一切。又該攝安立門云：多一一識有種種力，能作一切種種名字，而唯一識終無餘法。又第十論云：能為自法作名義故。準此明文，是以得知能依名義為門，所依實體為法，故唯所入獨得總名。其能入門各立別名，如十一類色。若不分根境，總立色名，如門法不分，通名大乘。若分根境，唯眼所見獨立色名，餘無茲號，各立別名故。如分門法，唯所入法獨立總名，餘無斯稱，自有別名故。若爾，下文何說三十二種甚深安車？答曰：彼文但是解本論中乘之一字，非是通釋大乘之義，故無違也。若據本題，應云釋摩訶衍起信，今文略義足，不須言起信也。謂強解釋一味大乘法體之上，有假名義作能入門，於此門上有能發起信之業用，故文雖無而義有也。不爾，曷云釋也？故下論云：能起信根者，門法作業之相。此即起信，但屬能起業用，非屬所起信心。若準下文，次釋信決定進心根生長行法，亦屬所起，義可通也。由此便以大乘為宗，以是一論最所尚故。故首標云：今造此論，重釋摩訶衍。問：豈此非是十論通宗乎？答：名通義局故，以各宗自正所詮故。亦可九論自題為宗，諸教多以題為宗故，故是別宗，不相疑濫。即以起信令入為趣，謂釋宗上差別名義，欲令趣向一味大乘，即是此論之意趣也。故下釋起大乘正信而有四門，並云令入甚深大乘正道故。又科名云：能依趣入別相門故。又古師云：語之所尚曰宗，宗之所歸曰趣。斯之謂也。

後言論者，議也，量也。謂假立賓主，往復徵折，議量正理，故名為論。是故名為釋摩訶衍論也。

頂禮等者，此之二偈展轉相因而有三節：一、能所敬相。二、敬之情意。三、意之所因。

言隔檀門者，聖法記云：入如意藏門之稱。往向位者，入如意藏門之稱。如是二門如其次第，喻真如生滅之二門，此在龍明菩薩心地品。論說意云：如今經藏內外二門，經過外門見未親明，如入生滅證未至極；若開內門親得明了，似入真如方窮微妙。此同五教，前前淺權、後後深實故也。言分報師恩者，如智度論引經偈云：假使頂戴經塵劫，身為牀座遍三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。唯有傳持正法藏，宣揚教理施群生，脩習一念契真如，即是真報如來者是。問：後頌、長行二義何別？答：偈頌明歸敬意，長行明造論意，故二不同。有處亦為造論意者，望開子段故是造意，若連大文並屬敬意，故彼此文無相違過。

論曰等者，此造因由，義通二師：一、準唯識安慧師等，明本頌主造論因由。今此同彼，是釋敘本。若爾，彼頌文闕，故須代述；此本既具，何煩更敘？答：如起信疏重述十因，製作多端，不可一準。二、佛經章鈔多敘因由，今此釋師自敘同爾。若望佛經，本論名重；若望本文，釋論名重。故云重釋。為顯等者，此段八句：初一、辨定所明，次二、果德難思，次二、因人行劣，次一、正明愚闇，後二、對明遣拂。文通二意：一、唯生滅門，體即涅槃，窮即菩提，亦通理、智。窮者，究達之義，即屬用也。斯則如次，是二轉依理、智、體、用之六德也。次句三賢，未起聖智，故不能親得。次句十信，未起堅信，故不能深信。次句漠等者，不了之相也。如論釋智礙云：漠，冥之性故。又肇註云：不分明也。

窺[穴/(烈-歹+(咒-几+止))]者，目視也。

思惟者，心觀也。二莫能得，故云爾也。二、通於二門，體唯真如，窮唯生滅。故下同異門云：真如為體性，生滅作相用。

未得正證，唯屬真門。故本文云：以離念境界，唯證相應故。

未出邪行，唯屬生門。故釋文云：非道邪行。斯則塵沙妄染，皆名邪行。等覺菩薩猶未能測，如隔羅縠觀月等事。亦可八句皆通二門。體屬體真，亦所隨順得入也。窮屬相真，亦能隨順得入也。

所詮理者，詮則訖也、顯也。今取顯義，謂但依門顯所入法，故下文云於所詮理善趣入故，斯之謂也。

亭毒者，肇論註云：養，育也。

言小分為報師大恩故者，清涼疏云：諸佛、菩薩始自發心，普緣眾生，彼鈔釋云：佛具十恩：一、發心普被恩。難行苦行，二、難行苦行恩。猶如慈母，咽苦吐甘，謂捨頭、目、髓、腦、國城、妻子，割身千燈，投形餓虎，香城粉骨，雪嶺忘軀，如是等事，皆為眾生。不顧自身，三、一向為他恩。曾無一念為於自己，由如慈母，但令子樂，自殺不辭。經云：菩薩所修功德行，不為自己及他人，但以最上智慧心，利益眾生故迴向。垂形六道，四、垂形六道恩。謂已證滅道，應受無為寂滅之樂，而垂形六道，遍入三塗，以身救贖一切眾生。隨逐眾生，五、隨逐眾生恩。上辨橫遍六道，今約長劫不捨。如子見父，視父而已，無出離心。如來隨之，備將萬行，隨逐救攝等。見其造惡，如割支體，六、大悲深重恩。故善財童子謂無憂德神云：聖者！譬如有人，唯有一子，愛念情至，忽見被人割截支體，其心痛切，不能自安等。迄成正覺，隱其勝德，七、隱勝彰劣恩。十蓮華藏塵數之相，滴海難稱無盡之德，並隱不彰。但云百劫修成三十二相、三十四心，斷見修惑，五分法身覺樹初圓，如老比丘同五羅漢。故法華中脫珍御服，著弊垢衣，執除糞器，往到子所。以貧所樂法，誘攝拯救。八、隱實施權恩。圓頓一乘隱而不說，乃以三乘人天小法教化眾生。此上二恩，即淨名香積品彼來菩薩讚云：如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生等。見其憍恣，示迹涅槃。九、隱真現應恩。故法華云：若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠等。留餘福教，以濟危苦。十、悲念無盡恩。謂世尊同人中壽，應壽百年，留二十年福以庇末法弟子等。言留教者，即三藏八藏廣益眾生，依之修行皆得成佛，形像塔廟乃至舍利，一興供養千遍生天等。此上並是初列十恩，次結成恩。重云：自頂至足，從生至死，皆佛之廕。斯之恩德，何可報耶？後引經證云：得人小恩，常懷大報。即涅槃經。不知恩者，多遭橫死。即華嚴經。具斯十種，故云大恩。

壞論宗故者，以是此論所崇所尚百億百本之深經故。

阿世耶者，此云意樂，謂明當來有緣眾生，但覩論文如親對面，深領宗旨信解悟入。如清涼述造鈔意云：冀遐方終古皆若面會，同斯意也。亦可奉命而造論也。

摩訶羅論等者，聖法師記，如次翻云：如意珠論、廣攝論、本廣釋、狡論、本狡釋、廣論、一向義論、宗廣攝論、雜論、字輪論、神呪論、偈成論上下譯文多依聖法。

九十九種文者，謂九十部，即是九種華文論。攝聖法記中具列名云：一、音韻華文論；二、義林華文論；三、圖像華文論；四、一字華文論；五、雜說華文論；六、阿說華文論；七、釋梵華文論；八、釋釋華文論；九、內外具成華文論。

斯論寶冊攝者，即上文義二中義論攝也。斯則寶𠕋攝義之異名也。不爾，問義答𠕋，二自違故。

建立同一相者，謂諸論中立義分同也。以皆共立三十三故，不必能詮文言同也。

別因果等者，三句前後展轉釋也。又各別明，亦可通也。

法界法輪者，一切言音同法性故，無非法輪也。如雜華云：言音實相即法輪故。

佛告邪論者：是所為人也。

不可言說清淨報空者，即直非他說也。空猶無也。應知邪見撥無五乘清淨果報，故佛直遮。次下舉有折無報也。淨報既有，寧得言無？

八種雜藏者，故義林云：犢子部中亦說四藏：一、經，二、律，三、對法，四、明呪。此藏之中集諸呪故。又大眾部等亦說四藏，謂但詮定名經、但詮戒名律、但詮慧名論。若合二詮或合三詮，名為雜藏。又集藏傳說：一、經，二、律，三、大法論也。破癡益人，此眾經明，故云大法，四、雜藏。彼意唯佛自說宿緣名經，羅漢亦說名為雜藏。又胎藏經及大眾部又說八藏，菩薩、聲聞各有四藏則上四也。又清涼云：西方三藏之外加一雜藏，謂陀羅尼、五明論等為四藏，大小俱有則有八藏。然音聲經通詮上八，故名雜藏，而異八中但局大小之雜故。

或諸藏攝等者，清涼云：然此三藏，約其所詮，略有二門：一者、尅性，則經詮三學，律唯戒、心二學，論唯慧學。如攝論云：能說三學故，立素呾纜藏；能成辦增上戒、增上心學故，立毗奈耶藏，謂具尸羅，即無悔等，漸次能得三摩地故；能成辦增上慧故，立阿毗達磨藏，謂能決擇無倒義故。二、約兼正，則三藏之中，經正詮定，毗尼詮戒，論詮於慧，兼各通三。然今此論問答折徵，是正剋性；修五行中，第二明戒，第五明止，故是兼也。持其等者，持則攝也，即是藏義。問：諸藏通詮理、行、果三，今此云何唯言行乎？答：諸教多云經詮定等，少言理、果，故今但屬所詮三學，唯言行也。隨應即是不定之義，謂上諸藏隨其所應，各能攝自所詮行故。

修多羅，此云契經：一、總相。涅槃云：始從如是我聞，終至歡喜奉行，皆修多羅。二、別相。雜集云：謂長行略說所應說義故。義林云：除二頌外，祇夜，此云應頌：一、與長行相應之頌，由長行說未盡故；二、為應後來更頌故也。毗伽羅那，此云授記：一、記弟子死生因果，二、記菩薩當成佛事。伽陀，此云諷誦，謂孤起偈：一、為易誦持故，二、為樂偈者故。優陀那，此云自說：一、為令知而請法故，二、為令所化生殷重故；念佛慈悲，為不請友。尼陀那，此云緣起：一、因請方說，為重法故；二、因事方說，知本、末故。阿波陀那，此云譬喻：一、為深智，令解真故；二、為淺識，就彼趣類誘令信故。伊帝曰：多伽，此云本事：一、說佛往事，二、說弟子往事。闍陀伽，此云本生，謂說昔受身：一、說如來，二、說餘者也。毗佛略，此云方廣：一、廣大利樂，二、廣陳正法。阿浮陀達摩，此云希法：一、德業殊異故，二、法體希奇故。優婆提舍，此云論議：一、以理深廣故論，二、以義不了故論。上出圓覺疏，而各具二義。

婆薩伊伽諾者，此云精[(羽/王)*隹]，甚極微少，如兔毛塵，而能容受滿十方中明暗之色，此論亦爾。

標多羅唱提者，此云氣絲，即是龍絲。所謂龍王舌中有一氣絲，甚極微細，猶如頭髮，而能出納滿十方中種種密雲，此論亦然。

舉經之目等者，謂採諸經菁華之要，而為此論宏大之綱，本無名而直用，釋標題而屬當。如釋摩訶衍者，總云大覺經中作如是說，乃至馬鳴菩薩正攝彼文，是故說言摩訶衍者，總其文非一。

無有相違失者，雖六時異現，而本身是一，何有相違？非通六時造此一論，說無相違。前來問意，謂為六人各各體異，故生疑云：為今馬鳴六中何耶？今答意云：六人體一，都無相違。此但問人，非是問時。故前標云：次當造論人。又但問云：今馬鳴師。又後結云：已說人別相。故唯約人。若論時者，應如聖法云：謂此菩薩六時中造論。教當何時耶此問異論？所謂出現一百餘歲時，造四寶𠕋論：一、起信論，二、玄理論，三、本源論，四、清淨論等。又賢首引經六百年造。又下願云：師滅度後，我造論等。斯則剋定，非通六時。況下明說正造此論地位、生處、父母等故。

大慈滿足等者，此偈十句分三：初三句稱名讚德，初句標名，後二句顯德。備者辦也圓也，次三句聞滅感傷，後四句舉勝況劣。

勿小等者，昔人云大象不遊於兔逕，大志不拘於小節是也。

善哉等者，此偈分三：初四句歎答盡疑，極者盡也；次四句述前讚印；後三句遵教奉行。

入於寂室者，維摩云：畢竟空寂舍。此之謂也。

歸命等者，賢首云：此論有三分，謂序、正、流通。釋有三門：一、約論主；二、約論法；三、約益生。此各有三。初中三者，論首三頌歸敬請加，即是論主起行所依；二、從論曰下為物宣說，正成論主法施之行；三、末後一頌結說迴向，即是隨行所起大願。是故三分但成論主光顯佛日法施群生之行願也。二、約法三者，初、因緣分，是法起所因則為序分；二、立義分下正顯所說則為正宗；三、勸修利益分，歎法勝能則為流通。由此三分令法無失久住不墜。三、約益生三者，一、因緣分，舉法為機；二、立義分下，正授解行；三、勸修分，舉益勸修令佛種不斷。是故三分方成眾生入法之行。上三門中前一別辨、後二合釋，是故五分皆是正宗，以俱是論主正所作故。上並賢首科於本文。今科釋論，而有二意：一、但直述，謂五門中，一、歸敬述意；二、造論因由，是教起由漸，則為序分；三、科揀依攝；四、唱本作釋，是正所說，則為正宗；五、末後諸偈，勸持興願，則是流通。二、準賢首，亦有三門：一、約論主三者：一、論首二頌，歸敬述意，則為序分；二、論曰已下，後偈已前，並為正宗；三、末後諸頌，則是流通。二、約論法三者：一、從論曰至所以須造論，則為序分；二、從已說本趣至釋勸修分已前，則為正宗；三、釋勸修分，則為流通。三、約益生三者：論文分齊，全同第二。上來三番，其聞義勢，一準賢首，更不繁說。唯後番中，一、因緣分，舉法為根，釋論五因、三人、二法。今取多分，亦成序分。

歸契者，意云契合順向佛故，即是釋上歸之義也。

奉迎讚歎者，千山書本則是仰字，敬奉歸，仰誤為迎耳。

頓漸四住地者，五中前四也。義分齊云：終教斷惑，不分分別俱生，但賢位伏現，初地斷種、十地棄習，斯則見道一時斷種，故云頓斷四住地故。如下始覺文中廣說。

九、結科者，見元書本是草絆字，似𨽻科字，今勘寫誤。問：最望於勝，有何異乎？答：遠離人法之過，成就色心之德，故二不同。

云何四智者，二義：一、同教四智，謂今就修教同彼始教故：一、圓鏡；二、平等；三、成事；四、觀察。二、別教四覺，謂別異於始教故：一、染淨本覺；二、清淨本覺；三、染淨始覺；四、清淨始覺。謂清淨是不變義，染淨是隨緣義，且就顯相作此指配詳之。

四、無礙等者，此有二門：初、明大意。法謂一味法體，義謂體上義理，如下文云一法二義等是也。

詞樂二種而分異者，總說法義，謂之為詞；委細別說，謂之為樂。亦詞多說法，樂多說義，故二差別出清涼疏。後委銷文。

言實相者，即是一心第一義諦所入之法也。相謂體相，不唯局性，則是非性能性，非相能相，一切諸法之實體也。故自體經云：廣大神王，即攝一切等，而非世間法此則非相，非出世間法此則非性。

言共差別相者，即是三大真俗二諦能入之門也。相謂義相，不唯局事，故通二諦及三大義。此上總明，別開則二。一云：實相則是本云一法，共等則是本云二義。三大互異，故云差別；萬法攸同，故云共也。一云：實相則是所入之法，共等則是能入之門。門通萬法，義相各異，故云共差別相。如下論說，三種大義皆通二門。次言實性者，即真如門也。理唯自理，故云性也。此即法體。言生滅相者，即生滅門也。斯則義相，非唯事也。故異相云：為欲顯示唯一真如作一切法，名相各別，義用不同故。已上開成二對法義：一、實相望共差別相，二、實性望及生滅相。自下合為一對法義，謂實相、實性皆真諦之異名，並屬於法。相即是彼相真如也，性即是彼體真如也。共差別相及生滅相，皆俗諦之異名，並屬於義。以苦空等名共差別相，以色心等名及生滅相。故圭峯云：性宗則以一真之性為法，空有等種種差別為義。故經云：無量義者，從一法生。又華嚴云：法者知自性，義者知生滅；法者知真諦，義者知俗諦。如是十重解釋法義、二無礙義，皆以法為真諦，義為俗諦，故云爾也。

體攝等者。意云：本文彼字屬前頌中，盡十方故，或待論師，故以彼十方眾生身相與我同體，體顯同體也。如肇師云：天地與我同根，萬物與我一體是也。

總達者，意云通達契達至及法僧故，即釋及義也。斯則歸意耳，故次頌曰：總歸於十方等。

於一切法體性平等至絕執著之實者，斯之三句，如次釋本性真如三字之義也。

何故攝取一切等者，意問：何須眾生同體方成敬相，設唯單己，豈不成哉？答：意云：若非同體禮，諸佛不喜等。故須同體，物我無二，方契佛心，故佛喜也。斯則實教大乘稱性極談了義之說也。準清涼疏，說有十門：一、我慢禮，如碓上下，無恭敬心。二、唱和禮，高聲諠雜，詞句渾亂。此二非儀。故誌公云：行道如椎磑，禮拜似容舂。正序此二也。有學禪者不得此意，每用比言，一向毀於禮懺，甚為失也。三、恭敬禮，五輪著地，捧足殷重。此則小教及始教中相宗禮也。四、無相禮，深入法性，離能所相。則始教中空宗禮也，以順空義故。五、起用禮，雖無能所，普運身心，如影普徧，禮不可禮。則終教禮，通事理故。六、內觀禮，但禮身內法身真佛，不向外求。七、實相禮，若內若外，同一實相。此二頓教，無心是道，即心是佛，名之禮也。但禮心佛，無禮禮故。八、大悲禮，隨一一禮，普代眾生。次三圓教，此通終教，同教一乘故。同體大悲，曲論有二：一、同一理體，二、同一事體。前則同教，後則別教。謂同體大悲，自禮即是他禮故也。九、總攝禮，攝前六門，以為一觀。上有八門，今言六者，不取前二，故但六也。十、無盡禮，入帝網境，若佛若禮，重重無盡。經云：於一微塵中，見一切諸佛，菩薩眾圍繞，法界塵亦然。一一如來所，一切剎塵禮。若依此禮，一禮則無有盡，功德豈可量哉？不入斯觀，徒自疲勞。又類萬行，一一皆爾。細思行心，看入何門，勿自欺慢，一生虗度。釋曰：上依清涼，若據草堂第六，亦屬修教禮也。此後八種，前前淺權，後後深實。今當第八，理同之義，意含餘七，皆為敬也。以立義分，具五教故。次前文云：由明了知一切眾生平等，唯一真如，無有別異等，即是正當第八門也。

若爾至別舉者，此是問詞，以字下是答非。無歸人者，有能歸人，即前論主所取十方眾生身命是歸人故。既有歸人，何不別舉？以上何字貫至於此，或但長讀，準次文中亦有何故不別舉耶？彼既難詞，此何不爾？

法雲地等者。意云：論主收一切十方眾生為能歸人，法雲地菩薩亦在其中，故作此問。

本起大乘正信者，信之一字是能信之淨心，釋家屬上除疑捨邪執四義，應以下文信之十義隨應釋今決定、精進、趣入、迴向四種義故。或此四義但就信之行相，非局剋性，以令心淨為自性故。其上除字亦具斷除、遠離、對治、遣除四義。其大乘正三字是所信之境界，而言甚深者，若準餘教及通相釋，為對小乘故言甚深。今論下釋諸佛甚深廣大義，云甚深者，以所入法望能入門極甚深故，故唯所入名大乘正。不通能入，以對所入非甚深故，本意依門入於法故。

斷絕門中有四等者，初一即當下立義分，并解釋中顯示正義。第二即當分別發趣道相，兼修行信心分。第三即當勸脩利益分。故第八因云為邪定聚故，意令治邪而入正故，故云趣入。第四即當對治邪執，正就二乘兼其餘類，故云迴向，則是迴小而向大故。或可第三亦當對治邪執，故下文云無量無邊過恒沙數一切邪道同此第三，無量無邊過恒沙數一切定執同此第四。其下對治邪執一門，準前後釋自伸三解：一此中通一切，二因緣分中唯局邪定，三下釋本文。邪不二聚應是本含，或據兼正釋，餘準此。

通攝三聚人等者，準此頌文，通被三聚不分兼正。

二者十信等者，初根全無故，書本但有根字，上無善字。次根已定滿故，後根未定滿故，此三唯據根差別故。其第三義，初心全無故，次心已定證故，後心未定證故，此據樂求心差別故，初三但據信差別故。亦可前三解中，不定一聚，並形正邪二聚得名。謂初一信心，不同邪定退，不同正定進。第二信根，不同邪定定無，不同正定定滿。第三樂求，不同邪定定無，不同正定定證。

由愛有心等者，故昔人云貴身賤法是也。

次開總體者，謂剖判分裂所入根本總體法上假名、假義而為十六，能依趣入別相門故。全同大疏剖裂玄微，照廓心、境。彼鈔釋云：剖判分裂上無障礙法界為心、境二門。亦同小疏云即行願疏：諸佛不知何以銘目分理、事二門。彼鈔意云：上來真界本無名字，佛亦不知，欲悟眾生，強設名言，假相開說，為理法界、事法界等。今此亦爾，故云次開總體。

本有法能起等者，總此意云：於摩訶衍總體之上，有十六種能入門法，而能起發信根之義，故云爾也。謂唯能入門為發信之因緣，餘一十七為所信之境界。因緣屬起，境即大乘，信通等覺。故次文云信決定進心，下釋本云令不退信，故並通十地，又局十信。故論題目亦依此立。然疏云此即賢首起信論疏，下引並同，勿謂餘文，論為初機故等，唯局十信者，釋家後義也。賢、龍、馬師并信含根，題但云信，更不言根。故大鈔云即華嚴鈔：謂一真法界，本無內外，不屬一多。佛自證窮，知物等有彼屬真界，同此大乘，欲令物悟同此信字，義分心境同此起字。意今依心境之二門，悟入法界之一心。此中亦爾，依門因緣，信入法境。本意欲令信入大乘，由彼不能離言直入，而且假說一十六門，權為能起信之因緣。故唯門為親起之緣，令信趣入大乘之法也。亦可信屬能起上用，不同初解而為所起。故論釋云能起信根者，總標門法作業之相，故云有法等。

信根十義中，依前所明信根二義，今此配釋亦具二義。且據前初義者，信十中前四如次配地前四十心，後六如次配地上六度行，前五義當前之五地，後一義開成後五地，但文略義包，唯言成就慈悲，故不言智慧耳。根十中前五地前已來，後五地上已去。前五中初一十信分，除憍慢故；二即十住，由慧住理，故云能詮甚深理故；三即十度功德故；四、五並即十向。後五中六、七、八通十地，故云出離地地轉勝，謂後後出離前前障故；九、十名義具足。又據前後義者，信之十義但配十信，根之十義配住已去，但合第一、第二同為十住，唯斷障、證理二句異故。或但通說各具十德，未必配位，虞涉穿鑿耳。

能化教法定由發起者，即下能化教法出興門也。此唯所起能化之法，非亦通彼能起之緣。

所治機根者，即下所化眾生分齊門也。此唯所化能起之緣耳。今文正辨五分次第，何以最先立因緣乎？

答曰：初一是根，後四是教。由先有根，始後有教，不可藥先哉！故於五分先立因緣分也。

為欲顯示如意等者，一云立解二分但令利鈍二人生解，其第四分方始起行趣入。一云唯解釋分但令鈍根生其了解，於第四分起行趣入。其立義分唯利根人，不至第四即能行故，如一聞千悟極利根故。故第四分云觀察廣即解各即立釋分、田義分之深理雙證上二，亦可廣即生滅、略即真如。一云前前者有不假後後，後後者必從前來，如法華經三周聲聞等。此上三義彰大意竟。

言摩訶衍法雖唯是一等者，謂法唯是一，門乃成多。故小疏云：統唯一真法界，謂寂寥虗曠，沖深包博，總該萬有，即是一心。體非有無，相非生滅。莫尋其始，難見中邊。迷之則生死無窮，解之則廓爾大悟。諸佛證此妙覺圓明，現成菩提，為物開示。不知何以銘目同此法一也，強分理事二門，乃至廣說同此門多也。又下論云：為顯法體不分所入法也，義門得別故能入門也。上二的據，下二例證。又法界觀曰：一理徧於事門玄鏡釋曰：文中有三：一、標名，謂能徧之理，性無分限；所徧之事，分位差別二、釋事理相。性空真理，一相無相，故不可分，即無分限。事約緣起，分位差別。一一事中，理皆全徧，非分徧三、釋其徧相。理非事外，故要徧事。何以故？彼真理不可分故次、釋全徧所由。謂而要全徧者，若不全徧，理可分故。非如浮雲徧滿虗空，隨方可分也。

是故一一纖塵，皆攝無邊真理，無不圓足。後別指一事，顯其徧相。以塵含理，顯理全徧也。二、事徧於理門。文亦有三：初、標。謂能徧之事，是有分限。所徧之理，要無分限。二、示能所相。此有分之事，於無分之理，全同非分同。三、明遍理之相。於中，初、正明，以全同名遍。何以故？以事無體，還如理故。次、釋全同所以。有分之事，全如理故。若不遍同，事有別體。是故一塵不壞，而徧法界也。次、結示遍相。如一塵，一切法亦然。思之。後、例一切法。此全徧門，超情難見，非世喻能況。第二科，揀上二門也。於中三：初、標難喻；下、顯海喻，但分喻。如全大海，在一波中，而海非小。如一小波，迊於大海，而波非大。第二、寄喻以明。文有三重無礙：初、海對一波，明大小無礙。以海無二，故全在一波。以波同海，故一全迊海。同時全徧於諸波，而海非異。俱時各迊於大海，而波非一。二、以一海對諸波，明一異無礙。又大海全徧一波時，不妨舉體全徧諸波。一波全迊大海時，諸波亦各全迊，互不相礙。思之。三、以大海雙對一波，諸波互望齊徧。次有問，後答。曰：理事相望，各非一異，故全收而不壞本位。由非異故互徧，由非一故各存。彼次廣說多多義門，並由此二。今此論意，亦由此二。由法望門，非異義故，全隨諸門，假說多種。由非一故，故說是一，以彼淺理況此深法故也。又本因緣起經云：此楞伽王常在大海摩羅山中，卛十萬六千鬼神之眾以為眷屬。如是眷屬，乘華宮殿，遊諸國土，皆賴彼王，方得遊行。皆作是言：我無其能，願與我力。彼王隨時與力不離，而共轉故。王不分身而徧神眾，各各令得全身之量，一切時處共轉不離。染淨本覺亦復如是，能受無量無邊煩惱鬼神眾薰，不相捨離，而俱轉故神智麤劣，尚能一體全此全彼，況此所入深細殊勝，而豈不能即此即彼耶。由上多教，故云摩訶衍法雖唯是一等。若爾，何如直說不二大乘而唯是一，與三十二種而為體耶？答曰：次文既云而別釋散說，鈍根所分明故，應唯此論真生二門直釋不二。又應依此論頓漸二根直了不二。又云雖口語中誦持教義之尊詞，思心中觀察廣略之深理，乃至云得法界寶藏等，應依此論而證不二。若許，則違立義分，云離根宜故，離教說故。又違次二分，不釋圓圓海故，不化圓根眾故。不許，則違本釋之文，以論明說五分次第皆唯逗根，文意俱無離根教故。以此故知，定非不二。論意正唯所入十六，義兼不二。以此不二，於立義分，無別分明建立文故。又唯果海，離根教故。如鳥跡空所入，望太虗空不二。謂如鵲跡所印處空，而隨鵲跡，名鵲跡空。鳳復來於鵲跡處印，而又此空，名鳳跡空。但從二鳥得二空名，空實無二。門如二鳥跡，各定別故。法如二跡下空，體無二故。故言摩訶衍法，雖唯是一，如二跡下空，體本一故。非謂是一，直說太虗。此依十地大疏，并義理分齊意。亦可依此珠喻而說，珠體斤兩輕重如不二，珠相圓明具德如餘法，故云如意是一。若出黃金，可名金珠。同出真如，得名一體大乘。若出白銀，可名銀珠。如出生滅假名三自大乘出，餘可悉如。百六十摩訶衍亦爾。又云而為恒沙法門體性者，作十六能入門之體也。恒沙法門，即是門故。言受用者，但據見聞，即名受用，非是親得。以法合中，但云領解，故知非是己證得也。意以摩尼雜寶，不須開門，直爾見聞，以威神大故。摩訶恒沙，不須解釋，頓爾直了，以根性利故。斯則同下立義分中，令依兩重之門，趣求兩重之法，文意俱無。唯令利根依門，趣彼不二之珠故也。

大乘本法雖圓無邊。千義者，此縱前文立義所立。

而別釋散說等者，此奪須用解釋所解意。言雖立義分具足門法，若無解釋分之所解，𨎪根未了故而立義分。所立大乘如摩尼珠，所具千義如所出寶，其一切寶即成千門，非更離此別物所成。其所具義即為多門，非更離此別有門也。其解釋分解立義中，大乘法上所具多門，如以餘物開摩尼上所出多門。此上法喻而各有三：一是摩尼，二即所出雜寶為門，三是開門之物。一是大乘，二即所出千義為門，三是解釋分。如開門之物亦可分喻矣。

見聞寶兩等者，若據通說二龍，大龍不開門而直見，如利根人不須解而直了；群龍須開門而後見，如鈍根者要解而方知，是二不同。若據入時亦並依門而入，但以大龍不開門而直入，利根不須解而能證；群龍開門而後入，鈍根要解而方證，亦二不同。上言不開入者，但透戶而入也。斯則據前三義之內初之一義，其後二義准而思之。此上即是總彰大意。

言出現舌威等者，意云出舌現威，不競趣入往向門也。

言開通者，趣入義也。意云：雖開豁通達，趣入往向門，而不近向隔檀門也。往向如今外藏門，隔檀如今內藏門，摩尼如今藏中物。或可不競入門，開通往向，長聲連讀。此即初解。據賢首五教，前前權，後後實，從生滅入真如。後解則據五教二門峙立義。說法合中云：而勤加行，添於勝進。合上出現舌威，不競入門。意云：而於聞、思勤加功行，增於熟習；其於練修，略不著功。故華嚴云：如人水所漂懼溺而渴死於法不修行多門亦如是等。彼疏釋曰：初喻貪，隨文義失。謂義門波濤，漂蕩其心，慮溺溺他，無眼修行，自絕慧命，故名渴死。如龍貪現威神，不趣其門。方於下二句，合前開通下二句。意云：方，猶比也。謂於生滅雖修信心，猶如金剛，能堅利故。而於真如未修堅信，如龍雖趣往向，未入隔檀。此則合上從權入實。或方於金剛，連上長讀。即聞、思久習，成性難壞。此上三句，並是不入生滅門脩；而第四句，唯是不入真如門脩。亦可此句通於二門。此則合上峙立義也。或方，猶法也。法者，則也。此但通合上喻，不必句句相對。前喻是全，此則分耳。總意云：唯於聞、思指端偏加鑽仰，則於實事本月不脩堅信。

言得法界寶藏等者，若不依門造修勝行，終不成就所入摩訶衍之寶藏，云何得果證入深理也。

彌彌遠退等者，此意雙通邪不二聚，下第八因唯言邪定。

唱陀南者，圓覺疏翻，此云集施，謂以小文攝集多義，施他誦持故。

百六十等者。此中但說所入十六，應是彼論每一開十，故成一百六十法也。

本八因緣中，大意各二：初所化能起之機緣，後能化所起之教法。故上文云：為欲顯示上味妙藥，當由所對疾障出現；能化教法，定由所治機根發起。疾前無藥，機先無教，故唯機根為因緣體。然依釋家，每因分三：第二即是所化能起之根緣，第一與三並是能化所起之教法。斯則對教而辨根故，勿謂有教亦為緣體。然於本文互有不足，如三、四、八闕彼初一，約義含在為字之內；其五、七、八闕彼第二，亦義含之。

因緣總相者，上之二字屬根，下之二字目法，是因緣之總相，即能化教法也。

八種根本總體等者，即下文云根本摩訶衍中開八種此即總體，一心法界三大義中各開二種等此即別相是也。藍脩者，有書本中是此監字，如臣監脩國史，今師監脩佛經，故聖曹集云誌云和尚監脩高座寺，斯為良證也。

謂攝十億等者，望上敬意寬狡之異。

上品十信，三品十解者，即信成就發心也。

三品十行。三品十向者，即解、行、發心也。

三品十地者，即證發心也。謂通十地長分三品，同彼十信長分三故。亦可地地入住出心分成三品，如上一百二十種說。三賢各三，準此二說。

何故開三分而別釋者，若準此文，不唯解釋分釋立義分，兼後二分亦釋彼故。不爾，何言一切教法皆盡立義分？應後二分非是立義所立法故，但前別明後總釋故。

行法法爾者，前頌法字通此二義，謂一一因各明修行漸增之法，既無優劣，故八次第法性應爾。

謂除闡等者，此下逐難別釋轉勝。然此不信著我畏苦捨離四種，即餘文說四種障也。初一名同，二凡夫著我障，三聲聞畏苦障，四緣覺捨悲障。謂以深信住理起行迴向，如次能斷四種障故。

本圖音一演者，準次釋意，謂圓與音無有前後，一時敷演故。若有前後，如疏顯失，亦可諸音同一時故。

如來廣大深法者，全同末偈云：諸佛即此如來，屬不二大乘甚深即此深法，屬所入法廣大二文全同，屬能入門。

謂光等者，準鈔即起信鈔，下引並同解此而有三難：謂光明大覺等難，論有繁言失；次今造等難，反成求利失；後畢竟等難，佛經未盡失。然此三難，前二望於後一相反而難，若免前二定招後一，若逃後一還中前二，又復前二反覆相成。

畢竟尊信者，謂可尊重，可信崇，畢竟窮終盡理之經也。

一味等者，似海水鹹謂之一味，如虗空等謂之平等。移轉據一期，起滅就剎那，願名牓示則名經名論，翰墨簡牘則經卷論卷。其一味與不分互釋，平等與不別互釋，分折差別也。謂此即是四種無為，故唯一味平等。

伽陀脩梨毗羅，翻云廣略經則。

遮陀尸脩梨毗羅，翻云廣略論則。

梵圓等者，如疏釋圓音云：一一語音徧窮生界此則釋圓，而其音韻恒不雜亂此則釋音。次文既說雙具此二方始得解，明知此二不相離也。次無量下唯明異類，次或有下唯明等解。

僧那，此云誓願。

阿世耶，此云意樂。

四聖眾種等者，種則因也。故俱舍云：能生眾聖故名聖種。四聖眾體即是無貪：一、衣服喜足聖種；二、飲食喜足聖種；三、臥具喜足聖種；四、樂斷樂修聖種，謂樂斷煩惱、樂修聖道也。問：第四聖種既非喜足，如何亦用無貪為體？答：以能棄捨欲貪有貪，故此第四亦無貪性。問：何須此四聖種耶？答：前三聖種助道生具，最後聖種助道事業。以諸弟子捨俗生具及俗事業，世尊哀愍立此助道生具事業，令脩行者解脫非久也。問：何故安立如此二事？答：頌言：為治四愛生：一、衣服愛；二、飲食愛；三、臥具愛；四、有無有愛。治四愛故立四聖種，故云四聖眾種也。

根本摩訶衍中開八種故者，即是本云摩訶衍者總也。此但初重所入之法。次云一心法界及三大義各二種故者，亦即本云說有二種。云何為二？一者法，二者義也。此但初重能入之門。

何故能入等者，謂一心下即是初重能入之門，謂前法上不標四名，故今門上特標四也。以前直於摩訶衍中開成八種，非於四開故無四名。

或各開下，即是後重能入之門，謂前法中已標四名，故今門內不更標也。而云或者，顯不定義，謂前已於一心、三大、四上開成八所入法，今復於此四上開成八能入門，故立或言，謂或作門，或作法故。而云門者，揀前法故。此則唯於初重門開，以第二重門之與法，唯於初重門中開故。如立義云：所言法者，謂眾生心等。此牒初重門開，為後重門法二故。又下文云：一體一心門，三自一心門等。良以一心望一體等，而具非一、非異二義。由此一心與彼非異故，屬初重門；由非一故，屬後重法。亦是前合之為一，後開之成二。若望初法，亦具二義：由非異義，一味無差；由非一義，故分兩重。故下頌曰：平等平等一，皆無有別異，各攝諸法故，然終不雜亂。釋曰：前之三句證上非異，後之一句證上非一。問：此但初重門之與法，二互相望，明不一異，云何證上望後法乎？答：開初重門為後重法，後法初門無二體故，故得證也。問：所入十六既於根本一心、三大、五法上開，云何上云摩訶衍一耶？答：上談實體，直說是一，今依下文立義分中漸漸說開，故有其五。若是下云摩訶衍者，總說有八種者，亦可便說九法中開。今既但云說有二種：一、法；二、義。此義復三，故但有五，其體是一。就義談多，如映珠喻，法準易了。

本摩訶衍者總者，斯則唯屬初重所入，即是上云根本摩訶衍中開八種故。然此總字自狹之寬，通具三義：一、約文唯局初重所入，即此文是；二、就義亦通後重所入，如次指云所謂望上及下臨故，應降下云依於此心顯示摩訶衍總義等；三、亦就義唯局三十三種之能詮，故第十論釋本偈中我今隨分總持說云能說字相門，唯以總字詮三十三，彼文指是此中總字及準望上及下臨故。理應全徧立義一分，應云摩訶衍者總，總說有二種等。不爾，云何能通詮哉？非是通取摩訶衍者總五字為能說字相門，下文明言總之一字故。此上三義，前二總體名總，即是所詮，故論文云所入根本總體門，於兩處中是總體故；後一總說名總，即是能詮，故論文云我今隨分總持說能說字相門。自說有二種至二者義者，斯則唯屬初重能入，即是上云一心、法界及三大義各二種故。以初所被根性利故，不須廣說，已生解故。龍樹菩薩不別釋者，由於文前及於所入已顯此名，人多易了，故不繁敘。已釋初重，次指後重。所言法者，謂眾生心下，此廣開說初重之門，而為後重門法二故。由鈍眾生聞初略說不能解了，故牒初門重廣分別得名兩重，良有以焉。非同常例不分兩重，故初略標而後廣釋。斯則初重總說略說，後重別說廣說，故二異也。是心是一一心所入法也真如相，即示門也摩訶衍法也體故門也。下論釋此，即迴體字在摩字上。文云：即顯示一體摩訶衍。次一準此，迴上易了。是心是一切一心所入法也生滅因緣相門也，能示摩訶衍法也自體相用故門也。一者體大法也，謂下至故門也。言一切法者即隨緣也，亦世間也，真如平等者即不變也，亦出世間也，不增減故者通上二也。二者相大法也，謂等三句門也。言如來藏者即隨緣也，亦世間也，言具足無量性者即不變也，亦出世間也，功德故者通上二也。三者用大法也，謂下至故門也。謂真如門，理性不變唯善唯淨，故與善名。而生滅門，真妄和合通染通淨，不立善也。故清涼釋往復無際，言是用大通於染淨。問：寧違賢首用唯善耶？答：彼分順違，順性是善。今據體用，性起為用。望義不同，二師無違上擬今論二門說故。

一者所入等者，前二科名相望，可成五對，謂能所、本末、總別、體相，於能所中依入別故。若實解盡五對之義，一部論文思過半矣。

一者等者，一體即下第二重為門也、一心即下第二重為法也、三自即為下門、一心即為下法、無量至不減即為下門、體大即為下法、寂靜至不滅即為下門、體大即為下法、如至德即為下門、相大即為下法、具至德下門、相大下法、能生至果下門、用大下法、能生至善因果下門、用大下法。上來註指初重門之一種，以為後重門法二故。

八種身法等者，準唯識論以體依聚三義解身，今當前二故云身也。本論所牒應是此經，故次論云馬鳴菩薩正攝彼文，是故說言摩訶衍者，總約義牒也斯則舉經之目屬論之綱。

望上及下臨者，應流至於後重所入法中也。應云依於此心顯示摩訶衍總義。次二摩訶衍下皆安總字。又一者體大總，二者相大總，三者用大總，故云及下臨故。

皆悉等量等者，此據遮詮非異義說，非謂表詮定一之義。不爾，云何各攝諸法無勝劣廣狹？明知此文據非異義，其不雜亂據非一義。如本論云：如是二門皆各總攝一切法，以是二門不相離故。謂門法各徧，是故雙言徧滿。徧滿其平等，平等亦爾。終其本末者，終准鈔引，是其然字。

眾謂四衍眾者，平聲標名，去聲釋義，非謂上標亦同是去。如常教釋，由有眾多生死故，眾多因緣所生故，名曰眾生。如下論云：何故意及意識名眾生？意及意識，一切眾染合集而生，故名眾生。不可為其去聲釋義，而結名時亦去呼耶？法從門以得名，是眾生之心耳。又演奧鈔云：若依諸教，總有五解：一、藏始二教，五蘊相集曰眾，仗緣而起曰生。二、真妄共聚曰眾，非有似有曰生，依如來藏有生滅心。三、眾謂四衍眾，生謂四種生。上二依終教，四諸法暫聚曰眾，生無生相曰生，頓教眾生即如不壞相故。五圓教，一即是多曰眾，理不礙事曰生，一事攝多事而炳然露現故。

一體者，如珠輕重為體，故不可分析。

一相者，如珠圓明為相故不可離散，雖為一相而可分析此邊非是彼邊相故。

攝出世間者，見千山本，世言則在出字之上。

皆作法界等者，鈔云二法作法界，亦可法界作二法，應是迴文未盡故也。同下釋是心真如相等，云作一法界心真如等，意言此一法界心釋本是心作真如門等，亦迴文未盡，順於西方言也。前即攝末歸本此順科目，後即以本流末此順下論。

自體契經等者，謂一法界心廣大神王攝法有二：一攝生滅門法、二攝真如門法。初生滅門中有二：一切種種無明等者，是不覺義，謂初句則是根本枝末二不覺，後句則是相應不相應六染心。一切種種白淨品法者，即是覺義。言種種者，差別義故。次文所攝真如門中，但云一切不言種種也。後真如門中亦二：一切清淨法等四句是體真如，於中前三即畢竟平等等三德，後一即離言說等三相，故云絕離。言無礙者，無二礙也。一切滿足法等二句是相真如，於中初句即不空真如，後句即空真如。言廣大神王者，同下所入十異名中，初一名為廣大神王，亦引自體契經為證。科名根本者，是所入法也，即是心二字是也。

攝末者，是能入門也，即則攝下是也。問：此眾生心以何為體？答：即以所入而為自體。若爾，云何別法作總心體？答曰：全總作別，非是分作。別全作總，故亦無失。故上文云：是一法界藏，彼八處中周徧圓滿，不可分折，不可離散，唯是一體，唯是一相。是故得知總別無二，故得為體。問：應依生滅便證一體摩訶衍耶？良以所入體無二故。答：依生滅門脩，但證自法，不證彼法。如依五教同證一理，依前教脩不證後理。非是理性體別有五，但依教脩心有五種，故說體同而證異也。又如摩尼珠體是總眾生心也，全能出金別名金珠一體大乘，全能出銀別名銀珠三自大乘，此即如上全總作別。若迷出金，但了出銀，唯名得於銀珠，不名得於金珠。以心迷之，名為不得，非是珠體而有二故。如迷者云：我已求得雨銀之珠，更欲求彼雨金之珠。不了一珠雙出二故。法准思之。斯別全總作別，約境法體說；得與不得，約心迷悟說。餘名總別，准此釋之。故下文云：離邊真心，若真如門，依如異同珠；若生滅門，依如同異珠。斯之謂也。

或從能入等者，法體唯一、門義二故，謂此一法或從一體為門名一體摩訶衍，或從三自為門名三自摩訶衍，故云或等。

答曰：作一法界等者，亦可一法界心作真如門等，亦是迴文未盡故也。其一法界心，各是下法十異名中第七第十二種名故。

以上二頌本等者，本即本論云所言法者至出世間法二段文是，頌即釋論云眾謂四衍眾等及是一法界心等二頌是也。明言流此不言例准，勿更此例異文說之，意言一心是體、三大是義，離體無義故須前二，如波依水離水無故。若准此意，所入本法唯一體也，不爾何須流至此耶？

言體大等者，雖以三大直便是法，而絕名相強說為彼，謂一切法真如平等不增減等多門，本為以門而顯法故。雖立三別，亦與上心一味無差。不爾，曷流至此？以三大法各別有體，寧用上心？故顯三大自無別體，上心流此。若爾，何分兩重？答曰：逗根假言，展轉開說故。謂直於根本開初八種所入之法，於此法上開初八種能入之門，復於此門開後八種所入之法，及後八種能入之門。斯就假說，兩重各異。若剋實體，一味無差。佛本欲令眾生悟入一味實理，但由不能離言直趣，遂就假相而強開說初後兩重能化之法。故蓮經云：但以假名字，引導於眾生。又清涼云：為令物悟等，如摩尼珠本性明淨同空純色，此色唯除天眼者見、肉眼不見如不二大乘而是果分，唯果人了、因人不了，但欲令彼肉眼之人見於珠體如欲令人悟入所入一味本法，遂以青黃等八色物而以映之，其體隨影而似有八如以一體一心等八種假門開彼一味，以為初重八所入法。若明目者，見珠青影，便云青珠。見珠黃影，便云黃珠。如利根者，但依初重能入八門，而便隨應悟入八法。而眼暗者，仍不能見。欲令見故，復以深重青黃等八物，而再映之。如鈍根人，但於初重不能解了，後更麤廣說一體三自等八門，而再示之。如立義分，初略後廣，例准解釋，應知亦爾。但以深青，依前淺青影上映之。以深黃，依前淺黃影上映之。如廣說一體，依前初重一體一心門上開之。廣說三自，依前初重三自一心門上開之。如立義分云：所言法者，謂眾生心等是也。良以目有明昧，故以淺深兩重映之。如由根有利鈍，故以初後兩重被之。雖映兩重，而摩尼珠體還是一。如雖開兩重，而摩訶衍體元是一。其天眼者，即於雜色影中，便了同空純色。其肉眼人，但見影現雜色，不了同空純色。如果位人，即於因分，便了果分。其因位人，但了因分，不了果分。故下所入十異名中，第九引中實經云：離邊真心，若真如依，如異同珠。若生滅依，如同異珠。草堂多舉此喻大同。

無因緣耶者，謂前因緣分並無能起之因緣，今於文前指立義分，却有所起之不二。既有所起之法，何無能起之因？斯則以後有法難前無因，次則以前無因難後有法，云既無能起之因，何有所起之法？故云何須建立。

非建立者，此答意云，立義分中但是義具，故前指有無文明立，故云非建立也。斯則次云離教說故。

能得於諸佛等者，此據果分說也。而有二師：一、賢首分齊云：別教有二：一、性海果分，當是不可說義。何以故？不與教相應故，即十佛自境界也。故地論云因分可說，果分不可說是也。二、緣起因分，即普賢境界也。此二無二，全體徧收。其由水波，思之可見。釋曰：全同此論性德圓滿海、脩行種因海二名也此上雙論前後兩節。今且先就果分而說，不二如大海，諸佛如百川，但可云海能容受百川，不可百川容受大海；但可假人沒同果海實法，不可果海沒同假人故也。二、清涼略䇿云：今言果海，約證相應，可寄言詮，皆名因分。因則可脩可說，果則亡修離言。釋曰：十身等果，既帶言說，並屬因分，非謂言果便屬果分，直須契證可名果分。故賢首品大鈔判云：則四法界、十種玄門皆約因分，例此諸佛即屬因分。因分可以沒同果海，故云能得於佛；果海不可沒同因分，故云諸佛得不。故此因果義，若賢首意，普賢因人所了名因分，遮那果人所了名果分，故分齊云十佛境界、普賢境界。若清涼意，依言修因名因分，契證絕言名果分，故略䇿云因則可脩可說，果則亡脩離言。此之二師，義有少異。賢首言果，唯局究竟；清涼言果，亦通因位，但是果利，可通因也。今此論說，雙離根教，全同賢首。義分齊云：不與教相應故離教，即十佛自境界也離根。亦同清涼，略䇿文云：果則亡脩離言，離言離教。若爾，本源、玄理二論，豈非教哉？教必對根，豈離根耶？答：有二義：一、約理云：非同因分，稱根施設，而有實根，可名實教。如藥對病，可立藥名；若不對病，不得藥名。今此亦爾，餘法對根，可立為教。故論云：順於說故，不二無根。而唯佛境，無根可被，不得教名，故云離也。意言：但由無實所被故也。若爾，何說二論？答曰：清凉疏釋十地品中，許說分齊云：一、約果海，可以總標，令人知有，名為可說；不可指㡿示人，名不可說。又云：且依一相，不可指陳等，云不可說及與可說。若有因緣故，果可寄言，即事入玄；因亦叵說，不可局執。釋曰：但依可以總標，令人知有及有因緣故，果可寄言，說有二論，終無正實所被根故。二、就教云：此二無二，全體徧收。其由水波，思之可見。釋曰：此即義分齊說不一不異之二也。若就非一，說離根教即此論是；若就非異，說有二論即彼論是。十地品中，清凉同此。以上二意，說默有由，望義不同，故無違也。上來總彰大意已竟，自下逐難，重消文義。其二得者，成就義也。次下不者，文雖在下，義應居上，則不成就也。即是下，引大本經云其圓圓海得，諸佛勝故；其一切佛不能成就，圓圓海劣故是也。此具二義：一云、唯自二句相望而說，據上沒同、非沒同，故說能得、不能得也。次菩薩等三亦同於佛，沒同果海，不可果海沒同彼三。二云、對他二句相望而說，復有二義：一、此中初句能得於佛，對彼後句於諸佛得不故。謂此不二既屬果分，故能得於佛；彼說根本但是因分，故不得於佛。此則法望於人，明得、非得二之差別，則是沒同果分、非沒同果分相待而說。其次三人准此釋之。問：此上二義並據果分，說沒、非沒，義勢全同，何分一別？答：豈不已云唯自二句對他二句相望而說？據此小異，故分二也。二、此中後句諸佛得不故，對彼初句諸佛所得。謂彼根本既屬因分，依言脩因可證諸佛，從因向果，脩因而證，故云諸佛所得。今此不二但是果分，亡脩離言，不可脩因漸次而證，故云諸佛得不故。若爾，諸佛應闕徧智，何能說之？答曰：脩因至果而自證知，故無違也。斯則仍果從因而說，非直談果及沒同果。若因沒果，因尚叵說，况果海乎？又況更能直談果耶？豈更說佛徧智證哉？此則人望於法，明得、非得二之差別，則是脩因所得、非脩因所得相待而說。其次三人亦準此悉。

諸佛所得等者，此就因分說也。亦具二義：一云唯自二句相望而說，意言是佛脩因之所成就。次菩薩等三，若脩因行亦能成就，故云亦復如是。其八本法非可脩因，故却不能成就彼人，故云於諸佛得不故望。次三人亦同此釋。二云對他二句相望而說，義全同前，覧上易了。

無有其私者，私猶自也。已上是真如門，自下是生滅門。

何故別說至三摩訶衍者，此即總屬問詞，而有二種：初但直問不同因由，後而等下述義例難。

通達軌則不動門者，通達則是至及之義，不動則是無變之義。故上文云：三世諸佛，一切教理，自然常住，一味平等，無有移轉，無有起滅等。故云不動。軌者，儀也。則者，法也。意言諸佛菩薩，以此不動常住之法為軌則故，通達至彼無上果故。如下信法精進脩行門云：所謂樂信三世諸佛，為自恩父，為自恩母，為自恩師，不能改壞，不能生滅。虗空金剛不動軌則，有不可思議中不可思議殊勝利益，常恒轉轉，於一切時，於一切處，脩行一切助道品故。斯之謂也。

安車者，曲禮云：坐乘也。若今之小車也。

論卷第二。如澄神海者，意言同海澄澈神聖，如具十德百川味耳。

本心真如門者，心即一一心法也，真如則是門也。

心生滅門者，心即一切一心法也，生滅則是門也。

或名摩訶衍者，以下列門，十異名中既無此名，明知此名非通門也。

言造作相者，瑜伽八十六云：如來將欲說法之時，現四種相：一、從極下座安詳而起，昇極高座儼然而座。二、安住隨順說法威儀。三、發謦欬音示將說法。四、面目顧視如龍象王。故云作相。

以色容受等者，意言以空容受於色而得自在故。次文云：於一切色得自在故，容受大種故。其上以空容受，準此可了。意云：如總太虗容東西別空，何不自在？同所入總法容體相別門，有何難哉？以並就義而假說故。

以無住處者，謂於無住空得自在住處，則是障礙義故。

一心至住處者，此之四句，前二法說，後二喻明。各上屬法，各下目門。體則性也，性自空故。同喻本義，本來無故。謂太虗空，本來於彼東西等處無住著故，即當容受東西別空。一心如理，性自空無，即當容受體相別真。

於諸障礙等者，即次喻云於一切色等也。

令住諸法者，即次喻云容受大種故，若自門中通有障礙及無障礙二種義故。若對真如門無障礙，生滅門內並名障礙，故言於諸障礙。意言如空於色無有障礙，使色得住耳。

利圓者故者。即下所說清淨解脫者也。如二祖云：本無煩惱，元是菩提。此豈非是本來圓功德滿者焉？非為圓根名利圓者，以是頓根，故名圓者。

五者名為方寸者，謂是毫毛形方一寸，故次論云如是二毫譬如明鏡，故云方寸。

一者、白毫方寸者，然此毫字，後人寫誤，應是色字。次引證中，唯是白、亂二言有異，其必薩、伊尼羅兩名全同，故知毫字誤矣。若爾，寧知色字非誤？答曰：準彼前後所翻諸名，及此論云：五者、名為方寸。即譯必薩、伊尼羅，但名方寸，不言毫、色二言之名。而憑述理論云：第一方寸中，唯現前天像此則白色，非是白毫；第二方寸中，通現前五趣此則亂色。二皆現色，不言現毫。故知色字是的，毫字是誤。

離流轉因等者，二句所離，即生滅中覺不覺二也。故行異云：真如門一心一念生為縛等。今此二名，相形而立，遠望與異，義同水火。轉即是行，並遷流義也。縛與相同，即是為相之所縛也。其唯有覺者，與離流轉因互釋；唯有如如，與離慮知縛互釋。斯則遠轉，真之異名；遠縛，如之別號。故唯識云：真謂真實，表無虗妄；如謂如常，表無變易。又真如門云無遣無立是也。

言一一白白者，可有二義：一云作上結詞。上一即唯有覺者，下一即唯有如如，非同生滅門有不覺不如，故有二也。今此唯覺唯如，故但一也。上白結離流轉因，下白結離慮知縛，既絕二黑，故名二白。一云待生滅門。各上標，下釋意。言一自是一，白自是白，非同生滅對多名一，待黑名白，故云一一白白。

為善不善因者，且總相說。善即覺義，不善即不覺義。為者，作也，即當與義。受苦樂者，若即生死，樂即涅槃。故下文云：於惑與力、於覺與力，出現生死、涅槃法故。與因俱等者，即一法界有為、無為二種自在，與彼能薰為、無為法不異義故。

猶如伎兒者，即幻術人也。故下文云譬如非幻幻人，於諸幻事隨其所應與力用故，如幻自身為諸類身，而自身不現故。法準思之。故下釋云藏者，即覆藏義。純白一法界者，是純白之一法界，亦從門得名，非自體純白故。餘說真如門即理法界者，唯當釋家門也。彼不分門法故，其餘九法亦從門立名，非是自名耳。

空種無礙者，種則性也。意云：真如空理之心性故。

徧種無礙者，種亦性也。意云：事法周徧之實性故。此四字中，上一是門，下二皆法，是空之種無礙等，依主釋也。故上法界，亦是性也。不同常義，釋事法界，分義名界，不分門法，故作相即。今分門法，是無盡之法界，但以事為門，趣入法界，法界非即事故。亦可種者，類也。謂體真如空，相真如空。又如實空，如實不空，種類不一故。此四字中，上二是門，下二是法，是空種之無礙得名，依主釋也。次後一名，準此知之。其二長字，並上劫義。

離邊真心者，即是上文眾生心也。離邊明中，真心顯實，此即第一義諦之異名矣。謂雙離彼真俗二諦，故名離邊。如自體經云：廣大神王，非世間法，非出世間法也。

異同珠等者，意云異屬所現影差，同屬能現明一，以差別影歸平等明，故云異同。故下文云舉真如攝生滅皆同真如也。次同異珠反之易見，上獨明珠等準而釋之。

是一者，即當門也，意屬法也。

是一切者，亦當門也，意屬法也。謂心法唯一，隨門說二也。故次經云：心法非一，因所作一故，假名為一；心法非一切，因所作一切故，假名為一切。此則上標，下結立也。亦可是一、是一連讀，上即體真，下即相真；是一切、是一切連讀，上即覺義，下即不覺。初解理優，後義文繁。

第一一心等者，以真如門所入之法但名為心，非一多故，而但從門得名一也，不同生滅門所入法故。何者？謂第一一心隨所作門可得名一，形待第二一心所作一切門故。此則一一心所作之一有所待多，一心所作之多故不可說隨自能作名一，以無所待他能作多故。故第一一心不可從自能作立名，唯從所作而立其號。其第二能作望自所作一切得名一也，故次經云生滅一心因多故一，此則自能作一對自所作之多得名一也。亦可對前第一一心非一，故第二一心名一，此即第二能作之一待前第一能作非一得名一也。第一能作既名非一，第一所作對此名一，故經云心法非一等。斯則第一所作待自能作及對他所作故立一名，第二能作對自所作及待他能作故得一名。二門即是二諦，一心即第一義，故次經云非大非小等。又上文云而廣大神王非世間法俗諦、非出世間法真諦，又離邊真心為中實故。

一者、名為如來藏門無雜亂故者，即下十藏中第四真如真如藏也，非同生滅理為他智雜故，亦不同第二以無雜釋藏。雜者染也，其所遠轉是染法故，即是以門而顯法也。今言雜者即是亂也，但言真如真如更無他智雜亂故，故論云真如門理唯自理非對智也。

心生滅門有十種名等者，一對前二，二對前一，三、四、五如次對前四、五、六，六對前三、後四，二門次第俱同。言二者名為如來藏者，即下十藏中後六藏也。藏通能所，義如下釋，故云覆藏通能所也。問：今此二門名如來藏，望前二法名如來藏。門法名濫，云何辨異？答：此具二義：一云、如六七識通名意識，但意之識，意即是識，二義異故，二名無濫。今此亦爾，但無雜與無亂，令覆及覆藏二二義別，故二名不濫。二云、彼法開為遠轉、遠縛等二藏別名，此門開為真如、真如等七藏別目，故各歷然，略不相濫。問：義既如是，云何元初合立通名？答：為表二法同一體故，為圓十數含六藏故，是故門法各立總名。若爾，前門藏名不包多藏得圓十數，云何亦不立別名耶？答：二門餘名並同水火相形而立，今此一名無別形待，故但亦立一種總名。

五者、名有去有來門。有上下故者，即次文云：生滅有二位：一、向上；二、向下。又如第三云：始覺背凡向聖，上上去去，為次第轉故；隨染本覺背聖向凡，下下來來，為次第轉故。

流轉等者，准餘教釋義通開合。且合釋者，謂生死流轉故、涅槃還滅故。又開釋者，謂流即集諦則生死因，轉即苦諦則生死果，還則道諦則涅槃因，滅即滅諦即涅槃果。前門第八翻此釋之。

各有所依摩訶衍者，謂此後重一體大乘，依彼初重一體一心大乘等故。若爾，應此皆從根本摩訶衍中開，何言一法三義中開？以前但說開初重門為後重法，非是初重法作後重法故。答曰：以初重門本依初重法中開出，今既全以初門為後重法，則更離此無別初門，故說後重法便依初重法。若是但就門說，故云從一法三義中開。望義不同，故無相違。

言各緣自依者，能依也。下引本有經云：甚深真理非餘境界，唯自所依緣為境界故。又本論云：自體顯照一切法故。此並法體了上假義，如鏡明體照上影像也。

同名異義故者，此句通出形對後門異少同多之因由也。

一心一念生縛等者。即下文云：一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。謂此門中一切善惡都不思量，自然能入而為行故。達磨碑文云：心有也，矌劫而滯凡夫；心無也，剎那而登正覺。又如清凉云：欲了真如性，須忘妄執情。有心生死路，無念涅槃城。煩惱誰為主？菩提尚假名。不存分別見，佛道自然成。

以生滅生等者，即下功德四相，減彼過患四相也。

寂滅者，名為一心等者，釋此經文，而有二師：一、海東疏云：言心真如門者，即釋彼經寂滅者，名為一心也；心生滅門者，即釋彼經一心者，名為如來藏也。所以然者，以一切法無生無滅，本來寂滅，唯是一心，是名心真如門。又此心體先有本覺，而隨無明動作生滅，故於此門，如來之性隱而不現，名如來藏，乃至是名生滅門。二、龍樹意云：寂滅者，即門十，名第八寂滅寂靜門；一心者，即法十，名第十一一心。復言：一心，即法十，名第十一切一心；如來藏，即門十，名第二名也。但彼曉疏不分門、法，判釋經文，冥符釋論。

各緣自依者，所依也。二解：一云：以能依門緣彼各自所依法故，以生滅門行相易知，其真如門但約門法平等義邊假說緣故。不爾，何以下十心中並無真如門名之心也？一云：生滅門中但於門內理為所依體，智是能依用，以用緣體亦得云各緣自依也。如珠發光還照珠體，如次揀二所證差別，即此義也。初義為正，以與前法相翻說故。

異名異義者，此句通出形對前法異多同小之因由也。

迴向即信心等者，此之四句始終相即，初則凡位始終相即，次則因果始終相即，次則聖位始終相即，後則因位始終相即。

十地為初地等者，清凉解曰：初之七句約義配同，最後一句據理都泯。十地則為初者，同證如矣。初則為八地者，初地不為煩惱所動，同不動矣。九地則為七者，第九同第七，無生忍矣。七亦復為八者，純無相觀，與八同矣。第二為第三者，同信忍矣。第四為第五者，同順忍矣。第三為第六者，第三地中獲三慧光，第六地中得勝般若，同慧義矣。

生五十一歲者，應是一歲母生五十歲兒，子母相計共五十一，權迴一歲句首讀之。或生五十兒在一歲母故，表五十一雜亂位故，下文說有五十一位始覺智故。心生滅門正智等者，此段二節而具三意：一則逐難辨前法異，二如即是所明法故；二則逐難辨前境異，二如則是所緣境故。若爾，生滅無違、真如有妨。何者？真如門中無文說有能緣心故。答曰：既說真如與本同等，本具能緣、末亦能緣。不爾，何云等耶？顯宗記云：如如不動，動用無窮。又真如若闕能緣之德，何名不空淨法滿足耶？斯則若據體真不望與等，則無能緣；若約相真及與本等，則有心義。去情思之，勿滯言說。三則逐難辨前位異，二如則是位所證故。

無一一法而非真如者，演奧鈔云：一空一切空，無假無中而不空也。次生滅攝，準而知之。此約二門非異。然真如下至諸法者，斯據二門非一。

皆悉平等者，即二門非異。

各各別故者，即二門非一。由各各別故，真如中無生滅，生滅中無真如，猶若水靜波動，即是非一。是故上云然真如等。由皆悉平等故，真如攝生滅，生滅全是真如；生滅攝真如，真如全是生滅。是故上云總攝生滅等。但真如中不存彼相，非是真如一向不攝生滅之法，自別有真如中所攝一切法故。生滅攝真，義相亦爾。

謂直表問等者。謂不同上來，非一非異，委曲問答，故云直也。

釋摩訶衍論通玄鈔卷第一