起信論捷要
大乘起信論捷要卷下
大乘起信論捷要卷下
復次,有四種法熏習義故,染法、淨法起不斷絕。云何為四?一者、淨法,名為真如;二者、一切染因,名為無明;三者、妄心,名為業識;四者、妄境界,所謂六塵。熏習義者,如世間衣服寔無於香,若人以香而熏習故,則有香氣。此亦如是,真如淨法寔無於染,但以無明而熏習故,則有染相;無明染法寔無淨業,但以真如而熏習故,則有淨用。
云何熏習起染法不斷?所謂以依真如法故,有於無明;以有無明染法因故,即熏習真如。以熏習故,則有妄心;以有妄心,即熏習無明。不了真如法故,不覺念起,現妄境界;以有妄境界染法緣故,即熏習妄心,令其念著,造種種業,受於一切身心等苦。
此明染法熏習之義,所謂以依真如法故,說有無明,即無明業相也,以顯妄無自體,依真而立。文顯染淨互熏之意,若本抗行,則不可熏,故云依也。既依真而立,即復熏習真如,以起能見相也,故云以熏習真如法故,則有妄心,妄心即能見相。然此妄心,即是無明,非別有體,但約一念初動,說為無明,復有熏習之力,說為妄心,故前云依於動心,能見相故,離動則無見也。既依無明而有妄心,即復熏習無明,以起境界相也,故云以妄心熏習無明,不了真如法一故,不覺念起,妄起境界。然此境界,非有實體,但依妄想熏習無明,而假施設,故前云以依能見故,境界妄現,離明則無境界。既依妄心而現境界,即復熏習妄心,以長六麤之相,故云以有染法緣故,熏習妄心,令其念著,造種種業,受於一切身心等苦。令其念著,即智相、相續相、執取相、計名字相也。造種種業,即起業相也。受於一切身心等苦,即業繫苦相也。然無明熏真如,生三世者,即由心生故,種種法生也。境界為緣,長六麤愛,染苦樂等心者,即由法生故,種種心生也。固知從細至麤,心法互熏,以成染相,誠謂交妄發生,遞相為種也。
此妄境界熏習義則有二種。云何為二?一者增長念熏習;二者增長取熏習。妄心熏習義有二種。云何為二?一者業識根本熏習,能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故;二者增長分別事識熏習,能受凡夫業繫苦故。無明熏習義有二種。云何為二?一者根本熏習,以能成就業識義故;二者所起見愛熏習,以能成就分別事識義故。
上總明染法熏習從細至麤,此別明熏習從麤至細,文旨互陳以盡其義。妄境界熏習義有二種者,即別明前文以有妄境界染法緣故,即熏習妄心等。一者增長念熏習,即意地中熏習分別愛與不愛,生苦樂等覺心,使智相相續相無有斷絕。二者增長取熏習,即意識中熏習心起執著妄立名言,令執取相計名字等相無有盡期。妄心熏習義有二種者,即別明上文以有妄心即熏習無明等。一者業識根本熏習,乃八識半分業相,即前五意中業識也。由彼資熏住地無明長流注生滅,令此三聖受變易身微苦不絕。此業識根本即無明住地,由彼熏習能起轉現二相,此非羅漢辟支佛所斷,故逐彼轉。且菩薩八地已後漸伏此無明,至等覺後心方能斷盡,故知等覺已前皆依此無明而轉也。二者增長分別事識熏習,即意識中資熏四住煩惱長相生滅,能令凡夫受分段身恒無斷絕。增長者,對前根本而言,由此分別識心資熏煩惱執取起業,故感凡夫業繫苦相。無明熏習義有二種者,即別明前文,以有無明染法因故,即熏習真如等。一者根本熏習,即根本無明熏習真如成就業識之義,如前云依不覺故說名為業。然真如其體雖淨,不妨隨受無明熏習以成染用,所謂不思議熏及不思議變也。二者所起見愛熏習,即依根本無明起見愛煩惱熏習業識,復能成就分別事識,如前云此識依見愛煩惱增長義故。所以第六意識,一切染位心所皆得相應。
問:一切凡夫二苦皆具,此中何獨以凡夫惟受業繫苦耶?答:一切凡夫雖具二苦,此獨以業繫苦而目者,但約麤細覺與不覺而言也。三乘聖人由超分段生死,已離麤苦,故但與微苦相應。凡夫雖有細苦,以被麤苦所蓋,都未覺知,由是不說,然非無有細苦也。
云何熏習起淨法不斷?所謂以有真如法故,能熏習無明;以熏習因緣力故,則令妄心厭生死苦,樂求涅槃;以此妄心有厭求因緣故,即熏習真如,自信己性,知心妄動無前境界,脩遠離法;以如實知無前境界故,種種方便起隨順行,不取不念,乃至久遠熏習力故,無明則滅;以無明滅故,心無有起;以無起故,境界隨滅;以因緣俱滅故,心相皆盡,名得涅槃,成自然業。
此總明淨法熏習之義。所謂以有真如法故,能熏習無明,此即熏滅業相也。正翻前染熏習中,以依真如法故,有於無明。前顯妄無自體,故言以依真如而有無明。此顯真有淨用,故云真如能熏習無明。以真如為內因,熏習之力,則令妄心厭生死苦,樂求涅槃,此即熏滅能見相也。正翻前染熏習中,以有無明染法因故,熏習真如,則有妄心。因無明熏長妄心,趣生死苦,障蔽涅槃。此既以真如熏習無明,則妄心漸滅,淨用日興,故厭生死,樂求涅槃。以此妄心有厭求之因緣,即熏真如。自信己性,知心妄動,無前境界,此即熏滅境界相也。即翻前染熏習中,以有妄心,即熏習無明。不了真如法一故,不覺念起,妄現境界。故知境界本空,由不覺念起,妄現似有。此既以厭求之因,熏習真如,則信己性本來清淨,元無妄念,念相若離,諸法何有?故脩遠離法行,以淨塵想。以如實知下,詳明脩遠離法也。以如實知真如性中無妄境界,即依此起種種方便,稱真如法。隨順而脩,不取不念,此即三資粮位。以三賢位依相似覺,不取所取,能念自空,正謂雖念無有能念可念,是名隨順。乃至久遠熏習力故,無明則滅,由歷三阿僧祇以至等覺,後心一念相應慧斷彼無明,所謂若離於念,名為得入。然無明滅故,心無有起,即業相滅,則無能見之相,心即能見也。由能見故,境界妄現,既能見不起,境界相滅,三細既滅,則六麤之相無緣可附矣。由三細六麤之相了不可得,故名得大涅槃,成自然業,自然業即菩提也。
妄心熏習義有二種。云何為二?一者分別事識熏習,依諸凡夫二乘人等厭生死苦,隨力所能以漸趣向無上道故。二者意熏習,謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故。真如熏習義有二種。云何為二?一者自體相熏習、二者用熏習。自體相熏習者,從無始世來具無漏法,備有不思議業作境界之性,依此二義恒常熏習。以有力故,能令眾生厭生死苦樂求涅槃,自信己身有真如法發心脩行。
上總明淨法熏習從內至外,此別明熏習從外至內,文旨互顯曲盡其義。妄心熏習義有二種者,即別釋前文,以此妄心有厭求因緣,即熏習真如等,正翻前染熏習中業識根本熏習,與增長分別事識熏習也。一者分別事識熏習,即第六意識作生空觀,熏習無我之法捨執取相,故云依諸凡夫二乘人等厭生死苦,隨力所能以漸趣向無上道故。由二乘觀智不了法空,故有生死可厭,隨己智力取證有餘涅槃,或能迴心趣向無上覺道,猶與根本識體甚相懸遠,故云漸向無上覺道,即菩提也。二者意熏習,意者通攝前五種意也,即第七識恒思無我淨法,熏轉八識體中業轉現相及智相相續相,以成法空真如,故云依諸菩薩發心勇猛速趣涅槃。此諸菩薩即證發心,由行深智慧勇悍進趣了法如幻,與無生理冥然符合,故云速趣。前言無上道,此言涅槃,文旨互顯,非是向無上道而不趣涅槃,趣涅槃而不向無上道也。真如熏習義有二種者,即別釋上文,所謂以有真如法故能熏習無明,正翻前染熏習中根本熏習與所起見愛熏習也。一者、自體相熏習,先明體相之義,謂從無始世來具無漏法者,以明真如性中具足淨法,即示真空之體,謂備有不思議業作境界之性,即明不空之相。言不思議者,以自性之法作勝境界,現大光明徧照法界,非心思可能擬議,亦非觀智可能測度也。依此二義下,正明熏習之義,然此體相為內淨因,恒常熏習以起淨用,由淨用力故能厭生死樂求涅槃。又云自信己身有真如法發心脩行者,正明如實脩行之意,若但厭生死求涅槃,猶落二乘境界,由自信己身具有真如法故,即不向外馳求,始能從此直入諸佛境界也。
問:前意熏習已明菩薩發心勇猛速趣涅槃,此真如熏習亦言能令眾生厭生死苦樂求涅槃,似非重乎?答:熏習有二:一、本熏;二、新熏也。明真如熏習無明,即此體相內熏令成淨業,故厭生死樂涅槃,即本熏也。明意熏習真如,即借此淨用反熏真如增其勢力,故使進趣涅槃,即新熏也。一本一新,故不重也。
問曰:若如是義者,一切眾生悉有真如等皆熏習,云何有信無信無量前後差別?皆應一時自知有真如法,勤脩方便等入涅槃。答曰:真如本一而有無量無邊無明,從本已來自性差別厚薄不同故。過恒河沙等上煩惱依無明起差別,我見愛染煩惱依無明起差別,如是一切煩惱依於無明所起前後無量差別,唯如來能知故。
已上明內因熏習之體竟。此設問答,以明必假外緣熏習之用,始能漸斷二障,證二種果。若如是義者,指上真如自體相、內因熏習之義。此真如體相,在聖不增,處凡不減。既一切眾生悉具真如體相,等皆熏習,勤脩方便,同入涅槃,何以有信無信、無量前後差別?不知真如本同,因障有別。謂真如本一,而有無量無邊無明,即所知障。過恒河沙等上煩惱,即塵沙惑。我見愛染煩惱,即見思二惑。此三種惑,總明煩惱障。此障因所知而起,故云依無明起差別。既有此二障,厚薄差殊不同,真如一體平等,故有信者不信者前後之別也。如是二障,唯佛能知。欲斷此障,必仗諸佛菩薩以為外緣開導,始能斷盡,證真解脫及大菩提也。
又諸佛法有因有緣,因緣具足乃得成辦。如木中火性是火正因,若無人知,不假方便能自燒木,無有是處。眾生亦爾,雖有正因熏習之力,若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣,能自斷煩惱入涅槃者,則無是處。若雖有外緣之力,而內淨法未有熏習力者,亦不能究竟厭生死苦樂求涅槃。若因緣具足者,所謂自有熏習之力,又為諸佛菩薩等慈悲願護故,能起厭苦之心,信有涅槃脩習善根。以脩善根成熟故,則值諸佛菩薩示教利喜,乃能趣進向涅槃道。
因。上明一切煩惱,唯如來能知。故此引喻,顯明必假諸佛菩薩以之為緣,乃得成辦。然佛法正因,如木中火性。佛法淨緣,如假鑽燒方便,始能火出木盡。若無方便,縱有火性,能自燒木,無有是處。眾生雖具真如正因,而被無明煩惱所障。若不假諸佛菩薩以為開導,能自斷煩惱入涅槃,則無是處。如涅槃經云,具三種因,始能入佛法海中。一者正因,二者緣因,三者了因。正因者,即此真如內因熏習。緣因者,即此諸佛菩薩為開導緣。了因者,由內有正因,外有助緣。依此因緣,斷盡煩惱,了達無明,究竟無餘涅槃,圓滿無上菩提,故名了也。已上明有正因,若無諸佛菩薩以為外緣,不能自斷煩惱,進趣涅槃。若雖有外緣之力下,明縱有諸佛菩薩以為外緣,而內因不熏,亦不能厭生死苦,樂求涅槃。必以因緣具足,內外熏脩,始可超出凡籠,而入聖域矣。若因緣具足下,以顯正因緣因了因等皆成就,方能進趣向涅槃道。所謂自有熏習之力,即正因也。又為諸佛慈悲願護故,即緣因也。由具此二因故,能起厭苦之心,信有涅槃,脩習善根,乃至進趣向涅槃道,即了因也。
問:如來等示眾生,何以初脩善根者但荷願護,必待善根成熟者諸佛示教利喜?答:諸佛無別,因眾生心鏡淨不淨之異故,諸佛影像似有現與不現。以眾生初發心時分別未忘故,不能親值諸佛,而諸佛不捨眾生故,以慈悲護念眾生。既發心已,漸入三賢十聖,分別二執漸伏漸斷,與真如理漸相符合,故親值諸佛示教利喜也。
用熏習者,即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義,略說二種。云何為二?一者、差別緣,二者、平等緣。
此正釋前二者用熏習。然諸佛菩薩為眾生外緣之力,隨類普現作諸佛事,雖有無量,總其始末不出此二種也。差別緣者,就行人根性所見所聞,自有遲速無量受道之別。平等緣者,即行人在正受中所見所聞無差別故。當知諸佛無別,因行人根性而有異也。
差別緣者,此人依於諸佛菩薩等,從初發意始求道時乃至得佛,於中若見若念,或為眷屬、父母、諸親,或為給使,或為知友,或為冤家,或起四攝乃至一切所作無量行緣,以起大悲熏習之力,能令眾生增長善根,若見若聞得利益故。此緣有二種。云何為二?一者近緣,速得度故;二者遠緣,久遠得度故。是近遠二緣分別復有二種。云何為二?一者增長行緣;二者受道緣。
此明行人依諸佛菩薩發心求道之始乃至成佛之終,其中或見佛色相、或聞佛音聲以為外緣熏習,或如世尊現父母為羅睺羅外緣熏習,或如世尊為耶輸陀羅與阿難、陳那等諸親眷屬為外緣熏習,或如世尊因中為阿私仙採薪汲水為給使外緣熏習,或如岩頭、雪峰、雲岩、道吾以為知友外緣熏習,或如提婆達多與釋迦世尊世為冤家外緣熏習,或布施、愛語、利行、同事外緣熏習。其中或順或逆無量行緣,總以大悲之力使一切有情增長善根得利益故。然此無量行緣,或如文殊化導龍女疾成正覺速得度故,或如世尊示教諸大弟子從大通智勝佛發大乘之因,乃至靈山會上得一乘之果久遠得度故。此得度之緣不出二種:一者增長行緣,即令行人從初正信至法身位廣行萬行使善根增長故;二者受道緣,亦令行人從始至終倍倍增進大法眼藏故。然增長行緣,令脩行者即真明俗於事無礙以具福足;受道緣者,令脩行者即俗明真於理無違以具慧足。既理事圓融、福慧兩脩,始能於中不遭岐徑,則諸佛菩薩利生之恩何能報哉?
平等緣者,一切諸佛菩薩皆願度脫一切眾生,自然熏習常恒不捨,以同體智力故,隨應見聞而現作業,所謂眾生依於三昧乃得平等,見諸佛故。
此顯同體即智之悲,恒得熏習眾生外緣之力。然諸佛菩薩於本大願,不令一眾生不入無餘涅槃,故恒值眾生見聞,現不思議業於彼熏習。此不思議業雖無差別,必於行人住正定中始見平等,誠謂以無別心合無分別理也。
此體用熏習分別復有二種。云何為二?一者未相應,謂凡夫二乘初發意菩薩等,以意意識熏習,依信力故而能脩行,未得無分別心與體相應故,未得自在業脩行與用相應故。二者已相應,謂法身菩薩得無分別心,與諸佛智用相應,唯依法力自然脩行,熏習真如滅無明故。
已上別明體用竟。此總顯體用相應不相應二種之義者,以簡別三賢十聖所見之不同也。亦明賢位所見者是差別之緣,聖位所見者乃平等緣也。一未相應者,以凡夫二乘不離心意意識,故不能契合無分別之理。且信位菩薩以至四加行等,但依信力而脩,不能轉六七二識,雖漸伏分別二執,猶未能斷,故不與無分別之理相應。既與體不相應,則用自相乖殊。以賢位菩薩脩行六度,猶屬有為行相,寧得與自在業用相應也。以其與體不相應,故於諸佛法身不能同證。與用不相應,故不能盡見諸佛報身色相莊嚴也。二相應者,謂地上菩薩已轉六七二識,斷盡分別二執,故與無分別之理相應。理既相應,用亦宜然。以其唯依法力自然脩行,熏習真如滅無明故。八地已後心法自在,故與體用相應。縱八地已前雖心法未得自在,由以妙觀察智入雙空觀,漸斷俱生二執分證真如,故亦與體用相應。
此總簡別染淨熏習之義,以顯妄法可斷而淨相常住也。此染法因迷而有、因悟而滅,故眾生界中因果照然,至諸佛位中宛若空花,故云乃至得佛後則有斷。淨心熏習不因迷悟而現有無,故無可斷。以真如淨體恒常熏習,在因位中令妄心滅、法身顯現,在果位中即依法身起用熏習現報化二身,盡未來際利樂有情,故無斷絕。
復次,真如自體相者,一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減,非前際生、非後際滅,畢竟常恒。從本已來,自性滿足一切功德,所謂自體有大智慧光明義故、徧照法界義故、真實識知義故、自性清淨心義故、常樂我淨義故、清涼不變自在義故。具足如是過於恒沙不離、不斷、不異、不思議佛法,乃至滿足無有所少義故,名為如來藏,亦名如來法身。
此正釋立義分中體大相大,以盡解釋分中顯示正義也。亦詳明上文真如自體相內因熏習之義。謂一切凡夫者,即六凡也。聲聞、緣覺、菩薩、諸佛,即四聖也。明此真如自體在凡聖法中無有增減也。非前際生下,正明不增減之意。謂諸法隨凡染而生,法性不生;諸法隨聖智而滅,法性不滅。既無前後生滅,則超凡聖之量,畢竟平等常住一心,此即真如自體也。從本已來下,正明真如自相也。以體外無相,故云自性。滿足一切功德所謂下,詳明一切功德。有大智慧光明義故,徧照法界義故,即般若德也。梵語般若,此云智慧。對愚癡晦昧而言,故云智慧光明。以其智有決擇之功,慧有照了之用,故名遍照法界。真實識知義故,自性清淨心義故,即法身德也。真實識知即無垢識,以了法即如,故云真實。此自性心在纏不染,故云清淨。如楞嚴云:二者無始菩薩涅槃元清淨體,則汝今者識精元明固知菩提。涅槃之體即法身也,識精元明即真實識知也。常樂我淨義故,清涼不變自在義故,即解脫德也。解脫即涅槃,涅槃具常樂我淨四種妙淨之德。常謂窮三際而不改,樂謂在眾苦而不干,我謂處六道而不拘,淨謂歷九相而不染。涅槃對煩惱而言,煩惱昏擾於心不得清涼,依業受報不自在故。既證涅槃出煩惱障心自清涼,故云清涼不變。既出煩惱障即不依業受報,故名自在義故。具足如是下。總顯真如之德過於數量也。不離者,隨舉一德全攝真性。不斷者,非前際生非後際滅。不異者,真如即德、德即真如。不思議者,即一性而有多義,即多義而全一性,不可以定量心行處滅言語道斷也。佛法者,佛即覺意,明上諸功德盡是本覺之法故。如金剛云:一切法皆是佛法。名為如來藏下。結歸體相二義。如來藏結歸相大,如來法身結歸體大也。由是真如具足法身般若解脫三德熏習眾生,故能捨煩惱障證真解脫,斷所知障證大般若。二障已盡二空不生,直至菩提歸無所得圓證法身。不然徒脩曠劫終無成就,譬如以砂作飯終非本也。
問曰:上說真如其體平等離一切相,云何復說體有如是種種功德?答曰:雖實有此諸功德義,而無差別之相,等同一味唯一真如。此義云何?以無分別離分別相,是故無二。復以何義得說差別?以依業識生滅相示。此云何示?以一切法本來唯心,實無於念而有妄心,不覺起念見諸境界,故說無明。心性不起,即是大智慧光明義故。若心起見則有不見之相,心性離見即是遍照法界義故。若心有動,非真識知無有自性,非常非樂非我非淨,熱惱衰變則不自在,乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故,心性無動,則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起更見前法可念者,則有所少如是淨法無量功德,即見一心更無所念,是故滿足名為法身如來之藏。
此問答處,通前體相,以明本來一如,無有增減,以為上章註脚。然諸功德非別有體,稱性而現,故云等同一味,唯一真如。此義下,徵釋唯一真如之意。以無分別心,則無心法八、五十一心所法之異;以無分別相,則無色法十一及有表無表、有質無質之別。由色心雙泯,是故無二。復以何義下,明差別之義,以顯真本無異,對妄而立。由對無明業相,說大智慧光明故;對能見相,說遍照法界故;對境界相,說過恒沙等諸淨功德相義示現。故知因此三相而有差別之名,如摩尼珠隨方各現,非是摩尼實有五色。若心有起下,結顯名如來藏法身之意,亦對妄念不遍而言。以妄念起時,便念前法;既有前法可念,則念此遺彼,故不周遍,則有所少。對此義故,以顯離念相者,等虗空界雖具淨法無量功德,即是一心,更無所念,是故滿足。由滿足故,名為如來藏;由一心周遍故,名為如來法身。
復次真如用者,所謂諸佛如來本在因地,發大慈悲脩諸波羅蜜,攝化眾生立大誓願,盡欲度脫等眾生界,亦不限劫數盡於未來,以取一切眾生如己身故,而亦不取眾生相。此以何義?謂如實知一切眾生及與己身,真如平等無別異故。以有如是大方便智,除滅無明見本法身,自然而有不思議業種種之用,即與真如等遍一切處。又亦無有用相可得。何以故?謂諸佛如來唯是法身智相之身,第一義諦無有世諦境界離於施作,但隨眾生見聞得益,故說為用。
此釋立義分中用大也。亦詳明上文諸佛菩薩依真如用為眾生外緣熏習之力。所謂諸佛下,以明因地本行悲心也。立大誓願下,以明因地本願深心也。而亦不取眾生相,以明正覺智心也。此以何義下,徵釋智心不取眾生相之意。以不取眾生相者,由如實知生佛平等體無別故,即以此平等大智於自利中除滅無明見本法身,復以此智等覺一切有情現不思議種種之用。然此用相不離本體,體既無為故亦無有用相可得。何以故下,徵明無用相可得之意。以諸佛雖現種種身不動真實際,雖說種種法常住無言理,故云唯是法身智相之身第一義諦離於施作,此即照而常寂也。雖真理妙智本來常寂,不妨隨機而應益用無邊,故云但隨眾生見聞得益故說為用,此即寂而常照也。由照而常寂故無量為一,由寂而常照故一為無量,誠謂隨緣赴感靡不周,而恒處此菩提座。
此用有二種。云何為二?一者、依分別事識,凡夫、二乘心所見者,名為應身。以不知轉識現故,見從外來取色分齊,不能盡知故。二者、依於業識,謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者,名為報身。身有無量色,色有無量相,相有無量好,所住依果亦有無量種種莊嚴,隨所示現即有無邊不可窮盡離分齊相,隨其所應常能住持不毀不失。如是功德皆因諸波羅蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就,具足無量樂相,故說為報。又為凡夫所見者,是其麤色,隨於六道各見不同,種種異類非受樂相,故說為應。
一者、凡夫、二乘心所見者,名為應身,即化身也。由凡夫、二乘分別未忘,但見化身麤相,不見報身微妙莊嚴,故云依分別事識。由依分別事識不能了境,即心見佛。應身唯從外來,故以色相取,以音聲求,不達諸相非相,即見如來,故云取色分齊,不能盡知。不能盡知者,不知色如其心,無分齊故。由不了此,但見分齊,故不盡也。二者、謂諸菩薩等心所見者,名為報身。從初正信至資粮位,雖轉識未空,由作法空觀智,能觀真如無相之理,故得微見平等報身。及地上菩薩純入無相觀智,分證真如,故見報身地地增勝,乃至等覺見佛最勝之身,猶如紗籠見月。此皆業識未盡,故云依於業識。若盡此識,則無色相可見。身有無量色下,釋明報身之義。然此正報、依報無量莊嚴,皆平等性智所現,故無分齊,隨其所應。此指地受用身而言,即自受用,不離此境,故云常能住持,不毀不失。所以華嚴云:無一法不是毗盧遮那佛,無一塵不是華藏世界海。如是功德,皆因十度深行所熏,及本覺不思議熏。由此二因,樂相圓備,故說為報。又為凡夫下,釋明報身之義。此三類化身,由成所作智而現,隨眾生根性所見不同,非自受用,圓具樂相,即爐炭濩湯等處,無不應機說法,故名為應。
問:諸佛現身,何故云依眾生心識耶?答:如瑜伽、唯識等論,以諸佛悲智之力為增上緣,眾生機感種子為親因緣,托佛本質上自心變現影相,故云在自識中。所謂眾生心內,諸佛時時解脫也。
復次初發意菩薩等所見者,以深信真如法故少分而見,知彼色相莊嚴等事,無來無去離於分齊,唯依心現不離真如。然此菩薩猶自分別,以未入法身位故。若得淨心,所見微玅其用轉勝,乃至菩薩地盡見之究竟。若離業識則無見相,以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。
此申明依於業識,謂諸菩薩所見報身之義。從初信位至四加行,由以真如三昧,深信諸法不離真如,故知色相莊嚴等事,皆由現識處現,無有來去分齊之相。雖信諸法即心,猶未覺斷分別事識,故少分而見,以其異生性障未除,未入淨心地,故前文所謂相似覺也。地上菩薩,已覺斷分別二執,分證十種真如,故所見微妙,其用轉勝,猶不能盡其邊際,以其業識未空,前文所謂隨分覺也。至於等覺菩薩,始見究竟,以業識將盡,故無隔礙,前文所謂究竟覺也。若離業識下,即報身以明法身,然依業識,故有轉現二相,若離無明業識,則無此相,唯一真如,猶空合空,若水投水,事事無礙,法法平等,故無色相迭相見,故楞嚴所謂見猶離見,見不能及也。
問曰:若諸佛法身離於色相者,云何能現色相?答曰:即此法身是色體故能現於色,所謂從本已來色心不二,以色性即智故。色體無形說名智身,以智性即色故說名法身。遍一切處所現之色無有分齊,隨心能示十方世界無量菩薩、無量報身、無量莊嚴各各差別,皆無分齊而不相妨。此非心識分別能知,以真如自在用義故。
此問答中,正顯佛真法身猶若虗空,應物現形如水中月。意謂法身無相,即無現身說法等事,云何而能從無相中現諸色相?不知虗空體非群相而能容群相,發揮法身體非色相而能現諸色相,以其法身真理即諸法之體故。所謂色心不二下,正明法身真理即諸法之體也。以色無自性,全色之性即是智故。色既即智,說為智身,智即心也。智無別體,全智之體即是色故。智既即色,說名法身,遍一切處。法身既遍,依法身所現報身亦無分齊,故十方世界所現正報、依報,彼此色相不相妨礙。如是功德以出心識之表,唯依智性所現,故云此非心識分別能知,以真如自在用義故。
復次,顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰色之與心,六塵境界畢竟無念,以心無形相,十方求之終不可得。如人迷故,謂東為西,方實不轉;眾生亦爾,無明迷故,謂心為念,心實不動。若能觀察知心無念,即得隨順入真如門故。
此頓示入實方便,顯生滅、真如二門不相離故。上覺義,從凡至聖,漸次脩習,故列相似隨分諸覺。此令直入法身境界,不歷階級,故名即入。且一切眾生常居生死,以其妄執身心,認為實有。此示滅妄歸真,故令觀察五蘊皆空。又云:色之與心,別釋五陰也。色者,即色蘊。色有十一法,即五根、六塵。此據有情色身,單指五根也。心者,即受、想、行、識四蘊。心王有八,心所有五十一也。六塵境界者,即上色心所緣塵境也。由觀察之故,了內身外境皆無自相,畢竟無念,念通能所,故獨以心念推求,終不可得。能現之心既不可得,所現蘊法豈得存乎?不但覺迷迷滅,覺不生迷,縱未歇狂,亦何遺失?故喻如迷方者,方實不轉;迷心者,心實不動。若能如是觀察,了無迷悟,即能頓入真如境界也。
對治邪執者,一切邪執皆依我見,若離於我則無邪執。是我見有二種。云何為二?一者、人我見,二者、法我見。
此正釋前標。文中二者,對治邪執。由不了真如緣起之相,即迷理隨情,起二種執。此二種執,皆依我見而立。以不達無我之法,本自一如,妄起能見境界之相,遂成法執。由法執故,復生分別,故成我執。
人我見者,依諸凡夫說有五種。
我執雖有五種,皆就初學大乘者執教執理而言,非同有情執有為相也。
云何為五?一者、聞脩多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虗空,以不知為破著故,即謂虗空是如來性。云何對治?明虗空相是其妄法,體無不實。以對色故有,是可見相,令心生滅。以一切色法本來是心,實無外色。若無色者,則無虗空之相,所謂一切境界唯心妄起故有。若心離於妄動,則一切境界滅,唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義,非如虗空相故。
此辨明法身德也。舉契經者,以顯論主所明之義,不越如來本旨也。前云離念相者,等虗空界無所不遍,即是如來平等法身。故引經證云:如來法身畢竟寂寞,猶如虗空。明法身之理猶如虗空,以顯法身無相。欲破凡夫固執五陰身心以為實色,恐不解此,誤執法身實是虗空等相,故示中道對治以除妄執。先觀虗空無有實體,但因色顯,若離於色則無空相,所謂一切境界唯心妄起故有,此正令不著於假也。雖妄法本無,真性不滅,故云則一切境界滅,唯一真心無所不遍,此正令不著於空也。既空假不著,有無雙遣,方是如來廣大性智究竟之義,寧以虗空妄相而例哉?
二者聞脩多羅說世間諸法畢竟體空,乃至涅槃真如之法亦畢竟空,本來自空離一切相。以不知為破著故,即謂真如涅槃之性唯是其空。云何對治?明真如法身自體不空,具足無量性功德故。
此辨明解脫德也。因上云:一切眾生,本來常住,入於涅槃,非可脩相,非可作相,畢竟無見,亦無色相可取。故引經證云:世間諸法,畢竟體空,乃至涅槃真如之法,亦畢竟空。此顯世出世法,當體真空,離於染淨之相,以破凡夫厭生死求涅槃之執。恐不悟此,謬執涅槃以為斷空之相,故示假觀對治,以顯真如自體,如實不空,具足無量稱性功德,毋使以斷滅之空而解焉。
三者聞脩多羅說如來之藏無有增減,體備一切功德之法。以不解故,即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治?以唯依真如義說故,因生滅染義示現說差別故。
此辨般若德也。一切功德之相即菩提之智用,由上云自體相熏習者,從無始來具無漏法,備有不思議業作境界性,故引經證云如來藏無有增減,體備一切功德之法。明如來藏具足一切功德者,以破凡夫斷滅之見,恐不解故,執一切妙用境界,謬為色心等相,故示空義對治,以明真如體中如實皆空,但因生滅染義而說差別,如上云對無明故說大智慧等。
四者、聞脩多羅說:一切世間生死染法皆依如來藏而有,一切諸法不離真如。以不解故,謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治?以如來藏從本已來唯有過恒沙等諸淨功德,不離、不斷、不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法唯是妄有,性自本無,從無始世來未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法,而使證會永息妄者,無有是處。
此辨凡夫妄法本自空寂也。由上云一切妄念不離本覺,又云三界虗偽唯心所作,故引經證云:一切世間生死染法皆依如來藏而有,一切諸法不離真如。此明妄性無體依真而立,以破凡夫離染求淨之執。恐不解此執如來藏實有生死染法,故示如實空義以為對治,明如來藏滿足淨法等同一味,畢竟常住不異真如,則諸染法與如來藏本不相應,寧執生死染法即如來藏耶?
五者聞脩多羅說:依如來藏故有生死,依如來藏故得涅槃。以不解故,謂眾生有始。以見始故,復謂如來所得涅槃有其終盡還作眾生。云何對治?以如來藏無前際故,無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者,即是外道經說。又如來藏無有後際,諸佛所得涅槃與之相應則無後際故。
此辨明外道所執之法,本自無也。執生死有始,涅槃有終,即外道也。由上云心生滅者,依如來藏,所謂不生不滅,與生滅和合,名為阿梨耶識。此識有二種義,一者覺義,二者不覺義。覺義即依如來藏得涅槃,不覺義即依如來藏有生死。故引經證云,依如來藏故有生死,依如來藏故得涅槃。此顯生死涅槃本來平等,以破凡夫斷妄求真之執。恐不解此執如來藏有生死之始,涅槃之終,故示空義以為對治,顯如來藏無有增減,非前際生,非後際滅。既無生滅等相,豈得執如來藏有生死涅槃也。然此五種對治,前三種明不可謬執諸佛所證自性三德,第四種明無凡夫妄法,第五種遣除外道之見。總明凡法聖法,正見邪見,皆如來藏本無起滅。由眾生我執不忘,故有凡聖正邪之別。若我見空寂,則生死涅槃本自平等,諸佛外道元無二相。故圓覺云,有性無性,齊成佛道。菩薩外道所成就法,同是菩提。
法我見者,依二乘鈍根故。如來但為說人無我,以說不究竟見有五陰生滅之法,怖畏生死,妄取涅槃。云何對治?以五陰法自性不生,則無有滅,本來涅槃故。
因上熏習文中,厭生死苦樂求涅槃,恐不解此,故此標出以令對治。且二乘人但聞如來說人無我,未聞說法無我,由彼不能了達法空真如,故實見有五陰身心,怖畏生死妄取涅槃,不知伏我愛根為涅槃相,別憎生死名不解脫,故示法空真如以為對治,以令覺五陰當體真空元無生滅,本來自性涅槃故。
復次,究竟離妄執者,當知染法、淨法皆悉相待,無有自相可說。是故,一切法從本已來,非色、非心,非智、非識,非有、非無,畢竟不可說相。而有言說者,當知如來善巧方便,假以言說引導眾生。其旨趣者,皆為離念,歸於真如;以念一切法,令心生滅,不入實智故。
上雖明對治,但據病狀隨病設藥,對空說有、對有談空,以淨除染、以智遣識,不名究竟。此顯染淨之法皆無自相,故心色皆非智識俱遣、有無雙泯,離名字言說等相始為究竟。而有言說者下。正釋疑也。恐謂既無言說等相,何得如來以種種因緣譬喻言辭廣說諸法?不知皆是如來方便導引眾生,以除妄念令歸真如,無使於一切法中令心生滅,不入真如實智。故其實真如性中離名字言說等相,畢竟無能說所說、能念所念也。
上立義分中,一者法,二者義。法即眾生心,以此心攝世出世間法也。義復有三:一者體大,二者相大,三者用大。雖立法義,總顯所乘之心也。復立能乘之人,故曰一切諸佛本所乘故,一切菩薩皆乘此法到如來地故。所以解釋分中,立定三科,以釋此意。從顯示正義,以一心法開真如生滅二門,至明染熏習有斷,淨法不斷止,總釋一者法也。從明體相用熏習,至對治邪執止,以解二者義也。後文分別發趣道相,正釋一切諸佛本所乘故,一切菩薩皆乘此法到如來地故。則知前後文旨,互相釋成,絕無漏落。覧者于此,不可不深識之。
分別發趣道相者,謂一切諸佛所證之道,一切菩薩發心脩行趣向義故。略說發心有三種。云何為三?一者信成就發心;二者解行發心;三者證發心。
此釋前標。文中三者,分別發趣道相。正明因緣分中三者,為令善根成熟眾生於摩訶衍法堪任不退信故;四者為令善根微少眾生脩習信心故。欲明菩薩發心趣向佛所證道種類不同,故名分別。發心與行各有分位,故云相也。諸佛所證之道,即謂一切諸佛本所乘故。一切菩薩發心趣向,即謂一切菩薩皆乘此法到如來地故。一信成就發心者,即十信行滿發心進入十住位也。二解行發心者,即十住位中能解法空順行十度發心趣入迴向也。三證發心者,即從初地至十地也。前二相似發心,後一真寔發心,故名證也。
信成就發心者,依何等人脩何等行,得信成就堪能發心?所謂依不定聚眾生,有熏習善根力故,信業果報能起十善,厭生死苦欲求無上菩提,得值諸佛親承供養,脩行信心經一萬劫。信心成就故,諸佛菩薩教令發心,或以大悲故能自發心,或因正法欲滅以護法因緣故能自發心。如是信心成就得發心者,入正定聚畢竟不退,名住如來種中正因相應。
此明信位已前,必依何等人,脩何等法,始得十信圓滿,堪能發心。所謂依不定聚眾生者,正明所依人也。不定聚者,以其未入信位,欲求大果,而心未決,或進或退也。有熏習下,正明脩何等法也。此眾生雖未入正定聚,猶有聞慧而熏,及本覺內熏,并依多劫善根之力,故能深信業果,行諸善法,即脩福也。復厭生死苦因,欲求無上道果,即脩慧也。由福慧雙脩,故值諸佛供養,脩行信心。信位有十,謂信、進、念、定、慧、施、戒、護、捨、願也。然使十信成就,必脩行一萬劫,始得圓滿。如本業經云:是信相菩薩,脩十千劫,行十戒法,當出十信心,入初住位。由十信圓滿,諸佛菩薩,教令發心,以趣住行向位。菩薩發心,不為自求,或以大悲拔眾生苦,故能自發心。或為諸佛慧命,使不斷絕,以護法因緣,而自發心。此二種發心,即上求佛道,下利眾生也。既能如是發大乘心,故入正定趣中,畢竟不墮二乘境界,唯住如來種中,正因相應。正定聚者,以不受諸受,能聚無漏淨法也。又此位中,正與如來種中,陰信冥通,故名正因。
若有眾生善根微少,久遠已來煩惱深厚,雖值於佛亦得供養,然起人天種子,或起二乘種子。設有求大乘者,根則不定,若進若退。或有供養諸佛未經一萬劫,於中遇緣亦有發心,所謂見佛色相而發其心,或因供養眾僧而發其心,或因一乘之人教令發心,或學他發心。如是等發心悉皆不定,遇惡因緣,或便退失墮二乘地。
已上明善根成熟眾生竟。此正釋善根微少眾生也。然此微少善根眾生,由無量劫煩惱業重,少脩福德,雖值諸佛供養,於一乘種子未能深入,若退若失,故起人天二乘種子,總在脩行未經一萬劫善根未深之故。其中或過因緣亦能發心,無非依事依人,自悲智願未起,故墮二乘地也。然使此等善根微少者,不至墮失脩行信心,皆在下文脩習信心分中明。
復次,信成就發心者,發何等心?略說三種。云何為三?一者、直心,正念真如法故;二者、深心,樂集一切諸善行故;三者、大悲心,欲拔一切眾生苦故。
上雖明信成就發心,未明發何等心,至此顯明,以盡其義。真如法者,即菩提涅槃,元清淨體,乃自利萬行之本,利他悲願之源。以如是義故,先正念真如。直心者,即不落有無,唯以中道正念,直入真如三昧,以此三昧,始能冥合真如之理也。既悟毗盧法界,須修普賢行門,故又發深心,樂集一切諸善行故。然無量功德,無量莊嚴,必以深心,歷三阿僧祇,唯進無退,方能積集也。既理事圓融,自利已畢,當興同體之悲,以覺有情,故又發大悲心,行無緣慈,使一切有情,離一切苦,得究竟樂也。然真如性體,備具相用,既以直心,正念真如之體,即稱真如自相,以起深心,樂集一切諸善行故,復稱真如之用,興大悲心,普利有情,固知自利利他,不出真如體相用也。此三種心,初一心,名離相行,即如實空義。次二心,名隨相行,即如實不空義。若但知初心,只悟法身真理,而報化二身,不得圓滿。若只明次二心,皆屬有為功行,必圓悟三心,則三身圓證。不然,單空偏有,終落小乘斷空,凡夫有為境界也。
問曰:上說法界一相、佛體無二,何故不唯念真如,復假求學諸善之行?答曰:譬如大摩尼寶體性明淨,而有鑛穢之垢。若人雖念寶性,不以方便種種磨治,終無得淨。如是眾生真如之法體性空淨,而有無量煩惱垢染。若人雖念真如,不以方便種種熏脩,亦無得淨。以垢無量遍一切法故,脩一切善行以為對治。若人脩行一切善法,自然歸順真如法故。
此問答中,正明不廢脩證,返顯前三心中,後二心畢竟不能無也。所謂染污即不得,脩證亦不無。其中旨趣,以脩諸善行,外違染法,內順真如故。法喻自明,如文可解。
略說方便有四種。云何為四?一者、行根本方便。謂觀一切法自性無生,離於妄見不住生死;觀一切法因緣和合業果不失,起於大悲脩諸福德,攝化眾生不住涅槃,以隨順法性無住故。
因。上明必以方便熏習,始能除染順真以成淨用,故此顯示方便而有四種。一名行根本者,謂以即悲之智為自利之本,故觀諸法無生,離妄想見不住生死。復以即智之悲為利他之本,故觀諸法不失,攝化有情不住涅槃。由觀生死涅槃皆如空華,非作故無、本性無故,故謂順真如法性無所住故。然此一行攝下三法,即悲之智不住生死攝下第二第三自利行也,即智之悲不住涅槃攝下第四利他方便。以是之故,故名行根本。
二者能止方便,謂慚愧悔過,能止一切惡法不令增長,以隨順法性離諸過故。
上明行根本方便,即一切法觀,乃假觀義也。此明止方便,即空觀義也。眾生使惡法增長,皆由不顧自法,輕拒賢善,崇重暴惡。此止方便,故先慚愧悔過。慚者,依自法力,崇重賢善。愧者,依世間力,輕拒暴惡。既以此慚愧善心所法,則令惡行止息。惡行既息,性淨離過,故謂隨順法性,離諸惡行。上方便中,不住生死涅槃,顯不同小乘厭生死趣涅槃也。此止方便,明不同凡夫增長惡業也。既超凡小,是為菩薩發心方便。
三者發起善根增長方便,謂勤供養禮拜三寶,讚嘆隨喜勸請諸佛,以愛敬三寶淳厚心故,信得增長,乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故,能消業障善根不退,以隨順法性離癡障故。
上二種方便,即稱真如空義與不空義內因熏習之方便。此明三寶護持,使善根增長,即乘真如外緣熏習方便也。然使善根增長,必須承事三寶,廣脩十種行願,深心唯進,乃能志求無上菩提。既承佛法僧力,增長善根,復仗三寶護念之慈,消惡業障,使善根成熟。善根既熟,真得所如,故謂隨順法性,離癡障過。
四者、大願平等方便。所謂發願盡於未來,化度一切眾生使無有餘,皆令究竟無餘涅槃,以隨順法性無斷絕故;法性廣大遍一切眾生,平等無二,不念彼此,究竟寂滅故。
已上三種方便,皆明自利,此正顯利他也。以同體大悲之願,使現在未來十類眾生,超生死苦,得涅槃樂。由慧命相續,法性寂常,故謂隨順法性,無有斷絕。法性廣大下,總釋四種隨順法性之義。由法性平等,無有彼此,故能自利利他,皆至無餘涅槃。此四種方便,皆屬前三心所攝。前二種方便,乃直心所攝。第三方便,乃深心所攝。第四方便,乃大悲心所攝。以顯即心名行,即行名心,事理圓脩,福慧兩足也。
菩薩發是心故,則得少分見於法身。以見法身故,隨其願力能現八種利益眾生,所謂從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃。然是菩薩未名法身,以其過去無量世來有漏之業未能決斷,隨其所生與微苦相應,亦非業繫,以有大願自在力故。
此總承三種心四方便而顯功効也。既發三心復成四行,則分別二執漸不現行,故能少見法身,隨其願力即現八種殊特之相利益眾生。然是菩薩下,正明少見法身之意。謂不名法身者,以十信將圓十行方脩,分別二執將伏,俱生二執猶能現行,故與法身真理甚相懸遠。雖隨現八種利生之相,猶與變易微苦相應。然非分段業繫苦者,以有大願自在力故。此中謂不名法身者,顯不同地上聖位也。非業繫苦者,明不同凡夫境界也。
如脩多羅中或說有退墮惡趣者,非其實退,但為初學菩薩未入正位,而懈怠者恐怖令彼勇猛故。又是菩薩一發心後遠離怯弱,畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行乃得涅槃,亦不怯弱,以信知一切法從本已來自涅槃故。
如脩多羅下,疏通權教也。又是菩薩下,顯不退故也。不退有二:一者、信大乘心所以能堪能忍,不墮二乘地故;二者、信一切法自性涅槃無延無促,故聞無量無邊阿僧祇劫勤行苦行,乃得寂滅,亦不怯弱。
解行發心者,當知轉勝。以是菩薩從初正信已來,於第一阿僧祇劫將欲滿故,於真如法中深解現前所脩離相。以知法性體無慳貪故,隨順脩行檀波羅蜜;以知法性無染,離五欲過故,隨順脩行尸波羅蜜;以知法性無苦,離瞋惱故,隨順脩行羼提波羅蜜;以知法性無身心相,離懈怠故,隨順脩行毗梨耶波羅蜜;以知法性常定,體無亂故,墮順脩行禪波羅蜜;以知法性體明,離無明故,隨順脩行般若波羅蜜。
解者,即十住位。行者,即十行位。由解行均資,能發十迴向心也。此三賢位,發心脩行,倍增信位,故云轉勝。此菩薩從初正信,至四加行,欲滿第一阿僧祇劫,如真如法中,深解法空觀智,隨順脩習離相之行,以順真如,以知法性。下正明深解法空,隨順脩習離相淨行之旨。此賢位菩薩,但能解法性體空,未獲冥證,故名隨順脩習。雖未冥證,猶稱性脩,不同信位,悉屬有為,故六度皆名到彼岸也。
證發心者,從淨心地乃至菩薩究竟地,證何境界?所謂真如。以依轉識說為境界,而此證者無有境界,唯真如智名為法身。是菩薩於一念頃能至十方無餘世界,供養諸佛請轉法輪,唯為開導利益眾生,不依文存。或示超地速成正覺,以為怯弱眾生故;或說我於無量阿僧祇劫當成佛道,以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議,而實菩薩種性根等、發心則等、所證亦等,無有超過之法,以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同,所見所聞根欲性異,故示所行亦有差別。
初地初心已斷我法分別二執,覺通如來盡佛境界乃真見道,即發菩提心脩十波羅蜜,斷十種障方進等覺。既以地地斷障分證十種真如,而又名境界者,以依轉識斷住地無明故,由惑障盡智境顯現故說境界。而能證者無有境界,唯以智性即法身故。如前云色性即智故色體無形說名智身,智性即色故說名法身遍一切處。此據地中自證之理而言也。是菩薩下,顯地中利他之用。然初地菩薩能現百意生身,入百佛剎供養百佛,二地三地倍倍增勝,且地地行相不出上求佛道下利有情,故云於一念頃能至無餘世界供養諸佛,請轉法輪利益眾生。眾生根行雖種種差別,總括而言不過怯弱懈怠二種,故菩薩示速成正覺以悟怯弱眾生,或示多劫脩因當成佛道以利懈怠眾生,如是方便無非應機說法,其實無有延促之相,以一切菩薩根性發心所證皆等,無有超過之法,以其菩薩皆歷三阿僧祇,經五十五位菩提之路,始能究竟妙覺果海也。
問:三種發心,皆以理行為脩,何以見其位次淺深耶?答:如信發心文中,但念真如之理,樂集一切諸善之行,猶未隨順真如,而脩諸行。至解行發心,始能隨順真如,脩諸法行。雖順真而脩,尚未冥證真如,以一行而為諸行也。至證發心,始能證此真如,於一念頃,廣行萬行。固知三種發心,雖以理行為脩,其中次第淺深,自不無也。
又是菩薩發心相者,有三種心微細之相。云何為三?一者、真心,無分別故;二者、方便心,自然遍行利益眾生故;三者、業識心,微細起滅故。
上雖明證發心所證境界,未明發心之相,故此列出,以盡地中心行耳。菩薩入初地時,親證真如,則分別二執,已永斷盡,故名真心,即實智也。地上菩薩,全以利他為行,雖廣度有情,皆以無作妙力,自然遍行,故名方便心,即權智也。雖自利利他,人我相空,生相無明,猶未盡伏,故攝論云:法身菩薩,俱生我執,漸伏漸斷,俱生法執,猶且現行。此業識即俱生法執,以此業識,最下品故,不障因故,任運起故,體微細故,唯有覆故,所以在十地中,微細起滅也。
又是菩薩功德成滿,於色究竟處示一切世間最高大身,謂以一念相應慧無明頓盡,名一切種智,自然而有不思議業,能現十方利益眾生。
此正明到等覺後心方斷業識起滅也。菩薩至等覺位時,則三阿僧祇已滿,自利利他功圓,故於色究竟處現高大身,示因窮得果之相,即起金剛觀智,斷彼一品生相無明,無明既盡業識皆空,則智與理如全證法身,故名一切種智,即自覺己圓也。復起覺他之智,現報化二身以利有情,故云自然而有不思議業,能現十方利益眾生。最高大身者,色究竟自在天王身量三萬二千踰善那,十地菩薩示為自在天王身量倍增,故云最高大。準仁王經說,十信鐵輪王王一閻浮提,十住銅輪王王二天下,十行銀輪王王三天下,十迴同金輪王王四天下。初地閻浮王,二地忉利王,三地夜摩王,四地兜率王,五地化樂王,六地他化王,七地初禪王,八地二禪王,九地三禪王,十地菩薩四禪王,如來法界王王無量佛土。然最後身菩薩示於彼天成佛之相,即轉第十地菩薩身以為佛身。
問:轉十地身為佛身,云何必於色究竟處耶?答:以示離欲之相,不居欲界,不落虗無之境,不住無色界。雖居色界,而竟居其頂者,以顯色即是空,唯以知性即法身故。
問曰:虗空無邊故世界無邊,世界無邊故眾生無邊,眾生無邊故心行差別亦復無邊,如是境界不可分齊難知難解。若無明斷無有心想,云何能了名一切種智?答曰:一切境界本來一心離於想念,以眾生妄見境界故心有分齊,以妄起想念不稱法性故不能了。諸佛如來離於見相無所不遍,心真實故即是諸法之性,自體顯照一切妄法,有大智用無量方便,隨諸眾生所應得解,皆能開示種種法義,是故得名一切種智。
設此問答,以辨能被教主也。意謂微塵剎土眾生心量無量無邊,云何以無心想者而能了知?名為一切種智。不知有想念者,不稱法性,不能明了。由無想者,以順真故,無所不遍,始能了知。如前云:若得無念者,則知心念生、住、異、滅。以一切世界眾生皆是本覺體上所現影相,以體照相,有何難了而不知也?故云自體顯照一切妄法等。故上文中辨報化之用,則在眾生心中;今辨眾生妄法,則在諸佛心上。良以心源無二,故得然也。
又問曰:若諸佛有自然業,能現一切處利益眾生者,一切眾生若見其身、若覩神變、若聞其說,無不得利。云何世間多不能見?答曰:諸佛如來法身平等,遍一切處無有作意,故說自然,但依眾生心現。眾生心者猶如於鏡,鏡若有垢色相不現,如是眾生心若有垢法身不現故。
此問答中,辨明所被眾生也。諸佛法身,平等示現,由眾生心垢不除,自相隱蔽,故不能見。所謂眾生心水淨,菩提影現中,若池貯濁流,無由見月然,非月不現也。此二問答中,曲盡其妙,而學佛者,不可不深思之。
此解釋分,文分三科,義實一揆。總令眾生先見自性不屬迷悟,本無凡聖脩證因果等事。次明一心隨染淨緣,能現十界因緣差別之相。故顯示正義文中,開真如、生滅二門。立真如門,正顯自性本真,非染非淨,非智非識,十界齊空,三身俱泯。即如楞嚴欲明脩證位次之別,先示妙性圓明,離諸名相,本來無有世界眾生。立生滅門,正示八識心體能現凡聖,故開覺與不覺二義,以盡凡聖差別之因。列此二義者,直令一切眾生的知不覺之源,始能覺除,以進妙覺果海也。亦如楞嚴云:汝今欲脩真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生、世界二顛倒因,顛倒不生,斯則如來真三摩地。故生滅門中,三次以生滅對顯,非無意也。且初明生者,由不覺故而有其念,遂生三細六麤之相。明滅者,由覺心體本無念相,遂列相似隨分究竟之覺。雖明生滅覺與不覺之相,猶未究其生滅之源以何為因,依何而轉。次又明生滅因緣,以盡其意。生因緣者,雖三細以無明為因,六麤以境界為緣,必以八識為之依止,六、七二識以為樞紐,故云依心意意識轉,正見法本不生,由心生也。滅因緣者,雖滅無明三細之因,境界六麤之緣,而能使無明境界因緣滅者,由內依真如熏習為因,外仗諸佛菩薩開導為緣。然三細六麤雖以八識為依,若無六、七二識執我執法,則諸相本空,八識當體即如來藏也。故此論以三細六麤之生皆屬於意,意識及滅六種染心無非滅意,意識亦見法本不滅,由心而滅也。雖明生滅因緣,若生無熏習,惑起即滅,則何有六道昇沉,輪迴不絕?若滅無熏習,智現即隱,則何有圓滿果覺五十五位真菩提路?次又明染淨熏習,以見生滅之法各無斷絕。染熏習者,即生因緣熏習義也;淨熏習者,即滅因緣熏習義也。然染熏習雖在眾生界內無有斷絕,在諸佛法中宛若空華,但淨熏習即因即果皆無盡期,正見妄法本空,真性常恒也。雖三次互明賢聖位中所斷三細六麤之相,猶未顯示諸位之中作何觀照,除去何執,故又明對治邪執,以極諸位所斷之蘊也。邪執雖廣,不出我法二種,故令以我空真如對治我執,法空真如對治法執,二執既盡,則二種果德于此得矣。然從顯示正義至對治邪執,雖明覺義三次,但顯賢聖位中斷惑證真,猶未發明諸位所行心行,故又明發趣道相,詳開三種發心各各不同,所行玅行一一有異,以盡賢聖位中差別心行耳。以此而觀,即如華嚴但明賢聖位中發心行相,猶未明及斷惑證真,楞嚴、唯識雖明斷惑證真,亦未明及發心行相,唯此論文不出千言,斷惑證真、發心起行無不備顯,而我學大乘者苟能發心斷惑、起行證真,未有不涉此論而能入佛法海中也。
此分正釋因緣。分中五者消除業障,乃至七者為示專念方便等,正接上文未入正定聚未經一萬劫者,而示方便脩習信心,使其圓滿入正定也。
何等信心?云何脩行?略說信心有四種。云何為四?
此正明何等信心也。然信根本不信三寶,終溺於空;信三寶不信根本,終滯於有。必四種齊信,始成圓悟。
一者、信根本,所謂樂念真如法故;二者、信佛有無量功德,常念親近供養恭敬,發起善根願求一切智故;三者、信法有大利益,常念脩行諸波羅蜜故;四者、信僧能正脩行自利利他,常樂親近諸菩薩眾,求學如實行故。
一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆以真如為體故。先信根本,樂念真如法故。以真如理中本無諸法,若了一切法悉皆真故,一切法皆同如故,是名深信根本,即是信自性內因熏習義也。雖信內因,若無諸佛法力以為外緣熏習,亦不成就。故信佛有無量功德,常念恭敬發起善根,成就一切種智。雖善根已發,大智已立,若不勤行六度,無以成其行願。故信法有大利益,常念脩行諸波羅蜜,以成菩薩因行。雖行願皆成,若不廣利有情,猶落小果。故信僧能正脩行自利利他,常樂親近求學,如實修行,以成自利利他之智也。然信三寶,必須從始至終,無有間斷,始無退失,故皆名常念也。
問:前說善根微少者,亦遇佛見僧求法,與此何別?答:前以未信真如故,所見三寶皆不稱實,由是遇緣却成退失。今以先信真如,欲所信三寶悉皆如實,由是增進使信圓滿也。
脩行有五門,能成此信。云何為五?一者、施門,二者、戒門,三者、忍門,四者、進門,五者、止觀門。
此正釋云何脩行也。信若無行,非真信也。行若無信,非實行也。信行均資,始為真實。
施門有三:曰財施、法施、無畏施。如文中若見一切來求索者下,明財施也。若見厄難恐怖下,明無畏施也。若有眾生來求法者下,明法施也。此三種施唯成自利利他之行,不著施者受者之想,故云唯念自利利他迴向菩提故。
云何脩行戒門?所謂不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語,遠離貪嫉、欺詐、諂曲、瞋恚、邪見。若出家者為折伏煩惱故,亦應遠離憒閙常處寂靜,脩習少欲知足頭陀等行,乃至小罪心生怖畏慚愧改悔,不得輕於如來所制禁戒,當護譏嫌不令眾生妄起過罪故。
一切戒律不過使三業清淨,故戒身不殺、盜、婬,戒語不兩舌、惡口等,戒意遠離貪、嫉、欺詐等。三業既淨,戒德自備。此明攝律儀戒也。若出家者下,明攝善法戒。當護譏嫌下,明攝眾生戒。無非使性業、遮業悉皆清淨,不令眾生入不律儀。
云何脩行忍門?所謂應忍他人之惱心不懷報,亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故。
忍門雖廣,不出忍人、忍事二法:一、忍他人之惱,觀彼我空,心不懷報;二、忍得失之事,觀法如幻,故見利樂、稱譽等事而不喜,對衰毀、譏苦等事而不憂也。
云何脩行進門?所謂於諸善事,心不懈退,立志堅強,遠離怯弱。當念過去久遠已來,虗受一切身心大苦,無有利益。是故應勤脩諸功德,自利利他,速離眾苦。
復次,若人雖脩行信心,以從先世來多有重罪惡業障故,為邪魔諸鬼之所惱亂,或為世間事務種種牽纏,或為病苦所惱,有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤,晝夜六時禮拜諸佛,誠心懺悔,勸請隨喜,迴向菩提,常不休廢,得免諸障,善根增長故。
令於善法中勇猛精進者,總為遠離身心等苦成諸功德,滿自利利他之行也。或有勤脩信心猶不能成就者,以先世罪業之故,故示方便以令除滅。禮佛者,總明除障方便,如人負債依附於王,則債主無如之何。誠心懺悔下,別明除障方便,懺悔以除惡業因緣,勸請以除謗法罪報,隨喜以除嫉妬他勝,迴向以除樂著三有,四行治盡善根增長也。
云何脩行止觀門?所言止者,謂止一切境界相,隨順奢摩他觀義故。所言觀者,謂分別因緣生滅相,隨順毗鉢舍那觀義故。云何隨順?以此二義漸漸脩習,不相捨離雙現前故。
止者即空義,以離一切相了無分別,隨順真空之理故。觀者即不空義,以即一切法分別觀察,隨順幻色之用故。如瑜伽論云:即於諸法無所分別,當知名止;若於諸法安立理趣世俗妙慧,當知名觀。是知依真如門止諸境相無所分別,即成根本無分別智;依生滅門分別諸相觀諸理趣,即成自然業用後得智。云何下。釋明隨順之義。然此二門唯是一心,是故雙運方得名為正止正觀。若約相而論,止名定,觀名慧;就寔而言,定通止觀,慧亦如是。如梁攝論云:十波羅蜜通有二體:一、不散亂為體,謂止定也;二、不顛倒為體,謂觀慧也。
若脩止者,住於靜處,端坐正意,不依氣息,不依形色,不依於空,不依地、水、火、風,乃至不依見、聞、覺、知,一切諸想隨念皆除,亦遣除想。以一切法本來無想,念念不生,念念不滅,亦不得隨心外念境界,後以心除心。心若馳散,即當攝來住於正念。是正念者,當知唯心,無外境界,即復此心亦無自相,念念不可得。
已上總明止觀二義,此單明隨順脩習止義也。然脩止者,必依正俱靜,方此止義。苟處不靜,被境所牽;身心不靜,與理相違。故居以靜處,其身端坐,其心正意。端坐謂調身也,正意謂調心也。不依氣息下,詳明調身之義,即不認四大為自身相。一切諸想下,釋明調心之義,即不取六塵緣影為自心相。且一身之中,所造之色,不出氣息形色;能造之色,不過地水火風;勝義之色,不越見聞覺知。既皆不依,則身相空矣。然諸染心,依想而立。既一切諸想,隨念皆除,則心相空矣。由身心不空,故假觀智。既身心皆空,觀智何加?故云亦遣除想。除想者,正是能除妄想之智也。既云亦遣,則智相亦空矣。身心智相,悉皆離者,以其一切法,自性本淨,無有生滅諸念故也。既了正報身心相空,則不起遍計執性,而又令了依報諸法,以歸圓成。故云亦不得隨心念外境界。境界既空,心相亦無。故又云以心除心。心若馳散下,正明除心之方便。夫心馳散,良以不了諸法即心,故聚緣內擾,趣外奔逸。此令攝歸正念正欲,了境唯心。苟能即法即心,則馳散奔逸,皆合涅槃清淨妙德也。即復此心下,并唯心亦遣。如唯識論云:為遣執心心所外寔有境故,說有唯識。若執唯識真寔有者,如執外境,亦是法執。
若從坐起,去來進止,有所施作,於一切時,常念方便,隨順觀察,久習淳熟,其心得住。以心住故,漸漸猛利,隨順得入真如三昧,深伏煩惱,信心增長,速成不退。唯除疑惑、不信、誹謗、重罪業障、我慢、懈怠,如是等人所不能入。
已上明入定之方便,此示出定之儀則,以令四威儀中恒得止義也。故教進止去來,凡所施作,當以止義觀察,以令知住者行者所作所為者,當體空寂,無有行止往來之相。既入定出定,皆得正念,從此猛利,得入真如三昧。既真如現前,則煩惱深伏,信心增長,自此不退,能趣道相果覺。如圓覺云:以淨覺心,取靜為行,靜慧發生,身心客塵,從此永滅。唯除下,簡別。不能入真如三昧者,意在返顯。欲入真如三昧,必須勇猛精勤,晝夜六時,禮拜諸佛,誠心懺悔,勸請隨喜迴向,恒不休廢,始能消諸惡障,善根增長也。
復次,依是三昧故,則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二,即名一行三昧。當知真如是三昧根本,若人脩行,漸漸能生無量三昧。
此正釋明上文隨順得入真如三昧之旨。真如者,即是一法界大總相法門體也。依此三昧,則知法界一相,生佛平等。既知此已,即名一行三昧。此真如一行三昧,出生諸佛及諸佛所脩所證之法,故目為根本。既入此根本三昧,則諸三昧自然具得。如文殊般若經云:云何名一行三昧?佛言:法界一相,繫緣法界,是名一行三昧。入一行三昧者,盡知恒沙諸佛法界無差別相,乃至廣說。
或有眾生無善根力,則為諸魔、外道、鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖,或現端正男女等相,當念唯心,境界則滅,終不煩惱。
此示三昧中所現妄境也。意令微少善根眾生,脩習真如三昧,得離業障,善護其心,出邪慢網。故先顯明魔業之相,以令知賊所在,方可除滅。然一切外境,因心所招,若念唯心,境則自滅。所謂主人若正,客不能便也。
或現天像、菩薩像,亦作如來像,相好具足。若說陀羅尼,若說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,或說平等,空、無相、無願,無怨無親,無因無果,畢竟空寂,是真涅槃。或令人知宿命過去之事,亦知未來之事,得他心智,辯才無礙,能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜,性無常準。或多慈愛,多睡多病,其心懈怠。或卒起精進,後便休廢,生於不信,多疑多慮。或捨本勝行,更脩雜業。若著世事,種種牽纏,亦能使人得諸三昧,少分相似,皆是外道所得,非真三昧。或復令人若一日、若二日、若三日,乃至七日,住於定中,得自然香美飲食,身心適悅,不飢不渴,使人愛著。或令人食無分齊,乍多乍少,顏色變異。
此詳明諸魔外道鬼神之所惑亂等事。或現天像下,明魔能現身說法以惑行人也。或令人知宿命下,明魔能令行人得益具智以惑亂也。能令眾生貪著下,明魔能使行人起惑造業以惱亂也。亦能使人得諸三昧下,明魔能令行人得禪定樂以惑亂也。或令人食無分齊下,明魔能使行人得身輕安以惑亂也。然所現所說等事,乃脩禪者靈悟之所招引,若悟菩提皆為浮想耳。
以是義故,行者常應智慧觀察,勿令此心墮於邪網。當勤正念,不取不著,則能遠離是諸業障。
此詳明當念唯心境界則滅之義。諸所魔業,皆從愚癡中生,故令以智慧觀察,則邪網自除,若炬破暗,如湯消氷。觀察之旨,當以正念不取不著。既不取著,即名正受。正受現前,魔業自遠。如智度論偈云:若分別境相,即是魔羅網。不動不分別,是名為法印。
問:據前所說但是魔境,今結文中其所離者,何故言離業障耶?答:此有二義:一則行人內有業障故外感魔境,若內離業障則外無魔事,今就本言故名業障;二則若墮邪網則成業障,以魔樂生死起愛見,貪著世間名利恭敬,由是造業則成業障,今離魔事即是離業障也。
應知外道所有三昧,皆不離見、愛、我慢之心,貪著世間名利恭敬故。真如三昧者,不住見相,不住得相,乃至出定亦無懈慢,所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法,得入如來種性,無有是處。以脩世間諸禪三昧,多起味著,依於我見,繫屬三界,與外道共;若離善知識所護,則起外道見故。
此正簡別邪正三昧,使行人決擇而入也。外道雖入三昧,不了唯心之理,故見心外有法,所以不能離見愛我慢,魔業受盡,終墮沉淪。真如三昧者,了境即心,入無所入,出無所出,故入定時,不住定中所見殊勝之相,亦不住定中所得安樂之相,乃至出定,猶同住定,故無懈慢,所以煩惱漸消,善行增長。若諸凡夫下,勉進行人,必以真如三昧而脩習也。以脩世間諸禪定下,戒勉行人,不遭岐逕,而使終歸正覺也。
復次,精勤專心脩學此三昧者,現世當得十種利益。云何為十?一者、常為十方諸佛菩薩之所護念;二者、不為諸魔惡鬼所能恐怖;三者、不為九十五種外道鬼神之所惑亂;四者、遠離誹謗甚深之法,重罪業障漸漸微薄;五者、滅一切疑諸惡覺觀;六者、於諸如來境界信得增長;七者、遠離憂悔,於生死中勇猛不怯;八者、其心柔和,捨於憍慢,不為他人所惱;九者、雖未得定,於一切時、一切境界處,則能減損煩惱,不樂世間;十者、若得三昧,不為外緣一切音聲之所驚動。
由上明善根微少者,不能勤脩真如三昧,所以有諸魔外道之所惑亂故。此示出勤脩真如三昧者,當得十種利益,能消諸魔惡業等事,返令行人必脩此真如三昧也。亦承上文常應智慧觀察等語。然被諸魔恐怖,由不能勤脩此真如三昧故,不感諸佛護念,所以有誹謗憍慢等罪。若能專念真如,勤行脩進,則感諸佛護念。既諸佛護念,則諸魔外道自不能入也。由不為邪見所入故,離誹謗甚深之法。既不誹謗大乘之法故,惡覺消滅,而信得增長也。由信增長之故,所以於生死中,勇猛不怯,捨於憍慢等心。既捨怯弱憍慢等心故,能損減煩惱,不著世間。由是之故,得入三昧,不為外緣一切音聲之所驚動。
問:既得三昧正受,則不受諸受,何以獨指音聲所不能動?答:此方真教體,清淨在音聞。欲取三摩地,寔以聞中入。故舉聲塵所不能動,以明返聞自性。此應機而說,非獨言滅聲塵,而餘塵不滅也。
復次,若人唯脩於止,則心沉沒,或起懈怠,不樂眾善,遠離大悲,是故脩觀。
已上釋因緣分中五者,為示方便消惡業障竟。此正明因緣分中六者,為示止觀對治凡夫二乘心過故。脩習止義者,稱真空理絕諸分別,故云沉沒,此猶似二乘取空為證也。由沉沒故遂成二失:一懈怠不樂眾善,失自利也;二遠離大悲,失利他也。故下文觀法如幻,起大願力遍於十方,脩行一切諸善功德,以治自利之失;復以無量方便救拔一切苦惱眾生,令得第一涅槃之樂,以治利他之失。以是之故兼脩於觀。
脩習觀者,當觀一切世間有為之法,無得久停須臾變壞,一切心行念念生滅,以是故苦。應觀過去所念諸法恍忽如夢,應觀現在所念諸法猶如電光,應觀未來所念諸法猶如於雲欻爾而起,應觀世間一切有身悉皆不淨,種種穢污無一可樂。如是當念一切眾生從無始時來,皆因無明所熏習故令心生滅,已受一切身心大苦,現在即有無量逼迫,未來所苦亦無分齊,難捨難離而不覺知。眾生如是,甚為可愍。
此正釋是故脩觀之旨。然脩止以除煩惱,脩觀以除所知,故在一切法上,觀無常苦空,以明幻妄稱相,其性真為妙覺明體。如圓覺云:以淨覺心,知覺心性,及與根塵,皆因幻化。應觀下,詳明一切諸法須臾變壞之義,故開三世觀察,如夢如電如雲,了無寔體可得。復觀一切根身,腥臊交遘,膿血雜亂,種種流溢,皆無淨相。如是觀察,總顯內身外境,悉同幻化。如是下,正推根身種種穢污,無一可樂之因,正發起大悲之觀也。然諸眾生,受於身心等苦者,悉從無始已來,一念晦昧,色雜妄想,想相為身,故招三世因果如惡。又聚行人,觀諸眾生,不自覺知,枉入諸趣,甚為可愍,故興大悲,而救拔其苦惱也。
作是思惟,即應勇猛立大誓願:願令我心離分別故,遍於十方脩行一切諸善功德,盡其未來以無量方便救拔一切苦惱眾生,令得涅槃第一義樂。以起如是願故,於一切時、一切處所有眾善,隨己堪能,不捨脩學,心無懈怠。惟除坐時專念於止,若餘一切悉當觀察應作、不應作,若行、若住、若臥、若起,皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生,而復即念因緣和合善惡之業、苦樂等報不失不壞;雖念因緣善惡業報,而亦即念性不可得。
此正承上所觀而成悲願也。由觀一切法無常苦空,故立誓願離分別心,脩諸一切無漏淨性功德,此即前深心也。由觀一切眾生受無量等苦,故起大悲方便,令一切有情得涅槃第一義樂,此即前大悲心也。如圓覺云:變化諸幻而開幻眾,由起幻故便能內發大悲輕安一切菩薩,從此起行漸次增長。以起如是願下。正明承上悲願而行也。由立深願大悲之故,於一切時處所有眾善能堪能任,見諸眾生或順或逆,恒順度脫心無懈怠。唯除坐下。乃簡別脩習止觀之義。然入定時絕諸分別、離諸施作,故專念於止。當出定時觀法如幻,雖了法如幻,不妨當體真空,故止觀俱行也。所謂下。正示止觀俱行之旨。念諸法自性不生,即止也。而復即念因緣善惡苦樂等報,即觀也。念因緣善惡等報,即觀也。而亦即念性不可得,即止也。約非有義以明止,約非無義以明觀,此二不二故云即也。良以非有即是非無,故能不捨止而修觀;非無即是非有,故能不捨觀而脩止。其中不唯止觀不二,抑亦心境一如。謂以無緣智緣無相境,以無相境相無緣智,境智一如唯一寔相,方名圓頓止觀真如三昧也。
若脩止者,對治凡夫住著世間,能捨二乘怯弱之見。若脩觀者,對治二乘不起大悲陋劣心過,遠離凡夫不脩善根。以是義故,是止觀門共相助成,不相捨離。若止觀不具,則無能入菩提之道。
已上廣明止觀之義,此正明對治凡夫二乘心過也。此止觀二門俱治二過。止治二過者,正治凡夫我執貪取世間令彼不著,兼治二乘執五陰法見苦生怖,令了法空本自無生。觀治二過者,正治二乘陋劣之心,令普觀眾生起於大悲,兼治凡夫懈怠之相,令觀無常勤脩善行。以是下總結二觀也。顯必於二觀雙脩始超凡小,方能直入無上覺道。
復次,眾生初學是法,欲求正信其心怯弱,以住於此娑婆世界,自畏不能常值諸佛親承供養,懼謂信心難可成就,意欲退者,當知如來有勝方便攝護信心,謂以專意念佛因緣,隨願得生他方佛土,常見於佛永離惡道。如脩多羅說:若人專念西方極樂世界阿彌陀佛,所脩善根迴向願求生彼世界即得往生,常見佛故終無有退。若觀彼佛真如法身,常勤脩習畢竟得生,住正定故。
此正釋因緣分中七者,為示專念方便生於佛前,必定不退信心故,因上明止觀二義以治凡小心過。恐有不能脩習止觀者,故示念佛法門以令信心不退。謂以專意念佛下,明中根中品生也。若觀彼佛真如法身下,明上根上品生也。此念佛因緣如母念子,子若念母,母子因緣不相違遠。佛念眾生、眾生念佛,自然心開隨願往生得見於佛。然往生之人約有三位:一如蓮花未開時,信行未滿未名不退,但以處無退緣故稱不退。二信位滿足已去,華開見佛入十住位,得少見法身住正定位也。三者三賢位滿入初地已去,證遍滿法身生無邊佛土。此中畢竟等是後二位,以其下品下生者,不能觀佛法身故。
此正流通分也。亦釋因緣分中八者,為示利益勸脩行故。如是摩訶衍下,牒起正宗之義。若有眾生下,正明勸脩以顯利益也。
若人聞是法已不生怯弱,當知此人定紹佛種,必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善,不如一人於一食頃正思此法,過前功德不可為喻。復次,若人受持此論觀察脩行,若一日一夜所有功德,無量無邊不可得說。假令十方一切諸佛,各於無量無邊阿僧祇劫,歎其功德亦不能盡。何以故?謂法性功德無有盡故,此人功德亦復如是無有邊際。其有眾生於此論中毀謗不信,所獲罪報經無量劫受大苦惱。是故眾生但應仰信不應毀謗,以深自害亦害他人,斷絕一切三寶之種,以一切如來皆依此法得涅槃故,一切菩薩因之脩行得入佛智故。
此明信與不信,較量罪福,正使眾生受持也。以此法性不可思議,若稱此法而脩者,故得功德亦不可思議。誹謗此法者,亦稱性獲其罪報,故無量億劫受大苦惱。如金剛云:是經義不可思議,果報亦不可思議。是故下。戒勉生信,遠離誹謗。以一切因人果人,皆依此法而得究竟。故誹謗者,斷絕三寶之種,終無見佛聞法之期也。
此正明一切菩薩因之脩行得入佛智之義,正勉眾生依此而脩也。如心經云:菩提薩埵依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃,乃至能除一切苦,真寔不虗。
諸佛甚深廣大義,我今隨順總持說,迴此功德如法性,普利一切眾生界。
此總結一論之意也。初句結義,次句結文,後二句結造論之本致也。又前二句結因緣立義,解釋脩行信心四分,後二句結勸脩利益分也。總見得解釋如來根本之義,使眾生離一切苦,得究竟樂,不求世間名利恭敬故。
大乘起信論捷要卷下終
No. 763-C 後䟦
斯論醫一切眾生心要,少文而攝多義。自諦師翻譯以來,雖經幾解,若論提網挈領,符文釋義者,惟鴈門師斯解寔捷要焉。予辛酉秋,問法匡山石生和尚,得是解,究其義,一一明白,不忍釋卷,抽資叶眾,重刻以廣其傳,冀見聞者了却生滅真如,證如來根本,庶上不負馬鳴菩薩一片執心,次不負雁門老師一時註釋之意。
後學弟子達元真智䟦
上雖明生滅因緣,若生無熏習義,惑起即滅,則何有長夜無明起輪迴性?若滅無熏習義,智起即隱,則何有恒脩無漏以滿果覺?故此列明四種熏習,以顯染淨之法各無斷絕。一者淨法熏習,釋前覺義及二淨相,乃至遠離六種染心,淨法增長。二者染因熏習。三者妄心熏習,釋前不覺義三細增長。四者妄境界熏習,釋前六麤染法增長,所謂種生現、現熏種、種現不斷,是名因緣熏習之義。法喻自明,如文可知。
問:染淨對顯,何獨淨用只有一種,而染相反有三耶?答:由此染法自性差別,仗托因緣,故具說三。雖淨法對染以成熏義,然其體用竟未曾別,故明一也。
問:染法淨法互有熏義,何以染法名相,淨法云用耶?答:染熏淨者,顯真無相隨熏現相,又顯妄法無體故但言相,且此染法無反流之用,故云相不言用也。此約隨流不覺義說,釋經中如來藏為惡習所熏等。淨熏染者,雖是生滅門中真如,欲約其體本來淨故亦無熏義,但約體相以內熏故,令成反染順真之用,故云用不言相也。此約反流覺義而說,釋經中由有如來藏故,能厭生死樂求涅槃也。